妙經文句私志記 · 妙經文句私志記卷第一(藁草而已未及詳悉)
石鼓沙門釋智雲撰
此文大略有三：初顯題名，次傳述意，後正科釋。今釋此三，即有為三別。且初精都名，准前玄義。文末結云：已談玄義於前，今當消文於後。則自此下，正當第二消釋經文，而題為文句者。釋此自復為三：初標宗旨，次正明宗旨，三者釋本意。初者，謂集記者言，已述序敘，因講所聞，說釋妙經文句之義。對前玄義二字，以今直從所為名，故云妙經文句也。直得此意，豈更異路？而今諸釋紛紜，宗體文義，一切乖背，正似不統此意，故致如之。既跂路差多，今須略述，以行古乖違之甚，然後彰於本意。於中隨見聞，且有四別：一雲，文謂文字，即經一部所有之文字也。句謂章句，即是今所說釋，以為章句。分節一部文字，令識文之起盡，對前玄義為名，故云文句。其次一雲，如向所釋，消名雖似得去，而與名下之體相乖。名實既差，將會其旨，不可復得。欲無差而會意者，文之一字，義不殊前。句者，總指科釋經文，有此言語章句，皆名為句。非獨指於科文，正從此二，合以為名，故云文句。如此則無向來名實互差之失。次又一雲，如向所釋，義亦未了。何者？若分文之一字屬經，則有二失：一則當體不足，二有異於玄義之題。正謂科釋一經，有此一部十軸文字章句，直從科釋當體為名，故云文句如此，則無前之兩失。第四更有一雲，如前三釋，既各有理，孰是孰非，故偏則皆非，達無不可，故宜並存之矣。今現此四說，初一直從能所科節為名，次一即能所科釋為名，其三直從能科釋當體為名，第四無復別物，總存前三。謂一名之下，不妨含此三義，故宜並存之也。此下應悉委辨，雖此四不同，多以初釋為正。又此四釋，皆以後後形於前前故也。又初後直為是，中二形前之非以明是。又初望前則喪偶，當分則乖體，次一當不成，令他亦壞，第三當分，望前並非，都不是義。何分則似是，例前則還非，非直自者，若此全能，義亦應爾，更何有所？若以經為所者，一所何用二能，迷謬之甚矣。第四及暗囈，全非悟解，三別並非，合焉為是？雖欲普是，不知總非，此全不識是非之人，焉得議於此要？故儒者云：別是非，知義理，謂之為士。今既都不別知，豈得為學此妙者哉？學者多有此流，特宜詳而慎之。諸釋如是，並乖宗旨，未能通會。今謂夫名依體立，以名彰，而今所釋，都不觀其由來，雖釋亦何為哉？今謂此文至直至易，而諸所釋，並苦避直從曲，回易就難，非從一義不彰，三名俱壞，不知何以而至於此？
哀哉哀哉下，正明宗旨者，於中為五：初述一宗立名大體不同，次明上下文義可憑信，三正釋題名，四結成宗要，五總明損益。初者，一宗解釋立名之體不同，大有二別：一具從能所為名，二直從所為目。於此二中，各復有二。且初二者，二約分兩部者，即如淨名之說，釋名題雲玄疏，釋文題雲文疏(尋諸古本，題皆如此)。又如釋光明云：釋此經為二：先釋名，次釋文。此並能所具為名也。二者合為題者，即如釋諸小經，不分兩部別者，直合題雲其經疏，或其經義疏，或其經義記等，具如釋諸小經首標，此則合為題也。次直從所為題二者，初如釋此及以大經，初直題雲妙經玄義、妙經文句，大經二文題亦如之。次如止觀，亦直從所以為名也。然同是一宗，解釋體上立名，而有此之異者，固有以矣。何者？淨名大師自為人主製作，前不序述其事，故須委以題名。此及大經並記述者，前有廣序，述其記釋之由，則解釋之義已彰，不俟繁文，故直從所為題目也。止觀亦爾，以初具有通別，敘述記說之事已竟故也。然此猶未盡其幽致。何者？妙是褒美之詞(今玄)文，摩訶此三並嘆美之名，為彰此三皆從一妙經中所出，同彰妙義，故並從稱嘆為名，為此故立此三名也。如是方盡其元意，幸思之。
次文義可憑者。經云：若忘失章句，為說令通利。疏云：前句逗少，是文略；此章句多，是文廣。光明疏云：其中文句，氣類相從，聚之一處，故名品。真諦三藏光明疏云：此經所有若干文句，阿難傳之，不多不少，故名為如。據此諸文，定知此題文句二字，並屬於經，並是所釋，不可分於能所，又復不可專以為能，信矣。
又玄義序最初題云：私記緣起。又云：書而傳之，玄文各十卷。又云：述於文心。又末後結云：已談玄義於前，今當消文於後。此文最初注云：聞師講難，一遍記難。又云：委釋經題，已如上說。又此科才竟，即委示釋文方法，始從如是，終乎而退，一一文句，皆用四義消釋。據此諸文義，定知此名，本明述記師之所說釋，其義已彰，不俟繁文，故直從所以為題矣。此章二義：一明見所釋經文，二明從能。所以名者，然此名題，似於尋常，然其旨趣非常，釋者競作尋常之解，其來久矣。若便克實，必大驚疑。今初且一往，次方克實，後廣釋成。且初言文句者，一往而言，文謂文字，句謂章句。通論經體有五，謂聲、名、句、文、義也。四能一所，能中聲實，餘三假也。聲謂音聲，名能呼召其物，句謂區分差別，文即是字，能章名句，為二所依，此四即能筌之假實也。義是所詮之道理，一切皆爾。前已別談經之玄義，今此通釋經之筌蹄，略從所釋通別二物為名，故云妙經文句。如此釋者，雖未造極，已頓出前諸釋，亦絕無前諸過，學者宜試思之。既未全會宗旨，須正明之。何者？諸釋所以不能近者，良以不知此名體之所從來矣。且經現唯二事，謂名與文。釋則釋此二也。名統一部妙理，談之於前，故名玄義。文綰一部妙筌，今此釋之，故名文句。故此二名相對，以文體義意，悉皆均等。欲知此義，要須先知初名。何者？且玄即簡美之名，義所顯美之物。簡則異於文句顯傳，義則彰於自體精要。玄是言象之外物名，故為簡。又是深妙之義，故為美。是則玄之一字，含於二義。義之一字，說於五重。能所體用合明，故云玄義。既知玄義，若此文句，一一皆如之。文能簡美，對彼玄字。句所顯美，對彼義字。簡則異彼玄談文外之理，美則彰此能筌勝妙之功。文是形聲物上之名，非玄象之外物稱，故即簡。又是褒嘆之義，故即美。故儒家訓文為美，正當其義。是亦文之一字合二能，句之一字通於五法，亦能所體用合彰，故云文句。文能顯美者，一則快能彰於道義，二能導達物之情性。今文之義，固亦如之。經雲快說是經，此義所說，頓顯於妙道，快發至聖之意，故云昔願滿足也。此即今文顯美之二義也。此並是經之所有，大師之所說。已所述記，前後通別兩序，委已明其由致。解釋之義，足顯不欲繁文，故直從所說所記為名。故云妙經文句，又含兩重能所，不欲繁文故也。此釋何但文句之義，要勝玄義，益見高深。不但此二名可通，一宗所有，盡皆可會。豈唯異於前前所釋，無前諸過而已哉。如上所釋，足以無惑。但習滯日積，乍聞必怪，更須委以明之。何者？夫父之義，有通有別。若言文即是字，此即別也。若言文能顯義，此則通也。今此言文，正從通也。即一部所有，能筌顯發道義之物，總名為文。依諸論說，多明四法，謂名、句等，如前略明。若依經中，多明其五，謂言、字、句、偈、章也。即如因理有言，因言有字，積字成句，積句成偈，積偈成章，積章成部。若佛在世，總唯音聲。若佛滅後，傳於葉素，則通於色。廣如玄義經字中釋。此等並為文。今此言文，正當此文之義也。何以明之？一者依義，即如向釋兩名皆義等故。二者依文，如前所引玄義述文心等多處，皆通指一部所說以為文故。以是故知，文通一切，豈可專約文字為釋？乖背損害，莫之甚矣。故世有三村之人，文謂禮樂典籍等，如次當釋。又如大經問云：云何解字及以字義？後文字品答明此義，即約世間半滿之文，喻顯出世半滿之教。世間半者，即是悉曇字母，論諸文字，此即別論文也。滿謂毗伽羅論，備明世間教訓，此即通論文也。如此世間半滿，通別所喻；出世半滿，悉是通別也。以此證知，文有通別明矣。今正從通，不應執別。何但西方儒釋，此方儒教論文，通別逾更明矣。何者？即如六書八體，或復十二，如此統論一切文字，總立名為說文，亦名字書，此即別論文也。若言地文(山川草木)、天文(日月星辰)、人文(禮樂典籍)、形文(五色)、聲文(五音)、情文(五性謂仁美等)，如此六種，說於萬象，皆能發彰道實，導達情志，故無不是文，此即通論文也。如此內外諸例，信知文有別通之異矣。今題號文，即通嘆美一切能筌之用；句所顯美，即亦一切能筌差之旨故。此與玄義二字，相對為題，義勢一個明矣。
或曰：義之一字，通於五重。句之一字，言雖必通，名要且別，如何得齊？答：得意忘言，何更求其詞，備其義？見妙理，故一言可以蔽諸文；見事法，不言一為通貫，故直別一而已。總諸不然，不能盡其文體，與前文義，悉相乖背。況此經意，舉一即知一切，豈直五而已哉？固當無異或矣。如前文義既廣，宜須知其要會。何者？玄義即述所記大師所說妙經一部精要之旨，文句即所記述大師所釋妙經一部極美之筌。妙理至深，盡類彰於玄義；妙筌極廣，都顯於文句。是知二文，各此以二字為題，共顯一經能所之要妙矣。又玄義即經，其義深遠也。義即五重，深遠即是玄也。文句即經，其語巧妙也。語即如前句等五法，巧妙即是文也。經之兩句，收經一部，文義都盡。今之兩名，收經兩句之義，無復遺余。故知兩名，又即是經。此二句之要義也。又文句者，即經之方便也。句等五法，即見方也。文即便也。正由便故，令方成圓，故云妙達於方，即是真秘。正由文故，令章句等，並為妙筌之用。又若通而言之，方便能顯真實，文句能顯妙理，能所又即同也。又於能中，自有能所；文句能中，亦自能所，無不同也。又方便所顯真實，真實即具五法。真實即玄，五法即義。此又即玄義也。方便兩字，一部能都盡。能之所顯，一部妙理無遺。今文句兩字，收經妙能無餘。玄義兩字，收經妙所斯盡。以故知此二名，只一部微妙方便義也。又玄義者，即經之妙法也。玄即妙也，故玄字訓深妙也。義即法也，五重皆名玄義，即五重皆妙法也。又文句即妙法者，文即妙也，妙字訓好。物之極好，謂之為妙。故古譯此妙法，亦名好法。文者美也，世間美好，莫過於文，故文即是妙也。句即法也，謂教法也。妙無別體，只美於法。文無別法，只義句等諸方見知。此之三名，依此諸義，以立所立之意，只是共顯妙理妙教二法之體用也。或曰，如此說者，二名皆有能所，願聞其說。曰，二所二能，二所屬經，二能是釋。玄義即經首都題五字，總別五重，為所釋也。玄義十卷，即釋經玄義之義也。文句即經二十八章，是所釋。文句十卷，即釋其義。二從所以為名也。此即四實矣。識此四物，何有惑哉。不然，不得不惑矣。上來四重，顯此二名，有此功能，會此諸要，則無義而不通，無文而不會也。是知一宗立此二名，要當豈復加乎。直作尋常之解，何能會此諸要。思之思之。
或曰：如此釋者，豈有益乎？對曰：非敢求益，且欲無損。何者？如前諸釋，並乖宗體，背諸文義，二名支離，四要不會，非損而何？今無四過而備四能，豈直無損？即見深益，何謂無乎？又豈直文句？玄義止觀，一時並彰，古人間二得三，以為大喜，今一致七，豈直三乎？幸無嫌矣。宣居有言，先正其名，信哉要矣。況於此者，而可已乎？幸諸授受，相與正其名義，儻或以為非要，亦何異於野哉？上來所釋，或未盡善，愜於高見，聊且以為自警慰矣。
世多疑云：此下何故不題作述者名？或有釋名，上玄義初、通序二文，其中已自稱名。又一宗文書，體勢自別，世人皆知，故不繁也。今謂未必全爾，題爾何妨？但古來述作，多不自題其名，故南山多見古人遺文而不題名，不知作者以為嘆恨。俗中此例甚多，故今亦略不目題也。古本或題雲天台智者於業都說弟子灌頂私記，此並晚人為題，諸文例爾。如此題者，恐未得其要實。准此文初及大經玄義文末，正應題雲門人丹丘沙門灌頂記。若雲章安等者，此乃尊者本處之地名，即台洲古章安縣(今之臨海縣是也)，從此未為雅當。何者？且南嶽、天台等，並不從本處為號，此何必然？況乖尊者自言處所。如後所釋，先達聞者，皆以為然，後學幸無惑滯，然亦不用更新題足。
自下第二釋注文者，此文古本或有作白字書，或在總題文句之下，而多注於序品第一文先釋，並不言其由致。今謂此是丹丘對前別序玄義，更別明傳述大師解釋文句之意，則宜注於總題文句之下。今並多在次文下，亦無大妨，思之。但前已廣，此直略注而已。然體勢雖通，文意在別，故前雲玄文各十，今但在文句一，正欲約通顯別，仍顯通故，不一向為別，以妙無方故也。於次消文，自見其意。於此注中，其文雖少，仍有三別：初嘆所傳法，次傳述時處，三傳述之意。初一是由，次二是正。正由此法微妙，若是難可得聞，而幸得聞，豈自所能聞？諸聖賢大師無極大悲大願神通善巧之力，是以傳述盡於來際，使見聞者獲斯妙益，為法供養，供養中最。又云：聞法歡喜贊，乃至發一言，則為已供養，一切三世佛。此乃覺道之宏宗，萬行之綱要。後藥王等苦行弘宣，皆以此也。是以先極稱嘆，然後正明記傳，思之思之。
此與上玄義文初通序意同。彼文先約十德以嘆師，即嘆能說此法之人，亦即是嘆法。今初六難以嘆法，即嘆前人所說之法，亦即是嘆人。以人與法未始相異，故互舉之以顯均也。且初文中約六難嘆，此即經中嘆法之文也。而有二義：一是嘆美，二是感嘆。嘆美於法，感動深景慕也。然經嘆法之文，有法有譬有合，此正引法說之文。經雲諸佛興出世，乃至斯人亦復難是也。經文但四，今加為六，以義類故。初二後二，即是經中之四，中間二者，即義加也。仍通從初二中起，應不從後二中開出，義勢顛倒故也。思之思之。雖直用經法說之文，不殊譬合之意，以六亦並如曇華等故也。今文與經雖並嘆法，應知有同有異。何者？經是佛嘆所說之法，今是嘆師說佛所說之法。經是佛嘆，今是弟子傳述者。嘆是勸物令於佛說極生尊重信悟入，今是顯己尊奉師說將為傳述之由。勸物亦然。經中且在跡門，今則乃通嘆跡本二門始終之說。經是化主，為勸當時眾會，故但四。今是末代異方，受者稱述，故須加二以為六也。其中更有所以，但准望經意，則自可知。就事雖異如此，而道理勢數無所不通，故今借用此勢。故此一意最須善達，思之思之。
於中三雙六隻：初二約佛，次二約師，後二約己。此法元由佛說，故約佛；末代傳授，故約師；則有稟受，故約己也。佛有人法，故有二；師有傳授，故有兩；已有受述，故亦二。利用必始於主，故初有人；人必有法，故約法；傳法末代異方，故有傳；親訓於己，故有授；正稟所授，故有受；受已傳通，故有述；傳述之道，理極於此，不可過減，故有此。三雙六隻及以次第，略如是也。經四次第，准亦可知。又約此六，共嘆妙法，故一一皆有是字之義，謂佛為是，應世是難也。次二文中自顯。次即開悟是難，聞師講是難，一遍記是難，皆具此義。文中隨言長短，或有或無，義例並須具也。如是只得如前以論通別，不得對余以明通局，以乖文中是之言故。此中通別，若望其餘，俱是別故。又此中論通別者，六即是別，並皆稱難，即是通也。又應知此中有三通別：一者、別通，謂六與難；二者、通別，謂六仍通，難別在妙；三者、通別並別，以六並難故。如此方盡思之。
且初約佛嘆中，即是妙人妙法，亦即妙形妙聲也。利用之要，不逾人法，見聞利益，不越形聲故也。此中正為嘆法，而約人者，佛是妙人，所得所說，彌章法妙故也。然釋此六，一一皆應具於三義：初一別，次二通。若不識此義，雖釋不名要也。初言佛出等者，即妙應感也。佛是究竟妙覺之人，別此妙教之主也。世謂世間，即一切生死之世間也。若從別略而言之，即同居穢土，三界五濁八苦時處，名為世間。若本末相即以論，則此一世而即三世間也。約譬即國邑聚落，法合即一切世間也。出有二義：一則出離，二則出現。文云：所燒之門，安隱得出。又云：如來已離三界火宅等。華嚴有離世間品，此並自行自覺，故名出離也。文云：出現於世，如大雲起。頌云：破有法王，出現於世間。華嚴有如來出現品，此皆為覺他故，而應現世間，故云出世也。即無極大悲，從自所覺寂光之本，隨感應現三土之跡，引物同歸寂光之本。故文云：如來則為一切世間之父，乃至教化令得無上菩提。即其義也。雖含二義，今即正當出現世也。雖舉此一，要具二義，以必自而他故，他即知從自故也。知見妙體成來甚大久遠，而且未曾感遇，寂場遙見，仍大驚怖，謂為王等，所以仍隱上妙，現粗弊形，四十餘年方乃開顯，仍先近跡，後方遠本，具如信解壽量所明，以是豈不信為難哉？文雲諸佛興出世，懸遠值遇難，驗於此矣。然大事因緣出現於世，要以妙感方致妙應，玄機誠不有至應，豈不難哉？所以故為難也。說是法難者，說即聲也，是即此妙也，通於一切，別在今之所宗者也。娑婆國土音聲佛事，形本為聲，妙形既現，妙聲則宣，故云佛說是也。久後方說真實，信以為難，故初以此擬之，而悶絕躄地，遂以四味調熟之後，將欲演暢，仍先種種無方震警，然後乃說，說仍種種非常方便，後方信解，具如跡本二門，由正勢數難聞方是，豈不實為難耶？文雲正使出於世等，即其義也。然以妙器方致妙說，妙器既不易致，妙說豈不難哉？故所以說為難也。
次傳譯者，廢通從別，不關其餘，故云此也。言傳譯者，方言既殊，翻度彼方言音，令會此方之語故也。儒家具明傳度四方語言之名，故禮。王制釋云：其通傳東方語官，謂之曰寄言，傳寄外內言語也。通傳南方語官，謂之曰象言，放象外內之言也。其通傳西方語官，謂之曰狄鞮，鞮者知也，謂通傳夷狄之語，與中國相知也。其通傳北方語官，謂之曰譯，譯者陳也，謂陳說外內之言語，令通會也。典籍分別雖爾，世俗通謂之譯，故今直從通言，故謂之譯。如向所述，謂譯為陳。依梁僧祐之三藏記之，譯者釋也，謂傳釋二國之言，令相通會也。若以義言亦得之，譯者易也，謂交相變易二方之言，使相領會故也。夫至人無方，為化有方，故須有在西極遠國，五天竺地，閻浮提之中，大千界之心。人本梵天之種，文言並習彼天，佛出其地，說此妙教，文言一切，並因於彼，若不翻譯，無利於此。今翻度彼妙語，為此微言，名為傳譯。然此震方，去彼天竺，其途遼夐，十萬有餘。或雲十萬八千里，山川重險，人獸眾難，往來達者，十無二三。況非其人，不過其時，則不虛行。故玄音輟昌之後，時雖千載之外，雖翻度數家，罕能備體。至於什師一出，方乃洋溢天下。以此而論，傳譯之難，豈不信哉！昔彌天安師明譯梵為奈，有五失本、三種不易。五者：梵語盡到，而使從秦地，一也；梵經上質，秦人好天，傳可眾心，非不可，二也；梵經委悉，至於嘆說，丁寧反覆，或三或四，不嫌其煩，而今裁行，三也；梵有義說，正以亂詞，尋閱向語，文無以異，或千或百，?而不存，四也；事已全成，將更旁及，騰前辭已，乃後說而悉除，此五失本也。三不易者：然般若逕三達之心，覆面所演，聖必因時，時俗有險易，而那雅古以適今時，一也；愚智天隔，聖人叵階，乃欲以千載之上微言，傳使命百王之下末俗，二也；阿難出經未久，尊大迦葉，令五百六通，迭察迭書，今離千年，而以近意量裁，彼阿羅漢乃兢兢若此，此生死人而平平若此，豈將不為知法者之勇乎？三也。涉茲五失，經三不易，譯梵為秦，詎可不慎乎？又隨高僧彥彥琮著辨正論，以垂翻譯之戒。先述安師五失三不易，已云：經不容易，理藉名賢，常思品藻，終慚水鏡。兼而取之，所備者八：誠心受法，悉願益人，不憚久時，其備一也；將踐覺場，先牢戒足，不染譏嫌，其備二也；筌曉三藏，義貫兩垂，不苦闇滯，三也；旁涉墳典，支工綴典詞，不過普拙，四也；襟袍平恕，器量虛融，不好專執，五也；沉於道術，淡於名利，不欲高炫，六也；要會梵言，乃閒正譯，不墜婆學，七也；薄閱蒼雅，粗諳篆[(止/矢)*余]，不昧此文，其備八也。者備矣，方是得人。如上兩賢所明，益知傳譯之為難也。後之學者，豈不信而銳哉？故備述之。然此但見通論，未彰於此。至於此經，須更有其別義。何者？若非此方末代有此妙經，眾聖大悲，加誓願力，潛為加護，妙運眾事，一切斯會，則終莫之能致，真不容易。故所以傳譯實為難也。
自開悟者，此約親訓妙道之師以嘆，即天台大師也，謂自能開悟此妙法也。玄序初約十德嘆中，最初之二，約自悟德以嘆，雲不曾聽講，自解佛乘，既能解悟，復能入定，得陀羅尼，即此並是自能開悟此妙法也。其事相狀，委如傳中。自佛法東流，記傳所載，詎有其人？且佛在世三十餘年，無數方便而調熟之，至將正說三密妙境，難可思議。時會聽者，仰斯奇勝，至再至三，尚有不悟，猶生疑惑，況於末代殊方，能自開悟，是知豈不極為難耶？自非乃昔靈山，目睹金容，耳聆妙音，豈能於此生而知之？甚不容易，所以為難。
聞師講難者，約傳述者難，雖通而別，即丹丘尊者斥省己也。謂聞前妙悟之師，講此妙法難也。謂大師既自妙悟此法，而復為人宣說，已或緣差，不獲屢聞，故云聞師講難。玄序雲不再不三，即其事也。且汝圓音將演，殊能遍警，然後妙宣，而且不聞者眾。故文云：其不在此會，汝當為宣說。此乃佛世正應得聞，而尚不獲，況於末代？故知聞說，豈不難哉？又如嘉祥吉藏法師，最後於會稽率眾下，疏請大師講此妙經。大師受請，期於夏中，屬夏緣差，便不獲聞，信知實為難也。故文云：無量無數劫，聞是法亦難。若非於是妙法，及此妙師，此時處伴，良緣總會，則終莫可得聞。如此之妙，經不容易，故所以難。
一遍記難者，謂聞(師說此妙法，只得一遍也)記錄流通，以為難也。前雲聞難，謂只一遍。今明只此一遍，便即記錄傳通，是為難也。此明內解外記，傳他之難。若依經文，即能聽難。若依義者，信解悟入難。如後文釋，今意正難解。嘆不解則不能記，難記即難解也。別論即丹丘意，正在自省己也。何者？且如當時親承金口所演二門，尚經略廣，至再至三，猶自不能盡解。況於末代異域，補接一遍，便能領記傳通，豈不深信以為難耶？所以然者，若非宿因深厚，及前諸力所資，豈能若此？斯極不易，所以最為難也。此乃深自慶幸故也。
上來已別明其難義，若舉要言之，總以至妙故也。何者？若為粗物，固非為難，以至妙故，故最為難，盡於此矣。其猶妙寶，豈容易致？非妙則容可矣。又前十傳傳明之，今此亦有其義。何者？諸佛為見出世已是甚難，縱出世已說，是以復更難，故文雲正使出等是也。乃至最後雖得一遍記錄傳通，是更最為難也。為此以後後難於前前，只共顯妙之一致，前雖已含豎義，而具共成一妙，故是橫故，此正約豎也。如此橫豎，並在於妙，不得對余教以論通別。有人於此束為三門，謂一人法，二通局，三優劣。佛開悟聞師，此三是人，餘三是法。通局者，一一雙皆先通次局，可知。優劣者，三人有優劣，皆後後劣於前前，三法則無優劣。今謂此中正嘆所傳之法，何須離出其人？又並正嘆妙法，何須論其通局？又正嘆一妙法，豈約三人明優劣？約人本為顯法，人既優劣，法能無乎？如此釋者，非但乖此文意，亦壞下文佛說及釋意，故如此穿鑿，損辱莫大，何謂稱揚後學？宜善思之，無雷同也。如前已略明其大要，可以思之。此文若欲辨其通別者，通於五佛，皆有此六，別即如前，如此並約妙法，亦不涉其餘也。然大師之德無量，傳中猶自不盡，前文但舉十者，正約妙法之上，略舉自利利他之要也。此中但約此六以稱嘆者，亦要盡於此故也。經約當時教主以嘆，故但此四人，今約滅後傳通，故加為六。又此注者，既嘆所傳之法，此法即是妙法。蓮華經文句私記，由初七字，故有約佛及傳譯嘆，以此七字元由佛說，今又傳至於此，為此方之言故也。由後私記兩字，故約開悟及聞記嘆，以私是謙己推師之稱，記是集錄從師所聞，對此義故，決更不可過減。且略如此，未遑委悉，思之。
上來稱嘆傳述之由已竟，自下是明傳記時處。既雲聞記，必有時方，故明之也。如經結集，先明法體，次明時處。此亦例爾，在文易見，不繁文也。玄義初雖已明，今既別部傳習之者多先此文，故復明之，使見聞者深為信順故也。應知此中有二時處：一往通論，初聞記時處，次修補時處。若准玄序，亦可初聞時處，次記時處。聞即當私義，記即當記義。私即彰己自聞，記即彰己聞他。故玄序明記在利他意中，以初一遍雖記，猶期再聞，未便傳他，故但是聞是私。次既不獲再三，方修補昔聞，傳他利益，方是記也。亦類經中，初是自聞，次復結集，方是聞他。又躡向嘆中最後聞記，此理無處不會，不得謂之不然。初句句之中，余我丹丘斥己為聞之人也。二十七、聞之時也。金陵，地名，聞之處也。聽受，即是聞也，謂已聞師講此妙文句也。處，即前玄序雲建業也，亦名金陵，亦建康，亦江寧，其實一也。即今之上元，古之楊洲，自吳至陳六朝皆都於此，至隋煬帝方移改廢。大師說此正當陳時，准傳多即瓦官寺也。
次修記中亦有時處，六十九時也，丹丘處也。添削即修補，正是記也。以前今字貫通於此，即修記之人也。丹丘，山名，即是天台山南赤城山也。記傳具載兩名，故文選孫公其山賦云：赤城霞起以建標，瀑布飛流而界道。又云：忽乎吾將行。仍明人于丹丘尋不死之福應是也。若依楚詞，更別有丹丘，遠在南方，非此所言也。尊別構蘭若，在國請寺西南七八里，地在中嚴寺北，去此山近，號為白泉。屋舍雖壞，基趾猶存。當時修補及制大經義疏，並多在此處。故大經玄義末云：盧於天台之南，窺尋智者義意。即此處也。
言添削者，添謂添破古師，及引經論以為誠證。即玄序雲或以經論誠言，苻此深妙；或標諸師異解，驗彼非圓。削略己初所記繁長，以成文體，使文約而義豐故也。先釋皆爾。今謂此都不可，一者於義不可，二則乖文次第。義不可者，添非破他，削非略己。今此二字，次第與前序文同，義意一等，故不可異。今謂添謂添足補助義也，削謂削除去非義也。謂初一聞未及周備，故後更須補助，及廣引經論，證成師說之是。及己於師或有略釋之下，更助演暢。故玄序雲或以經論誠言，苻此深妙，及以文中時有私謂等言，此即補助之義明矣。名之為添削除義者，謂破古師釋不當也。夫破古釋，必先引其釋，後辨其非。故淨影法師每破古人，皆雲先述異解，後明異非。今前序雲或標異解，即述異也；此雲削者，即辨其非。兩文互舉，共明一致。是知添則直明己所助，成師說之是；削則明己斥異非，以顯成師之是也。是則師資傳述之道，盡於此矣。如此，則上下文義允會，既當且易，孰謂不然？思之思之！又復此言，更有由矣。史傳之中，皆雲仲尼依魯史而修春秋，筆則筆，削則削，淤夏之徒，不能措一詞。又漢史修書，皆雲筆削。筆謂潤飾使其文，削謂去其蕪濫令其實。文質相半，君子之道。今聊用彼言勢，故云添削。削即去除也，添則加飾也，正謂修飾也。語云修慝，謂故惡也。此則於前文義，益更明矣。此尊者，皇朝貞觀六年去世，時年七十有二。修補之時，既六十九，即貞觀三年矣。此蓋修補畢之時也。所以經爾許時方修畢者，以大師滅後，一宗教門，獨當其任，講授述作，庶事殷繁。又屬隋末，天下擾冗，復以古講，不講章疏。以此諸故，經爾許時，方遂修補。正以大師願力深廣，末代有此良緣，斯文未匡。不然，後學殆不獲聞，誠可悲矣。後之學者，豈不深慶幸哉！
下之兩句，明前所為之意，文自明矣。留，謂遺留置於世也。贈，與也。資，送也。後賢，後代志道之人也。賢義乃多，要而言，言善也。善有二義，善巧、善順。順則信從於道，巧則章其甚能。故王弼注老子云：賢，能也。又希，聖也。期要，約契會也。佛慧，諸佛之妙智也。具如經文五佛章中所明。總言遺留，釋此妙教之法，將與後代善巧信順希向妙道之人，相與用之。要期約契會，同趣諸佛微妙智慧之道。諸佛出世，唯為於此。本門亦然，具如經文廣明。今奉順佛意，故遺留此文，意亦唯在於此，故云爾也。此則盡矣要矣。時多相放，雖有繁詞，都非文意，思之警之。世以珍財美好之物，資送遠行，名之為贈。又以道德美妙之言，資送為贈。故老子送仲尼云：吾聞富貴者送人以財，仁者送人以言。吾雖不富貴，敢竊仁者之號，請送子以言。故知不獨以財，復以言為贈也。古賢又云：送人以言，勝以車軒。此明言贈以財也。世間尚爾，況出世耶。今此即當以妙道之言，贈送末代遠趣妙道之人。豈直勝世財寶，亦勝出世諸權道法也。前雲甘露，此雲佛慧，通則一也。分別甘露，即妙理境。佛慧是約智慧，蓋能所之殊耳。要而言之，總三德秘藏，正為此而作方便因緣故也。玄義止觀要歸，只在於此。後釋方便，更自明矣。
委釋以下，即第三、正釋經文句也。然此消釋之前，仍有數重義意，文既稍長，又散難見，起盡說者，雖各隨意斟酌，要未克韻其實。今略節束，令意易見，用自備於謬忘耳。於中先約四重科節，後結以明正要。初四重者，一大為五：初、結示。前已釋通名，次釋別章。初一、題目。佛赴緣下，三、科節經文。今帖文下，第四、釋文方法。序有通別以下，第五、隨文解釋。又亦可大分為四：初、釋序品題目，第二、科判經文，第三、釋文方法，第四、隨文消釋。此四於前五中，但合初二為一也。又亦可大科為三：初、釋序品題目，第二、科釋經文，第三、隨文解釋。又亦可大科為二：初、結示。前釋經題目序者以下，第二、正明科釋經文。上用四番科分已竟，後結從正要者，於前四中，雖義並可通用，而第三為三，最為要當。何者？於此三中，各有二義，義勢又相連帶故也。何者？且初先結釋通，正釋於別；第二通論科判大體，正別科判此經；第三通明一部釋文要方，然後正別隨文消釋。於此三中，皆前前為通為由，後後為別為正，故最為要當。於此置思，思過半矣。乃知作者之思巧妙，是今之所正用矣。思之悉之。
初言委釋等者，正結示前已釋通名也，謂委悉細解釋也。經題謂妙等字，即是名也。爾雅云：題，額也。妙等五字，秘典之都名，標署置在一經之首，如人面額，一身之最上，故名為題，亦去聲呼，其義無別。如上說者，如前玄義一部十軸之所說也。前談玄義，即委細解釋妙等五字義竟，故云委釋等也。以此結文，足知此文是釋文句，不應述也。然玄義一部，都有五重，謂釋名、顯體、明宗、辨用、判教。釋此五重，有通有別，通謂七重共解於五，別則隨其當章別釋，亦即略廣義也，具在玄文。然別釋經名，文近七軸，釋餘四章，則略不然，故云委釋等也。今謂釋名有通有別，別則如向所說，通則不爾，五重十軸一部之文，並是釋經名也。所以然者，以經現實，唯名與文，五章共釋名故，後之四章，因名起故，名一是總，余是別故。又以後四顯成前名義故，是以光明玄義初雲釋經為二：初釋名，次釋文。釋名為五，即列五重玄義，以是故知五章通是解釋經之名也。今則正是通，指前談玄，並是釋名，故云委如上說。既含通別，何以知通而不指別？如向文義已章，何須更惑？又經只有名文，前開五重名為義，只是釋名，恐人不知，今將釋文，故先結示五重並是釋名，以起今釋文也。以是故知通而不別。問：古今釋此名者，或三數紙，極廣不逾一軸，而今獨此廣者，何耶？答：夫名說一部要旨，一要之旨，必備五重，釋必五重，方會其極。況此無方之曲，約五佛以開權顯實，歷三世以發跡顯本，總諸經之要會，極法界以為名。自非昔日鷲峰之上，親承此世，寶山之下，獨得入權實本跡重玄之門，見五時八教深廣之心，以闡斯幽致者，則此無方絕稱之首，何由能顯暢哉？十軸猶擬簡約，安得以嫌繁廣？故大師談玄末云：我以五重，略談玄義。斯言信矣。又傳末云：備可三十卷，略談前分十卷耳。古今釋者，未探大體，詎識幽宗？各計所習，竟隨意見。蘭菊可以一時自適，豈可以為通致？明者自會，不俟繁詞。問：論中何亦不然？答：論中非直不明其五，品乃未具其一。何者？論只因釋無量義名，略釋法華之義，又只直解蓮華，亦不釋於妙法。法之與譬，並未可解，故云未具其一。且論釋文，猶極多闕，況於文外而能具耶？蓋品隨方時宜示，未可以為通准。又諸論經釋，於名或有或無，於文或廣或略。餘論多無釋名，佛地論中略有智論，金剛則廣法，涅槃則略西方。既而不一，此方固當有異。以此為論，則今五章委釋經題，盡其要矣。謂不然者，何其野哉！然一家解釋余文，亦明五章，而不然者，余經所說，未章出世本懷，未明三世利用，談體未易其方，題名不稱為妙。故雖五章，粗點則可。此經反是，故釋不可尋常。此既已廣，後則不繁，故釋大經，亦粗而已。順佛意故，文雲已今當說，最為第一。正以特出三說之表，故稱第一。以第一故，故立第一之名，不為殊常之釋，安能顯於非常之名旨哉？所以此先結釋總者，略有四義：一、以總別兩名連題，經首既釋總名，別為部表於前。今若便釋別名，恐後乍見，不知其然，故將釋別，先結其總，令知其總有在故也。二者、即是結前釋經玄義，起後釋經文句。三者、二文並是解釋，而前直從所，今正示其能，故特爾也。署署將今學此經者，備必兩本。何者？若單學文，但識文，不知義；單學義，但知玄義，又不知其文。又雖知通義，不知別文；雖知別文，不知一一文具幾義。又學義不知文之從，單文不知義之多少。若相帶合釋，則兩俱不通。思之！問：他人解釋，多於文前別立義章，名為談玄。釋名以去，併名釋文。今以釋名為談玄義，此復如何？答：此義亦已現於前矣。他人釋名，泛爾而已，固宜多同於釋文。今顯名統一部幽宗，不可聊爾，故釋之稱為玄義。各有收致，故不同也。又世人雖釋名，未知立名之所從，故但云釋名。今彰玄名之要，故呼為玄義。問：諸家章疏，文前皆明翻譯時事，今獨不明者何？答：名緣一部精要之旨，古今未顯，故須委以明之。翻譯世所常談，皆所共知，非為正要，故寄在後便明，不繁於先特釋，乃以閒亂其要，故不然矣。
自下第三、正釋別章。初一名者，章別二十有八，此釋初一，又對總題，故云別也。此既別一題目，正應在後方法文末，正釋序文初解之前。故淨名及光明疏中釋初品題，皆在科文之後，別釋序文之前。而今此中釋者，正以別名連於總題之下，承便釋之，諸家亦皆多爾。然其正理，必須在後克體，雖爾隨便，亦復無在光明疏中正明其實。淨名疏中復有二意：一者、正從實體；二者、彼初名佛國品。彼經正以佛國因果為宗，釋此題目，必須委以此一向，須在體判後釋，不得隨便解也。然此一部釋品，多在科文之前，則一家解釋，成有兩體。然須知其所以，今通論其大體，乃有四句不同，良由章品文義有其通局，或互或俱故也。章品既爾，解釋固當隨之。何者？即如章名釋文，品名為序，章通二十八，序唯局初一。科名正說，該於八品，品名方便，八中之一；譬說通四，譬喻初一；因緣通三，化城一；流通通五，法師初；本門通諸，湧出初一；化他通六，藥王唯初。如是六處，科之與品，雖同處起，而科並通，品皆局也。即如品名分別功德，章名授記領解，領記但在正說，分別仍該正通，此則品通，此則品通而科局也。即如序段序品，此則俱局並通，不涉余品文一段故。此前約句雖四，就體但三，可以思之。然此並約文也。若就義者，又有不同。即如方便，名雖正說八中初一，而義通該一部。又如湧出，名雖本序，義通正說。如此即名雖局而義通也。既知科品通局如是，則知科釋前後一合從之。若章通而品局者，必先科文而後釋品，使別名與文不為通所間故，則淨名光明疏中得其實也。若品名通而章局者，宜先釋品，然後科文，使通兼於別故。若俱通局者，亦先釋品，然後科文，使名與文並次第故。若品名雖別而義仍通者，亦先釋品，然後科文，使知義意長遠故也。然方便一品，約文對章雖局，要須先釋品題，以義通於一切諸品，無此例故。大體既爾，而今釋品多在科文前者，略有三意，以接前通隨宜故，且從通故，從多分故，且作是釋。又非直一家解釋如此，只就經初題品，亦自兩體不同。何者？或連題通名之下，或離總而別題，雖兩不同，離得其體，故近代譯經而有此式。故義淨三藏所譯部初品名，皆開派題淨名初品，爾正得其要。余不然者，爾直趣爾。今爾以此仍便釋之，故一家兩釋，不乖經之兩體。此爾解釋品章之體要，不可不知，則睹異說，皆不能會。又諸宗章疏，多於此中便明二十八品次第得名之由。釋品法，則一宗於此並不明之。學者不曉其意，爾遐他人於此廣以明之。此由闇於自宗，故隨他流變。何者？且品非章段，既不即為二十八章，何得於此便論次第？甚非正要。今並隨章生起，故不繁於此也。得名不同，爾隨釋名，以於此未了，再出尤長，爾非正要，故不論也。他人釋品，多為四章，謂來意、釋名、釋妨、釋文。若今淨名疏中，每皆三意，謂來意、釋名、釋文，其中亦有料簡、釋妨，並在釋名中攝。以妨有無不定，故不別為一章。今釋此經，准後方法，既有四釋，初因緣中，約四悉意，遍該一切，尚出諸表，況直齊等？況復三釋？曠代所絕，更何比擬？後文自見，學者宜善思之，無為謬委。
次當正釋序品者，此品得名者，一家明經，得名有七。品名雖別，其得之由，義爾如之(云云)。此品直從法為名也。於中，初序，次品，後釋。第一，初釋序者。然此序名，其義乃多。古今諸釋，牢能周備。後學隨見取用，展便為多數。各遑異聞，終莫其要。達其要者，位其亡羊矣。今略會通，庶自鏡耳。於中，先泛論序義，後正釋疏文。初泛論世間事物之名，及以義訓，次顯今意。初中，或宮室左右屋舍名序，即如爾雅？釋宮中云：東西牆謂之序。或帝王學名為序，如禮記？王制云：有虞氏養國老於上庠，養庶老於下庠。夏後氏養國老於東序，養庶老於西序。殷人養國老於右學，養庶老於左學。周人養國老於東膠，養庶老於虞庠。虞庠在國之西郊。鄭玄、鄭注云：皆四代學名也。或時節名序，即如世典常說四時，名四序也。或琴調、弄、胤等名序，即如琴家譜錄所明，琴有調、弄、胤等，並是彈琴之序也。或作述，文筆之前，談其由致，名之為序，即如孔子序盡，子夏序詩之流是也。如此等類，並是世間事物之名，稱之為序。言訓義者，明世釋此序字之義音也。雲序者，敘也，緒也，初也，漸也。次由也，述也，舒也，象也。成總括諸說，不過於此。則前諸事物之名，所有訓義，爾並不出於此。可以思會，不欲繁文。若今此名序者，即當前來述作之序義也。證信義當述序，發起義當作序。雖事義不倫，且據經名，故云同也。約名雖爾，若義訓者，無所不通。故文中總別兩釋，則遍收前諸訓義盡矣。又爾雅云：東西牆為序。郭璞注云：謂別內外也。近代章記，多取此義以釋兩序，謂通別於外，別於內。今謂修名雅合，尋義有乖。何者？彼直通簡，未必以一別內，以一別外，於此釋未能無惑。今直通取，由正不相雜亂，妙合今意，不宜別對，於後自顯。次正釋疏文者，文有兩釋，以有訓義之言，共以初為釋字訓，次為釋字義。今謂初約世典釋其字，次約佛經釋其義。又初約字釋，次約義釋，字局而義通故也。若世典所訓，序字只是之義。若佛經意，只此一字，具含三種義也。世訓共是一義，佛家有三道理故也。又初直約字釋，次是約義釋。又初是釋名，後是釋義。後釋諸品，皆不出於此也。宜善思之。初標言訓庠序者，訓，解釋也，亦典教也，亦訓誨也。謂准世俗典教訓釋序者，只是庠序之義也。此言有通有別，通而言之，兩字共顯一致。謂事物次第審當，體貌閒雅，無造次雜亂，故名庠序。別者，庠謂審詳，序謂次序也。故白虎通云：庠者，詳也，謂詳體義也。序者，敘也，謂敘長約也。鄭玄注禮記云：庠者，養也，言養其賢德也。序者，次也，言其進德有次序也。此兩釋雖少不同，大體不差。夫養賢即是尊尚於賢，必安詳審當，不妄造次乃可，故即審詳義也。又養賢本為審求禮義，進德有序，則能長約不亂，各舉一邊，故不相違。總此言者，養賢審法，法不亂也；進德有次，長約有序，人不亂也。人之與法，既不雜亂，則萬物各當其分，則天下亹亹，庶事可歡，故名為庠序也。此總攝前學，名養舍盡矣。今經言序爾，具含通別之義，次文自顯，正以含此兩義，故直一也。謂下，是出其體狀。雖標序訓庠序，未知其事體狀如何，故釋出之。有三對六字，即此三六之事，悉皆庠序故也。此既約世俗訓釋，則事具通世俗，可以意得，不可文具。今直約經釋者，仍有異說不同，今亦不能更述，直顯其義，還用前來通別兩釋。階位之言，通於兩序，賓主問答，專在別中一分。階謂階級差降不同，位謂位分次第不亂，即其中布置位列。此諸事物，階級差降，各當其分，次第不相雜亂，故云階位。賓主是問答之人，問答是賓主言語往復之事。彌勒即賓問也，文殊則主答也。此約問答之事以論賓主，非論土客之人。此事盛於儒家，而後學者多不曉此，顛倒謬解，大取笑於有識，宜深思而慎之。而更別言此者，以此賓主問答之事最廣，又於庠序之義最顯，故更別言。正如先通證信，後別發起，及二各五，並皆次第審當，合於事理，此是階位之序庠也。彌勒先作三念，次陳六瑞，釋四伏難，構四伏疑，令決斷。文殊先構四難，次以惟忖，略廣見聞，然後分明判答，釋四僣構，決令勿疑。此並審當次第，體狀閒雅，合於機度，即賓主之庠序也。總語此二，故云悉也。上來已作通別釋二字竟，今更別明二者，階位既是階級次第，爾可別釋序義。賓主問答，審定其事，合無疑惑，故可別釋庠義。即雙釋初標庠序二字之義。階位之義已通，更復特言此者，正為此也。經有此二，題雖一字，義合於兩，故約兩字釋之。正當學名兩義，可謂儒釋兼會，豈不美哉！文中雖有悉言，以合多意，故無妨也。此中且論當分體狀，未涉正宗，若便言之，亂於後義，幸宜思之，無造次矣。次釋義者，對前為名故也。已如前釋，於中有標、釋、結。初言經家者，若泛約世俗訓解，只是庠序之義如前。若依而今經家之意，立此一字具三義：義，所以也；爾，道理也。謂次由等，正列三義之名也。此三即通別也。三即別也，皆名為序；通也，約事不同，故有三別；皆為表發正說，故三並通；三皆即序，故名三序。若望世俗所解及次釋中，此列應雲漸也，緒也，敘也。若淨名疏，初名次序義，當此序義；次名由藉，當此緒義；後名敘述，即當此敘之義。若光明疏中，初名次緒，作此緒字；次名發起，即當此序；後名敘述，當此敘義。如此異者，一往似被後人改易，若會義理，無所不可。何者？准世訓釋，明此三字音義並同，通用並得，故今互用無在。又三處名雖少異，音義並同，今此不作漸等名者，理實應然。但正欲顯義，不欲與本字同其言音，故不然也。然並須以此一序字貫之，以是本故，思之思之。初一通，次二別也。二序合說，故有三也。何故二三？以正有一，故有二別；有形聲兩別，故有三；以當時宜故，或不待二，則但一故，或有不具於三也。文雖不具，義必有也。次釋三義，一一皆先依經舉出其法，次顯其義，在文可尋。若欲子細盡其勢數，一一皆具有四，謂微、列、義、結。結文皆是結體義兩，故其然也。且初釋次，先微已言五事者，在經可知。今指通序，雖或六七，克實唯五，即此五事為次序體。冠通平去，今從去呼。世謂加冠於首為冠，即置戴著之義爾。冠冕之義首者，爾雅云：始也。始即初也。阿難望佛別義以去，併名為經，通在別序之前，故云經首。且次非首義，豈得將首以釋次？今謂不然，序有其三，此一次第宜最居其初，故云次首。文望正說，亦次居故也。淨名疏云：夫著文初，名之為序。今如是等，是佛經之次首，故名次序。光明疏云：居一部之初，冠眾說之首，故名次序。此釋皆言佛經並望正說，次第居初故也。即前訓中，序訓為初是矣。若雲冠即是首，首即是初，應雲初序。而言次者，正說之後，方有此序，名經後序。從遺囑，故名首序；從經後，故名次序。若雲眾次之首，是通途之次耳。今謂冠即是首，義所未聞，付之後學。於昔未見大師兩釋之時，爾曾講致此義，謂為深詣。及尋大師兩釋，乃知甚非。今人猶執所棄之非，已為正是，良以不達大師所釋之意故也。後學多有不能深見，皆以之為至當，今更助以明之。何者？經有其二：現在、滅後。約佛在經，則是次後；約滅後經，即最居初。今正約滅後經，次第最在於初，故云次首。則由迷兩序以下，全為經也。次首之義，已如向釋。又初次者，謂初結集經時，心先置立此事，為後正集而作次第，故云復爾。若相即者，同是一經之萌漸故也。又入佛法，信為初首，此之五事，正為末代生信。此就行論，爾次第最居初首故也。如此釋者，何所不通？非直於此義無所傷，於前大師兩釋，義益明矣。思之思之。次釋由中，言放光六瑞者，瑞有二土各六，而光一瑞，是此土六中之一，居此土之末。他土之首，通於二土，余瑞則別。今言放光，復言六者，則通收於二六。瑞序之文，盡於此矣。言起發者，謂機教也。兩字有通有別。端者，本也，首也。五並發起，瑞一最為首，正之因借，故云端由也。餘四並以此為本，正說諸義，並因此起，故文約瑞，用表十妙，故是為本為由。本自攝末，故眾集不言。疑念非本，自屬於後，爾不言也。不然，端由之言，爾不易矣。故注者云：將澄源合故，放光現瑞，開群疑之幽端，總眾品之清胤，故曰序也。此言正與今文意同而釋會也。准於俗訓，此即當彼緒義。故春秋疏釋序字云：序者，緒也。謂舉網要，若絲之抽緒，故名為序。彼釋序直如此而已。而言若絲等者，謂如絲者抽絲之時，先舉其綩(綩，本也)，名為絲緒。即絲之端本，取絲之由借，故名為緒。說經著文，並與彼同，故名緒也。次釋述序。問答釋疑，即其法也。正說弄胤，是其義也。用此問答，釋為後正說，而作萌漸，如彼彈琴之弄胤，故即敘述序之義也。言弄胤者，寄事釋也。如琴有調弄，弄有正有雜。學心先雜，然後乃正。故禮學記云：學不學操縵，不能安弦。釋云：操縵，謂雜弄也。弦，謂琴瑟之屬也。言人將尋琴瑟，若不先學調弦，雜弄則手指，手指不便，不便則不能安正其弦。此言學須有漸故也。此事古今共用，故今爾藉以明，故云爾也。現瑞表發正說，但事隱而眾疑不能虛佇於正說，要假言述事章，方致正說。如彼彈琴，雜為正之，由漸故也。然弄是調弄，胤是繼續，故世以曹嗣為胤。古書疏釋序義，引毛詩傳云：序者，緒引發於前之義。今即敘述，續前瑞事，發後正說也。正說如正哢，敘述如雜弄。正弄家之雜胤，正說家之敘述，故云正說弄胤。弄字本不從口，世俗加之釋者，便為鳥鳴弄口，以教其子，此固不可。又他章疏草濫，變為呼徹，便作呼召徹跡之解，深可怪矣。復有釋云：字設正作弄引，謂心喜暢舉手之貌也。此皆謬矣。又引字古來道俗皆作胤，今並改為引，此爾復人之過也。雖兼有其義，全須依本，所以用此釋者，正以聲發聲，事得其類故也。次總結雲具三義者，經正有二，故序有二，約文乃有三事，故一序之言具此三義。准望後明方法中應具四釋，此文即當因緣釋也。因緣必四，今此如何？皆約文外別作委悉。今輒謂文內自足，不取別作，直依此文。文中總別兩釋，總一別三，即是四義，何更別作？何者？初明訓釋即是世界，世界總論世間名義，今初總明世間訓釋名相故也，大經不與世諍也。次序既是通序，證信為人明矣。由序發起正宗妙道，固當第一義也。述序斷疑對治，不俟復言，此乃作者雲本，致不敢輒為異也。為順經文次第，故第一義在對治前，後疏文中亦正爾也。後釋諸品大體皆同於此，學者請慎而思之。若次約教等三，後明方法示相，文中自顯，故此不俟論也。問：此品之名應非佛自立，何得有四悉意？答：立名本依於義，品中含此四意，故以一名貫之，故雖非佛自立，四義不可闕也。問：何不待釋品竟而便此明四意？答：序名則別，品字乃通，第一簡次而已。以通簡併非要，相從歸別，故即於此以論四釋。復釋諸品，例爾思之。
次釋品字，於中三句，翻、名、正、釋、元、立之人。翻者，彼此不同，經中既有彼名，亦宜知之，故更出此對顯。品者，別義、類義、分義。名之為品，謂望余品不同故名別，當分同故名類，聚為一段，故云分也。雖有三義，類義最要，但舉此一，即顯餘二，故今特名之也。故淨名疏云：經中文義同者，聚為一段，故名為品。此皆取類義也。律中篇，論中捷度，儒典篇章，其義一也。下明元初置者，以經中品名，或有或無，或同或異，如此必由其人不同，故須辨其元由誰之所置然也。於中，先泛約余經論，次以顯今經。正以品名，言通一切，故略約一經一論，顯以三人。初約梵網，彼經如何知是佛說？他云：經初題雲盧舍那佛說菩薩心地戒品，故知是也。今謂此言未始異於經家，豈能章於佛說？故未可會。今謂即彼經初雲說我心地法門品，此即盧舍那佛自說故也。結集如大論者，師云：即大論所述大品一部，結集之家，本唯三品：一、序，二、魔事，三、屬累品是也。若准睿師大品序云：梵本唯序品、阿䟦致品、魔事品有名，余者直第其數而已。此兩說其數同，一名則異，未知所以，待更撿論。然既並雲本有，故知並是法集經家置也。次出譯人，即是梵本或無或少，至此譯已而添足也。如羅什者，亦指大品經也。如前所明，本唯三品，什師姚秦之時譯訖，仍隨其義類加之，成九十品。然其八十七品名雖什師所加，而其分數本來自有，故睿師序雲經本有九十章，而但有三名也。彌天安師舊大品序雲於九十童中無復疑惑，正謂章雖九十，但三有名，余直第數而已，無其別目，故此加足亦有由致，故此即是譯人添足品也。復有添足而非譯人，謂後修補之人也。即如彌天光序中所明，經本無品，後人之所置也。又如大經前法顯譯本品多，後曇讖譯本品少，以後嚴、觀二師及以謝公依前顯本品名以添後本是也。如是則知立品元由總成四人，諸經立品之人不出於此，略舉其可知也。所以立者，以文長遠，尋者莫究其流，將令尋名識其義類，引用便易故也。次正出今經立者，於前三、四但有，其二、三、四仍略無也。指藥王者，經雲佛告宿王華，若有聞是藥王菩薩本事品等，既雲佛告，故即是佛自唱，此文猶略，應雲今達多、藥王是佛自唱，達多品雲佛告諸比丘，未來世中若有聞是達多品等故也。余品則無此言。次經家指兩品者，以兩必皆直雲說是妙音、觀音等品時，不舉佛言，故是經家。次總持、嚴王、普賢品等同此，不能具舉，故云等也。譯人未聞者，如前大品則有記錄所出，此文則無，故云未聞。譯人既爾助置，故亦無也。然余品既無佛言，又非譯者，多並經家所置，但以品末不結聞益，經家之言不顯於義，須並是經家置也。思之。
後釋第一者，諸品二十八也。第者，次也，居也。一者，初也。經品二十有八，此品次第最居初首，故云第一。儒者更一釋云：第者，審諦也。一者，數之始也。既諦定其篇次，以此居首，故云第一。上來釋別初一題目已訖。佛赴緣下，第三，科判經文句也。將欲解釋，必先舉領提網，令知聖言有宗，領會之易故也。於中，仍先泛論科判大體，然後乃正科判。初中，文雖不多，意不易得。說者異見雖多，並未會於體。今且隨文，似合為三：初有五句，明全不分之失；又佛說下，次亦五句，明分過分之失；蓋若過下，復有一句，雙結釋前兩失。如此意者，舉此之失以明於得。如何為正？明全無與碎失，宜須有而處中，則為得也。且初五句者：一、佛說，二、經家，三、論者，四、古講，五、後代吏。此五句為三：初三，明西方聖人不分之得；次一，明此方古師不分猶可；後一，正明於今末代，若專用之，則為失也。此三雖後後由於前前，而前為得，最後明為失也。次失得中，意亦同此。初句，佛是能說不分之人，緣是不分之由，貫散即是不分之相狀也。能說之人有五四，皆以即所發所為也。此所發所為雖多，如後所明，要不出於四種，謂即四悉意也。聖鑒機緣，直宜聞此貫散之說，便得解諸法相，生善滅惡，悟道之益，故不分也。散是長行散說，貫是偈頌章句之說，收束文句不散，如華在貫，故名貫也。如來說教，雖有五八不同，義類區分，則有十二之別。就相差別，都則有三，克相不論，唯有二三，謂頌中有二故也。對散只一，故唯二也。今言此二，都攝十二分也。而言華者，秀美供養莊嚴，能散果實，以喻如來所說，其語美妙，供養一切莊嚴，顯發一切之理，能令聞者因以得於道果，故名所說以為華也。如此但是所說相狀，故非分節，物以悟道，故不分判而為得也。次結集者，即阿難等奉命聚集如來當時所說，置於皮葉，傳益後代機緣，故云結集。案謂依案，既傳佛述而不作，故直謹依案也。次論即西方聖賢所作諸論，諸論雖多，不出二種：一者通論，通諸經中要義；二者別論，別釋一經，近代名為集義，解經義亦不別。就別釋經，論中亦有分與不分，然古先聖亦多不分，即如大論等也。後代則漸有分節，如世親法華、親光佛地論等。今據一類不分者說，分者在後明之，皆不分者，結前三說，並不分節科目也。並以時方機宜，直爾皆得利益故無，故並不分而無不得也。次明此方古講之師，不分猶可，未大失也。古謂佛法度此以後，至有科說以來，但直唱經文，消釋言義而已，不先科節名句文也。此古所以不分節者，以法初度，經論猶少，未有分節體勢，此方儒訓，又無其事，人根猶利，學者亦不在於專釋文句，粗得其意則已，故並無料分，故亦未至全失。次明古來如是，雖猶為得，於今末代，若相承習，專用古人之意，直爾散釋，一向不先料分，則後生晚學，始不識經文義起盡，以時漸末，根緣轉鈍，不能玄達，隨文取解故也。殆，危也，幾也。幾(音巨依反)訓近，近猶未切。郭象注莊子云，幾，盡也。正當此意，即是今也。言起盡者，即始終也。夫義有多途，說之各有始終，故名起盡。夫科節者，必舉文之始終分齊，以立名目，即如雲從如是以去訖品，名為序分等。作此科分，即是明其起盡，睹此科分，即是識其文義之起盡也。既不識經文義起盡，則不解經要意，既不解要，憑何修行，致於利益。如是則徒謂解經，終為無大益，故不可一向全不分節，故必須乃可
下五句，次明分節過分之失。且五句者，初是約佛，集者以下是約經家，天親以下是約論，河西以下此方諸師，重氛以下諸師過失。束此亦三：初三明西方聖者略有分節此體勢，次一明此方人師承勢分節漸至繁碎，後一結明繁碎之失。總而言之，正明必須處中乃可。初句約佛所說，有其兩相，亦似有分體勢，還牒前最初不分。為此最初有分，對前起後雲又也。如前赴緣兩說，即是為緣，分其兩相，固似分文體勢。如今科分，亦即依此，如雲長行、偈頌即為二是也。當時雖無名目，約相即是。前據當時無其名數，故屬不分。今取其相相似，故復牒來於首，以為有分之流漸也。次約經家立品，此約經家似分節也。於此文中，義例最切。於中，初總明立品，次別分三藏。立品通大小乘，故云總。三藏且在小乘，故云別。此中雖兼有論家之義，既出經文，且屬經家也。雲隨見義者，義謂通途道理也。但隨其所明道理，當分類例同者，以立品名，則無通別大小起盡之意，是以品與章段，義勢仍別。為此故，經雖有品，仍須更分章段。如前所明，雖不全同，而稍相近，故取以為例也。
次明分三藏者，此即增一阿含經初序文之所明也。總名佛說，分為三藏，如分一經為三段也。於三藏中，各復更分多種，如經三段，復各開為多段，此則全似分章體勢。文中引增一者，即增一阿含經，其文似序，未是正經，而不言作者，應非阿難，或是阿難以後聖者作也。故彼文初，先明歸敬，次序結集時事。謂佛滅後，迦葉從拘屍至摩揭，四眾總集，及彌勒菩薩亦從兜率天來集，迦葉與彌勒俱請阿難說佛所說之經，時阿難謙推辭讓迦葉，迦葉又亦謙推阿難，方即說出之。時阿難說經無量數，誰能備具為一聚，我今當為作三分契經，一分律，二分阿毗曇經，為三分契經。今當分四段，初名增一，二名中，三名曰長多瓔珞，雜經在後，為四分。於此文後，便出菩薩六度法門。今此初文，全是彼頌，但語略三兩字。又如前引，彼文雲誰能備具為一聚，師之所引，即雲今且總略為一聚，此義甚便。但不知經文何以此異，或是所見經本錯誤，或是取義引也。然三藏彼此方言，通名別名，約教約行，建立等義，非此中意，故並不須論也。
次增一下，文。今釋彼經藏開四所筌，及例開餘二藏。初明四所筌中，言深義者，真諦之道理也，或即出世二諦之道理，故次言人天世間也。言明人天因果等者，此四並是小乘出世得道之教，何以如此不同？今准玄義，明此四筌有通有別，通皆明於四諦，故皆並得小乘道果；別前如此所明，今正從別多分以說故也。若准近代及法住記中所說，有五阿含，更有相應阿含，並前為五，而論經皆但明四也。新名阿笈摩，翻為淨教。次下，別開餘二藏者，以三藏各復更有多別，如向經中，但開經藏為四，略不開餘二藏，故更例以明也。言律開五、八等者，於此文中，先隨世說，後顯今意。初者，謂於一律藏中，更開如此五、八之別故也。謂佛滅後結集之時，優波離八十度升座誦出，名為八十誦律，總為一大毗尼藏。傳至百年，未有分流。至百年後，鞠多聖者之時，有五弟子各執一見，不能均融齊一，遂分一藏以為五部，故云分為五部。言五部者，依大集經二十七說五部，謂：一、曇摩鞠多，此雲法正，亦法蜜多法藏，即今曇無德四分律也；二、薩婆多，即一切有部；三、迦葉毗，此名重空，即解脫律；四、彌沙塞；五、婆粗富羅；六、摩訶僧祇。如是五部，雖復各異，不妨諸佛法界及大涅槃。問：經文既列六部，何故結勸但言五部？古人釋云：僧祇遍覽五部，不別執宗。是故據宗，但唯五部。故大集云：廣博遍覽五部經書，故名僧祇也。然五部之名，出大集經，如向所引。此即如來在時，玄記未來有此五別。若至後分時節及以因緣，如前所明。但是自古西來三藏傳說，諸家或雲長耳三藏口傅，或雲真諦三藏說也，故並無的典據。若文殊問經及宗輪，則明分一律藏為二十部，仍前後經於多時。今且依大集及古若傳，作此說也。此即開為五也。言及八十誦者，約本說也。八十之義，如何本末？分五之時，總名八十誦律，即於一藏有八十誦，亦義當分為八十段也。上隨先說竟。次明今意者。然八十誦既是本，五部是末，何故先舉其末，卻取本雲及耶？答：淺智不達見聞，皆生警怪，以為顛倒。今略言之，此有二意：一、為對於前後開段數便故，謂經藏開四，律藏開五，論六、八故也；二、為章末攝本，亦於開分義便故也。准大集經，五部之名，是佛自唱；八十之稱，滅後方有。此則本末可知，豈同常見？今文正順此意，則現未兩重，本末一言收盡，不違聖意，彌顯分節之方，豈不盡美？人不達此意，謂為顛倒，不知自誤，何其野哉！
次明開論藏中，初標開段數，次列其名。初列六者，此名從來未顯，多有嫌疑。今明此六為五：一且明此文所列之六，二明余文別更有六，三明所開之六足是何等，四明今用此六之由，五明文中似合兩意。初且明此所列之六名者，文引阿含明六度為六足，略舉六中之三名也。此還是前所引增一阿含序所明也。彼明三藏，如前所引之後頌云：菩薩發意趣大乘，如來說此種種別，人尊說六度無極，布施持戒忍辱精進禪智慧力，如月初還度無極觀諸法。此即六度文也。所見經文，如此師之所引少異，多是經本錯誤不同故也。文意一往即以此六為足，故云六度皆足也。然是增一經中所明，何關論六足？意謂經序頌作此說，正明有論，明此六度，名六足論。以大論中有六分毗曇，成論有六足之論，經論相符，故以為也。次明世更別有六足論者，如寶法師釋云：一集異門足論，一萬二千頌，舍利弗造。二法蘊足論，六千頌，大目連造。三施設足論，一萬八千頌，大迦多衍那子造。以上三論，佛在世時造。四識身足論，七千頌，佛滅度後一百年中，提婆設摩造(此雲天寂)。五品類足論六千頌，即佛滅後三百年初，筏蘇密多羅造(此雲世友，舊雲波湏密多，此雲天友)。六戒身足論六千頌，亦世友造，後至三百年末，迦多衍尼子(此女聲呼與前別也)造發智論二萬五千頌。前之六論，義門稍少，發智一論，法門最廣，故後代論師，說六為足，發智為身，此上七論，是諸論之根本也。並唐三藏將來，唯施設足論未翻，餘六並已翻訖。若人破雲，前之三論，既在佛世，如何卻與佛滅後論為足者，今謂若爾，何但前三不得為足，則前六論並不得為足，如前所明，前之六論，並在於前，發智最在後故也。此殊不曉身足之義，此約多少以為身足，誰論前後？大論六分，正同之也。三明如前所明，既有兩個六足，不同論藏所開之六，定是何等者，今謂准望教義，正當向之六論為六足也。何者？此六足名，出於婆沙、智度、成實等論，然此諸論，並在六足之後，如前所引，故於其中，有六足之言，皆指前六論也。故古毗曇序云：八犍度是其體也。體即身也。別有六足，可百萬言，今無以譯，慨恨良深，此其證也。此又未之甚信，今更引大論文。大論第二辨初結集三藏，明佛在時，初說阿毗曇竟，次即問曰：八犍度阿毗曇、六分阿毗曇等，從何處出？答：佛在時，法無違錯。佛滅度後百年，阿輸迦王作般闍於瑟大會，諸大論師論義異故，逐有別部名字。從是以來，展轉至姓迦旃延，婆羅門道人利根，盡讀三藏內外經書，欲解佛語故，作發智經。八犍度後，諸弟子等，為後人不盡解故，作鞞婆沙。有人言：六分阿毗曇中，分別世處分，是目連作。六分中，初分八品，四品是婆須蜜多菩薩作，四品是罽賓阿羅漢作，餘五分諸論師作。有人言：佛在時，舍利弗解佛語故，作阿毗曇。後犢子道人等讀誦，乃至於今，名為舍利弗阿毗曇。大迦旃延，佛在世時，解佛語故，作昆勒論(秦言篋藏)，乃至於今，行南天竺。是阿毗曇三種：一者、阿毗曇身及義，略說三十二萬言；二者、六分，略說三十二萬言；三者、昆勒，略說三十二萬言。是名阿毗曇也。此前一段，並是大論文也。前問中有兩，義兼於三。答中有三：初至作鞞婆沙，答前八犍度毗曇出處；有人言下，是答前第二問六分毗曇出處。是阿毗曇三種下，總結束前，兼答前等字也。初答作八之時節元由，即前最後明迦多演尼子作發智論，名為身論也。後結雲身也。次答作六分之人時節元由，即前作六足論之人者也。分即足義，前明論雖有六，人但有五，以世友作兩論故也。今此論中亦爾，人法數並齊也。目連、婆須、蜜多、罽賓羅漢、身子、旃延，即五人也。婆須即前世友作兩論主，羅漢義當前天寂識身論主，其中雖有少殊，大體同也。以是故知論開六足，定是六足論也。或曰：論結旃延在六分外，何得以為六數？答：向來已雲少有參差，而大體同，何更此問？大論釋義，每皆順於世間，多緣不自專定，隨順世間，不與世諍故也。今從多教義，故不惑也。四、明今文由者。既必是彼六論，今此文中，何故指經六度名六足？答：此有由矣。諸論雖明論藏有其六足，但舉總名，而不出其六體，又不出其名義，古來亦未有能知此義者。而阿含經中，初分三藏，次開四含，後頌更明菩薩六度。丹丘當時既無的據，又余經中多說六度為足，意謂六足論者，即是別明三藏菩薩六度之法，能有所到，又能滿足，義類相當，故將以釋，蓋亦斟酌一往意耳。或曰：如前大論所明，丹丘豈不見於論文？答：論中名為六分，又復參差不定，又不釋其得名之由，聖者且猶若是，餘人何由能知此事？今見近代翻譯解釋，事義章顯，方知論文是同，可會古今，更有甚於此者多矣。此蓋少少，未足疑怪也。五、明文含兩意者，正由文中等字故也。舉經說六，舉論八身，等取六足，故云八等，意明二六並是故也。若不如此釋者，文之與義，並不可會。若得此意，何所不通？學者旨善，思而演之。次釋捷度八者，謂業、使、智、定、根。大見雜文中根，性亦是根也，道即是智，新舊名異，略列於三，等於餘五，故云等也。捷度梵音，此翻為聚，謂八法聚，故云八種聚也。於一論中，開此八聚，故云毗曇開八，捷度八種，名義晧然，非此中要，故不須釋。此八即前迦多衍尼子作發智毗曇論，開為此八聚也。然六與八，略廣而已。六中一一皆有八種聚義，但各稍略，故名為足，足即支分義也。發智八聚最廣多，故為身，身體聚義，如人身舉手足，手足名支，支即分義，即分義故，大論名六分也。如上開佛一聚，為三藏四含，律雖以後分五，佛在已唱其名，經家流傳，論開六八，半在佛世，並是集佛所說，未即同於論開，故相從例前，並為第二經家聞也。
次約論明開也。天親作論之人，新雲世親，作此法華經論，論中次第略料釋已，末後以三句結云：第一、序品示現七種功德成就；第二、方便品有五分示現，破二明一。余品如向處分可解。今此文中三句，正取彼後結意，言雖小異，意義無別。且初七功德者，論云：此法門初品，明七種功德成就。何等為七？一、序成就，二、眾成就，三、如來欲說法時至成就，四者、所依說法隨順威儀成就，五者、依止說因成就，六者、大眾欲聞法現前成就，七者、文殊師利答成就。此即序中七成就也。此七文處，總名別義，至後正釋文處，更略明之，非此正要，未繁委悉。五示現者，論云：方便品有五分示現也。示現只是顯示，顯示即是明也。謂約五分以明破三顯一，即是破權顯實之異名也。五者：一、欲妙法功德分，二、嘆法師功德分，三者、疑請分，四者、授記分，五者、斷疑分。此五文處，名義亦至後明。其餘等者，總指二十六品，亦並各有略分判釋，不可具騰，故直總言各有，亦至後文自見。此直隨品分判消釋，雖未全為分節之大體，且是分文之勢數。金剛兩論，分彼經明十八住處，釋二十八種疑，亦其例也，文略不舉。又如親光菩薩作佛地論，釋佛地經大分、三分及更曲分，全得大體，最可為例。此在後譯，當時未見，故闕。此則明論有分節也。此前三句，略明西方聖賢赴緣，粗有分節之勢，則為此方分節之濫觴也。
次明此方人師，承前西方體勢，便有分節，後漸繁失。此句亦即對前古講不分，此復有分也。此中初之兩師，當時粗有，未甚委悉。又據下兩方雲轉細，故知上是略也。初略舉東西兩師分節消文，為此方後代分判消釋之祖首也。兩師各有時節名處，河西即關內也。故大經疏云：關內，?也。?即東晉姚秦時僧什師之學徒，作法華百論疏也。江即對彼河西，故言江東。大經疏云：江外，以內外相對言也。即宋朝吳興小山僧也。二師具如本傳。取此意者，取前西方三文意也。以見西方經論，既有此事，此方宜然，故取例而分節。節即科，分目而名目。科文起盡為節，立名名之為節目。既取經論中勢，創用分節消釋，故未周備，粗略而已。問：如法華論，乃是後魏留支翻譯，二師何得見論，而雲取此意耶？答：通指前諸體例，何必局在於論？言其通取如前意故也。問：若通論科判，則彌天最為濫觴。若別論此經，則融師特為創首。何得雲此二師為其元初？答：若論大分，論經為序等三，分此經為九，則如所說。若隨文細分解釋，則前二師未為初，此二師方為首。其如兩家所作之文，故所問非今之所論也。次兩繁者，承向略有事，便肆情以為不顧其道可不，遂至繁碎過其當也。於中初句總斥末代諸師，次別出光宅。言末代等者，從前二師以後，乃至陳隋之間，總名末代。左甚繁多，謂細碎之極也。前之二師，承前體勢，取意科分，解釋以後，相效漸增，至大師之時，蓋為繁碎，故云末代尤繁也。通雖甚繁，若最甚者，光宅轉劇。光宅，寺名，即今上元光宅寺也，即是梁朝法雲法師，具如本傳。言轉細者，繁碎之極也。今既未見其文，故不得知其細相狀。唯如記中所引，國初金華永案寺曠法師，時稱得道聖者，講三論，著法華疏。初云：自梁陳以來，解釋法華，唯以光宅獨擅其美。後之學者，一概雷同，雲師雖往，文藉仍在。吾鑽仰積年，唯見文句紛繁，章段重疊，尋其文義，未詳旨趣，以此故知其細明矣。自下結前總別繁碎之失。如前雖明繁，未知何失，故下結以明之。於中，初是丹丘正斥，次引他人意同。又前繁碎有通二，今此二即別擬之，有此義矣(云云)。初雲重氛等者，此喻有四：初一喻碎科文，後三明其過失。氛者，依證契大乘經，謂總語煙雲塵霧能障虛空之屬。重謂交雜委積濃原之貌。通平上呼，總喻科文繁碎，章段重疊之貌也。翳，障蔽也。大清，大虛空清天也，喻教所筌之大道理也。三光，謂日月星，或雲喻三軌，或雲喻三智，或言體宗用。今謂正喻三觀，如下釋三光天子，正表三觀智也。何者？上喻理境，此即喻行，行之要莫過三觀故也。為通平去，平則被也，去則因也，宜從去呼，謂因是也。戢陰藏，耀光明也。問，求也。津要，度處也。貴是愛重尊尚，亦要取也。總言失以濃原，煙雲塵霧之屬，交雜亂起，便能障蔽大虛清天，令日月星辰無復照，用求要路，務速達者，非所也。喻夫聖人設教，為明天道，顯於要行，令物尋教識理，修行會體。今乃曲碎科分，理既不章，行又不顯，於物無用，失其要旨。故有求其要致，務速達於道者，所不取也。過失既爾，故必不可繁碎。次引他人意同，非獨於己，他人同嫌也。若別，即行光宅也。言曇鸞者，北齊高僧，具如續僧傳中所明。謂若細科雜礪，如煙如塵，皆能障蔽於一切，正以輕細，故致斯過患。所喻過失，並不殊前也。礪，磨精也。精者曰砥，粗者曰礪，並磨石之精粗，非砂礳之巨細。幸諸說者，無謬委言。然並非此中意，本正作碎作例故也。講者相效，直依文說，曾不究其源由。今謂此文似誤。何者？此乃劉虬注經序中之語，非關北齊僧語。既總不知，今須略述，令知之也。彼序文有三節：初序經由及注釋意，次序諸品次第源由，後序分節利害由致。初序末云：謹以建元元年，於涉屺精盧，互相咨訪，共為註解，要令義精意滿，理圓據足，然委精盧主沙洲德鸞，揮筆紀載(云云)。次於第三序中，先述斥古來大分章段，已云：又承先說，彌聞穿鑿，碎科煙颺，雜例塵飛(云云)。以下略出碎雜相狀，即明承前大分之後，後輩彌見細分之失也。今此正引彼文，則正應言注者雲等，又並可雲德鸞猶少相近，而言曇者，都不可也。又彼正作碎作例，今作細礪，亦並誤也。或云：准僧傳雲，此師來至梁朝，應是其見此注別用，今從復說故也。此更不可，正應據本，豈卻從末？或云：何妨彼師亦有此言，但是開合，故今引用，仍有少異。此亦不可，且南北處乖，劉是天下名士，注經多為引用，足可授據，而棄此近勝，取彼遠劣，非所應也。又尋此文，從向破失以來，並多用彼，注家體勢，如前所引，故知定不然也。但不知何至如此乖謬，亦如觀音廣疏中釋偏袒義，引決中明須賈賈事，本是范睢，改名張祿，正應雲鬚賈謝過於范睢，又乍可謝言過於張祿，猶少相近，而本皆雲需假謝過於張儀，彼文雨字，兩重錯誤，一與此同。此皆是後人不曉其事，輒爾改易，故至於此。大經疏中，其例甚多，皆後人之過也，非關由來爾矣。此前並明專事碎科之失若是，故不可也。
次下句是後雙結，釋前全碎兩途之過失也。此兩有何過失，結要言之，蓋是若過不及，喪於中正故也。蓋謂大略梗概而言也。過是過分，即前第二有中中通別兩家繁碎失也。不及謂不逮及，即前初中末後全不分也。雖繁無不同，失當之過一也。論語：子貢問：師與商也孰賢？子曰：師也過，商也不及。子貢曰：然則師愈與？子曰：過猶不及。注云：俱不得其中也。管子：過與不及，皆不得其正也。故知只是失中正也。今借用此言，結責二家俱不得其正當。要而言之，此是與失以明得也。以何為得？必須處中分判，則得而無斯失。故是分節之體要，正明一家之所用也。然亦不謂專，以不簡不蜜，一定名為處中。要在疏密適宜，去情從道，無方故也。此前並是通論科判大體，未即專此一經。若得其通，不失其別，不然俱喪。故此勢數遍該一切作述，盡其得失源流，信為天下之通規，一家之要范。故於此初委悉，余文不復更論。每感斯文之要極，釋者不能辨，以為長嘆息。但未遑備悉，但略如前。或從前天親論下，便為分節此經，謬之甚矣。都不總於宗旨，故致如此。何者？後文將欲釋文，先明釋文方法。此中亦爾，明欲料判，先明科判大體。此足可據，可以為例。何為但見有法華之言，便為正科此經？或云：此句但結斥前第二有略廣之失，不關於前全無。全謂前全無中，古無未過，後略何咎？故不專從後世。然此中言中，乃是事中中耳。道理中，適名中，非中理也。義與下所以中數與名二中之義同也。
自下疏文有人云：此下次明處中，分文又二：初諸師，次天台。今謂若既即是義處中，便則已為正審，奚為更復兩齣？都乖宗旨，自語相違。今謂自下正是科判此經，對前通明方法，故此始是正判此經也。於中為二：初出異科，後今正判述異明非。處中述今，正顯其當。處中之義，若指諸掌，何俟謬詞？初異又二：先述，後結。初中約人有七，約法但五，以初三家明義同故。古今科判固應多矣，當代盛者在此五家，盛既不當，余不俟論，故特舉此五已彰其異。然此中但述而不辨，非後文直結勸而已。既是異而不用，應須略知其由，今隨略以明之，一一皆應有五，謂其人正科文處彼義。今意初四異科，第五一意顯成異義。
旦初龍師，應如本傳，未暇尋撿。此師分文，凡有三節：初約序等三分，次約形聲二義，後約因果兩門。彼作此三意者，正明文含此三義。後一約意，初用彌天師意，次二是其自意。初三不出文處，應是與後今家初三文處是同，故不出也。次雨義中二十七品，總舉其文，統唯兩種，雙標其義。當時經本，猶闕達多，故唯二十七也。統是總要之義，謂總要而言，唯此二義故也。文中舉示，初文分齊標示一義章名，後釋出其所以。謂如來一代言說教化，唯此兩種。此段經文說之，故云言方便等。言即言說，謂明說即聲教也。文如何說知其然耶？即引釋之理一說三故也。理一是說其實，說三是說方便。真實謂言道理唯一佛乘，為物方便說三乘也。略廣三周所說，只是此二。以是故知，此初段文，唯明此二。故者，所以也。以此所以知其然也。仍有序正流通之別，故有前十品也。下釋次義，亦有文名，所以可知。謂如來身，有此二種。此下經文，明此二也。文如何說而知其然？即引釋之實遠等也。實遠是身真實也，唱近是身方便也。真實久遠成佛，故言實遠。為物方便，故唱近成。略廣三世所說，只是此二。以是故知，以下經文，唯明此二。故義只如前說，亦有三分之別，故文起盡。若是由來此見，而人皆謂不然，於後偶然見彼宗徒著文建立其義，與昔所會曾不乖違，故知理數致之然矣。以觀眾釋，都不附近，亦以甚失，且略如是，未遑委悉。若准嘉祥所述兩文，乃雲初至安樂行，次從踴出盡經，為此兩章各有序、正、流通，與此文處不同。更有一家述瑤師云：法師品前明言方便、言真實，從多寶下至神力品顯身方便、身真實。此則初段正與今同，與藏師異；次段不同於今，又異於藏。今次既雲並同，不知何以此異？多是章疏流行，後人改變，或復傳說謬濫然致也。雖少不同，終是二門各有三分定也。次二門者，前二顯佛、化兩義，此明前兩意，只今成一乘因果，重顯前意，故更明此二也。既直是前兩意，何故示文初中不言序，後仍至安樂行？然雖是前兩意，或直且就正宗言之，故前不言序，復亦直踴出已下，或亦不必盡經也。以持、塔、安三品有兩向義，成前故仍屬因門，起後故即屬果門，則前約起後，今約成前，故有此參差也。若依嘉祥述其文處，則正齊也，則四品亦是流通因門，故嘉祥有三也。彼所以以此前為因流者，會三歸一，正命成一乘因故。次為果門者，正顯如來遠果，命前入一乘因成一乘果，故除其遠，由克取文義，故齊此品下也。
次言二師同者，謂南齊中興寺印法師亦如本傳，瑤師如前。言分文同者，准嘉祥疏，初述龍師分文，但有前來第二一意，更無初三及後因果二門。於第二中，仍有少許不同，謂初十四品明言等，後十四品明身等，兩文各有三分。當時未有達多一品，應是藏師取意說也。彼述龍師，直只如此。次述印師云：印法師開此經，凡有四段：初序品，為序方便；訖安樂行，開三顯一，明言方便等；誦出品下，訖分別品初彌勒說偈，以前兩品半文，開近顯遠，明身方便等；從此以後盡經，是流通分。又云：彼雖雲安樂行前是因分，然見塔以下三品，亦是果家宗之由漸，故須兩向望之。何者？由見塔多寶助，命覓通經人故，便有持品及安樂行流通於因，故屬因分。次有踴出菩薩，正為壽量之由，由前命覓故出，則前三品亦有成壽量說義，故須兩向論之。今謂此述印師之文，雖有少許異略，而即具有前來三節之義。何者？中間兩分，即是龍師初三段中正宗分也。故知三段文處，與今初三文處是同。印師開正為二，即當龍師第二統唯兩種義也。次論因果，即當前來第三因果兩門義也。少異大同，故知其意同也。所以嘉祥不言龍師三重者，或所見本不同，或不見其本文傳說變異故也。或論大體是同，未必一向同也。印師同既如此，瑤師如何近代章疏並不見明，嘉祥亦不見述？今曾見彼宗流略述彼師義云：瑤法師科品雖有二十七，統而略之，二方便、二真實也。故經云：開方便門，示真實相。法師品前通明言方便等，寶塔品下至神力品顯身方便等。今觀此判，即含前來初大為三及次為二之兩意也。何者？既言直至神力，故知後是流通，後既開其流通，於前固自當序，故知二並正宗開出，故此一言即含三一兩判意也。又其於後更約兩門明因果義，則三節具足，以此故知三家大體同也。大體既同，略釋彼意，亦並已如前竟。然有習彼義者，謂前言身之義獨得於瑤師，光古絕今，廣約十義以建立之，大略如前，不能具述。彼意雖爾，今不用者，意復如何？若初約三段名及文處，與今初之一意不殊，固無間然。次約言身判者，此未盡其深要。何者？兩門各有三密之化，又各有權實及以開顯，直約言身，權實各失其二。又開顯之義不彰，雖引開示之文立名，但得其所，全失其能，縱言義具，名終不可，況經中遠近之義都所未彰，故所未可命。但約跡本兩門各明開顯，則多種三密無不都會，以是故所不用。次約因果門者，兩門若師若資，並有因果，具在經文，不能具引，故不可偏判。今約二門開示，則並無遺，上玄義中廣破此義，故不用也。
次玄暢師，此師即後魏玄齊禪師弟子，亦如本傳，約因果以分三意，謂妙法蓮華即說因果之義故也。即謂初是明因，次是明果，後是明護持修行前因果人法也。所以因果兩文起盡如此者，應是各有三分之義，故文不復重言，意必然也。初三可知。次文亦闕達多，故直從持品起意，謂塔品證成前流通因門，持品諸菩薩發誓及安樂行，文殊請說弘宣之法，因此他方菩薩請弘上召，下方踴出得說果門，故從持品仍為果門。由漸分別，隨喜法師三既並明聞持果門，得益人併名為功德，故並是果。不輕明佛弘經得佛神力，初明佛力妙用無方，後明持經速得如是之果，故並屬果門。攝屬累以下七品，廣明諸大聖者並共弘宣護持行前因果之人及法，故是護持分也。彼意如是，今不用者，因果偏失已同於前，況直言因果無以簡別。又明文之起盡更不遠前，三師所取護持不異，流通名義亦不如也。又何不直依古人一經大分三分正說分為二門，猶勝如此之判，故於今意殊為未可。
次述一家不出名者，或是當時猶在，不能指斥故也。亦大為三：初言體者，意謂正是開權顯實，明一乘法是其妙法，名下之義理，故名為體，即當體也。此文正明於此，故文起盡齊此。次受持功德，以此諸文盛明此事，多寶如來、踴出菩薩、釋尊久得等，並是弘持前之妙法所致故也。美本願者，明諸菩薩所以如此引宣妙法，皆是顯其有本誓願，無則不然，然故正以顯其有也。又初是正說妙法蓮華，次是舉弘功功，勸物持前所說妙法，後美本願薦物，交交弘宣前妙法也。彼意雖爾，今則不然，明體即是正說，不如正宗之名，顯當受持功德，失過往久本美願，不及流通，又全闕於由致，不如直為三分義顯，故最不可，故所不用。
次述一家分為四段，亦略不出，其人意亦如前。此師立此四名，全當諸家不遠，今無以易。但為一時便開為四，望一經則為長剩，望二門仍不足，未全無玷，故亦不用。次述光宅人處，並如前明，大分為三，是用彌天師意。又不出其三段文處，亦應與後今文處同，故略不出，如前已明。二序之文可知。正分因果之處，應從方便至安樂行踴出訖分別。初彌勒說偈如前，及嘉祥述印師文處也。流通二者，雖無起盡，亦可准知。應從彌勒偈後訖不輕品，自行也。神力以下，化他也。所以可知。次開前六為二十四段，並不出，其名處具在彼疏。曾見丹丘未治定本，於此中雲二十四段，如別所說，應是丹丘別有手記，具錄出之。此中不欲繁文，故但注(云云)耳。今既並無此記，應是久已失落，又不見其疏本，無可以述。然准今家下文及嘉祥所用印師之判，則其名及文處亦可准知，今略述之。且初二序各五，下文自顯，不俟論也。二正各四，因門四者，方便品初是初略說動執生疑；三請以下，第二動執疑生，騰疑致請；許以下，第三廣說斷疑生信。法師以下五品，彼應名為第四勸持，以其後有流通故也。果門四者，踴出品初是初發起，即今本門序也。讚許以下，第二、略說。驚疑請下，第三、騰疑致請。壽量品下，第四、廣說。二、流通各三者，且初自行三者，分別半品嘉祥名為略說，隨喜法師兩品名為廣說，不輕一品證成前二，彼意或亦如此，自行三也。化他三者，神力總明勸持，屬累別明付囑，藥王已下六品護持流通，化他三也。起盡似應知如此，然亦未可專定，且略知之，至後更尋，此則二十四段略可知也。然於其中多有與今意同，故文略其名處。文下注(云云)者，雲直有也。以二十四段名目文處意義，此三文中不出，今後學者知有此意尋而出之，不欲繁文故直注(云云)也。如此科判，若望當時最為拔萃，故時人云法華則光宅為長，涅槃則開善為勝，信矣。若望今意但為異解，何者？若大為三名文因可，若於正中分於因果及以各四則失本跡，各三便為一經，妙旨全喪，是以今所不用。自什師翻度之後分判雖多，此前數家最為野近又相宗習，故今略述以辨異解，故玄序雲或標諸師異解驗彼非圓，即此意也。
次下，總結誠勸。亦是總結釋前來但述，而不辨其是非之意也。如前諸師科，雖未全當聖意，後生晚學，亦不須於中而生是非諍競。其然者，故各是人情，好尚不同，並以為得。任之各得隨情之益，是非則各失適情之利，以是故不應是非致諍也。以後生多爾，故此勸也。言人情者，情是情實，故俗訓情為實，即各執者以為是也。若非人情執計，則無斯異，異故情也。故儒家釋云：情是心識，好尚不同，即其義也。不同故有若干差略，雖未契於聖意，莫不各以為得。如彼春蘭秋菊，各適一時之美，不相謝也。檀，壽獨也。謂各自專以為美，為得理也。非直作者如是，稟學之者亦然。各以己之所宗，以為勝美，好樂信解，生善滅惡，或因悟道，獲四利益。若毀斥之，則失之甚也。此是隨情四悉之得失也，即佛有隨情之化也。問：大師淨名疏、丹丘大經疏及上玄文序中，皆辨非顯是，此中何故不許？答：此文既雲人情，蘭菊意亦足可知矣。如或未曉，略以明之，亦各有其由矣。夫解釋有二：若就道理，須內心照然，了達其中是非可否；外約人情，須將護他，不得言語交諍非毀。安樂行云：應作是念，如是之人，則為大失。豈非今內心妙達是非？又不說他人好惡長短，豈非今外將護人情？若一向內心不識是非，此乃愚昧無識之物，何名學士？若一向是非諍競者，此乃小人識淺，不名深達之士。如前所引三文辨是非者，是約道理令自行內心之妙達解也。此文不許者，今外將護於人情也。能今內達，必須外護；今外護，必須內達。互舉一邊，共成一致。此文正為前玄序通顯兩文道理內解已竟，故此初更勸今外須將護也。人不達此意，隨文便作一向之解，殊非圓通。若得此意，無所不可。上來此兩，即隨自隨他，亦隨智隨情義矣。
上來略述諸師異科已竟，自下是述今師正科判也。於中為四：初大約三分科，次約二門各三科，三結從正要，四料簡所從。又初二正科判，次二結要料簡。初二者，初約單三科，次約復三判。次二者，初結從正要，次料簡。且初大為三分，此用彌天師通途之意。
次二門各為三者，此是大師別從此經之意。且初言天台等者，天台，大師所居之處名；智者，大師之德號。處即因山，山如別所說。號即隋煬帝從大師受菩薩戒已，而為大師立此號也。丹丘對前諸師異科，述於大師正判，故此言矣。准前述諸異中，一一皆具有五。今雲天台，對故人也；單三復三，對彼科也；具含起盡，對彼文處也。文義分明，承順佛意，故知此判對彼義也。若乖於此，悉是人情，去情從義，所以不同。諸師是今意也。對前異意，且略如此。今准一家余文，於科中仍先多門總釋，後方隨科別解。此經最須委悉，以余廣有其例。後方法中亦兼有之，於此仍略。今欲令大意易見，於初三分科中，例余略為八意通釋。次約二門各三，可以准知。所言八者：一、標數，二、列名，三、文處，四、釋名，五、因次，六、斷文，七、通別，八、會異。前之七章，當時合有第八一章，今之意也。今此疏文，於前七中，但有數、名，兼文處為三，余並闕略。今准余文，以次明之。然此八意，一一皆通論三，故名總釋。文雲分為三文者，即是初總標數、序、正、流通，第二依數列三名也。兼舉三文，即兼第三示三文處也。夫分章或直列名，或帶文列。若直列，須次卻示文處。今此即帶文列，故即兼也。次略釋三名者，序者對正以得名，將說妙法之由漸也。正者對序以立稱，即正說妙法也。亦名正宗，宗者本也，正說一會之本意也，亦是序所為之本意也。亦名正體，正說妙名之下實物，亦對序是方便因緣故也。流通者，對前現以得名，流行所說妙法，利益將來，使永無滯也。以是妙經三分，故須弘耳。此三之因次者，說不孤然頓起，必須由漸，故先明序。由漸既竟，宜宣本懷，故次正說。慈悲無限，非直利益現在，又為未來故有流通。夫事之起，必初、中、後，今為利益，亦有三昧，故此三也。又初令現未生信樂故，次令現在即悟入故，後令已悟入者增進深極，未悟入者得入故。又准大論，初令生信樂，後令生智用，正說令生智流通。又初令生信樂，次令生智慧，後令生慈悲。又初令生信樂，次令深悟入，後令法供養。又准起信論意，初即是因緣，次即釋顯所起之正義，後即勸將利益也。論正依經，雖開為五束，要只是三分之義故也。又准經中，三語皆善，對破外人。經明但初有吉，而中後並無，故有此三說。他人建立雖多，要亦不過於此。故今粗舉其要，不過四意，故不繁也。三分斷文意者，初序一品兩段十事，直作表發正說，方便因漸，令物信樂，故並為序。次方便下十五品半，開兩方便門，顯二真實相，並是正宣。妙道利益，即現機緣，故並為正說也。以後十一品，專明贊勸付屬，奉命弘持，利益未來，故並為流通也。以是故，三文分齊，如是可以審。次明三分通則意者，光明疏中，述古人分三分，一向定別。而大師明，雖別分文，仍有通義。此後三周之文亦爾，大經疏中亦然，嘉祥亦爾。乃至儒家解釋，皆有通別之義。況此圓妙，得不然耶？何者？機緣不定，或於序中得悟，傳以利他，此即序有正通之義。正中亦有因緣發起之事，及以讚嘆勸傳，故正中亦具三義。通中皆有得道，亦有發起之事，故通亦即具三。故後文明三分，皆有種熟脫三，即其義也。大師云：夫三段義，不可杜絕。序本序於正通，正本正於序通，通本通於序正，故三皆通。序正流通，上中下語皆善故也。而今從正從多，令物識文起盡，故從別分三也。應知雖通而別，取別而通，微妙無方故也。次明有同異者。准唐譯親光菩薩作佛地論，釋佛地經科。彼經文大為三分，謂教起因緣分、聖教所說分、依教奉行分。自後說者，皆謂彌天三分，與彼玄通不別。今謂初之二分，名義雅會。若第三分，論名甚局，難以遍會諸經。何者？彼經第三分，只有三行許。今此後分，乃十一品半。若將彼名入此文者，只得最後佛說是經時以下兩行，余文不能收前諸品文，故是甚局。縱回為通，雲流通有二：一者如來教其奉行，二者大眾依教奉行。今舉奉行，即攝得佛教者，是亦不然。既通有雨，不直從通，而回從別，故不應爾。使彼論主作釋此經，第三必不立此名也。以彼論主正依彼經，正宜立此名也。如金剛經，第三亦爾。此及大經，都不相應。儻彼論主直立此名，以為通方貫一切者，對此彌天所立三名，懷慚多矣。故知論主之意，未必如此，但是此方人師雷同。若且大為三分，數同則可矣。若此安師，三分之名，觸處皆通可也。上來八番，略明大科三分竟。
次為二三科者，初且開二。言一時者，或別會更作此名，以科釋也。或只一會初中後時，謂於中間更作此名目也。如下勸發品中，卻騰前名，與前不同，亦即此例，至後自見。一時之言，義略爾。言跡本者，此名通於內外，古人多用，今雖言同，而義永別，於後自見。若世通釋，謂權實事理，內心外事等，併名本跡。今一家所釋，通論六種，如玄義中所明。今言本者，元本之義，謂事最遠初也。跡謂事跡，亦蹤跡，謂初以後起權用也。此中且須別論，不同後文釋也。以後通三，此且現一，正以久遠最初實成佛，名之為本，此世權示成佛所說，名之為跡，具如下經文，易知不述。於此近得久成等事，皆有權實，物所不知，今開會之，令知不二，故兩皆言。開顯兩門，皆言權實，有何異者，跡中則三五七九等為權，一乘圓教佛法為實，亦得言一與一切，亦得十界十如十界因果。本門則如前權實，併名為權。過去久遠，最初所得權實，併名為實。亦約三世、九世，亦言四節也。此則橫豎異也。若爾，何不雲約本開近顯遠？道理實爾。今為順經文要便，故經云：開方便門，示真實相。以此一言在二門中間，結跡開本，貫前統後，有憑易信故也。又本文云：實成久遠，中間、今日皆是方便，即權實也。何不直依經文名之？諸家亦多爾故。然於經則宜，名章不便故也。將盡文義，總可三名，謂從義如今文，依文如經。若依題名，應雲開粗顯妙。雖此三名，其實一矣。此三並通二門，若三一名不通於本，故不約也。約通如此。若兩門各立名者，名有三對：跡中亦得雲開偏顯圓，開漸顯頓也；本中亦得雲開跡顯本，開近顯遠也。亦名異義一。如是前十四品直論此世成佛教化開合之事，未言久遠，故並是跡；後十四品並明實成久遠，中間、今日、未來並是方便，故並屬本。跡因本立，前未言本，便呼為跡。答：未說不可說已，此並屬跡，故須如此名也。
次約二章各開三者，初合標兩三之名，次別示兩三，文處可尋。跡中三名者，此中宜約別釋，序即開權顯實之由漸也，正即正開權顯實也，通即弘宣開權顯實也。次本三者，序即發跡顯本之由漸也，正發近跡顯遠本也，通即傳通發跡顯本之法永利於將來也。既約二門故宜此釋，亦得將此義歷前通別等諸三名，隨其義理相應釋之，彰此妙無方，以子各從其母、物各從其類，故作此釋。然須知其可不，可則言之，不則已矣，勿得若過若不及也。仰觀此中二三科判，則一部妙旨卓然獨絕，真可謂妙萬物而為言者也。其於明利也，雖日月照雨能復加手，既出既降爝火溉灌何復用哉？非今世者孰致於是？信哉信哉！若得此意，前來諸師所科不言其絕矣。若有異於此者，莫不悉是人情，非關妙旨趣矣。後之學者豈不深幸思之志之而勤之耶？
今記者，記者結示正要也。即丹丘既述大師兩科判已，仍結已用，從其正要故也。亦是結示前述科判之正要，起後料簡釋成意也。言前三者，仍有兩解：一雲初大科，一部為三段也。簡後初，故云前也。既有兩重科判，偏從前者，正以本門之前，仍有流通及序，其義不便，但是一時之意，未為究竟，故須卻從前三，不從後也。其次更有一釋，所言前者，正謂後中之前，即具指後科。初約跡中，前三段名為三，非謂指前大為三也。今觀此兩釋，雖並隨文，要未詳其實，而說者皆以初釋為當。今先以十義明從前非，後以一字彰文本是。何者？一、據經文，即如二門三段，分明日月不可蔽故。二、據經題，正以此二三義，故稱妙法，喻以蓮華，若棄此要，無能顯故。三、據經義意，三世諸佛，出世利用，始終宗極，唯此二門，故跡門名諸佛大事因緣，本門雲乃能問佛如是大事，故知利益之要，無出此二故。四、據玄文序，大師及丹丘兩序，皆言二門三義，故大師序雲前後，丹丘釋雲玄義，述於文心，莫過本跡，丹丘序雲四華六動，開方便門，三變千踴，表真實地，是皆即言跡本故。五、據玄義正廣釋中，名則各六十重，用則各論其十，義用深廣，無出此故。六、據疏文，亦分二門三章，尋後便委釋，簡二三義故。七、據疏文，示因緣相，便明四節，若辨從前，後無因由，不可會故。八、據疏中，消釋經文，始終皆依二門，並不依前，又方便初騰二正，已雲遂近故。九、據大經疏，亦用三五兩科判，雖始終不廢通途三段分，而正用五章消釋，彼此例相同故。十、據大師，臨終嘆云：本跡曠大，微妙莫測，輟仃絕弦，於今日矣。如此經嘆宗要之極，意特在此，不合乖違，若棄從前，不為承順故。以此十重文義，故知簡後從前，決定非也。所以非者，正由字誤故也。上已十義辨非。
下約一字，彰文本是。何者？雖決定知前字是誤，但未能知本是何字。抱疑積歲，推尋不已。忽以大曆未年，於天台佛瀧寺，值遇先輩，示一全未添削本。尋此章中，乃見前字本是兩字，方知乃是簡前取後，從兩三段消文。於是委積之疑，一時頓盡。得一字，知前兩釋，定成鯁塞，十種諸難，渙若冰銷。論語云：一言與喪，信於是矣。或曰：前既是兩，不知何致如之。今明其由，不過二種：一由晚人改是，二由字形草行相濫，抄寫之誤，以此故致如之。如雲經無大小，必分三段，晚人不曉，便謂皆合如之，遂即改為前字。如大經雲義未雲走，雖不敏學者，多不曉走字之義，中有甚者，改為厶乚。又識此厶是私字，便以當於其字，此有兩失。不識走字之義，不識厶字之音，輒爾便改，此亦如是。又如文中氣類之信，有不曉者，謂氣為舉，便改以為舉類。又如不曉弄字之義，而改為弄。曇鸞之流，如前已釋。此皆晚人無識，專輒學中，差多此輩。字形濫者，即如前明例字為礪，下文隨他為，雖作大經疏中，先仙豫為佛像，道用為道因，問答為得益，前文哢胤為呼澈，俗中魯魚晉豕，如此之類，不可勝數。並由此等諸字，草行及真，形體相濫，傳寫不體，以至於此。今此兩字，與其前字，草體亦全相濫，所以變兩為前。通雖有前二緣，別正由於後一，所以然矣。且大師稱嘆，以為輟仃絕弦，此之一字，致前十難，在於急要，亦何商於仃弦哉？由來為前輟絕久矣，今幸值遇，請永續之。蓋乃大師丹丘之意，時會而昌，豈余所能續哉？或曰：從兩非前，信無讖，或但未能知。既是一經，何為兩重科判？既為兩判，何復必從後兩，而不從於前三？若雖是一經，而有兩門，不可一向，故須兩判。然兩門乃是諸佛之大事，一經之宗要，又於消釋，特為便易，故須必從後兩。前則不然，故不從矣。
問：設作一向，何咎而雲不可？答：若一向通，中間非全正說，失二門意。若一向別，跡門無付屬，本門無證信，失一經之意。故必須單復相倫，而不一向。
問：直大分為三，於正說中開此二門，此復何咎而不然耶？答：此本跡二門，是諸佛出入之洪因，諸教興廢之玄由，義既絕於群筌，說亦超於眾表，故開二門，各為三分，彰其體寄持明，妙用無方。諸師失旨，良以乖此，今奉斯致，故不然矣。問：既必為二三，何故前無付屬，後無證信？答：前已說竟，何須更惑？以顯二門，故須兩三，以是一經，故無二事。若爾，余經亦一，何故有二？曰：余經雖有兩重付屬，終無兩重發起，又無如是廣大流通之事，直適一時，非此玄絕，故不得例。縱余經有多三分，終不越此初之一三，皆是一跡中之事耳。問：必通別兩意兼存，不可偏立，而序一品，或為通序，復為別序；中間五品，或為正說，復為流通；湧出半品，或為正說，或復為序；以後十一品半，或為通流通，復為別流通。既各只是一文，何義得兩？向答此義，牢有疑者，何有能通者哉？既遇起予，請輒試言之矣。然大略亦如前明一經二門之意故也。何者？且初序中，通序本通，別序本別，別序顯意雖別，密義仍通，以在一別之首，以別顯意，從通密義，故並為通序。既分二門，以通密義，從別顯意，故並為別序。如是一經二門，既不相離，則此通別相從，亦不暫隔，乃至四句無方。思之，中間五品，既在一經中心，雖顯屬跡流通密，以發起於本，又雖正流通，而旁益現在，從通從密從旁，故為正說。既分兩門，而在跡門之後，從別從顯從正，故為流通。既不相離，亦如前說。湧出半品，亦以一經中心，又以顯彰於本，以別從通，故屬正說。既分兩別，而是本門發起，以通從別，故復得為本序。以後十一品半，一經正說既畢，通勸弘持，以別從通，故屬通流通。既分二門，別在本門之後，對前別故，復為別流通。一經二門，既不相離，故此二義，亦每相隨。四句可知，此真可妙無方矣。思之思之！問：通別以論二門，各有通別流通，跡門則有二文，本門但一，何耶？答：跡門在前未畢，故得有二；本門在後說意，故但有一。此且通途一往，若究實以論本門，亦自有二。何者？現在四信，既雲聞佛壽命長遠，故即是別流通於本；五品以下，直雲聞是法華，不言壽量，故知一向是通流通。故知亦有二義，並均齊矣。亦如跡中，通序雖別，而須在通，以滅後置，本門無故；別序雖通，而須在別，本門自有故。後流通中亦爾，五品以下雖別，一向須通，前有別故；四信雖通，一向須別，對前有別，對後通故。是則二門共有一序，各有一序，共有一流通，各有一流通，一切齊等，無不均一。如是則知此經非直所筌義旨微妙無比，乃說之勢數殊常。若非者，孰能蔽斯幽秘，闕此重關？每深慶幸，得遇斯寶，而力微劣，未能發暢，冀盡未來而讚揚之，後生可畏，宜當勇銳。
上來承便略料簡竟，自下更釋疏中料簡之文。若得向意，此殆不用更釋。或猶未者，更略明之。初問意者，此專約前第二、兩、三科文而作此問。答言：准曾見，未添削本。此中問云：一經云何有二：序、正、流通？本門何故無如是等？跡門何故但單流通？則具為後諸答作問而再修治。略直一問而含三意，後二便為因答而起，即當次釋疑也。問雖含三，意只在二，謂序、流通。下答正爾。二若無妨，正義自立。此正以一、二相連，故云一云何二。答中，先答釋，後結示。初中，泛引諸經，況顯今意。初引華嚴、阿含，明彼有多序；次引大品，明彼多流通；後結，明彼不乖，此固無妨。華嚴意者，明彼一經有多別序，故云處處集眾。以集眾是佛放光召集，十方菩薩來會，即當現瑞發起，故是別序。通論彼經七處九會，一一處會之初皆有四事，謂時、處、主、伴。今此一言即兼彼四集者，即佛主也。眾即是伴，處即是處。集必有時，故四具足。並是當會發起，故並屬別序也。言處處者，即七處也，舉處攝會。若爾，即有九個別序，如彼經文自顯。次引阿含，以明一經有多通序，如是是通序五事之首，略舉故也。以彼經中集多少經共為一部，通名阿含，其中小經各有別名，但紙數少，望於通名，如似篇章，一一文初皆安五事，故云篇篇如是。此兩例顯今經有兩別序也。次引大品，彼經第二卷中有累教品，即前付屬，第二十七有屬累品，即後付屬，付屬即是流通故也。此例答前含流通之問。此前所引，並是互舉，正明一一皆有多序、正、流通例，況答前一經云何有兩序、正、流通問也。皆不乖等者，結前所引，況顯今意，謂是等經一一皆各有多序、正、流通，並不乖違一部，今此一經有兩序等，何得有妨而此疑問？故此結責，此是直例，然須知有況意，方盡此文之旨。何者？如彼經等，一一尚得各有多序、正、通，不相乖違，而今此經但兩，何得有妨而生疑惑？不如此者，前義未了，後方難通。
次釋兩疑：初因前阿含起，次因前大品起。初恐見前所引阿含有多通序，因即生疑云：若爾，今經何不同彼阿含本門之初亦安五事？故牒釋云：以非次首故也。次首如前次序義也。次釋因大品疑，勢數一同於前。言單流通者，大品兩重，今經本門有二跡門，但有勸持而無付屬，故云單也。雖釋前兩疑，仍有多妨起。何者？謂阿含亦非次，大品亦未竟故也。若釋者，阿含兼別經，是故雖非次首而亦得安五事；今經本同一經，故非次首不得安五事。大品直適時宜，故雖未竟而先論付屬；此經兼論發起本門，是故未論付屬。若爾，此則非例，何得引之？正以此故，向雲鬚知況例是也。若泛爾取，可為類例；若克實論，但是況顯。謂彼經一一尚得容多，況此而不得兩？然華嚴雖多，正得為例，以彼只一通，而多別序，諸會之末，亦兼有贊法勸持，雖不同此，亦得即是其義，故但以華嚴為例，正足次二，一向泛爾為況例也。謂既通稱阿含，還是一經，尚得有多通序，況今不得有兩別序？如大寶積四十餘會，新大般若一十六會，並是總集，多經勢數，亦同阿含，其中並皆有如是等事，此即有多通別，正通並得以為況例。皇朝集譯，當時未有，故泛引彼阿含為況，大品況勢尚得有，復況不得單？故並也。次結示者，彼有之意，及此無之意，其義略如是也。可亦結釋，此中若有若無之意，其義如是，故言云爾。云爾之言，結示如前所釋，非指後也。
妙經文句私志記卷第一