妙法蓮華經玄義節要 · 妙法蓮華經玄義節要卷下

天台智者大師說　章安尊者灌頂記 蕅益比丘智旭節 第六明感應妙者。上來四妙。名為圓因。三法秘藏。名為圓果。境妙究竟顯。名毗盧遮那。智妙究竟滿。名盧舍那。行妙究竟滿。名釋迦牟尼。三佛不一異。不縱橫。故名妙果。果智寂照。有感必彰。故明感應妙也。感屬於機。機有三義。微義。關義。宜義。應屬於聖。亦有三義。赴義、對義。應（平聲）義。若微釋機。赴釋應。即世界悉檀也。關釋機。對釋應。即對治悉檀也。宜釋機。應釋應。即為人第一義二悉檀也。生事善是為人。生理善是第一義。約善惡明機相。約慈悲論應相。通論。三世善惡皆得為機。別論。但取未來善惡以為正機。何者。過去已謝。現在已定。秖為拔未來惡。生未來善耳。略言為四。一冥機冥應。若過去善修三業。現在未運身口。藉往善力。名為冥機。雖不現見靈應。而密為法身所益。不見不聞。而覺而知。是為冥益。二冥機顯應。過去植善。冥機已成。便得值佛聞法。現前獲利。是為顯益。如佛初出世。最初得度之人。現前何嘗修行。諸佛照其宿機。自往度之。即其義也。三顯機顯應。現在身口精勤不懈。而能感降。如須達長跪。佛往祇洹。月葢曲躬。聖居門閫。乃至行人道場禮懺。能感靈瑞也。四顯機冥應。如人雖一世勤苦。現善濃積。而不顯感。但冥有共利。若解四意。一切低頭舉手。福不虛棄。終日無感。終日無悔。設見喜殺長壽。好施貧乏。不生邪見。若不解此者。謂其徒功喪計。憂悔失理。釋論雲。今我疾苦。皆由過去。今生修福。報在將來。正念無僻。得此四意也。略舉四句如此。若具足辨者。用四機為根本。所謂冥機。顯機。亦冥亦顯機。非冥非顯機。冥是過去。顯是現在。冥顯是過現。非冥非顯是未來。於一句中。復為四句。所謂冥機冥應。冥機顯應。冥機亦冥亦顯應。冥機非冥非顯應。餘三機亦如是。成十六句。機既召應。應亦有十六句。一機而感四應。一應而赴四機。機應各為十六。合成三十二句。就前根本四句。便是三十六句機應也。又約一人。身業機具三十六。三業即有一百八機。約三世三業。則有三百三十四。一界既爾。十法界即有三千二百四十機應不同。自行既爾。化他亦然。合六千四百八十機應。若就十界交互。則增九倍。都六萬四千八百機應也。粗妙者。機有粗妙。且如阿鼻得具十機。九界機為粗。佛界機為妙。余例可知。應有粗妙。三藏通教等聖。但是作意神通。無常住本。約何起應。若別接通。別惑未斷。亦不得應。縱令赴物。皆名粗應。若別圓兩教初心伏惑。未能有應。初地初住。三觀現前。證二十五王三昧。法身清淨。無染如虛空。湛然應一切。無思無念。隨機即對。如月現百水。鏡寫千像。是名妙應。開顯者。若九界機粗。佛界機妙。未得法身應粗。得法身應妙者。諸大乘經。華嚴等明粗妙相隔。二乘不聞不解。如瘂如聾。無量義經明粗妙。從一理出生無量粗妙機應。一理為妙。出生無量為粗。此則從妙出粗。隔而未合。今經無量還為一。此則開權顯實。秖粗是妙。何者。本顯一理。作諸方便。方便即是真實。故云。凡有所作。惟為一事。未曾暫廢。譬如三草二木。秖是一地所生。即是同源機一。一雨所潤。即是同受應一。愚者未解。謂草木四微。永非是地。智者了達四微生秖是地變。四微滅秖是地還。豈有草木而非於地耶。此即開權而顯實。決了聲聞法。是諸經之王。九法界機。皆佛界機。四聖之應。無非妙應也。釋簽雲。觀心感應妙者。境如感。智如應。境智和合。即感應道交。具如止觀煩惱境中諸法般若三十六句。智照於境一十六句。如四應赴機。境發於智一十六句。如四機感應。應中一切智如冥。道種智如顯。兩智並為亦冥亦顯。一切種智如非冥非顯。境中真境如冥。俗境如顯。兩境如亦冥亦顯。第一義如非冥非顯。境之與智。不出色心。色心淨故。般若亦淨。色心秖是三業。三業為境。用智觀之。是故亦可對前三業機感。又三諦之境。不出十界。界必交互及以自他。故亦對前十界自他。故知觀心。感應義足。 第七神通妙者。前論機應。止是辨其可生可赴之相。若正論化用益他。即是三輪不思議化。謂身輪。口輪。他心輪。普門品但有二文。而兼得三意。游於娑婆世界。即身輪。而為說法。即口輪。如見蓮華大。知池水深。若見說法大。則知智慧大。故兩輪兼示他心輪也。示身輪者。即是示藥樹王身。如意珠王身。示口輪者。即是示毒鼓。天鼓。此是慈悲熏於身口。則有二身示現。二鼓宣揚。若示心輪。即是隨自意隨他意等。亦是同於病。行嬰兒行也。上辨機感相關。而妙理難顯。應須神通發動。現於瑞相。密表乎理。稱神通者。瓔珞雲。神名天心。通名慧性。天然之性。通達無礙。地持雲。神。謂難測知。通。謂無壅礙。天心即是難測知義。慧性即是無壅礙義。不同者。鬼道報得通。人能服藥亦得通。外道依根本禪亦發通。諸天報得通。二乘依背舍勝處一切處修十四變化。發得神通。六度菩薩因禪得五通。坐道場時能得六通。通教菩薩因禪得五通。依體法慧得無漏通。別教地前依禪發五通。登地正發無漏通。任運常照。不以二相見諸佛土。圓教通者。依今經及普賢觀。以鼻舌兩根以為六數。他心宿命。入意根攝。六根之通。不依事禪而發。此乃中道之真。真自有通。任運成就。名無記化化禪。不別作意。故名無記。任運常明。如阿修羅琴。化復作化。故言化化。中道真通。任運如此。與余通異。論其修習。皆緣實相常住之理。文雲。得是常眼根清淨。央掘雲。所謂彼眼根。於諸如來常。具足無減修。了了分明見。乃至耳鼻舌身意。皆於諸如來常。具足無減修。了了分明聞知等。彼者於佛為自。於眾生為彼。眾生謂為無常。於如來是常也。依禪而修。名為減修。依實相修。名無減修。不見佛性。名不了了見。若見佛性。名了了見。又見實相理。名了了。識法界事。名分明也。見有二種。一相似見。如六根清淨中辨。二真見。如華嚴所明佛眼耳鼻舌身意也。此經中亦明真身通相。所謂普現色身。示一切眾生所喜見身。即是外身通也。現身如琉璃。十方諸佛悉於中現。即是內現身通。余根內外示現。亦可例知。是則圓教神通。異於前辨。然神通度物。非但變己身同其正報。亦變己國土同其依報。如瓔珞雲。起一切國土應。一切眾生應也。應同正報者。即是示為十法界像。應同依報者。即是同十法界所依處也。若應同四惡趣身者。用觀惡業慈悲。熏無記化化禪。應作地獄等形。乃至修羅等像。各各皆見同其事業。若應人天身者。是用觀善業慈悲。熏無記化化禪。作善道身。乃至各見同其事業。若應作三藏二乘者。用析空慈悲熏無記化化禪。起老比丘像。共僧布薩等。若應通教者。用即空慈悲熏。應別教者。用即假即中慈悲熏。應圓教者。用即中慈悲。熏無記化化禪。乃至各見同其事業。如是應同正報。不可稱記。可以意知。不可言盡。若得此意。往望五味教中。乳教所用神力若多若少。但表兩意。一粗。一妙。三藏用神力若多若少。但為一粗。方等。三粗一妙。般若。二粗一妙。此經惟為一妙。所以序品中瑞相有十。咸皆表妙。地皆嚴淨。表理妙。放眉間光。表智妙。入於三昧。表行妙。天雨四華。表位妙。旃檀香風。表乘妙。四眾咸有疑。表機。見萬八千土。表應。此二是感應妙。地六種震動。表神通妙。天鼓自鳴。及而為說法。表說法妙。天龍大眾歡喜。表眷屬妙。又見佛子種種修行。表利益妙。若應同依報者。有兩意。若國土苦樂。由於眾生。非佛所作。佛但應同而已。若作折伏攝多者。佛鑒機緣。或作苦國。或作樂國。苦樂由佛。不關眾生。初意可知。若作伏攝義者。佛以觀惡慈悲。與無記化化禪合。起於穢國。折伏攝受四趣眾生。乃至以即中慈悲。與無記化化禪合。或起淨國。或起穢國。折伏攝受圓教菩薩眾生。如是種種轉變。為國不同。皆由如來神力轉變。今將此依正轉變。待三教作意神通悉名為粗。又就無記化化禪所作神變。自論粗妙。若為九界眾生。用方便神力作淨作穢。若廣若狹。悉名為粗。若為佛界眾生。用真實神力作淨作穢。若廣若狹。悉名為妙。如經放眉間光照萬八千土。及三變土田。比余經神力。何足為多。但為開發大事。故言妙也。約五味論粗妙可知。又諸經妙同粗異。粗有二種。一難轉粗。二易轉粗。易轉者。於諸經中已得為妙。難轉者。今於法華無復兩粗。但有一妙。惟一大佛事因緣。曾無他事。假同九界神通。眾生自謂他事。於佛常是佛事。客作自謂賤人。長者審知是子。此即相待神通妙也。又諸經諸粗神通。隔妙神通。今經皆開權顯實。同妙神通。是名絕待明妙。 第八說法妙者。諸法不可示。言辭相寂滅。有因緣故。亦可說示。前藥珠二身。先以定動。今毒天二鼓。後以慧拔。演說一乘。無三差別。皆悉到於一切智地。其所說法。皆實不虛。是故次說法妙。即為六意。一釋法名。二分大小。三對緣同異。四判所詮。五明粗妙。六明觀心。釋法名者。一修多羅此雲法本。亦云契經。亦云線經。諸經中直說者是。二祇夜。此雲重頌。諸經中偈。四五七九言。句少多不定。重頌上者是也。三和伽羅那。此雲授記。說三乘六趣九道劫數當得作佛。若後爾所歲當得聲聞支佛。乃至當受六趣報。皆名授記。四伽陀。此雲不重頌。亦略言偈。四五七九言等。四句為頌。如此間詩頌。五優陀那。此雲無問自說。或理深意遠。無人能問。或非不可問。但聽者宜聞。佛為不請之師。不待問自說也。六尼陀那。此雲因緣。修多羅中。有人問故。為說是事。毗尼中。有人犯是事。故結是戒。一切佛法緣起事。皆名尼陀那。七阿波陀那。此雲譬喻。與世間相似柔軟淺語。八伊帝目多伽。此雲如是語。即是結句。言我先許說者。今已說竟。亦云本事。說諸弟子本事因緣。九闍陀伽。此雲本生。說佛本曾為師子等。十毗佛略。此雲方廣。為得阿耨三菩提故說也。十一阿浮陀達磨。此雲未曾有。如佛現種種神力。放光動地等。眾生怪未曾有。十二優波提舍。此雲論義。答諸問者。釋其所以。廣說諸義。如是等問答解義。皆名優波提舍。佛自說論義經。迦旃延所解。乃至像法凡夫如法說者。亦名優波提舍經也。二分大小者。此經指九部為入大之本。則九部是小。三部是大。葢別語耳。通而為言。小亦有記莂無問自說廣經。又有人言。大乘九部。除因緣譬喻論義。大乘根利。不假此三。斯亦別論。通語大乘何得無此三耶。有經言。小乘但讓廣經一部。大乘說如來是常。一切眾生皆有佛性。正理為方。包富為廣。又理融無二。亦名為等。聲聞中所無。但十一部。應知通有十二。為緣別說。或讓三。或讓一。以判大小耳。三對緣同異者。緣即眾生。皆有十界根性。熟者先感。佛知成熟未成熟者。應不失時。若眾生解脫緣未熟。不可全棄。對此機緣。止作人天乘說。不作修多羅等名。若眾生有小乘根性。對此機說。通則十二。別則或九或十一。若眾生有菩薩機者。不作別說。但明十二部經。又藏教直對三法界。別說或九或十一。通教對四法界。通說十二部法。別教對兩法界。通說十二部法。圓教對一法界。通說十二部法。前以無記化化禪。與諸慈悲合。示現身輪。或為國師。道士。儒宗。父母兄弟。乃至猴猿鹿馬。同事利益。不可稱說。今口輪說者。例如前用諸慈悲。熏無記化化禪。種種不同。百千萬法。不可說不可說法藏。不可窮盡。雖復無涯。以十二部往收。罄無不盡也。四明所詮。如四教義說。五明粗妙者。若對六道眾生說人天乘。此詮有為。能詮所詮俱粗。若對鈍根三藏詮生滅四諦理。亦能所俱粗。通教體法。能詮雖巧。所詮亦粗。別教能詮為粗。所詮中道為妙。圓教能所俱妙。歷五味可知。又諸經詮妙。與法華不異。而帶粗詮。粗詮不得合妙。是故為粗。法華不爾。佛平等說。如一味雨。正直舍方便。但說無上道。純是一詮。又雲。昔毀訾聲聞。而佛實以大乘教化。又雲。汝等所行。是菩薩道。此則融粗令妙。如此兩意。異於眾經。是故言妙。復有本地圓說。諸經所無。在後當廣明。又就此經明妙十二部者。修多羅名直說。今經直說中道佛慧。不說六道三乘等法。故直說妙。重頌長行中道之說。故祇夜妙。龍女獻珠。喜見說偈。皆孤然特起。明成佛事。嘆佛妙容。故伽陀妙。二萬佛所教無上道。不教餘事。即本事妙。十六王子。即本生妙。結緣覆講。大乘系珠。不論人天小乘等緣。故因緣妙。天華地動。二眉間光。三變土田等。是未曾有妙。經題以法譬為名。譬於開三顯一。不譬餘事。即譬喻妙。身子問佛。佛答諸佛智慧門。龍女智積問答。論法華事。即提舍妙。文雲。無問而自說。稱嘆所行道。從三昧安詳而起。告舍利弗。說佛智慧。又宿世因緣。吾今當說。即無問妙。授三根佛記。皆安住實智中。為人天所敬。即授記妙。其車高廣。智慧深遠等。即方廣妙。當知此經。十二意足。而皆是妙。此即待粗明說法妙也。開顯者。昔十二十一九部不說實者。今無別實異昔不實。昔但言廣。不明理廣。今開言廣。即理廣也。開昔之異。顯今之同。即絕待明說法妙。第六欠觀心。釋簽雲。應用觀心十二部經。別有小卷流行者是。 第九眷屬妙者。無說則已。說必被緣。緣即受道人也。已受道故。即成眷屬。譬如父母遺體。攬此成身。得為天性。天性親愛。故名眷。更相臣順。故名屬。行者亦爾。受戒之時。說此戒法。授於前人。前人聽聞。即得發戒。師弟所由生也。禪亦如是。授安心法。如教修行。即得發定。是為我師。我是弟子。慧亦如是。說諸法門。轉入人心。由法成親。親故信。信故順。是名眷屬也。他土余根皆利。隨所用塵起之。令從得益。此土耳根利故。偏用聲塵。故二萬佛時。教無上道。十六王子。覆講法華。從是已來。恆為眷屬。世世與師俱生。或人天眷屬。或三乘眷屬。或一乘眷屬。故次說法之後。明眷屬妙。眷屬五種。一理性眷屬。二業生眷屬。三願生眷屬。四神通生眷屬。五應生眷屬。一理性眷屬者。眾生如佛如。一如無二如。理性相關。任運是子。故云。眾聖中尊。世間之父。一切眾生皆是吾子。不關結緣不結緣也。二業生眷屬者。昔以方便。結藏等四緣。若信若謗。因倒因起。雖復得度未度。皆是眷屬。今三藏佛。於分段國出家成道。其未度者。來牽分段。為親為中為怨。三類受道。得出生死。三願生眷屬者。先世結緣。雖未斷苦。願生內眷屬中。或怨家等。因之得道。四神通眷屬者。若先世值佛。發真見諦。生猶未盡。或在上界。或在他方。今佛於分段作佛。或以願力。或以通力。來生下界。為親為中為怨。輔佛行化。斷余殘惑而出三界。願通云何異。約自報力名神通。約教名誓願。神通生者。本受報處猶有報身。以身通力。分形來此。若願生者。報處無身。願力下生耳。五應生眷屬者。無明先破。已得法身之本。能起應入生死。其意有三。一為熟他。二為自熟。三為本緣。若別說者。業生在分段。願生通生在方便。應生在寂光。通論一處具有四種。如實報已得法身。能起應作四種眷屬。就圓結緣者。雖未斷惑。自有三種眷屬。就得道者。即是四也。別眷屬亦四可知。通藏結緣三種可知。雖無應來之應。得論感應之應。就所應得名。四義宛足。粗妙者。若三藏根性眷屬。此性下劣。昔結此緣。緣亦淺小。中間以法成熟。成熟葢少。若來生佛國。作內外眷屬業願通等。乃至應來影向三藏佛者。皆粗眷屬也。通別根性乃至內外。雖巧別有異。準例皆粗。此經說諸眾生。悉是吾子。非客作人。是理性眷屬妙。往昔覆講。結緣系珠。中間成熟。今得授記。所謂結緣妙。成熟妙。業生妙。願生妙。應生妙。內眷屬妙。外眷屬妙。能受妙道。影向妙事。是故稱妙。約五味相待明妙可知。開顯者。諸經明粗眷屬。皆不見佛性。今法華定天性。審父子。非復客作。故常不輕。深得此意。知一切眾生正因不滅。不敢輕慢。於諸過去佛。現在若滅後。若有聞一句。皆得成佛道。即了因不滅。低頭舉手。皆成佛道。即緣因不滅也。一切眾生。無不具此三德。即是開粗顯妙。絕待明眷屬妙也。又法門眷屬者。如淨名雲。方便為父。智度為母。法喜為妻。慈悲為女。善心誠實為男等。歷四教分別不同。可以意得。觀心具在全帙。尋之。 第十功德利益者。一而無異。若分別者。自益名功德。益他名利益。此為四。一來意。二正說中利益。三流通中利益。四觀心中利益。一來意者。諸佛所為。未嘗空過。現形說法。四種眷屬皆沾七益。二正說中利益復為三。先論遠益。次論近益。三論當文益。遠益者。即是大通佛所。十六王子助化宣揚。雙系毒天二鼓。善生有淺深。惑死有奢促。始人天善終至大樹。淺益也。始初心最實。終後心最實。深益也。始破不善。終破塵沙。奢死也。始破無明。終亦破無明。促死也。惑死奢促。是毒鼓力。善生淺深。是天鼓力。略說益相為七。一二十五有果報益。亦名地上清涼益。二二十五有因華開敷益。亦名小草益。三真諦三昧析法益。亦名中草益。二俗諦三昧五通益。亦名上草益。五真諦三昧體法益。亦名小樹益。六俗諦三昧六通益。亦名大樹益。七中道王三昧益。亦名最實事益。二十五有因果益。堪為業生眷屬。真諦三昧體析益。堪為願生眷屬。俗諦三昧五通六通益。堪為神通眷屬。中道王三昧益。堪為應生眷屬。又廣開為十益。一果益。二因益。三聲聞益。四緣覺益。五六度益。六通益。七別益。八圓益。九變易益。十實報益。具如全帙委明。尋之。近益者。起於寂場始成正覺。即轉法輪。擊於毒天二鼓。利益眾生。齊至法華已前。益亦淺深。死亦奢促。亦具十益如前說。三當文利益。就今經備有七益。雖復差別。即無差別。如芽莖枝葉。生長不同。而是一地所生。七益誠復淺深。無非實相。故言差別無差別也。諸經差別粗益。同入此經無差別益。或進入諸妙益。或按位成妙益。三明流通中利益者。弘通行人。具通凡聖。若法身菩薩。誓願莊嚴。令此土他土。下土上土。得權實七益九益十益。化功歸已。還資法身。增道損生。若生身菩薩。亦能此土他土弘經。令他得權實七益。化功歸已。增道損生。而不能上土利益。若凡夫之師。亦能此土弘經。令他得權實七益。化功歸已。增益品位。然通經方法。明出聖言。文雲。若眾生不信受者。當於余深法中示教利喜。又雲。更以異方便。助顯第一義。今時人弘法或一向用大。或一向用小。皆不得佛意。善弘經者。用與適時。口雖說權。而內心不違實法。但使眾生得權實七益。於弘經暢矣。然流通利益。不待第三流通段方明。秖正說文中。已指未來弘經之利。譬喻品後。授記品末。法師品中。皆明弘經功德利益。四觀心中利益者。小乘明心起未動身口。不名為業。大乘明剎那造罪。殃墜無間。無間是大苦報處。剎那促起業處。促心暫起。重業已成。況九法界而不具足。若能淨心。諸業即淨。淨心觀者。謂觀諸心。悉是因緣生法。即空即假即中。一心三觀。以是觀故。知心非心。心但有名。知法非法。法無有我。知名無名。即是我等。知法無法。即涅槃等。此解起時。於我我所如雲如幻。即是地上清涼益。信敬慚愧。諸善心生。於空假中。意而有勇。即是因益。念念與即空相應。是中上草小樹等益。念念與即假相應。是大樹益。念念與即中相應。是最實事益。第四廣釋十妙竟。 第五結成權實者。照十粗之境為權。照十妙之境為實。十粗者即前九法界三因緣等。諸粗諦智乃至粗利益。皆稱權也。照十妙者。即是理妙乃至利益妙。妙故為實。複次為十妙故。開出十粗。如為蓮故華。意在於蓮。而蓮隱不現。於余深法。示教利喜。余法有實。而實不顯。文雲。如來方便意趣難解也。又華開蓮現。譬開十粗顯十妙。則無復十粗。惟一大事不可思議境界乃至利益。若約五味四悉四門。具如全帙。當知諸教雖同有權實。權實不同。或一向實。或一向權。或權實相兼。皆是稱當機情。緣理未融。今總就教判權實。藏通別三教是權。圓教為實。又諸教權實未融為權。既融開權顯實為實。今法華是一圓教為實。又開權故為實。若就圓教為語。照前三教三十粗為權。照十妙為實。若就開權圓融為語。決三十粗皆成妙。但稱為實。是故稱妙。若取悟理者。理則非權非實。不見一法。空拳誑小兒。說權說實。是則為粗。理則非權非實。是故為妙也。 第二約本門明十妙者為二。先釋本跡。二明十妙。釋本跡為六。本者理本。即是實相一究竟道。跡者除諸法實相。其餘種種皆名為跡。又理之與事。皆名為本。說理說事。皆名教跡。又理事之教。皆名為本。稟教修。行為跡。如人依處。則有行跡。尋跡得處也。又行能證體。體為本。依體起用。用為跡。又實得體用名本。權施體用名跡。又今日所顯者為本。先來已說者為跡。約此六義以明本跡也。一約理事明本跡者。從無住本立一切法無住之理。即本時實相真諦也。一切法即本時森羅俗諦也。由實相真本。垂於俗跡。尋於俗跡。即顯真本。本跡雖殊。不思議一也。故文雲。觀一切法空如實相。但以因緣有。從顛倒生。二理教明本跡者。即是本時所照二諦。俱不可說。故皆名本。昔佛方便說之。即是二諦之教。教名為跡。若無二諦之本。則無二種之教。若無教跡豈顯諦本。本跡雖殊。不思議一。文雲。是法不可示。言辭相寂滅。以方便力故。為五比丘說。三約教行為本跡者。最初稟昔佛之教以為本。則有修因致果之行。由教詮理而得起行。由行會教而得顯理。本跡雖殊。不思議一。文雲。諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。四約體用名本跡者。由昔最初修行契理。證於法身為本。初得法身本故。即體起應身之用。由於應身得顯法身。本跡雖殊。不思議一。文雲。吾從成佛已來。甚大久遠。但以方便教化眾生。作如此說。五約權實明本跡者。實者。最初久遠實得法應二身。皆名為本。中間數數唱生唱滅種種權施法應二身。皆名為跡。非初得法應之本。則無中間法應之跡。由跡顯本。本跡雖殊。不思議一。文雲。是我方便。諸佛亦然。六約今已論本跡者。前來諸教已說事理乃至權實者。皆是跡也。今經所說久遠事理乃至權實者。皆名為本。非今所明久遠之本。無以垂於已說之跡。非已說跡。豈顯今本。本跡雖殊。不思議一。文雲。諸佛法久後。要當說真實。若約已今論本跡者。指已為跡。攝得釋迦寂場已來十粗十妙。悉名為跡。指今為本。總遠攝最初本時諸粗諸妙。皆名為本。若約權實名本跡者。指權為跡。別攝得中間種種異名佛十粗十妙。皆名為權。指實為本。攝得最初十粗十妙。悉名為實。若約體用名本跡者。指用為跡。攝得最初感應神通說法眷屬利益等五妙。指體為本。攝得最初三法妙也。若約教行為本跡者。指行為跡。攝得最初行妙位妙。指教為本。攝得最初本時智妙。若理教為本跡者。指理為本。攝得本初之境妙。指教為跡。攝得本時之師教妙。兼得本師十妙。若理事為本跡者。指事為跡。攝得本時諸粗境。指理為本。攝得本時諸妙境。最初之本。但本而非跡。最後已說。但跡而非本。中間亦跡亦本。若無本時之本。不能垂得中間最後之跡。若無已說之跡。不能顯得今說之本。本跡雖殊。不思議一也。 二明本十妙者。一本因妙。二本果妙。三本國土妙。四本感應妙。五本神通妙。六本說法妙。七本眷屬妙。八本涅槃妙。九本壽命妙。十本利益妙。本因妙者。本初發菩提心行菩薩道所修因也。若十六王子在大通佛時弘經結緣皆是中間所作。非本因也。過是塵點劫前所行道者。名之為本因妙。本果妙者。本初所行圓妙之因。契得究竟常樂我淨。乃是本果。不取寂場舍那成佛為本果也。但取成佛已來甚大久遠初證之果。名本果妙。本國土者。本既成果。必有依國。今既跡在同居或在三土。中間亦有四土。本佛亦應有土。復居何處。文雲。自從是來。我常在此娑婆世界說法教化。按此文者。實非今日跡中娑婆。亦非中間權跡處所。乃是本之娑婆。即本土妙也。本感應者。即已成果。即有本時所證二十五王三昧。慈悲誓願。機感相關。能即寂而照。故言本感應也。本神通者。亦是昔時所得無記化化禪。與本因時諸慈悲合。施化所作神通。駭動最初可度眾生。故言本神通也。本說法者。即是往昔初坐道場。始成正覺。初轉法輪。四辯所說之法。名本說法也。本眷屬者。本時說法所被之人。如下方住者。彌勒不識。即本之眷屬也。本涅槃者。本時所證斷得涅槃。亦是本時應處同居方便二土。有緣既度。唱言入滅。即本涅槃也。本壽命者。既唱入滅。則有長短遠近壽命也。本利益者。本業願通應等眷屬。八番十番饒益者。是也。此十種義。赴緣直說。散在經文。今以本因居初者。必由因而致果。果成故有國。極果居國。即有照機。機動則施化。施化則有神通。神通竟。次為說法。說法所被。即成眷屬。眷屬已度。緣盡涅槃。涅槃故則論壽命長短。長短之壽所作利益。乃至佛滅度後正像等益。義乃無量。止作十條。收束始終。復成次第也。跡本同異者。跡中因開而果合。合習果報果為三法妙也。本中因合而果開。開習果出報果。明本國土妙也。作此同異者。依於義便。互有去取。跡中委悉明境智行位。本文語略。通束為因妙。得意知是開合耳。果妙即是跡中三軌妙也。感應神通說法眷屬。名皆同上。本開涅槃壽命妙者。久遠諸佛。如燈明迦葉佛等。皆於法華即入涅槃。義推本佛。必是淨土淨機。又往事已成。故開出涅槃等妙。跡中無此二義者。釋迦雖於法華唱言涅槃。而未滅度。此事方在涅槃。故跡中不辨。利益同上。廣釋如全帙。粗妙者。若跡中已待十粗為粗。十妙為妙。未開十粗為粗。開十成妙。具如前說。跡中若待粗妙。若開粗妙。此妙不異本妙。而言始得。始得為粗。本中先成。若粗。若妙。若開粗妙。亦不異跡妙。而是先得。先得稱妙。又跡中事理始得為粗。本中事理先得為妙。理教。教行體用。權實等。亦如是。又若未發跡顯本者。但解跡中事理之粗妙。終不能解本中之事粗。況解本中之理妙。彌勒尚不達何況餘人。若發跡中之事理。即顯本中之事理。亦知由本中之事理。能垂跡中之事理。跡既由本。則本妙跡粗。既有本跡之殊。故言粗妙。妙理則非跡非本。不思議一也。理教。教行。體用權實。已今等。亦如是。權實者。照跡中十粗之境為權。照跡中十妙之境為實。乃至中間三世。所照十粗之境為權。十妙之境為實。若權若實。悉皆是跡。跡故稱權。如是中間無量無量不可說節節權實。余經尚無中間一番之權。況一番之實。尚無中間一番權實。況無量番。尚無中間權實。況有本地權實。中間權實。皆名為權。本初照十粗十妙。皆名為實。跡權本實。俱不思議。不思議即是法性。法性之理。非古非今。非本非跡。非權非實。但約此法性。論本跡權實粗妙耳。但以世俗文字有去來今。非謂菩提有去來今也。複次分別權實。則有三種。謂自行。化他。自行化他。具如境妙中說。本地自行所契權實二智。名佛自行權實。從本已來。乃至鹿苑。種種方便。隨他意語。說此二智。迴轉無方。名佛化他權實二智。化他雖有二種。皆名為權。自行雖亦二種。皆名為實。是名自行化他合說權實。複次跡中約實施權。意在於實。而實意難測。何者。化城是權。而人作實解。是不識權。亦不知實。若廢權顯實。意在於權。權則易測。何者。既知化城一事。是佛權施。則徧達恆沙佛法。遠通久遠方便。故華嚴中明。為阿毗跋致。多明事數。即其義也。若開權顯實者。達事法已。權意即息。亦不離權。遠求於實。權即是實。無復別權。故言開權顯實也。跡中既有三意如此。跡由本垂。本亦如是。本跡雖殊。不思議一也。觀心者。本妙長遠。豈可觀心。雖不即是。亦不離心。何者。佛如眾生如。一如無二如。佛既觀心。得此本妙。跡用廣大。不可稱說。我如如佛如。亦當觀心出此大利。亦願我如速如佛如。故文雲。聞佛壽無量深心須臾信。其福過於彼。願我於未來。長壽度眾生。如今日世尊。諸釋中之王。道場師子吼。說法無所畏。我等於未來。一切所尊敬。坐於道場時。說壽亦如是。此即觀心本妙。得六即利益之相。 次釋蓮華者。權實難顯。借蓮華譬於妙法。又七喻文多。故以譬標題。又解雲。蓮華非譬。當體得名。類如劫初萬物無名。聖人觀理。準則作名。如蛛羅引絲。仿之結網。蓬飛獨運。依而造車。浮槎泛流而立舟。鳥跡成文而寫字。皆法理而制事耳。今蓮華之稱。非是假喻。乃是法華法門。法華法門清淨。因果微妙。此法門為蓮華。即是法華三昧當體之名。非譬喻也。余經多自釋名。此經無解。或是其文未度耳。而此兩釋。皆有道理。今融二意。利根即名解理。不假譬喻。但作法華之解。中下未悟。須譬乃知。以易解之蓮華。喻難解之蓮華。故有三周說法。逗上中下根。約上根是法名。約中下是譬名。三根合論。雙標法譬。如此解者。與誰為諍耶。葢依正因果。悉是蓮華之法。何須譬顯。為鈍根人。不解法性蓮華。故舉世華為譬。亦應何妨。然經文兩處說優曇缽華。時一現耳。此華若生。輪王應出。若說此經。即授佛記。此靈瑞華。似蓮華故。故以為喻。若從此意。即是借喻。喻於妙法。夫喻有少喻徧喻。如以月喻面。不得求其眉目。雪山況象。不可覓其尾牙。今法華三昧。無以為喻。喻此蓮華。華有多種。已如前說。唯此蓮華。華果俱多。可喻因含萬行。果圓萬德。又余華粗。喻九法界十如因果。此華妙。喻佛法界十如因果。又以此華。喻佛法界跡本兩門。各有三喻。喻跡者。一華生必有於蓮。為蓮而華。蓮不可見。此譬約寶明權。意在於實。無能知者。二華開故蓮現。而須華養蓮。譬權中有實。而不能知。今開權顯實。意須於權。廣識恆沙佛法者。秖為成實。使深識佛知見耳。三華落蓮成。即喻廢三顯一。唯一佛乘。直至道場。菩薩有行。見不了了。但如華開。諸佛以不行故。見則了了。譬如華落蓮成。此三譬跡門。從初方便。引入大乘。終竟圓滿也。又三譬譬本門者。一華必有蓮。譬跡必有本。跡含於本。意雖在本。佛旨難知。彌勒不識。二華開蓮現。譬開跡顯本。意在於跡。能令菩薩識佛方便。既識跡已。還識於本。增道損生。三華落蓮成。譬廢跡顯本。既識本已。不復迷跡。但於法。身修道。圓滿上地也。此三譬本門。始從初開。終至本地。二門六譬。各有所擬。初重。約佛界十如。施出九界十如。次重。開九界十如。顯佛界十如。三重。廢九界十如。成佛界十如。三譬攝得跡門始終盡。若得此意。十二因緣。四諦。三諦等。智。行。位。乃至功德利益。亦用此譬譬之。第四重。約本佛界十如。施出跡中佛界十如。第五重。開跡中佛界十如。顯出本中佛界十如。第六重。廢跡中佛界十如。成本中佛界十如。始終圓滿。開合具足。是為少分。以蓮華為譬也。多分喻者。從初種子。乃至蓮成。喻於妙法。譬如石蓮。烏皮在外。白肉在內。四微為質。卷荷欲生。微細眾具。開華。布須。蓮實房成。初後不異。蓮華始終。十義具足。譬佛界眾生。始自無明。終至佛果。十如是法。無有缺減。總譬竟。譬如石蓮。黑則叵染。硬則叵壞。不方不圓。不生不滅。劫初無種故不生。今不異初故不滅。是名蓮子相。一切眾生自性清淨心亦如是。不為客塵所染。生死重積。而心性不住不動不生不滅。即是佛界如是相。淨名雲。一切眾生。即菩提相。即其義也。譬如蓮子。雖復烏皮污泥之中。白肉不改。一切眾生了因智慧。亦復如是。五住淤泥。生死果報。一切智願。猶在不失。是名佛界如是性。故言煩惱即菩提。又諸法不生般若生。即其義也。譬如蓮子。在淤泥中。而四微不朽。是名蓮子體。一切眾生正因佛性。亦復如是。常樂我淨。不動不壞。是名佛界如是體。大經言。是味真正。停留在山。草木叢林。不能覆滅。即其義也。譬如蓮子。為皮殼所籠。為泥所沒。而卷荷在心有生長之氣。一切眾生心亦如是。雖為苦果所縛。集惑所沈。而能於中發菩提心。甚大雄猛。如師子乳。師子筋弦。是名佛界如是力。經言。若發菩提心。動無邊生死。破無始有輪。閻浮人未見果。而能勇猛發心也。譬如蓮子。雖復微小烏皮之內。具有根莖華葉須台。眾具頓足。是名蓮子如是作。一切眾生初發菩提心亦如是。明解決定。慈悲誓願。上求下化。誓取成就。悉不疲退。是名佛界如是作。華首經雲。一切諸功德。皆在初心中。即其義也。譬如蓮子。根依淤泥。而華處虛空。風日照動。晝夜增長。榮耀頓足。一切眾生。亦復如是。從無明際。發菩提心。修菩薩行。出離生死。入法性中。因行成就。值於佛日。被神通風。其心念念入薩婆若海。此名佛界如是因。經言。於無量劫所作功德。不如五莖蓮華上然燈佛。得功德多。此是真因成就。即其義也。譬如蓮華。須蕊圍繞。在華內蓮外。此名蓮華如是緣。菩薩亦如是。於真因中。具足萬行六波羅蜜。一行一切行。資助於因。如須在華內。若得果時。眾行休息。如須在蓮外。是名佛界如是緣。經言。盡行諸佛所有道法。即其義也。譬如蓮華。華成結蓮。而華葉零落。台子成實。此名蓮子如是果。菩薩亦如是。真因所感無上菩提。大果圓滿。究竟成實。是名佛界如是果。經言。佛子行道已。來世得作佛。即其義也。譬如蓮實。房台包繞。此名蓮子如是報。菩薩亦如是。大果圓滿。無上報足。習果之果。依於報果。如實依台。經言。如是大果報。久修業所得。即其義也。譬如泥蓮四微。處空蓮四微。初後不異。此名蓮子本末等。一切眾生亦如是。本有四德。隱名如來藏。修成四德。顯名為法身。性德修德。常樂我淨。一而無二。是名佛界本末究竟等。經言。眾生如佛如。一如無二如。即其義也。是用蓮華譬十如境竟。次用蓮華譬十二因緣者。烏皮污泥。水草重覆。即是無明支。種子能生力。即是行支。內有卷荷華須備具。即是識名色六入觸受支。含潤。愛取有支。團圓盤屈不能得出。即老死支。若能芽鋒萌動。鑽烏皮破。即是無明滅。不復在烏皮內生。即是諸行滅。出殼殼外。即是老死滅。此略譬四種十二因緣也。譬四諦者。烏皮譬界內苦。白肉譬界內集。泥譬界外集。水譬界外苦。道滅可知。此通譬四種四諦也。譬二諦者。蓮蕅莖葉等。譬俗。蓮蕅莖孔空。譬真。此通譬七種二諦也。譬三諦者。真俗如前。四微擬常樂我淨。譬中道第一義諦。此通譬五種三諦也。四微無生無滅。譬一實諦。劫初無生。今時無滅。譬無諦無說也。用蓮華譬境妙竟。次譬九妙者。內有生性。譬智妙。卷荷生性。譬空智妙。須葉生性。譬假智妙。蓮台四微生性。譬中智妙。此三生譬一心三智妙也。蓮子雖小。備有根莖葉華。譬行妙。莖即智慧。葉即慈悲。須即三昧。開敷即解脫。又葉譬三慈者。覆水青葉。譬生緣慈。覆水黃葉。譬法緣慈。倚葉。譬無緣慈。倚荷若出。蓮生不久。無緣慈成。得記不久。又根莖子葉利益人蜂。即檀。香氣。即屍。生泥不辱。即忍。增長。即精進。柔濕。即禪。不污。即慧齊此譬行妙也。蓮譬理即位。芽鑽皮。粗住位。芽出皮。細住位。鑽泥。欲定位。齊泥。未到位。出泥在水。四禪位。禪定如水。能洗欲塵。處水增長。譬無色位。齊此譬觀行蓮華位。出水。譬破見思。相似蓮華十信位。處空含而欲敷。譬十住位。須台可識。譬十行位。隨日開回。譬十向位。敷舒成就。荷負蜂蝶。譬十地位。須葉零落。蓮子獨在。譬休息眾行。妙覺圓滿。果上無事。真常湛然。此皆譬位妙也。蓮有四微。譬真性軌。蓮房內虛。莖蕅中空。譬觀照軌。台房圍繞。譬資成軌。此譬三法乘妙也。蓮成處空。影臨清水。譬顯機顯應。影臨濁水。譬冥機冥應。影臨風浪之水。譬亦冥亦顯機應。大經雲。闇中樹影。夜影臨水。譬非冥非顯機應。此等譬感應妙也。若風搖蓮華。東昂西倒。向南映北。下風則合。上風則開者。即譬東涌西沒。中涌邊沒等。此譬地動瑞。日暮華合。譬入定瑞。日出華開。譬說法瑞。遠望則紅。近望則白。赤華青葉。相映輝赫。譬放光瑞。流芳徧野。譬栴檀風瑞。蘂粖飄颺。譬天華瑞。風雨飄灑。翻珠相棠。譬天鼓自鳴瑞。此等皆譬神通妙也。華合未開。譬隱一乘分別說三。華葉正開。譬會三歸一。但說一乘。華落蓮存。譬絕教冥理。若知如來常不說法。乃名多聞。此等譬說法妙也。從一蕅邊。更生一華。展轉復生無量蓮華。譬業生眷屬妙。從蓮房墮子在泥。更生蓮華。展轉復生無量蓮華。譬神通眷屬妙。掘移彼藕。採蓮子。種於此池。蓮華熾盛。譬願生眷屬妙。彼池飛來。如遊絲薄霧。入於此池。蓮華熾盛。譬應生眷屬妙。魚虌噞喁其下。蜂蝶翔集其上。譬眾生果報清涼之妙益。見者歡喜。譬於因益。採用其葉。譬三草益。採用其華。譬妙小樹益。採用其蓮。譬妙大樹益。採用其蕅。譬妙實事益。此等譬功德利益妙也。次譬本者。譬如一池。蓮華始熟。熟已墮落。投於泥水。方復生長。乃至成熟。如是展轉更生熟。歲月既積。遂徧大池。華田布滿。佛亦如是。本初修因。證果已竟。為眾生故。更起方便。在生死中。示初發心。復示究竟。數數生滅。無數百千。本地垂應。俯同凡俗。更修五行。烏蓮更生莖葉。譬更修聖行。四微稍稍增長。譬更修天行。荷葉始生。譬更修梵行。蓮子墮泥。譬同諸惡。更修病行。蓮芽始萌。譬同小善。更修嬰兒行。如是三世益物。不可稱計。徧滿法界。無非分身。垂跡。開跡。廢跡等益。若非蓮華。何由徧喻上來諸法。法譬雙辨。故稱妙法蓮華也。 次釋通名者。經一字也。梵雲薩達磨分陀利修多羅。薩達磨。此翻妙法。分陀利。此翻蓮華。已如上釋。修多羅。或雲修單蘭。或雲修妬路。彼方楚夏。此土翻譯不同。或言無翻。或言有翻。釋此為五。一明無翻。二明有翻。三和融有無。四曆法明經。五觀心明經。言無翻者。彼語多含。此語單淺。不可以單翻復應留本音。而言經者。開善雲非正翻也。但以此代彼耳。此間聖說為經。賢說子史。彼聖稱經。菩薩稱論。既不可翻。宜以此代彼。故稱經也。而含五義。一法本。亦云出生。二微發。亦云顯示。三湧泉。四繩墨。五結鬘。今秖作五義不可翻。於一中作三。三五十五義。言法本者。一切皆不可說。以四悉檀因緣。則有言說。世界悉檀說。則為教本。為人對治。則為行本。第一義悉檀。則為義本。言教本者。金口所說一言為本。派出無量言教。若通若別。當時被物。聞即得道。故經言。一一修多羅。復有無量修多羅以為眷屬。若後人不解。菩薩以佛教為本。作通論別論。申通別經。令佛意不壅。尋者得道。良由其論有本故也。諸外道等。雖有所說。不與修多羅合。戲論無本。不能得道。經是行本者。示人無諍法。導達通塞。開明眼目。救治人病。如教修行。則起通別諸行。從此至彼。入清涼池。至甘露地。泥洹真法寶。眾生從種種門入。故知經是行本。經是義本者。尋一句。詮於一義尋無量句。詮無量義。或尋一句。詮無量義。尋無量句。詮於一義。若通若別。尋詮會入。故經是義本。束此三種為法門者。教本即是聞慧。行本即是思慧。義本是修慧見真。法本之義。尚已多含。故不可翻也。或言出生例此可知。又教微發。行微發。義微發。教湧泉。行湧泉。義湧泉。教繩墨。行繩墨。義繩墨。結教如鬘。結行如鬘。結義如鬘。令不零落。具如全帙。又經者。訓常。天魔外道不能改壞。名為教常。真正無雜。無能逾過。名為行常。湛然不動。決無異趣。名為理常。又訓法者。法可軌。行可軌。理可軌。直釋訓已含六義。況梵言重複。而可單翻耶。二言有翻者。亦為五。一翻為經。經由為義。由聖人心口故。今亦隨而釋之。謂一切修多羅。一切通別論。一切疏記等。皆由聖人心口。是名教由。一切契理行一切相似行。一切信行法行。皆由聖人心口。故以行為由。一切世間義。一切出世義。一切方便義。一切究意義。皆由聖人心口。故以義為由。教由。世界。行由。為人對治。義由。第一義。又經者。緯義。如是絹經。以緯織之。龍鳳文章成。佛以世界悉檀說經。菩薩以世界緯織。經緯合故。聖賢文章成。慧行為經。行行為緯。經緯合故。八正文章成。詮真為經。詮俗為緯。經緯合故。二諦文章成。二翻為契者。契緣。契行。契理。三翻法本。如前釋。四翻線者。線貫持教行理。又縫教縫行縫理。五翻善語教。亦是善行教。亦是善理教也。三和融有無。具在金帙。四曆法明經者。舊用三種。一用聲為經。如佛在世。金口演說。但有音聲詮辯。聽者得道。故以聲為經。大品雲。從善知識所聞也。二用色為經。若佛在世。可以聲為經。今佛去世。紙墨傳持。應用色為經。大品雲。從經卷中聞。三用法為經。內自思惟。心與法合。不由他教。亦非紙墨。亦非紙墨。但心曉悟。即法為經。故云。修我法者。證乃自知三塵為經。施於此土耳識利者。能於聲塵分別取悟。則聲是其經。若意識利者。自能研心思惟取決。法是其經。眼識利者。文字詮量而得道理。色是其經。餘三識鈍。鼻嗅紙墨。則無所知。身觸經卷。亦不能解。舌啖文字。寍別是非。若他土亦用六塵。亦偏用一塵。問。根利故於塵是經。鈍者塵則非經耶。答。六塵是法界。體自是經。非根利取。方乃是經。何者。大品雲。一切法趣色。是趣不過。此色能詮一切法。如黑墨色。一畫詮一。二畫詮二。三畫詮三。豎一畫則詮王。足右畫則詮丑。足左畫則詮田。出上詮由。出下詮申。如是迴轉。詮不可盡。或一字詮無量法。無量字共詮一法。無量字詮無量法。一字詮一法。於一黑墨。小小迴轉。詮量大異。左回詮惡。右回詮善。上點詮無漏。下點詮有漏。殺活與奪。毀譽苦樂。皆在墨中。更無一法出此墨外。略而言之。黑墨詮無量教無量行無量理。黑墨亦是教本行本理本。黑墨從初一點至無量點。從點至字。從字至句。從句至偈。至卷。至部。又從點字句中。初立小行。後著大行。又從點字句中。初見淺理。後到深理。是名黑墨三種微發。乃至三湧泉。三繩墨。三結鬘等。又色是由。由色故縛。有六道生死由色故脫。有四種聖人。又色訓法。法色故能成教行理。又色是常。色教不可破。色行不可改。色理不可動。又色不可翻。色義多含故。又色可翻。名色為經故。見色經時。知色愛見。知色因緣生法。知色即空即假即中。色即法界。總含諸法。法界文字。文字即空。無點無字。無句無偈。句偈文字。畢竟不可得。是名知字非字。非字亦字。墨色是經為法本者。若於墨字生嗔。斷他壽命。若於墨字起愛。而作盜淫。乃至於墨起痴。而生邪見。當知墨字是四趣本。若於墨字生慈生舍。乃至生正見者。是人天本。若知墨字是果報無記。無記是苦諦。於報色生染。即集諦。知字因緣所成。苦空無我。是道諦。既知字非字。不生字倒。諸煩惱滅。即滅諦。知字四諦。能生暖頂若向若果賢聖解脫。當知墨字是聲聞本。若於字不了。名無明。起愛恚。是諸行。分別字好醜。是識。識於字。名名色。字涉於眼。名六入。字塵對根。名觸。領納染著。是受。纏緜不舍。是愛。竭力推求。是取。取則成業。名有。有能牽果。是名生老病死。苦輪不息。若能知字非字。無明即滅。不至於行。乃至不至老死。當知墨字是支佛本。若知字即空。非滅已空。字性本空。空中無愛恚。乃至無邪正。字不可得。知字者誰。云何眾生妄生取捨。起慈悲誓願。行六度。濟眾生。入如實際。亦無眾生得滅度者。當知此字是菩薩本。若知字非字。非字非非字。無二邊倒。名淨。淨則無業。名我。我則無苦。名樂。樂則無生死。名常。何以故。字是俗諦。非字是真諦。非字非非字。是一實諦。一諦即三諦。三諦即一諦。是名境本。若知墨字。從紙筆心手和合而成。一一字推不得一字。一一點推亦不得字。則無所。不得心手。即不得能。無能無所。知能所誰。是一切智本。字雖非字。非字而字。從心故有點。從點有字。有句。有偈。有行。有卷。有帙。有部。有藏。從藏有種種分別。是道種智本。雖非字非非字。而雙照字非字。是一切種智本。雪山為八字舍所愛身。是為行本。我解一句乃至半句。得見佛性。入大涅槃。即是位本。我得三菩提。皆由聞經及稱善哉。字即乘本。若忘失句逗。還令通利。與其三昧及陀羅尼。即感應本。依文學通。即神通本。依字故得語。即說法本。說字教他。即眷屬本。勤學此字。祿在其中。即利益本。如此解字。手不執卷。常演是經。口無言聲。徧誦眾典。佛不說法。恆聞梵音。心不思惟。普照法界。如此學問。豈不大哉。當知黑字是諸法本。青黃赤白。亦復如是。非字非非字。雙照字非字。不可說。非不可說。不可見。非不可見。何所簡擇。何所不簡擇。何所攝。何所不攝。何所棄。何所不棄。是則俱是。非則悉非。能於黑色通達一切非。於一切非通達一切是。通達一切非非非是。一切法邪。一切法正。若於黑色不如是解。則不知字與非字。黃赤白青。有對無對。皆不能知。若於黑色通達知。余色亦如是。此即法華經意以色為經也。聲香味觸等亦復如是。文雲。一切世間治生產業。皆與實相不相違背。即此意也。外人皆經周徧法界者。內人亦如是。內外人亦如是。經雲。非內觀得解脫。亦不離內觀。是則一塵達一切塵。不見一塵一切塵。通達一塵一切塵。於一識分別一切識。亦不見一識一切識。而通達一識一切識。自在無礙。平等大慧。何者是經。何者非經。若欲細作。於一一塵識例可解。有翻無翻。以三義織之。後用三觀結之。歷諸教分別經者。若言理絕文字。文字是世俗。寄字詮理。理可是經。文字非經。六塵等皆是經詮。非正經也。此即三藏中經耳。若無離文字說解脫義。文字性離。即是解脫。六塵即實相。無二無別。如上所說者。圓教中經也。帶三方便作此說者。方等中經也。帶二方便作此說者。般若中經也。帶一方便作此說者。華嚴中經也。五明觀心經者。類上為四。一類無翻者。心含善惡諸心數等。當知此心諸法之都。何可定判。若惡是心。心不含善及諸心數。若善是心。心不含惡及諸心數。不知何以目心。以略代總。故知略心能含萬法。況不含五義耶。華嚴雲。一微塵中。有大千經卷。即其義也。心是教本行本理本等例可解。二類有翻明觀者。心即是由。一切語言。由覺觀心。一切諸行。由於思心。一切義理。由於慧心。經雲。諸佛解脫。當於眾生心行中求。心是經緯。以覺為經。以觀為緯。織成言語。又慧行心為經。行行心為緯。識成眾行。心豎緣理為經。心橫緣理為緯。織成義理。又觀境為經。觀智為緯。觀察迴轉。織成一切文章。又心即是契。觀慧契境。是契緣。契樂欲心。為契教。契便宜對治心。為契行。契第一義心。為契理。心為法本為線。可知。心為善語教者。法之與語。俱通善惡。今以善法善語定之。心之與觀。亦通善惡。今以善心善觀定之。即是善語教善行善理。心是可軌者。若無觀則無規矩。以觀正心王。心王正故。心數亦正。行理亦爾。心王契理。數亦契理。故名可軌也。心常者。心性常定。猶如虛空。誰能破者。又惡覺不能壞善覺。邪行不干正行。邪理不壞正理。故心名常。隨諸事釋。一一向心為觀。觀慧彌成。於事無乖。如火益薪。事理無失。即文字無文字。不舍文字而別作觀也。三類通有無明觀可解。四類曆法明觀者。若小乘明惡中無善。善中無惡。事理亦然。此則噁心非經。則無多含之義。若大乘觀心者。觀噁心非噁心。亦即惡而善。亦即非惡非善。觀善心非善心。亦即善而惡。亦非善非惡。觀一心即三心。以此三心歷一切心。歷一切法。何心何法而不一三。一切法趣此心。一切心趣此法。如此觀心。為一切語本行本理本。有翻五義。無翻五義。一一於心解釋無滯。徧一切心。無不是經。大意可領。不俟多記也。 第二顯體者。前釋名總說。文義浩漫。今頓點要理。正顯經體。直辨真性。真性非無二軌。欲令易解。是故直說。後顯宗用。非無初軌。偏舉當名耳。體者。一部之指歸。眾義之都會也。非但會之至難。亦乃說之不易。文雲。是法不可示。言辭相寂滅。大經雲。不生不生不可說。又雲。有因緣故。亦可得說。今略開七條。一正顯經體。二廣簡偽。三一法異名。四入體之門。五徧為眾經體。六徧為諸行體。七徧為一切法體。一正顯體者。何意須用此體。釋論雲。諸小乘經。若有無常無我涅槃三印印之。即是佛說。修之得道。無三法印。即是魔說。大乘經但有一法印。謂諸法實相。名了義經。能得大道。若無實相印。是魔所說。故身子云。世尊說實道。波旬無此事。此大小印。印半滿經。外道不能雜。天魔不能破。如世文符。得印可信。當知諸經。畢定須得實相之印。乃得名為了義。大乘今正顯體。即一實相印也。三軌之中。取真性軌。十法界中。取佛法界。佛界十如中。取如是體。四種十二因緣中。取不思議不生不滅。十二支中。取苦道即法身。四四諦中。取無作四諦。於無作中。唯取滅諦。七種二諦中。取五種二諦。五二諦中。唯取真諦。五三諦中。取五中道第一義諦。諸一諦中。取中道一實諦。諸無諦中。取中道無諦。若得此意就智妙中簡。乃至十妙。一一簡出正體。例可知也。譬如樑柱。綱紀一屋。非梁非柱。即屋內之空。柱樑譬因果。非梁非柱譬實相。實相為體。非樑柱也。屋若無空。無所空受。因果無實相。無所成立。釋論雲。若以無此空。一切無所作。又譬如日月綱天。公臣輔主。日月可二。太虛空天不可二也。臣將可多。主不可多。為此義故。須簡出正體。如三軌成乘。不縱不橫。不即不離。顯示義便。須簡觀照等。唯指真性當名。正意分明。三軌既然。余法例爾。故序品雲。今佛於光明。助顯實相義。又雲。諸法實相義。已為汝等說。方便品雲。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。偈雲。諸佛法久後。要當說真實。又雲。我以相嚴身。為說實相印。法師品雲。開方便門。示真實相。安樂行雲。觀諸法如實相。壽量雲。如來如實知見。普賢觀雲。昔於靈山廣說一實之道。又雲。觀於一實境界。故知諸佛為一大事因緣出現於世。秖令眾生開佛知見。見此一實非因非果之理耳。二廣簡偽。三一法異名。具在全帙。四明入實相門者。夫實相幽微。其理淵奧如登絕壑。必假飛梯。欲契真源。要因教行。故以教行為門。下文雲。以佛教門出三界苦。佛子行道已。來世得作佛。門名能通。此之謂也。略為四意。一略示門相。二示人門觀。三示粗妙。四示開顯。一示門相者。夫佛法不可宣示。赴緣說者。必以四句詮理。能通行人入真實地。大論雲。於如是法。說第一義悉檀。所謂一切實。一切不實。一切亦實亦不實。一切非實非不實。如是皆名諸法之實相。實相尚非是一。那得言四。當知四是入實相門耳。又雲。四門入清涼池。是門無礙。非唯利者得入。鈍者亦得入。非唯定者。散心專志精進者亦得入。又雲。般若有四種相。所謂有相。無相。乃至非有非無相。般若尚非一相。云何四相。當知亦是入般若門也。又雲。般若波羅蜜。譬如大火焰。四邊不可取。邪見火燒故。若不觸火。溫身熟食。若觸火者。火則燒身。身既被燒。溫食無用。四門本通般若。除煩惱。辦大事。若取著者。則成邪見。燒於法身。法身既燒。四門通何等。若不觸火。門則能通也。若以佛教為門者。教略為四。若於一教。以四門詮理。即是四門。四四合十六門。若以行為門者。稟教修觀。因思得入。即以行為門。藉教發真。則以教為門。若初聞教。如快馬見鞭影。即入正路者。不須修觀。若初修觀如夜見電光。即得見道者。不更須教。並是往昔善根淳熟。今於教門得通。名為信行。於觀門得通。名為法行。若聞不即悟。應須修觀。於觀悟者。轉成法行。若修觀不悟。更須聽法。聽法得悟。轉名信行。教即為觀門。觀即為教門。聞教而觀。觀教而聞。教觀相資則通入成門。教觀合論。則有三十二門。此語其大數耳。細尋於門。實有無量。經雲。說種種法門。宣示於佛道。今且約四教明十六門相。謂藏通別圓。各具有門空門亦有亦空門。非有非空門。具如全帙。尋之。二示入門觀者。能通教門。大為十六。所通之理。但是偏圓兩真。前八門同入偏真。後八門。同入圓真。但有巧拙偏直之異。就一一門。各具信法二行。信行聞說即悟。此心疾利。得道方法。難可示人。且約法行觀門。即為十意。一識所觀境。二真正發心。三遵修定慧。四能破法徧。五善知通塞。六善用道品。七善用對治。八善知位次。九善能安忍。十法愛不生。具在全帙。須細尋之。三示粗妙。四示開顯。俱不暇錄。可以意得。第五實相為諸經作體者。且此一經體名。前後同異。方便品中雲。諸佛一大事因緣。開佛知見。無上道。實相印等。譬喻品中。以大車譬一大乘。信解中。名付家業。藥草中。名一切智地。最實事。化城中。名寶所。授記中。名系珠。法師中。名秘密藏。寶塔中。名平等大慧。壽量中。名非如非異。神力中。名秘要之藏。妙音中。名普現色身三昧。觀音中。名普門。勸發中。名植眾德本。如是等異名不同。其義亦異。理極真實。以實為相。故名實相。靈知寂照。名佛知見。三世諸佛。唯用此自行化他。故言大事因緣。虛通名道。正定諸法。名實相印。運載名乘。成辦佛事。名家業。一切所依。名智地。諸法之元。故名寶所。圓妙難思。故言寶珠。無所積聚而含眾法。名秘藏秘要。通達無礙。名平等大慧。遮於二邊。名非如非異。妙色自在。故言普現三昧。入實之由。故名普門。諸法由生。故言德本。如是名義差別。體即實相。次明諸經異名。或真善妙色。或畢竟空。或如來藏。或中道等。不可具載。皆是實相別稱。悉是正印。各稱第一。又眾經半滿大小之殊。體有傍正。正即實相。傍即偏真。偏真或時含實相。實相或時帶偏真。而通稱實相。故中論雲。實相三人共得。共得者。即偏真也。大經雲。聲聞之人。但見於空。空即傍也。智者見空。及與不空。不空即正也。此經雲。我等昔日同入法性。法性即傍也。今日安住實智中。實智中即正也。小乘三法印。傍也。通教帶傍明正。別圓但明於正。不復論傍。若約五味。乳惟論正。酪惟論傍。二酥傍正相兼帶。醍醐惟正。又正實相。多諸名字。約名字中。復論傍正。勝鬘以自性清淨為正。余名為傍。華嚴以法身為正。般若以一切種智為正。涅槃以佛性為正。此經以實相一乘為正。余名為傍。此則非傍非正論傍正。傍正悉是經體。粗妙開顯可知。第六諸行體。第七徧為一切法體。具如全帙。 第三明宗。宗者修行之喉衿。顯體之要蹊。如樑柱持屋。結網提綱維。提維則目動。梁安則桷存。釋宗為五。一簡宗體。二正明宗。三眾經同異。四明粗妙。五結因果。簡宗體者。有言。宗即是體。體即是宗。今所不用。何者。宗致既是因果。因果即二。體非因非果。體即不二。體若是二。體即非體。宗若不二。宗即非宗。如樑柱是屋之綱維。屋空是樑柱所取。不應以樑柱是屋空。屋空是樑柱。宗體若一。其過如是。又宗體異者。則二法孤調。宗非顯體之宗。則邪倒無印。體非宗家之體。則體狹不周。離法性外。別有因果。宗體若異。其過如是。今言不異而異。約非因非果而論因果。故有宗體之別耳。普賢觀雲。大乘因者。諸法實相。大乘果者。亦諸法實相。即其義也。當知實相體通而非因果。行始辨因。行終論果。譬如銅體非始非終。擬鑄為像。即名像始。治瑩悉畢。即名像終。若識此喻。不即不離。宗義明矣。二正明宗者。此經始從序品。訖安樂行品。破廢方便。開顯真實佛之知見。亦明弟子實因實果。亦明師門權因權果。文義雖廣。撮其樞要。為成弟子實因。因正果傍。故於前段。明跡因跡果也。從湧出品。訖勸發品。發跡顯本。廢方便之近壽。明長遠之實果。亦明弟子實因實果。亦明師門權因權果。而顯師之實果。果正因傍。故於後段。明本因本果。合前因果。共為經宗。意在於此。所以經分二文。論本論跡。雙題法譬。舉蓮舉華。師弟權實。總在其間也。三眾經因果同異者。今經跡中師弟因果。與眾經有同有異。本中師弟因果。眾經所無。正以此之因果為經妙宗也。四粗妙開顯如全帙。五結成者。夫經說因果正為通益生法行人。若開權顯實。正令七種方便生身未入者入。傍令生法二身已入者進。若說壽量長遠。傍令生身未入者入。正令生法已入者進。神力品雲。如來所有一切甚深之事者。非因非果。是甚深之理。因果。是甚深之事。從七種方便。初得入圓。登銅輪位。名之為因。乃至余有一生在。若轉一生。即得妙覺。名之為果。從二住至等覺。中間名為亦因亦因因。亦果亦果果。用無礙道伏一分無明。名之為因。用解脫道斷一分無明。名之為果。約此解脫復修無礙。故云因因。從此無礙復得解脫。故言果果。初住見真以真為因。住前相似。非是真因。若取性德為初因者。彈指散華。是緣因種。隨聞一句。是了因種。凡有心者。是正因種。此乃遠論性德三因種子。非是真實開發。故不取為因也。 第四明用者。用是如來之妙能。此經之勝用。如來以權實二智為妙能。此經以斷疑生信為勝用。秖二智能斷疑生信。生信斷疑由於二智。約人約法。左右互論耳。前明宗。就宗體分別。使宗體不濫。今論用。就宗用分別。使宗用不濫。何者。宗亦有用。用亦有宗。宗用非用用。用用非宗用。用宗非宗宗。宗宗非用宗。宗用者因果是宗。因果各有斷伏為用。用有宗者。慈悲為用宗。斷疑生信為用用。若論於宗。且置斷伏。但論因果。今明於用。但論斷疑生信。且置慈悲。若得此意。則知權實二智。能斷疑生信。是今經之大用矣。諸經不純明佛智慧。不發佛自應跡。不正破二乘果。不斷生身菩薩之遠疑。起其遠信。不顯本地。增法身菩薩大念佛之道。損界外之生。如此力用。眾經所無。今經具之。所以命章。不論二乘菩薩等智。純顯佛之微妙智慧。不開九法界知見。純開眾生佛之知見。余經但道佛所變化是跡。不道佛身自是跡。今經自道佛身是跡。其餘變化寍得非跡。今經正破廢化城二乘之果。況其因行耶。又破稟方便教菩薩執跡為極。今皆發廢。悉稱是權。跡及中間諸疑悉斷。起於深遠不思議信。又顯本地真實功德。令法身菩薩得大利益。始自初阿。終鄰後茶。抹十方那由他土為塵。數增道菩薩不能令盡。葢曰如來雨權實二智一味之雨。普等四方俱下者。一切諸四門俱破也。充足求於具足道者。斷其深疑。起其大信。令入一圓因。控摩訶衍車。游於四方。直至道場。大用大力。妙能妙益。猶自未盡。蓋藏通以二智斷四住之疑。生偏真之信。淨名雖彈斥二乘及偏行菩薩。亦是界內斷疑生信。不能令小乘及方便菩薩斷大疑生大信。大品通意亦是界內疑斷信生。別意雖在界外。亦未斷近疑生遠信。華嚴正意斷界外疑。生於圓信。亦未斷近生遠。故權實名。雖復通用而力大異。今經用佛菩提二智。斷七種方便最大無明。同入圓因。破執近跡之情。生本地深信。乃至等覺。亦令斷疑生信。如是勝用。豈同眾經耶。 第五釋教相者。佛於無名相中。假名相說。說余經典。各赴緣取益。如華嚴。初逗圓別之機。高山先照。直明次第不次第。修行住上地上之功德。不辨如來說頓之意。若四阿含。通說無常。知苦斷集證滅修道。不明如來曲巧施小之意。若諸方等。折小彈偏。褒圓嘆大。慈悲行願。事理殊絕。不明並對訶贊之意。若般若。共則三人同入。別則菩薩獨進。廣歷陰入。盡淨虛融。亦不明共別之意。若涅般在後。略斥三修。粗點五味。亦不委說如來置教原始要結之終。凡此諸經。皆是逗會他意。令他得益。不譚佛意。意趣何之。今經不爾。絓是法門綱目。大小觀法。十力無畏。種種規矩。皆所不論。為前經已說故。但論如來布施之元始。中間取與。漸頓適時。大事因緣。究竟終訖。當知此經。唯論設教大綱。不委微細綱目。譬如算者。初下後除。紀定大數。不存斗斛。秖為深論佛教。妙說聖心。近會圓因。遠申本果。所以疑請不已。若能精知教相。則識如來權實二智也。教相者。大綱三種。一頓。二漸。三不定。釋此三教各作二解。一約教門。二約觀門。教門為信行人。又成聞義觀門為法行人。又成慧義。聞慧具足。如人有目。日光明照。見種種色。先約教者。若華嚴七處八會之說。譬如日出。先照高山。淨名唯嗅薝蔔。大品中說不共般若。法華雲。但說無上道。又始見我身。聞我所說。即皆信受。入如來慧。若遇眾生。盡教佛道。涅槃雲。雪山有草。名為忍辱。牛若食者。即得醍醐。又雲。我初成佛。恆沙菩薩來問是義。如汝無異。諸大乘經。如此意義類例。皆名頓教相也。非頓教部也。二漸教相者。如涅槃雲。從佛出十二部經。從十二部出修多羅。從修多羅出方等。從方等出般若。從般若出涅槃。如此等意。即漸教相也。又始自人天二乘菩薩佛道。亦是漸也。又中間次第入。亦是漸也。三不定教者。此無別法。但約頓漸。其義自明。大經雲。置毒乳中。乳即殺人。酪酥醍醐。亦能殺人。此謂過去佛所。常聞大乘實相之教。譬之以毒。今值釋迦聲教。其毒即發。結惑人死。如提謂波利。但聞五戒。不起法忍。三百人得信忍。四天王得柔順忍。皆服長樂之藥。佩長生之符。住於戒中。見諸佛母。即乳中殺人也。酪中殺人者。如智度論雲。教有二種。一顯露教。二秘密教。顯露者。初轉法輪。五比丘及八萬諸天得法眼淨。若秘密教。無量菩薩得無生法忍。此是毒至於酪而殺人也。生酥中殺人者。有諸菩薩。於方等大乘教得見佛性。住大涅槃。即其義也。熟酥殺人者。有諸菩薩。於摩訶般若教得見佛性。即其義也。醍醐殺人者。如涅槃教中鈍根聲聞。開發慧眼。得見佛性。乃至鈍根緣覺菩薩。七種方便。皆入究竟涅槃。即其義也。是名不定教相。非不定部二約觀門者。一圓頓觀。從初發心。即觀實相。修四種三昧。行八正道。即於道場開佛知見。得無生忍。如牛食忍草。即得醍醐。其意具在止觀。二漸次觀。從初發心。為圓極故。修阿那波那十二門禪。如雜血乳。次修六妙門。十六特勝。觀練熏修等。乃至道品四諦觀等。如清淨乳。十二緣觀。如酪。四弘~誓願。六波羅蜜。如生酥。別菩薩行。如熟酥。次修自性禪。入一切禪。乃至清淨淨禪。此諸法門。能見佛性。住大涅槃。真應具足。名醍醐行。三不定觀者。從過去佛。深種善根。今修證十二門。豁然開悟。得無生忍。即是毒在乳中殺人。乃至坐禪修自性等禪。正觀學無作四聖諦。行法華般舟等四種三昧。豁然心悟。得無生忍。即是醍醐行中殺人也。如此五味不離半滿。半滿不離五味。五味半滿相成。若華嚴頓滿。大乘家業。但明一實。不須方便。唯滿不半。於漸成乳。三藏客作。但是方便。唯半不滿。於漸成酪。方等彈訶。則半滿相對。以滿斥半。於漸成生酥。大品領教。帶半論滿。半則通為三乘。滿則獨為菩薩。於漸成熟酥。法華付財。廢半明滿。若無半字方便調熟鈍根。則亦無滿字開佛知見。於漸成醍醐。如來殷勤稱嘆方便者。半有成滿之功。意在此也。但半滿五味。既通約諸經。諸經不同。今當辨其開合。若華嚴正隔小明大。於彼初分。永無聲聞。後分則有。雖復在座。如聾如瘂。非其境界。爾時尚未有半。何所論合。次開三乘。引接小機。令斷見思。則以小隔大。既不論滿何所可合。若方等教。或半滿雙明。或半滿相對。或以滿彈半。稟半聞滿。雖知恥小。猶未入大。故云止宿草庵。下劣之心猶未能改。則半滿不合。般若以滿洮練於半。命領家業。明半方便。通入無生。半字法門。皆是摩訶衍。是合其法。而不希取一餐之物。即是未合其人。是故半滿不合。若至法華。覺悟化城。雲非真實。汝等所行。是菩薩道。即是合法。汝實我子。即是合人。人法俱合。自鹿苑開權。歷經諸教。來至法華。始得合實。然聲聞有二種。一秘密合。二顯露合。秘密合者。初為提謂說五戒法。已有密悟無生忍者。況修多羅方等般若。豈無密悟。此則不論。若就顯露。未入位聲聞。亦隨處得合。例如般若三百比丘得記者是也。若住果聲聞。決至法華敦信令合。若住果不合。是增上慢未入位。五千簡眾起去。到涅槃中。方復得合。總就諸教。通作四句。華嚴三藏。非合非不合。方等般若。一向不合。法華一向合。涅槃。亦合亦不合。何者。涅槃為末代更開諸權。引後代鈍根。故言亦不合也。夫五味半滿。論別。別有齊限。論通。通於初後。若華嚴頓乳。別但在初。通則至後。故無量義雲。次說般若。歷劫修行華嚴海空。法華會入佛慧。即是通至二經。又像法決疑經雲。今日坐中。無央數眾。各見不同。或見如來入涅槃。或見如來住世一劫。若減一劫。若無量劫。或見如來丈六之身。或見小身。或見大身。或見報身。蓮華藏世界海。為千百億釋迦牟尼佛。說心地法門。或見法身同於虛空無有分別。無相無礙。徧同法界。或見此處。山林地土沙。或見七寶。或見此處。乃是三世諸佛所行之處。或見此處。即是不可思議。諸佛境界。真實之法。夫日初出。先照高山。日若垂沒。亦應餘暉峻岭。故蓮華藏海。通至涅槃之後。況前教耶。若修多羅半酪之教。別論在第二時。通論亦至於後。釋論雲。從初鹿苑。至涅槃夜。所說戒定慧。結為修妬路等藏。當知三藏通至於後。若方等半滿相對生酥教。別論是第三時。通論亦至於後。陀羅尼雲。先於王舍城。授諸聲聞記。今復於舍衛國祇陀林中。復授聲聞記。故知方等至法華後。般若帶半論滿熟酥教。別論在第四時。通論亦至初後。何者從得道夜。至泥洹夜。常說般若。若涅槃醍醐滿教。別論在第五時。通論亦至於初。釋論雲。從初發心。常觀涅槃行道。前來諸教。豈無發心菩薩觀涅槃耶。大經雲。我坐道場菩提樹下。初成正覺。爾時無量阿僧祇恆沙世界菩薩。亦曾問我是甚深義。然其所問句義。亦皆如是。等無有異。如是問者。則能利益無量眾生。此則通至於前。若法華顯露邊論。不見在前秘密邊論。理無障礙。故身子云。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩授記作佛。豈非證昔通記之文。 記者私錄雲。人言第二時。十二年中說三乘別教。若爾。過十二年。有宜聞四諦十二因緣六度。豈可不說。若說。則三乘別教。不止在十二中。若不說。則一段在後宜聞者。佛豈可不化也。定無此理。經言為聲聞說四諦。乃至說六度。不止十二年。葢一代中。隨宜聞者即說耳。如四阿含經五部律。是為聲聞說。乃訖於聖滅即是其事。何得言小乘悉十二年中也。人言第三時。三十年中說空宗般若維摩思益。依何經文。知三十年也。言四十年後說法華一乘。法華經中。彌勒言。佛成道來。始過四十餘年。然不可言法華定在大品經後。何故。大智論雲。須菩提於法華中。聞說舉手低頭。皆得作佛。是以今問退義。若爾。大品與法華。前後何定也。然大品法華及涅槃三教。淺深難可輒言何者。涅槃佛性。亦名般若。亦名一乘。一乘是法華之宗。般若是大品所說。即是明性。復有何未了乎。大品中說第一義空。與涅槃經明空無異。皆雲色空。乃至大涅槃亦空。又大品說涅槃非化。維摩說佛身離五非常。與涅槃明常。說涅槃不空有何異。而自生分別。言維摩偏詺明常。大品一向說空也。又若從法華後入涅槃者。法華經中已明王宮非始。久來成道。何由涅槃中方引道樹始成執實為疑。故知為一段眾生最後聞常者涅槃經。法華者。不假聞涅槃也。復應當知。諸大乘經。指歸不殊。但隨宜為異。如華嚴、無量義、法華。皆三昧名。般若是大智慧。維麼說不思議解脫。是解脫。大涅槃。是究竟滅。文殊問菩提。是滿足道。悉是佛法。法無優劣。於中明果。皆是佛果。明因。皆是地行。明理。皆是法性所為。皆是菩薩旨歸不當有異。人何為強作優劣。然依經按論。略唯二種。謂聲聞藏。及菩薩藏也。教必對人。人別各二。聲聞藏中。有決定聲聞。及退菩提心聲聞。菩薩藏中。有頓悟大士。有漸入菩薩。決定聲聞。一向住小。退心聲聞。後能趣大。雖有去有住。而受小時一。故對此二人所說。為聲聞藏。菩薩雖有頓漸不同。然受大處一。故對此二人所說。為菩薩藏也。然此二藏。隨所為。隨所說。聲聞藏中。有菩薩為影響然非所為。不可從菩薩名作大乘經。菩薩藏中。亦有聲聞人。非正所為宗。不說聲聞法。故不可名為小乘法。擬人定法。各自不同。是以要而攝之。略唯二也。今開分之。判為四教。聲聞藏。即三藏教。菩薩藏。即通別圓教。為決定聲聞。說三藏教。為退大聲聞。說通教。為漸悟菩薩。說別教。為頓悟菩薩。說圓教。非唯名數易融。而義意玄合。今古符契。一無二焉。唯文略而義廣。教一而蔽諸。若申隱以使顯。須多作論義。如捕獵川澤。饒結筌罤。豈魚獵者好博耶。不得已而博耳。 妙法蓮華經玄義節要卷下