孟子註疏 · 卷十二上 告子章句下（凡十六章）

[疏]正義曰：此卷趙氏分為下卷者也。此卷十有六章。其一章言臨事量宜，權其輕重，以禮為先，食色為後，若有偏殊，從其大者。二章言天下大道，人病不由，不患不能，是以曹交請學，孟子辭焉。三章言生之膝下，一體而分，當親而疏，怨慕號天，是以《小弁》之怨，未足以為愆也。四章言上之所欲，下以為俗。五章言君子交接，動不違道，享見之儀，亢答不差。其六章見幾而作，不俟終日，孔子將行，冕不及稅。七章言王道浸衰，轉為罪人。八章言招攜懷遠，貴以德禮，義勝為上，戰勝為下。九章言善為國者，必藏於民，賊民以往，其餘何觀。十章言先王典禮，萬世可遵，什一供貢，下富上尊。十一章言君子除害，普為人也。十二章言民無信不立。十三章言好善從人，聖人一概。十四章言仕雖正道，亦有量宜，聽言為上，禮貌次之，困而免死，斯為下矣。十五章言聖賢困窮，天堅其志，次賢感激，乃奮其意。十六章言學而見賤，恥之大者，教誨之方，或析或引。凡此十六章，合上卷二十章，是《告子》之篇有三十六章矣。 任人有問屋廬子曰：「禮與食，孰重？」（任國之人問孟子弟子屋廬連，問二者何者為重。）曰：「禮重。」（答曰：禮重。）「色與禮，孰重？」曰：「禮重。」（重如上也。）曰：「以禮食則飢而死，不以禮食則得食，必以禮乎？親迎則不得妻，不親迎則得妻，必親迎乎？」（任人難屋廬子，雲若是則必待禮乎？）屋廬子不能對。明日之鄒，以告孟子，孟子曰：「於！答是也何有？（於音烏，嘆辭也。何有為不可答也。）不揣其本，而齊其末，方寸之木，可使高於岑樓；金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉！取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？」（孟子言夫物當揣量其本，以齊等其末。知其大小輕重乃可言也。不節其數，累積方寸之木，可使高於岑樓。岑樓，山之銳嶺者，寧可謂寸木高于山邪？金重於羽，謂多少同而金重耳，一帶鉤之金，豈重一車羽邪？如取食、色之重者，比禮之輕者，何翅食、色重哉！翅，辭也。若言何其重也。）往應之曰：「『糹?兄之臂而奪之食，則得食，不糹?則不得食，則將糹?之乎？逾東家牆而摟其處子，則得妻，不摟則不得妻，則將摟之乎？』」（教屋廬子往應任人如是。糹?，戾也。摟，牽也。處子，處女也。則是禮重，食、色輕者也。） [疏]「任人」至「摟之乎」。○正義曰：此章指言臨事量宜，權其輕重，以禮為先，食、色為後，若有偏殊，從其大者。屋廬子未達，故譬摟、糹?也。「任人有問屋廬子曰：禮與食孰重」，任人，任國之人，任國之人有問屋廬子曰：禮與食二者，何者為重？「曰禮重」，屋廬子答之以為禮重。屋廬子，孟子弟子也。任人又問色與禮二者孰重？「曰禮重」，屋廬子又答之以為禮重。「曰：以禮食則飢而死」至「必親迎乎」，任人又問之曰：人若待有禮然後食，則飢餓而死，不待禮而食者，則得其食而不見飢餓，必待以禮然後食乎？任人意以為不待禮而食也。行親迎婚之禮，則不得其妻，不待親迎之禮，則得其妻，必待親迎之禮？任人意又以為不待親迎也。所謂禮食者，案《禮》云：「主人親饋則客祭，主人不親饋則客不祭。」故君子苟無禮，雖美不食焉，凡此之謂。所謂親迎者，又案《禮》云：夏氏迎於庭，商人迎於室，周人迎於戶，凡此是也。今任人不知此為重，故以食、色並而問之。「屋廬子不能對，明日之鄒，以告孟子」，屋廬子未有言以答應，故不能對任人之問，乃明日之鄒國，以任人此言告於孟子。「孟子曰：於！答是也何有」至「則將摟之乎」，孟子見廬子不能答此言，乃而嘆之曰：答此之言，何有難乎？何為不可答也。言凡物有常，如不揣量其本，但齊等其末，則雖方寸之木，可令高於岑樓。岑樓，山之銳峰也。此乃齊等其末，而不量其本之謂也。言雖可謂之一帶鉤之金與一車羽毛之謂哉，是亦不揣其本，而齊其末之謂也。以其揣之以本，則方寸之木不能過於岑樓，一帶鉤之金不能重於一車之羽也。如不揣其本，則取食之重者與禮之輕者比喻之，何啻食為重也。取色之重者與禮之輕者比並之，則何啻為色重也。如此，是猶積累方寸之木，可使高於岑樓；積疊一車之羽毛，可使重於一鉤金也。是則任人不揣其本，而齊其末也。且為不以禮食則飢而死，則人誰不以食為重也；不親迎則得妻，則人誰不以色為重也。故孟子所以於此又教之屋廬子，使往應於任人曰：糹?戾其兄之臂而奪之食，則得其食，不糹?戾之則不得其食，則將可以糹?戾兄之臂乎？逾越東家之牆而牽其處女，則得為之妻，不牽之則不得為之妻，則將可以牽處女乎？言不可如是也，故以「乎」言之。所謂東家則托此言之矣，如謂鄰家也。然而鄰亦有西、南、北，何不言之，蓋言東，則西、南、北不言而在矣。○注「任國」。○正義曰：任，薛同姓之國，在齊楚之間，後亦有案文，在孟子居鄒之段。○注「岑樓，山之銳嶺」。○正義曰：釋云：山小而高者曰岑。是知岑樓即知為銳嶺之峰也。曰樓者，蓋重屋曰樓，亦取其重高之意也。○注云「處女」。○正義曰：「未嫁者也。」 曹交問曰：「人皆可以為堯、舜，有諸？」孟子曰：「然。」（曹交，曹君之弟。交，名也。答曰然者，言人皆有仁義之心，堯、舜行仁義而已。）「交聞文王十尺，湯九尺。今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？」（交聞文王與湯皆長而聖。今交亦長，獨但食粟而已，當如之何？）曰：「奚有於是？亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣。今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。（孟子曰：何有於是言乎？仁義之道，亦當為之乃為賢耳。人言我力不能勝一小雛，則謂之無力之人。言我能舉百鈞，百鈞，三千斤也，則謂之有力之人。烏獲，古之有力人也，能移舉千鈞。人能舉其所任，是為烏獲才也。夫一匹雛不舉，豈患不能勝哉？但不為之耳。）徐行後長者謂之弟，疾行先長者之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉！所不為也。（長者，老者也。弟，順也。人誰不能徐行者，患不肯為也。）堯、舜之道，孝悌而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。」（孝悌而已，人所能也。堯服，衣服不逾禮也。堯言，仁義之言。堯行，孝悌之行。桀服，譎詭非常之服。桀言，不行仁義之言。桀行，淫虐之行。為堯似堯，為桀似桀而已矣。）曰：「交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。」（交欲學於孟子，願因鄒君假館舍，備門徒也。）曰：「夫道，若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。」（孟子言堯、舜之道，較然若大路，豈有難知，人苦不肯求耳。子歸曹而求行其道。有餘師，師不少也，不必留館學也。） [疏]「曹交」至「餘師」。○正義曰：此章指言天下大道，人病由之，病於不為，不患不能，是以曹交請學，孟子辭焉，蓋《詩》三百，一言以蔽之。「曹交問曰：人皆可以為堯、舜，有諸」，曹交，曹君之弟也，姓曹名交。然曹交問孟子曰：凡人皆可以為堯、舜二帝，有諸否乎？「孟子曰然」，孟子答之，以為誠如是也。「交聞文王十尺」至「如何則可」者，曹交又言，交嘗聞文王身長十尺，湯王身長九尺，今交身亦長九尺四寸，但獨食粟而已，當如之何則可以為堯、舜。「曰奚有於是」至「是桀而已矣」，孟子答之，曰何有於此言之謂乎！言非論身長、短之謂也，所以為堯舜者，是亦為之而已。且托今有人於此，其力不能舉任一匹雛之小，是則為無筋力之人也。今又曰能舉任三千鈞之重，則為有筋力之人也。如是言之，則能舉烏獲千鈞之重任者，此亦足為烏獲之徒而已矣。且夫人豈以不能舉勝一匹夫之雛小為憂患哉！但不為之耳。如用力舉之，則勝矣。以言人之所欲為堯舜者，豈患其不能為之哉？亦但不為之耳。且以徐緩而行，後於長者，是謂之悌順；急疾而行，先於長者，謂之不悌順。夫徐緩而行者，豈凡人所不能如是哉！但所不為徐行之矣。夫堯舜二帝，之道而已，子今若身服堯之法服，以衣服不越禮，口誦堯之法言，以其言有法度，所行則行堯所行堯所行之跡，以其行不淫虐，如此，是亦為堯之徒矣。若子於今身乃服桀非常之服，口誦詭懦之言，所行乃行桀淫虐之行，如此，是亦為桀而已矣。「交得見於鄒君」至「於門」，曹交聞孟子言至此，乃曰：交得見鄒君，可以因而假館舍，願留止而受業於夫子之門，而學於孟子也。「曰：夫道若大路」至「餘師」，孟子乃答之曰：夫道若大路，較然易行也，豈為難知者哉？言不難知也。但人病不求之耳，子歸曹而自能求之而行其道，亦不少師也，何必願受業於我。孟子所以答之此者，蓋為曹交欲挾鄒君而問，是挾貴而問者也，是以辭之而已，抑亦不屑教誨之謂也。○注「百鈞三千斤」。○正義曰：已前篇說之矣。○注「烏獲有力人也」。正義曰：案皇甫士安《帝王世紀》云：秦武王好多力之士，烏獲之徒並皆歸焉。秦王於洛陽舉周鼎，烏獲兩目血出。六國時人也。孟子假是而開闢曹交之蔽而已矣。 公孫丑問曰：「高子曰：『《小弁》，小人之詩也。』」孟子曰：「何以言之？」曰：「怨。」（高子，齊人也。《小弁》，《小雅》之篇，伯奇之詩也。怨者，怨親之過，故謂之小人。）曰：「固哉！高叟之為詩也。有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之，無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之，無他，戚之也。《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固遙夫，高叟之為詩也。（固，陋也。高子年長，孟子曰：陋哉！高父之為詩也。疏越人，故談笑。戚，親也，親其兄，故號泣而道之，怪怨之意也。伯奇，仁人，而父虐之，故作《小弁》之《詩》曰：何辜於天？親親而悲怨之辭也。重言固陋，傷高叟不達詩人之意也。）曰：「《凱風》何以不怨？」（《詩·邶風·凱風》之篇也。公孫丑曰：《凱風》，亦孝子之詩，何以獨不怨？）曰：「《凱風》，親之過小者也。《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也。不可磯，亦不孝也。孔子曰：『舜其至孝矣，五十而慕。』」（孟子曰：《凱風》言「莫慰母心」，母心不悅也，知親之過小也。《小弁》曰「行有死人，尚或?堇之」，而曾不閔己，知親之過大也。愈，益也。過已大矣。而孝子不怨思其親之意何為如是！是益疏之道也，故曰不孝。磯，激也。過小耳，而孝子感激，輒怨其親，是亦不孝也。孔子以舜年五十而慕其親不殆，稱曰孝之至矣，孝之不可以已也。知高叟譏《小弁》為不得矣。） [疏]「公孫丑」至「而慕」。○正義曰：此章指言生之膝下，一體而分，喘息呼吸，氣通於親，當親而疏，怨慕號天，是以《小弁》之怨，未足以為愆也。「公孫丑問曰：高子曰：《小弁》，小人之詩也」，高子，齊人也，公孫丑問孟子曰：高子有雲《小弁》之詩，是小人之詩也。「孟子曰：何以言之」，孟子又問孫丑，以謂高子何以言為小人之詩。「曰怨」，孫丑又答之，曰為其有怨也。「曰：固哉！高叟之為詩也」又至「為詩也」，固，陋矣；高子老，孟子稱曰叟，蓋叟，長老之稱也。孟子曰：陋哉！高叟之謂此詩為小人之詩也。今且托以有人於此，是為越南蠻人，被人彎弓而射之，則己見之，則但談笑而道之也，此無他，是與越人疏也。其兄如被人彎弓而射之，則己見之必垂涕淚，號泣而道之，此無他，是與兄為親也。《小弁》之詩，其辭有怨，是親親之故也。親親，仁道也。陋矣夫，高子之謂此詩為小人之詩也，然孟子所以重言之，深誚高子不達詩人之意之甚者也。「曰《凱風》何以不怨」，公孫丑再問孟子，然則《凱風》亦孝子之詩也，何以獨不怨？《凱風》，《邶風》之詩也。「曰《凱風》，親之過小者也」至「五十而慕」者，孟子又答之曰：《凱風》之詩，是親之過小者也，以詩觀之，有曰「有子七人，莫慰母心」，是為親之過小者也；《小弁》之詩，是親之過大者也，以詩觀之，有曰「何辜於天，我罪伊何」，是則怨以責己，為親之過大者也。親之過大而不怨慕之，是益疏其親也。親之過小而怨之，是懟其親也，是謂父母不可以磯激之者也。是親之過大者，以其幽王信褒姒讒言，疏太子宜臼之親，非特放之，又將以殺之，是以《小弁》為太子之傅作焉，而著父之過為大者也。親之過小者，以其先王制禮，夫死，妻稚子幼，然後其妻始與?人，今七子之母，則非稚齒子幼者也，乃反不安其室而欲去嫁，是以《凱風》美孝子，以著母之過為小者也。故曰益疏其親而不怨慕之者，是不孝者也；謂父母不可激之者，是亦不為孝也。雲磯者，蓋磯，激也，若微切以感激之，以幾諫者也，譬如石之激水，順其流而激之耳。今乃謂親之不可幾諫，安得謂孝子乎？所以雲愈疏不孝也，不可磯亦不孝也。又引孔子有雲舜其為至孝者耳，以其但亦五十之年，尚能慕親矣。孟子又引以此，蓋謂至孝則當怨慕之也。然則《小弁》之怨，安得謂為小人乎！宜高子所以見誚於吾孟子矣。○注「伯奇仁人，而父虐之」至「何辜於天」。○正義曰：按《史記》云：幽王嬖愛褒姒，姒生子伯服，幽王欲廢太子，太子母申侯女而為後，後幽王得褒姒，愛之，欲廢申後，並去太子宜臼，以褒為後，以伯服為太子。後立為平王者，是宜臼者也。以此推之，則伯奇，宜臼也。故《小弁》之詩注云：「幽王娶申女，生太子宜臼。又娶褒姒，生子伯服，立以為後，而放宜臼，將殺之。故也。○注「《凱風》」至「《小弁》曰行有死人，尚或?堇之」。○正義曰：《凱風》，美孝子之詩也。雲「莫慰母心」者，注云：慰，安也。言有子七人，無以安母之心也。雲「行有死人，尚或?堇之」者，注云「?堇，路冢也」。箋云：「相視投掩之行道也，視彼人將掩兔，尚有先驅走之者，道中有死人，尚有覆?堇之成其?堇者，言其心所不忍也。」 宋??將之楚，孟子遇於石丘，曰：「先生將何之？」（宋??，宋人名??，學士年長者，故謂之先生。石丘，地名也。道遇，問欲何之也。）曰：「吾聞秦、楚構兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉。」（??自謂往說二王，必有所遇，得從其志也。）曰：「軻也請無問其詳，願聞其指，說之將何如？」（孟子敬宋??，自稱其名曰軻。不敢詳問，願聞其指，欲如何說之。）曰：「我將言其不利也。」（??曰：「我將為二王言興兵之不利也。）曰：「先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦、楚之王，秦、楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者，懷利以事其君；為人子者，懷利以事其父；為人弟者，懷利以事其兄：是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。（孟子曰：先生志誠大矣，所稱名號不可用也。二王悅利罷三軍，三軍士樂之而悅利，則舉國尚利以相接待，而忘仁義，則其國從而亡矣。）先生以仁義說秦、楚之王，秦、楚之王悅於仁義而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者，懷仁義以事其君；為人子者，懷仁義以事其父；為人弟者，懷仁義以事其兄：是君臣、父子、兄弟去利懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？」（以仁義之道，不忍興兵，三軍之士悅，國人化之，咸以仁義相接，可以致王，何必以利為名也。） [疏]「宋??」至「何必曰利」。○正義曰：此章指言上之所欲，下以為俗，俗化於善，久而致平；俗化於惡，久而致傾。是以君子創業，慎其所以為名也。「宋??將之楚，孟子遇於石丘，曰先生將何之」，宋??，宋國之人，姓宋名??，孟子尊老之曰先生。宋??將欲往楚國，孟子相逢於石丘之地，石丘則宋國地也。孟子乃問之曰：先生將何往？「曰：吾聞秦、楚構兵」至「我將有遇焉」，宋??答孟子曰：我聞秦、楚二國交兵，我將見楚王說而罷之。如楚王不悅我說，我將又見秦王說而罷之。秦、楚二王，我將有所得從其志也。「曰軻也」至「將何如」，孟子敬宋??，故自稱名，曰：軻也請無敢問其詳悉，願聞其指，意說之將如何說之。「曰：我將言其不利也」，??答之曰：我將說之，以言其興兵之不利也。「曰先生之志則大矣」至「何必曰利」，孟子又答之，曰先生之志則誠為大矣，先生之名號則不可用也。先生今以利說秦、楚二王，秦、楚二王悅於利，是必罷三軍之眾，萬二千五百人為軍，三軍之眾乃三萬七千五百人也。如此，是三軍之士卒樂罷兵而悅利也。為人臣者，苟懷抱其利以奉君；為人子者，又懷抱利以事其父；為人弟者，又懷抱利以奉其兄：是則君臣、父子、兄弟終皆亡去仁義之道，特懷利以相接待。君臣、父子、兄弟皆以利相接待，然而不身亡者，未之有也。言必亡其身矣。先生將以仁義之道說秦、楚之王，秦、楚之王悅從仁義而罷去三軍之眾也。如此，是三軍之士卒樂罷兵而悅從於仁義也。為人臣者，懷抱仁義之道以奉其君；為人子者，懷抱仁義之道以奉其父；為人弟者，懷抱仁義之道以奉其兄：是則君臣、父子、兄弟乃去其利，而抱仁義相接待也。既懷抱仁義而相接待，則父父子子、君君臣臣、兄兄弟弟，如此則不為王者，未之有也。言如此則可以為王矣，何必曰利以說之乎！蓋為利則其害至於亡身，為仁義則其利至於王，故曰何必曰利也。此孟子所以持仁義之道教宋??事其秦、楚，譏其欲以利說秦、楚也。○注「宋??，宋人，名??」。○正義曰：案《荀卿·非十二子》云：「不知壹天下，建國家之權稱，曾不足以容辨異、懸君臣，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是宋釒開也。」楊亻京云：「宋釒開，宋人，與孟子、尹文子，彭蒙，慎到同時。」《孟子》作宋??，??與釒開同，口莖反，是也。 孟子居鄒。季任為任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。（任，薛之同姓小國也。季任，任君季弟也。任君朝會於鄰國，季任為之居守其國，致幣帛之禮以交孟子，受之而不報。平陸，齊下邑也。儲子，齊相也，亦致禮以交於孟子，孟子而不答之也。）他日，由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：「連得間矣！」問曰：「夫子之任見季子，之齊不見儲子，為其為相與？」（連，屋廬子名也。見孟子答此二人有異，故喜曰：連今日乃得一見夫子與之間隙也。俱答二人，獨見季子，不見儲子者，以季子當君國子民之處，儲子為相，故輕之邪。）曰：「非也。《書》曰：『享多儀，儀不及物，曰不享。惟不役志於享。』為其不成享也。（孟子曰：非也。非以儲子為相，故不見。《尚書·洛誥篇》曰「享多儀」，言享見之禮多儀法也。物，事也。儀不及事，謂有闕也，故曰不成享禮。儲子本禮不足，故我不見也。）屋廬子悅。或問之，屋廬子曰：「季子不得之鄒，儲子得之平陸。」（屋廬子已曉其意，聞義則服。人問之曰：「何為若是？屋廬子曰：季子守國，不得越境至鄒，不身造孟子可也；儲子為相，得循行國中，但遙交禮，為其不尊賢，故禮答而不見之也。） [疏]「孟子居鄒」至「平陸」。○正義曰：此章指言君子交接，動不違禮，享見之儀，亢答不差，是以孟子或見或否，各以其宜者也。「孟子居鄒」至「而不報」，言孟子居處鄒國，季任為任國居守者也。以其任國之君朝會於鄰國，季任為居守其國也。季任為居守，以幣帛之禮以交孟子，孟子受而不答。孟子為齊卿相之時，居處於平陸，齊之下邑，儲子為齊相，以幣帛交孟子，孟子亦受之而不答。「他日，由鄒之任」至「不見儲子」，言孟子異日自鄒之任國，乃見其季子；自平陸往齊國，乃不見儲子。「屋廬子喜曰」至「為相與」，屋廬子見孟子於此二人見與不見，故喜而言曰：連於今日得間隙與夫子為語矣。故問孟子曰：夫子往任國乃見季子，往齊國乃不見儲子，是為其儲子為齊相，故欲輕之歟？「曰非也」至「為其不成享也」，孟子答之曰：非為其為相，故不見而輕之耳。以其《尚書·洛誥》篇有雲「享多儀」，言享見之禮多儀法也。如儀不及享獻之物，是曰不享。以其無儀法，雖有物以享之，但亦如不享耳。惟在上者，不役使下之志於享也，是以我不見儲子者，為其儀不及物，不成享也，我所以受之幣而不見答也。「屋廬子悅」至「得之平陸」，屋廬子已曉，故聞孟子言而喜悅。或人見屋廬子，故問之曰：此《洛誥》雲，是何之謂？屋廬子答之曰：季子以其守國，故不得越境親至鄒國見孟子，故但以幣交孟子，孟子所以往而見答也。儲子為齊相，得循行國中，可以親至平陸見孟子，然以不親見之，但亦以幣交之，是其不尊賢者也，是所謂儀不及物，為不成享也，孟子所以之齊，故不見而答之也。○注「任，薛之同姓。」正義曰：案魯隱公十一年《左傳》云：「滕侯、薛侯來朝，爭長，公使羽父請於薛侯曰：『周之宗盟，異姓為後，寡人若朝於薛，不敢與諸任齒。』」杜預云：「薛，任姓也。齒，列也。」是知薛與任為同姓也。○注「《尚書·洛誥》篇雲」。○正義曰：此篇召公既相宅，周公往營成周，使來告卜，作此《洛誥》之篇也。孔安國云：既成洛邑，將欲成王告以居洛之義也。雲「享多儀」至「惟不役志於享」者，案安國傳云：「奉上謂之享，言奉上之道多威儀，威儀不及於禮物，惟曰不奉上。人君惟不役志於奉上，則凡人化之。惟曰不奉上矣。」 淳于髡曰：「先名實者，為人也。後名實者，自為也。夫予在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？」（淳于，姓。髡，名也。齊之辨士。名者，有道德之名。實者，治國惠民之功實也。齊，大國，有三卿，謂孟子嘗處此三卿之中矣。未聞名實，下濟於民，上匡其君，而速去之。仁者之道，固當然邪？）孟子曰：「居下位，不以賢事不肖者，伯夷也。五就湯，五就桀者，伊尹也。不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者，不同道，其趨一也。」（伊尹為湯見貢於桀，桀不用而歸湯，湯復貢之，如此者五。思濟民，冀得施行其道也。此三人雖異道，所履則一也。）「一者何也？」（髡問一者何也。）曰：「仁也。君子亦仁而已矣，何必同？」（孟子言君子進退行止，未必同也，趨於屢仁而已。髡為其速去，故引三子以喻意也。）曰：「魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也。」（髡曰：魯繆公時，公儀休為執政之卿。子柳，泄柳也；子思，孔子之孫?也，二人為師傅之臣。不能救魯之見削奪亡其土地者多。若是，賢者無所益於國家者，何用賢為？）曰：「虞不用百里奚而亡，秦繆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得歟？」（孟子云：百里奚所去國亡，所在國霸，無賢國亡，何但得削？豈可不用賢也！）曰：「昔者王豹處於淇，而河西善謳。綿駒處於高唐，而齊右善歌。華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗。有諸內必形諸外，為其事而無其功者，髡未嘗睹之也。是故無賢者也，有則髡必識之。」（王豹，衛之善謳者。淇，水名。《衛詩·竹竿》之篇曰：「泉源在左，淇水在右。」《碩人》之篇曰：「河水洋洋，北流活活。」衛地濱於淇水，在北流河之西，故曰處淇水而河西善謳，所謂鄭衛之聲也。綿駒，善歌者也。高唐，齊西邑。綿駒處之，故曰齊右善歌。華周，華旋也。杞梁，杞殖也。二人，齊大夫，死於戎事者，其妻哭之哀，城為之崩，國俗化之，則效其哭。髡曰：如是歌、哭者尚能變俗，有中則見外。為之而無功者，髡不聞也。有功，乃為賢者，不見其功，故謂之無賢者也。如有之，則髡必識之矣。）曰：「孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無禮也，乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，眾人固不識也。」（孟子言孔子為魯賢臣。不用，不能用其道也。從魯君而祭於宗廟，當賜大夫以胙，燔肉不至。膊炙者為燔，《詩》云：「燔炙芬芬，反歸其舍。」未及稅冕而行，出?他國。不知者以為不得燔肉而慍也。知者以為為君無禮，乃欲以微罪行。燔肉不至我黨，從祭之禮不備，有微罪乎，乃聖人之妙旨，不欲為，誠欲急去也。眾人固不識君子之所為，謂髡不能知賢者之志也。） [疏]「淳于」至「不識也」。○正義曰：此章指言見機而作，不俟終日，孔子將行，冕不及稅。庸人不識，課以功實。淳于雖辨，終亦屈服，正者勝也。「淳于髡曰」至「固如是乎」，淳于髡，齊國之辨士也，淳于髡問孟子曰「先名實者，為人也，後名實者，自為也」，言名生於實者也，有功利之實，斯有功利之名，進而治國濟民，則名利在所先，故先名實者為人；退而獨善其身，則功利在所後，故後名實者為自為。今夫子嘗處於三卿之中，而名實未加及於上下而去之，仁人固肯如是乎？髡之意，以為仁人必不如是也，故以此譏之。蓋名實未加於上下，以其上無以輔佐君而治國，下無以惠澤而濟於民也。「孟子曰」至「其趨也」者，孟子乃答曰：居臣下之位，不肯以賢而奉事不肖者，是伯夷也，所謂「伯夷非其君不事」是矣；五就於湯，五就於桀者，是伊尹也，所謂「何事非君，治亦進，亂亦進」是矣；不恥惡污君，不辭小官者，謂柳下惠也，所謂「爾為爾，我為我，爾焉能浼我哉？?厄窮而不憫，遺佚而不怨」是矣：此三子者，雖進退之道不同，然其所履則一而已。「一者，何也」，髡又問孟子所謂其趨一者是何也。「曰：仁也，君子亦仁而已矣，何必同」，孟子又答，曰其一者，是一於仁也。言三子進退行止皆一於仁也。伯夷之仁，則見於必退以為清；伊尹之仁，則見於必進而為任；下惠之仁，則見於不必進、亦不必退而為和。如此，則君子進退行止，亦履仁而已，何用同其進退行止然後為仁也。孟子所以引此三子而喻者，蓋謂之去齊，是亦伯夷之清者也，是亦有仁而已，故以是答淳于髡。「曰：魯繆公之時，公儀子為政」至「無益於國也」，髡又曰魯繆公之時，公儀休為執政之鄉，泄柳、孔?為師傅之臣，而魯國為敵國所侵削益甚，如此，是賢者不能拯救之，是賢者無所益於國家也。「曰：虞不用百里奚而亡」至「何可得歟」者，孟子又答之，曰虞君不能信用百里奚而亡其國，秦繆公任用之而得為霸，是則不能用賢則國亡矣，何特止於見削歟？故曰「削何可得歟」？蓋百里奚知虞公之不可諫而去之秦，而穆公釋其囚，授之以國政，號曰五?大夫，是其事也，又說於《萬章》首卷之末詳矣。「曰昔者王豹處於淇上」至「識之」者，髡又曰往日衛之善謳詠者王豹居於淇水，而西河之人皆善謳；齊之善謳詠者綿駒居於高唐，而齊右之人皆能善歌：凡此是皆以謳相尚，故然也。齊之二大夫華周、杞梁皆死於戎事，其二人妻哭哀，城為之崩，國俗化之，而皆效其哭，是以如此歌、哭者，尚能變化其俗，則有諸中必見於外。如無其功者，髡未曾見之也。如此是故無賢者也，有賢者則髡必知之矣。淳于髡所以又言之此者，以其不知繆公不能師公儀休、泄柳、子思三子之道，徒疑之以為不賢，又以此明孟子名實未加於上下而去之亦若是矣。故引而言之，復譏於孟子。淇水、河西、高唐、齊右，皆地名也。「曰孔子為魯司寇」至「眾人固不識也」，孟子又答，曰孔子嘗為魯國司寇之官，不得用其道，從魯君祭於宗廟，當賜大夫以胙燔肉，且不至孔子，孔子遂反歸其舍，未及脫祭祀之冕而?他國。不知孔子者，以謂孔子不得燔肉，故為此而行也。其知孔子者，以謂為君無禮，乃欲以微罪行。微罪，以其孔子為司寇大夫之官，凡有祭，則大夫之黨黨從君祭，既從祭之，禮有不備，所以有罪矣。然則君子之所為者，庸眾之人固不能識而知也。孟子言此者，又有以譏誚髡也。意謂吾之去齊，是亦君子之道也，豈淳于髡所識也。○注「淳于髡」至「然也」。正義曰：案《史記·列傳》雲「淳于髡者，齊之贅婿也。長不滿七尺，滑稽多辨，數使諸侯，未嘗屈辱。齊威之時，喜隱好為淫樂長夜之飲酒，不治，委政於卿大夫，百官荒亂，諸侯並侵，國且危之，左右莫敢諫。淳于髡曰：「國中有大鳥」云云。文恐煩，更不具述。○注「髡曰魯繆公」至「賢為」。○正義曰：雲「公儀休為執政之卿」者，案《史記》云：「公儀休，魯博士，以高弟為魯相，奉法循理，無所變更，百官自正，使食祿者不得與下民爭利，受大者不得取小。」《漢書》曰：「公儀子相魯，之其家，見織帛，怒而出。其妻於舍而茹葵，慍而拔其葵，曰：「吾以食祿，又奪園夫、織女利乎？」是公儀休執政之事也。雲「子柳，泄柳也」，《檀弓》雲「子柳」，鄭注云：「子柳，魯敬仲皮之子，子碩兄也。」子思，孔?，已說於前矣。○注「孟子云百里奚去國」至「賢也」。正義曰：雲百里奚所去國亡、所在國霸者，即經所謂知虞之將亡而先去之、相秦而霸其君是也。云何但得削者，如楊子云「或人問魯用儒而削，雄曰：魯不用真儒故也，如用真儒，無敵於天下，安得削」亦是意也。○注「王豹，衛之善謳」至「知之」。○正義曰：王豹衛之善謳者，注案《衛詩》，以淇水在衛地。《說文》云：「淇水出河內，其北山東入河。」又《晉世家》雲「晉西有河，西與秦接境，北邊翟，東至河內」是也。《竹竿》、《碩人》，皆衛國之詩也。雲「高唐齊西邑」，案齊莊公元年「晉伐齊，至高唐」，杜氏曰「高唐在祝阿縣西北」是也。雲「華周，華旋也；杞梁，杞殖也」，二人，齊大夫。案魯襄公二十三年「齊莊公旋自晉，不入，遂襲莒。杞梁、華旋載甲，夜入宿於莒郊。明日，先遇莒子於蒲侯氏」。杜注云：「近莒之邑也。」「莒子重賂之，使無死，曰：『請有盟。』華周對曰：『貪貨棄命，亦君所惡也。昏而受命，日未中而棄之，何以事君？』莒子親鼓之，從而伐之，獲杞梁。莒人行成，齊侯歸，杞梁之妻於郊，使吊之。辭曰：『殖之有罪，何辱命焉？若免於罪，猶有先人之敝廬在，下妾不得與郊吊。』齊侯吊諸室。」杜注云：杞梁，杞殖也。華周即華旋也。或雲齊莊公襲莒，逐而死，其妻孟姜向城而哭，城為之崩。○注「孔子為魯賢臣，從魯君而祭於宗廟，燔肉不至者」。○正義曰：案《孔子世家》云：魯定九年，孔子為中都宰，一年四方皆則之，由中都宰為司空，由司空為大司寇。定公十三年，季氏將墮費，十四年，孔子由大司寇攝行相事，有喜色。門人聞：君子禍至不懼，福至不喜。孔子曰：有是言也。於是誅大夫亂政者少正卯。齊人歸女樂，定公有怠政事，子路曰：「夫子可以行矣。」孔子曰：「魯今且郊，如致燔於大夫，則吾猶可止。」於是不致燔俎於大夫，孔子遂行，宿於此，此魯國之南地也。王肅曰：「燔，祭肉也。」孔子因?衛矣。