孟子 · 卷三公孫丑上

《孟子》一書內容豐富，每篇論述的內容並不統一，卷三論述的問題主要有以下幾個方面： 一、反對「霸道」，主張「王道」。孟子認為當時的齊國具備實行「王道」的條件，所以極力勸說齊王要重用賢人，勤政愛民，並且提出了實行「仁政」的具體措施。 二、重視個人修養。孟子提出了「性善論」的觀點，提出了「四心」和「四端」，並且論述了提高個人修養的重要性，指出「浩然之氣」的形成必須要具備「仁者之勇」、「與人為善」等特質。 三、對孔子的評價。孟子通過對孔子、伯夷、伊尹、柳下惠等人的對比分析，指出孔子是最大的聖人。 公孫丑［1］問曰：「夫子當路［2］於齊，管仲［3］、晏子之功，可復許［4］乎？」 孟子曰：「子誠齊人也，知管仲晏子而已矣。或問乎曾西［5］曰：『吾子［6］與子路［7］孰賢？』曾西蹴然［8］，曰：『吾先子［9］之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾晳艴然［10］不悅，曰：『爾何曾［11］比予於管仲？管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予於是！』」曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為［12］我願之乎？」 曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子，猶不足為與？」 曰：「以齊王，由［13］反手也。」 【注釋】 ［1］公孫丑：姓公孫，名丑，孟子弟子，齊國人。 ［2］當路：當權，當政。 ［3］管仲：名夷吾，字仲，春秋初期政治家，曾任齊桓公的相，在齊國進行許多改革，增強了齊國的國力，輔佐齊桓公，使之成為春秋時期第一個霸主。 ［4］許：興盛、復興。 ［5］曾西：曾子之孫。 ［6］吾子：對友人的尊稱，相當於「吾兄」、「老兄」之類。 ［7］子路：姓仲，名由，字子路，孔子弟子。 ［8］蹴然：不安的樣子。 ［9］先子：指已逝世的長輩。這裡指曾子。 ［10］艴然：惱怒的樣子。 ［11］曾：竟然、居然。 ［12］為：同「謂」，認為。 ［13］由：同「猶」，好像。 【譯文】 公孫丑向孟子請教說：「如果先生在齊國當權，可以使管仲、晏子的功業再度興起嗎？」 孟子回答說：「你是一個貨真價實的齊國人，只知道有管仲、晏子這類人物。曾經有人這麼問曾西：『你與子路相比，誰更賢能？』曾西不安地回答：『就連曾子都敬畏他，我哪裡敢與他相提並論。』那人接著又問：『那麼，你與管仲相比，誰更賢能？』曾西立刻滿臉怒容，說道：『你拿我和管仲相比，是安的什麼心？管仲取得了齊桓公的信賴，那種信賴是那麼的專一，行使國家的政權是那麼的長久，而取得的功績是那麼的低微。你竟然拿他與我相比，到底是何居心呢？』」孟子停了一會兒又說：「管仲是曾西都不願意與之相提並論的人，你認為我還願意學習他嗎？」 公孫丑說：「齊桓公在管仲的輔佐下取得了稱霸天下的功績，齊景公在晏子的輔佐下名揚諸侯。憑藉這樣的功績，管仲和晏子難道還不值得學習嗎？」 孟子說：「想要使齊國統一天下，簡直易如反掌。」 【原文】 曰：「若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩［1］，猶未洽於天下；武王、周公［2］繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」 曰：「文王何可當也！由湯至於武丁［3］，賢聖之君六七作［4］，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗、流風善政，猶有存者；又有微子［5］、微仲［6］、王子比干［7］、箕子［8］、膠鬲［9］，皆賢人也，相與［10］輔相［11］之，故久而後失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也。然而文王猶方百里起，是以難也。 【注釋】 ［1］百年而後崩：相傳周文王活了九十七歲。百年是泛指壽命很長。 ［2］周公：姓姬，名旦，周武王之弟，因采邑在周（今陝西岐山北），稱為周公。曾輔佐武王伐紂滅商，統一天下；後又輔佐成王，鞏固了周初的統治，是魯國的始祖。 ［3］武丁：商代帝王，後被稱為高宗。 ［4］作：相當於現代口語「起」。 ［5］微子：商紂王的庶兄，名啟。 ［6］微仲：微啟的弟弟。 ［7］王子比干：紂王叔父，因多次勸諫，被紂王剖心而死。 ［8］箕子：紂王叔父。 ［9］膠鬲：紂王之臣。 ［10］相與：共同。 ［11］輔相：輔助。 【譯文】 公孫丑說：「您如此認為，我就更加無法理解了。憑藉文王的德行，並且活了將近一百歲，他所推行的德政還沒有遍及天下；周武王、周公繼承了他的事業，然後才推行了王道，統一了天下。現在您把一統天下說得那樣輕鬆，照這樣看來，文王不就不值得效法了嗎？」 孟子說：「怎麼可以和周文王相比呢？我們拿當時的歷史情況來說吧。從商湯到武丁，一共有六、七位賢明的君主，天下的人歸順商朝已經很久了，因為天下歸順的時間太久了，所以很難改變了。武丁使諸侯來朝見，把天下治理好，就像在手掌上運轉東西一樣。商紂王距離武丁的年代並不久遠，還保存著原有家族遺留下來的風俗和良好的政治影響；還有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲這些能臣賢將輔佐他，所以能在經歷了很長的時間之後才失去天下。在那個時候，沒有一尺土地不是他的疆土；沒有一個百姓不是他的屬民。然而就是在這樣優良的條件下，周文王還能憑藉僅僅方圓百里的土地興起，所以是很難的。 【原文】 「齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基［1］，不如待時。』今時則易然也：夏後殷周之盛，地未有過千里也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣；地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：『德之流行，速於置郵［2］而傳命。』當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。」 【注釋】 ［1］鎡基：農具，類似今天的鋤頭。 ［2］置郵：驛站。 【譯文】 「齊國有句俗話說：『雖然有智慧，還必須依靠形勢；雖然有鋤頭，還必須等待時機。』現在正是推行王政的時機，所以要一統天下就容易了：夏、商、周三代興盛的時候，任何國家的土地還沒有超過縱橫一千里的，如今齊國卻已經擁有這麼廣闊的土地了；雞鳴狗叫的聲音從首都一直到四方的國界線都可以聽聞，人煙如此稠密，齊國擁有這麼多的百姓；國土不必再開拓了，百姓不必再增加了，只要施行仁政來一統天下，沒有誰能夠阻擋得住。並且天下沒有出現仁德的君主已經太久了，從未像現在那樣相隔久遠；民眾受暴政摧殘，從未比現在更甚。肚子飢餓的人不苛責食物，口乾舌燥的人不苛責飲料。孔子說過：『德政的流行，比用驛站傳達命令還要迅速。』趁此時此刻，擁有萬輛兵車的大國施行仁政，百姓就像解除了倒懸的痛苦一樣喜悅。所以，事情做到古人的一半，所起到的功效必定是古人的一倍，只有在這個時代才是如此。」 【原文】 公孫丑曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動心否乎？」 孟子曰：「否。我四十不動心。」 曰：「若是，則夫子過孟賁［1］遠矣。」 曰：「是不難，告子［2］先我不動心。」 曰：「不動心有道乎？」 【注釋】 ［1］孟賁：古代著名勇士。 ［2］告子：戰國時人，名不詳。 【譯文】 公孫丑請教說：「如果讓先生您擔任齊國的卿相，可以施行自己的主張，這樣的話，小可以建立霸業，大則可以實現王業，那也是不值得奇怪的。如果遇到這種情況，您會不會因為有所恐懼或疑惑而動心呢？」 孟子說：「不，我從四十歲以後就不動心了。」 公孫丑說：「這麼看來，先生您比孟賁強多了。」 孟子說：「這個不難，告子早於我做到了不動心。」 公孫丑說：「要做到不動心有秘訣嗎？」 【原文】 曰：「有。北宮黝［1］之養勇也：不膚撓，不目逃；思以一豪挫於人，若撻之於市朝；不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫；無嚴諸侯，惡聲至，必反之。孟施捨［2］之所養勇也，曰：『視不勝，猶勝也；量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』孟施捨似曾子，北宮黝似子夏［3］。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子襄［4］曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？自反而縮，雖千萬人，吾往矣。』孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」 【注釋】 ［1］北宮黝：姓北宮，名黝，齊國人，事跡不詳。 ［2］孟施捨：姓孟，名施捨；一說姓孟施，名舍。事跡不詳。 ［3］子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子弟子。 ［4］子襄：曾參弟子。 【譯文】 孟子說：「有。北宮黝培養勇氣的方法是這樣的：肌膚被刺也毫不退縮，眼睛被戳也絕不逃避；他認為受到一點小的挫折就像在公共場所被鞭打了一樣；既不能忍受平頭百姓的羞辱，也不能忍受大國君主的羞辱；認為刺殺大國君主與刺殺平民百姓沒有什麼區別；對諸侯一點也不畏懼，聽到斥罵必須會反擊。孟施捨培養勇氣的方法又有所不同，他說：『我對待不能戰勝的敵人，與對待可以戰勝的敵人沒有什麼區別；如果先估計敵人的力量才決定是否前進，先考慮了勝敗之後才決定是否交鋒，這種人遇到了數量眾多的軍隊會感到害怕。我哪裡會必然獲勝呢？憑藉的只是無所畏懼罷了。』孟施捨的作風與曾子的作風一樣，北宮黝的作風與子夏的作風一樣。關於這兩個人的勇氣到底誰的大一些，誰小一些，我無法說出個所以然來，但是就這兩個人培養勇氣的方法而言，孟施捨的方法把握了要領，比較簡易可行。從前曾子對子襄說：『你喜歡勇敢嗎？我曾經聽孔子談過大勇的作風：反省之後認為自己理屈，即使面對平頭百姓，我怎能不感到害怕？反省之後認為自己理直，即使面對千人萬人，我也向前走去。』孟施捨的勇敢只是保持一股無所畏懼的盛氣，曾子卻以理的曲直為斷，孟施捨培養勇氣的方法又不如曾子的方法簡易可行。」 【原文】 曰：「敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？」 「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至［1］焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴［2］其氣。』」 「既曰，『志至焉，氣次焉。』又曰，『持其志，無暴其氣』者，何也？」 【注釋】 ［1］至：密、周到。 ［2］暴：糟蹋、損害。 【譯文】 公孫丑說：「我大膽地向您提一個要求：可以對我說說您的不動心與孟子的不動心嗎？」 孟子說：「告子說過：『如果不能在言語上取勝，就不必求助於思想；如果不能在思想上取勝，就不必求助於意氣。』我認為：不能在思想上取勝，就沒有必要求助於意氣，是正確的；不能在言語上取得勝利，就沒有必要求助於思想，是錯誤的。這裡面有什麼原因呢？因為思想意志是意氣感情的主帥，而意氣感情就是充滿在體內的力量。思想意志到了哪裡，意氣感情就在哪裡表現出來。所以我說：『要堅定自己的思想意志，不要濫用自己的意氣感情。』」 公孫丑說：「既然您認為『思想意志到了哪裡，意氣感情就在哪裡表現出來』，後來又說『要堅定自己的思想意志，不要濫用自己的意氣感情』這是為什麼呢？」 【原文】 曰：「志［1］壹［2］則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶［3］者趨［4］者，是氣也，而反動其心。」 「敢問夫子惡乎長［5］？」 曰：「我知言，我善養吾浩然［6］之氣。」 「敢問何謂浩然之氣？」 【注釋】 ［1］志：思想，意志。 ［2］壹：專注於某個方面。 ［3］蹶：摔倒。 ［4］趨：奔跑。 ［5］長：擅長。 ［6］浩然：盛大而流動的樣子。 【譯文】 孟子說：「它們之間可以相互影響。如果思想意志專注於某一方面，意氣感情就自然而然地為之轉移，這種情況非常普通；如果意氣感情專注於某一方面，也必然會影響思想意志，不能不為之動盪。例如跌倒和奔跑，都是意氣的運作，反過來卻帶動了心思。」 公孫丑問道：「請問先生擅長哪一方面？」 孟子說：「我善於分析別人的言辭，我善於培養我的浩然正氣。」 公孫丑又問道：「那麼，您可以說說什麼是浩然正氣呢？」 【原文】 曰：「難言也。其為氣也，至大至剛。以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊［1］於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正［2］，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔［3］其苗之不長而揠［4］之者，芒芒然［5］歸，謂其人［6］曰：『今日病［7］矣！予助苗長矣！』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘［8］苗者也；助之長者，揠苗者也--非徒無益，而又害之。」 【注釋】 ［1］慊：快，痛快。 ［2］正：止。「而勿正」即「而勿止」。 ［3］閔：擔心，憂愁。 ［4］揠：拔。 ［5］芒芒然：疲倦的樣子。 ［6］其人：指他家裡的人。 ［7］病：疲倦，勞累。 ［8］耘：除草。 【譯文】 孟子說：「這一點很難說明白。那是最偉大、最剛強的一種氣。用正義去培養它，一點不加傷害，它就會充滿整個宇宙，無所不在。那種氣必須與義與道相配合，否則就會缺乏力量。而且，必須反覆用仁義道德來蓄養才能生成，而不是依靠偶爾的正義行為就可以生成的。一旦你做出了問心有愧的行為，這種氣就會缺乏力量了。所以我說，告子不理解義，因為他把義看做是內心之外的東西。我們必須要反覆地培養義，不能在心中遺忘，但也不要一廂情願地去幫助它生長。不要像那個宋人一樣：有個宋國人嫌棄他種的禾苗老是長不高，所以到地里去用手把它們一株一株地拔高了，幹完這一切後累得氣喘吁吁地回家，然後對他家裡人說：『我今天可真累壞了！不過，我總算讓禾苗在頃刻間就長高了！』他的兒子跑到地里去一看，禾苗已經全部枯死在地里了。天下有很多人犯這種拔苗助長的錯誤。認為養護莊稼沒有用處而不去管它們的，是只種莊稼不除草的懶漢；一廂情願地去幫助莊稼生長的，就是這種拔苗助長的人-不僅沒有益處，反而害死了莊稼。」 【原文】 「何謂知言？」 曰：「詖辭［1］知其所蔽，淫辭［2］知其所陷，邪辭［3］知其所離，遁辭［4］知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」「宰我、子貢［5］善為說辭，冉牛、閔子、顏淵［6］善言德行。孔子兼之，曰：『我於辭命，則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」 【注釋】 ［1］詖辭：偏頗的言辭。 ［2］淫辭：誇張、過分的言辭。 ［3］邪辭：乖戾的話。 ［4］遁辭：躲閃的言辭。 ［5］宰我、子貢：都是孔子弟子。宰我，姓宰，名予，字子我。子貢，姓端木，名賜，字子貢。 ［6］冉牛、閔子、顏淵：都是孔子弟子。冉牛，姓冉，名耕，字伯牛。閔子，姓閔，名損，字子騫。顏淵，姓顏，名回，字子淵。 【譯文】 公孫丑問：「怎樣才算善於分析別人的言語呢？」 孟子回答說：「偏頗的言語知道它片面在哪裡，誇張的言語知道它過分在哪裡，怪僻的言語知道它離奇在哪裡，躲閃的言語知道它理窮在哪裡。從心裡產生，必然會對政治造成危害；用於政治，必然會對國家大事造成危害。如果有聖人出現的話，也必然會同意我的話。」公孫丑說：「宰我、子貢善於講話，冉牛、閔子、顏淵善於闡述道理。而孔子在這兩方面都很擅長，但是他卻說：『我對於辭令，太不擅長了。』而您既擅長分析別人的言辭，又擅長培養浩然正氣，言語、德行兼而有之，這樣的話，您應該早就成為一位聖人了吧？」 【原文】 曰：「惡！是何言也？昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學而不厭，而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』夫聖，孔子不居--是何言也？」 「昔者竊聞之：子夏、子游、子張［1］皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安？」 曰：「姑舍是。」 曰：「伯夷［2］、伊尹［3］何如？」 【注釋】 ［1］子游、子張：都是孔子弟子。子游，姓言，名偃，字子游。子張，姓顓孫，名師，字子張。 ［2］伯夷：商末孤竹國君的長子。起初孤竹君以次子叔齊為繼承人；死後，叔齊讓位給伯夷，伯夷不受，後兩人都投奔到周。周武王伐紂時，伯夷兄弟兩人攔馬諫阻武王；周滅商後，兩人隱居首陽山，不食周粟而死。 ［3］伊尹：商湯之相，曾輔湯滅夏。 【譯文】 孟子說：「這是說的什麼話呢？從前子貢問孔子：『先生是聖人嗎？』孔子說：『聖人那是我做不到的，我只是學而不厭煩，教育上不怠倦罷了。』子貢說：『學習上不厭煩，是智慧；教育上不怠倦，是愛民。既有愛心又有智慧，先生就是聖人了。』那聖人，連孔子都不敢自居-你的話說到哪兒去了呢？」 公孫丑說：「從前，我曾聽說過，子夏、子游、子張都具備了孔子的部分才華；冉牛、閔子、顏淵已經具備孔子的全部才華，只是不如他那樣博大精深。請問老師：您認為您屬於哪一種人呢？」 孟子說：「暫且先不談這個。」 公孫丑又問：「伯夷和伊尹這兩個人怎麼樣？」 【原文】 曰：「不同道。非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也；何［1］事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也；可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」曰：「然則有同與？」 【注釋】 ［1］何：通「可」。 【譯文】 孟子說：「他們兩個不是一條道上的人。不是他理想的君主，就不去侍奉；不是他理想的百姓，就不去使喚；國家治理得好，就出來做官；國家混亂，他就隱居不出，伯夷就是這樣的人。任何君主都去侍奉，任何百姓都使喚，國家治理得好就出來做官，國家混亂也出來做官，伊尹就是這樣的人。應該做官就做官，應該隱退就隱退，應該繼續干就繼續干，應該馬上離開就馬上離開，孔子就是這樣的人。他們都是古代的聖人，可惜我沒能做到像他們那樣；至於我所希望的，就是向孔子學習。」公孫丑又問：「伯夷、伊尹與孔子不是一樣的嗎？」孟子說：「不。從有人類以來，沒有人能比得上孔子。」公孫丑說：「那麼，在這三位聖人之中，有相同的地方嗎？」 【原文】 曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同。」 曰：「敢問其所以異。」 曰：「宰我、子貢、有若［1］，智足以知聖人，汙不至阿其所好。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯、舜［2］遠矣。』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出乎其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。』」 【注釋】 ［1］有若：姓有，名若，孔子弟子。 ［2］堯、舜：傳說中父系氏族社會後期部落聯盟的兩個首領，儒家推崇他們是古代的聖君。 【譯文】 孟子說：「有。如果得到方圓百里的土地，並且成為統治者，他們都能使諸侯來朝見，統一天下；如果讓他們做一件不合理的事情，殺一個無辜的人，因而得到天下，他們都不會這樣做。這就是他們相同的地方。」 公孫丑又問：「請問，他們之間的不同之處又在哪裡呢？」 孟子說：「宰我、子貢、有若，他們的聰明才識足以了解聖人，即使他們再卑劣，也不至於阿諛奉承他們所喜愛的人。宰我說：『依我來觀察老師，他的賢能遠遠超過了堯和舜。』子貢說：『看見一國的禮制，就了解它的政務如何，聽到一國的音樂，就了解它的德政，即使在百世之後來評價這百世以來的君王，也沒有一個人能背離老師的觀點。自有人類以來，沒有一個能比得上老師的人。』有若說：『難道只有民眾有高下的不同嗎？麒麟對於走獸，鳳凰對於飛鳥，泰山對於土堆，河海對於小溪，何嘗不是同類。聖人對於民眾，也是同類。但是遠遠超出了他那一類，大大地高出了他那一群，自有人類以來，沒有誰比孔子更負有盛名的了。』 【原文】 孟子曰：「以力假［1］仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待［2］大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍［3］也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子［4］之服孔子也。《詩》雲［5］：『自西自東，自南自北，無思［6］不服。』此之謂也。」 【注釋】 ［1］假：借，憑藉。 ［2］待：等待，引申為依靠。 ［3］贍：充足。 ［4］七十子：孔子辦學多年，傳說有弟子三千，其中優秀者七十二人，這裡是舉其整數。 ［5］《詩》云：引自《詩經·大雅·文王有聲》。 ［6］思：助詞，無義。 【譯文】 孟子說：「倚仗實力然後假借仁義之名愛民的人可以稱霸諸侯，稱霸諸侯必須要建立強大的國家；依靠道德來實行仁政而愛民的人可以使天下歸服，使天下歸服不必須要建立強大的國家。商湯憑藉方圓七十里的國土，周文王僅僅憑藉方圓百里國土實行仁政而使人心歸服。倚仗實力來使人民服從的，並不能使人民心悅誠服，是因為他本身的實力不夠的緣故；依靠道德實行仁政來使人民服從的，人民心中喜悅而心悅誠服，好像七十多個弟子誠心誠意歸服孔子一樣。《詩經》上說：『從西面到東面，從南面到北面，沒有人民不歸服的。』說的就是這個道理。」 竹林七賢 窮則獨善其身，達則兼濟天下，這是中國文人的一貫做法。孔子雖然提倡積極入世，但仍會在世道不濟的時候抽身而退，不會違背自己的準則和道義。竹林七賢中的嵇康、阮籍、劉伶等也感於當時社會昏暗，縱情山水，不問世事。後嵇康因抨擊當權者而被殺。 【原文】 孟子曰：「仁則榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職，國家閒暇［1］，及是時，明其政刑，雖大國，必畏之矣。《詩》雲［2］：『迨［3］天之未陰雨，徹［4］彼桑土［5］，綢繆［6］牖［7］戶［8］。今此下民［9］，或敢侮予？』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？』今國家閒暇，及是時，般樂怠［10］敖［11］，是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》雲［12］：『永言配命，自求多福。』《太甲》［13］曰：『天作孽，猶可違［14］；自作孽，不可活［15］。』此之謂也。」 【注釋】 ［1］閒暇：指國家安定無內憂外患。 ［2］《詩》云：引自《詩經·豳風·鴟鴞》。 ［3］迨：趁著。 ［4］徹：剝取。 ［5］桑土：桑樹根。土，同「杜」，東齊方言說「根」為「杜」。 ［6］綢繆：纏結。 ［7］牖：窗子。 ［8］戶：門。 ［9］下民：民，意同「人」。這裡的詩句是以鴟鴉（一種形似黃雀而身體較小的鳥）的口吻所言，其巢在上，所以稱人為「下民」。 ［10］怠：怠情。 ［11］敖：同「遨」，指出遊。 ［12］《詩》云：引自《詩經·大雅·文王》。 ［13］《太甲》：《尚書》中的一篇，已失傳；現在《尚書》中的《太甲》，系晉人偽作。 ［14］違：避。 ［15］活：「逭」的借字，「逃」的意思。 【譯文】 孟子說：「諸侯卿相如果能施行仁政而愛民，就會獲得榮耀，不施行仁政而不愛民，就會遭受辱沒；如今這些人非常憎惡辱沒，而又仍然不施行仁政，就如同在憎惡潮濕的同時又居住在地勢低下的地方。如果真的憎惡辱沒，不如尊重客觀規律而且尊敬士人，使賢能的人居於相應的官位，有才能的人擔任相應的職務，在國家局勢穩定、無內憂外患時，趁此時機，修明政教法典，這樣的話，縱然有強大的鄰國，也必須會讓它畏懼自己。《詩經》上說：『乘著天還沒有下雨，桑樹根上剝些皮，製成繩子，來把門窗都綁緊、固定好。有了這樣的民眾，誰敢來欺侮呢？』孔子說：『做這篇詩歌的人明白治理國家的道理啊！能夠把他的國家治理好，有誰敢來侮辱他？』如今國家局勢穩定，沒有內憂外患，趁此時機，追求享樂，而且怠慢國政，倨傲處世，這等於給自己尋求災禍。無論是福還是禍，沒有不是自己找來的。《詩經》上說：『我們長久地與天命相配，為自己尋找更多的幸福。』《太甲》上說：『天降的災禍，還可以躲避；自作的罪孽，是逃脫不了的。』說的就是這個意思。」 【原文】 孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立於其朝矣；市，廛［1］而不征［2］，法而不廛［3］，則天下之商皆悅，而願藏於其市矣；關，譏而不征［4］，則天下之旅皆悅，而願出於其路矣；耕者，助而不稅［5］，則天下之農皆悅，而願耕於其野矣；廛［6］，無夫里之布［7］，則天下之民皆悅，而願為之氓［8］矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來未有能濟者也。如此，則無敵於天下。天敵於天下者，天吏［9］也，然而不王者，未之有也。」 【注釋】 ［1］廛：市中儲藏、堆放貨物的場所。 ［2］征：徵稅。 ［3］法而不廛：指官方依據法規收購長期積壓於貨棧的貨物，以保證商人的利益。 ［4］譏而不征：只稽查不徵稅。譏，查問。 ［5］助而不稅：助，指助耕公田。相傳殷周時代實行一種叫「井田制」的土地制度。一里見方的土地劃作「井」字形，成九塊，每塊百畝，其中一塊作為公田，其餘八塊分給八家，八家同養公田。「助而不稅」指「耕者九一」的井田制只幫助種公田而不再收稅。 ［6］廛：這裡指民居，與「廛而不征」的「廛」所指不同。 ［7］夫里之布：古代的一種稅收名稱，即「夫布」、「里布」，大致相當於後世的土地稅、勞役稅。布，古代的一種貨幣。 ［8］氓：指從別處移居來的移民。 ［9］天吏：順從上天旨意的執政者。這裡的「吏」不是指小官，而指執行者。 【譯文】 孟子說：「尊重有道德的人，任用有才能的人，傑出的人物都有官位，那麼天下的士子都會喜悅，從而願意在這樣的朝廷里做官；在集市上，出租房屋以儲藏貨物而不徵稅，如果滯銷，則依法徵購，不讓貨物長久積壓，那麼天下的商人都會喜悅，從而願意將貨物存放在這樣的集市；在關卡上，只稽查而不徵稅，那麼天下的旅客都會喜悅，從而願意出入於這樣的道路；對種地的人，只需幫助耕井田制中的公田而不再徵稅，那麼天下的農民都會喜悅，從而願意在這樣的土地上種莊稼；人們居住的地方，沒有那些額外的雇役錢和地稅，那麼天下的老百姓都會喜悅，從而願意成為這裡的居民。如果真正做到了這五點，那麼，鄰國的百姓都會像對待父母一樣敬仰他。如果鄰國的國君要率領這樣的百姓來攻打他，就好像是率領兒女來攻打他們的父母一樣，自有人類以來，這樣的事情是沒有能夠做成功的。像這樣，就會無敵於天下。天下無敵的人，是代表上天管理人民的官員，如果這樣還不能統一天下的，是從來沒有的事。」 【原文】 孟子曰：「人皆有不忍人之心［1］。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍［2］見孺子將入於井，皆有怵惕［3］惻隱［4］之心--非所以內交［5］於孺子之父母也，非所以要譽［6］於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心；非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端［7］也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我［8］者，知皆擴而充之矣，若火之始然［9］，泉之始達。苟能充之，足以保［10］四海；苟不充之，不足以事父母。」 【注釋】 ［1］不忍人之心：憐憫心，同情心。 ［2］乍：突然、忽然。 ［3］怵惕：驚懼。 ［4］惻隱：哀痛，同情。 ［5］內交：即結交。內同「納」。 ［6］要譽：博取名譽。要，同「邀」，求。 ［7］端：開端，起源，源頭。 ［8］我：同「己」。 ［9］然：同「燃」。 ［10］保：定，安定。 【譯文】 孟子說：「每個人都有不忍心傷害別人的愛心、同情心、憐憫心。古代先王正因為不忍傷害別人，才有不忍傷害別人的政策。憑藉不忍傷害別人的心情來實施不忍傷害別人的政策，像這樣治理天下就像在手掌上運轉小物件一樣。我之所以說每個人都有不忍傷害別人之心，其道理在於：比如突然見到一個小孩將要跌到井裡去了，任何人都會有驚駭、警惕的心理-這種心理的產生，既不是要跟孩子的父母攀結交情，也不是要在鄉黨朋友之間博得名譽，更不是擔心別人指責自己見死不救從而敗壞名聲。由此看來，沒有同情之心的人，不能算是人；沒有羞恥憎惡之心的人，不能算是人；沒有謙讓之心的人，不能算是人；沒有是非辨別之心的人，不能算是人。同情惻隱之心是仁的開端，羞恥憎惡之心是義的開端，謙讓之心是禮的開端，是非辨別之心是智的開端。一個人有這四個開端，就好比身體有四肢一樣，是自然而然的。具有這四個開端卻認為自己做不到的，是自暴自棄的人；認為自己的君王不能做到的，是暴棄君王的人。所有具備這四種開端的人，如果明白把它們發揚光大，就像剛剛燃起的火終將不可撲滅；就像剛剛噴出的泉水終將匯成江河。如果能夠將它們發揚光大，便足以安定天下；如果不發揚它們，讓它們消滅，便連侍奉父母都做不到。」 【原文】 孟子曰：「矢人［1］豈不仁於函人［2］哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫［3］匠［4］亦然。故術［5］不可不慎也。孔子曰：『里仁為美。擇不處仁，焉得智？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御［6］而不仁，是不智也。不仁，不智，無禮，無義，人役也。人役而恥為役，由［7］弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」 【注釋】 ［1］矢人：造箭的人。 ［2］函人：造鎧甲的人。 ［3］巫：巫醫。 ［4］匠：匠人，這裡特指做棺材的木匠。 ［5］術：這裡指選擇謀生之術，也就是選擇職業。 ［6］御：阻擋。 ［7］由：同「猶」，好像。 【譯文】 孟子說：「製造弓箭之人的本性難道比製造鎧甲之人的本性要殘忍一些嗎？製造弓箭的人唯恐弓箭不能傷人，而製造鎧甲的人唯恐鎧甲不能抵禦傷害。給別人求福的巫師和給別人製造棺材的木匠也是如此。所以，一個人選擇從事什麼技能時不得不慎重。孔子說：『與仁共處是好的。任由自己選擇，卻不與仁共處，怎麼稱得上聰明呢？』這個仁愛，是天下最尊貴的爵位，是人們最安逸的住宅。沒有人來阻擋你，你卻不實行仁愛，是很不明智的。不仁愛又不明智，無禮又無義，這種人只能被人役使。本應該被人役使而又不自以為恥，就好比造弓的人以造弓為恥，造箭的人以造箭為恥一樣。施行仁愛的人好比賽箭的人一樣，射箭的人先端正姿勢而後才放箭；放出去的箭如果沒有射中，不去埋怨那些勝過自己的人，只是回過來反躬自責罷了。」 【原文】 孟子曰：「子路，人告之以有［1］過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉，善與人同［2］，捨己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善［3］者也。故君子莫大乎與人為善。」 【注釋】 ［1］有：同「又」。 ［2］善與人同：與人共同做善事。與，幫助、讚許。 ［3］與人為善：與，偕同。 【譯文】 孟子說：「子路這個人，別人把他的過錯指點給他，他就很高興了。夏禹聽到了有益的意見，他就向那人拜謝。偉大的舜更是了不得，他在做善事上沒有別人和自己的區分，能拋棄自己的成見，接受別人的意見，非常樂意吸取別人的優點來行善。從他種田、制陶、打魚一直到他當上天子，沒有一處優點不是從別人那裡吸取來的。吸取別人的優點來行善，就是偕同別人一起來行善。所以君子最高的德行就是偕同別人一起行善。」 【原文】 孟子曰：「伯夷，非其君不事，非其友不友；不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠［1］不羞污君，不卑小官；進不隱賢，必以其道；遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎［2］於我側，爾焉能浼我哉？』故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。」 【注釋】 ［1］柳下惠：春秋時魯國大夫，姓展，名獲，字禽；因封邑在柳下（地名），諡號「惠」，故稱為柳下惠。 ［2］袒裼裸裎：袒裼，肉體袒露；裸裎，露身。 【譯文】 孟子說：「伯夷這個人，不是他理想的君主就不去侍奉，不是他理想的朋友就不去結交；不在兇惡之人的朝廷里為官，不與兇惡之人交談。如果在兇惡之人的朝廷里為官，與兇惡之人交談，就如同穿著禮服戴著禮帽而坐在污泥和炭灰之上。把他這種厭惡惡人的心理推廣開來，想像他與鄉下人站在一起，如果那人衣冠不整，他就會不高興地走開，好像他將會被沾染上污穢一樣。因此，當時諸侯中雖然有人好言好語來聘請他，他卻不接受。他之所以不接受，是因為他瞧不起那些人，不屑於去接近。柳下惠卻不這樣，他並不覺得侍奉不理想的君主是恥辱，不會因官職小而覺得卑賤；他入朝為官不隱藏自己的才華，但是必須要按自己的原則辦事；即使被冷落遺忘也不怨恨，處於困窘的境地也不憂愁。所以他說：『你是你，我是我，即使有美女赤身露體地站在我身邊，又怎麼能迷惑沾染我呢？』所以無論什麼人他很隨便地與他站在一起，並且不失常態。拉著他，讓他留下，他就留下，是因為他不屑離開的緣故。」孟子又說：「伯夷這個人氣量太小，柳下惠有失莊嚴。力量太小和有失莊嚴，都是君子不該遵從和仿效的。」