孟子 · 第九節

佚名《孟子》

公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。天下之生久矣，一治一亂。當堯之時，水逆行泛濫於中國，蛇龍居之，民無所定，下者為巢，上者為營窟。書曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹，水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。堯舜既沒，聖人之道衰，暴君代作，壞宮室以為污池，民無所安息，棄田以為園囿，使民不得衣食，邪說暴行又作，園囿污池，沛澤多而禽獸至，及紂之身，天下又大亂。周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅飛廉于海隅而戮之，滅國者五十，驅虎豹犀象而遠之，天下大悅。書曰：『丕顯哉，文王謨，丕承哉，武王烈，佑啟我後人，咸以正無缺。』世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作春秋。春秋，天子之事也，是故孔子曰：『知我者，其惟春秋乎；罪我者，其惟春秋乎。』聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱墨翟之言，盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君。是禽獸也。公明儀曰：『庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。』楊墨之道不怠，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼。閒先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者，不得作，作於其心，害於其事，作於其事，害於其政，聖人復起，不易吾言矣。昔者禹抑洪水，而天下平；周公兼夷狄，驅猛獸，而百姓寧；孔子成春秋，而亂臣賊子懼。詩云：『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。』無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距跛行，放淫辭，以承三聖者。豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。

譯文

公都子說：「別人都說先生您喜好辯論，請問這是為什麼呢？」孟子說：「我難道喜好辯論麼？我只是不得已而已！天下有人類已經很久了，時而太平，時而動亂。在堯的時候，水大到向西流，泛濫於中原地區，到處被龍蛇盤踞，百姓無處安身；住在低地的人在樹上搭巢，住在高處的人在山上營造洞穴。《尚書》上說：『洚水警誡了我們。』所謂洚水，就是洪水。堯派禹治水。禹挖通河道將洪水導入大海，又把龍蛇驅逐到草澤地，水沿著地上的溝道流動，這就是長江、淮水、黃河和漢水。水患既已解除，鳥獸不再危害人們，然後百姓們才得以回到平地上來安居。堯舜去世以後，聖人治國愛民之道逐漸衰微，暴虐的君主接連出現，毀壞了房屋來做池沼，使百姓無處安居；廢棄了農田來做園林，使百姓不能謀生。淫邪的學說和暴虐的行為隨之興起，園林、池沼、草澤增多並招來了飛禽走獸。到了殷紂之時，天下又發生大亂。周公輔佐武王誅殺殷紂，討伐奄國，與這些暴君打了三年，把飛廉追逐到海邊處死，消滅殷商的屬國五十個，將虎、豹、犀牛、大象驅趕得遠遠的，天下百姓非常喜歡。《尚書》上說：『偉大光明啊，文王的謀略！繼承發揚光大啊，武王的功績！幫助開導我們後代，都走正路不無缺陷。』現社會混亂正道衰微，淫邪的學說和暴虐的行為隨之興起，臣子殺君主的事有了，兒子殺父親的事也有了。孔子為之憂慮，便著述了《春秋》。《春秋》所記載的是天子的事，所以孔子說：『將使世人了解我的恐怕也只有《春秋》了，將使世人責怪我的恐怕也只有《春秋》了。』聖王不出現了，諸侯們肆無忌憚，在野人士橫暴放縱地議論，楊朱、墨翟的言論充斥天下，世上的言論不屬於楊朱一派便屬於墨翟一派。楊氏主張為自己，是不要君王；墨氏主張兼愛，是不要父母。不要父母不要君王的人，就是禽獸。公明儀說：『廚房裡有肥美的肉，馬棚里有健壯的馬匹，老百姓卻面帶飢色，田野上有餓死的人，這無異於驅趕著獸類去吃人。』楊、墨的學說不破除，孔子的學說不發揚，就是要用邪說欺騙百姓、阻止仁義的施行。仁義被阻止，就是放任野獸去吃人，人們也將互相殘食。我為此感到憂慮，所以要規範先聖的道路，抵制楊、墨的學說，批駁錯誤誇張的言論，使邪說歪理不能再流行。邪說興起在人們心中，會危害人們做的事情，事情受了危害，也就會危害政務。即使聖人再出現，也不會改變我的觀點。從前大禹抑制洪水使天下太平，周公兼併夷族狄族，趕走猛獸使百姓安寧，孔子著成《春秋》使亂臣賊子害怕。《詩經》上說：『戎族狄族的人服從了，荊地楚地被懲罰了，沒有人敢抗拒我。』不要父親不要君主，是周公所要征服的。我也想要端正人心，破除邪說，抵制偏頗的行為，批駁錯誤誇張的言論，來繼承大禹、周公、孔子三位聖人。我怎麼是喜好辯論呢？我是不得不如此。凡是能夠著書立說敢於抵制楊、墨學說的人，便不愧是聖人的學生。」

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