毛詩正義 · 卷十九 十九之三

《振鷺》，二王之後來助祭也。二王，夏、殷也。其後，杞也，宋也。○振鷺，土之慎反，下音路。一名春鉏，水鳥也。一音盧。夏，戶雅反。杞音起 [疏]「《振鷺》八句」。○正義曰：《振鷺》詩者，二王之後來助祭之樂歌也。謂周公、成王之時，已致大平，諸侯助祭，二王之後亦在其中，能盡禮備儀，尊崇王室，故詩人述其事而為此歌焉。天子之祭，諸侯皆助，獨美二王之後來助祭者，以先代之後，一旦事人，自非聖德服之，則彼情未適。今二王之後，助祭得宜，是其敬服時王，故能盡禮。客主之美，光益王室，所以特歌頌之。○箋「二王」至「杞宋」。○正義曰：「《樂記》稱武王伐紂，既下車，封夏後氏之後於杞，投殷之後於宋，故知之也。《史記、·杞世家》云：「武王克殷，求禹之後，得東樓公，封之於杞，以奉夏後氏之祀。」是杞之初封，即為夏之後矣。其殷後，則初封武庚於殷墟，後以叛而誅之，更命微子為殷後。《書序》云：「成王既黜殷命，殺武庚，命微子啟作《微子之命》。」是宋為殷後，成王始命之也。《樂記》武王封先代之後，已言投殷之後於宋者，以微子終為殷後，作《記》者從後錄之。其實武王之時，始封於宋，未為殷後也。《樂記》注云：「投者，舉徙之辭。謂微子在殷，先有國邑，今舉而徙之，別封宋國也。」若然，僖六年《左傳》曰：「許僖公見楚子於武城。許男面縛，銜璧，大夫衰絰，士輿櫬。楚子問諸逢伯。對曰：『昔武王克殷，微子啟如是。武王親釋其縛，受其璧而祓之，焚其櫬，禮而命之，使復其所。』」《史記·宋世家》亦云：「周武王克殷，微子乃持其祭器，造於軍門，肉袒面縛，左牽羊，右把茅，膝行而前，以告。於是武王乃釋微子，復其位。」如故言復位以還為微子，但微國本在紂之畿內，既以武庚君於畿內，則微子不得復封於微也。但微子自囚，以見武王，武王使復其位，正謂解釋其囚，使復臣位，不是復封微國也。以《樂記》之文，知武王初即封微子於宋矣，但未知爵之尊卑，國之大小耳。至成王既殺武庚，命為殷後，當爵為公，地方百里。至制禮之後，當受上公之地，更方五百里。《史記》以為成王之時始封微子於宋，與《樂記》文乖，其說非也。如《樂記》之文，武王始封夏後於杞，而《漢書》酈食其說漢王曰「昔湯伐桀，封其後於杞。武王伐紂，封其後於宋」者，主言夏、殷之滅，其後得封耳。以伐夏者湯，克殷者武，故系而言之。其意不言湯即封杞，武即封宋也。王者所以必立二王之後者，以二代之先，受命之祖，皆聖哲之君，故能克成王業，功濟天下，後世子孫，無道喪其國家，遂令宗廟絕享，非仁者之意也。故王者既行天罰，封其支子，爵為上公，使得行其正朔，用其禮樂，立祖王之廟，郊所感之帝，而所以為尊賢德，崇三統，明王位，非一家之有也。故《郊特牲》曰：「王者存二代之後，猶尊賢也。尊賢不過二代。」《書傳》曰：「天子存二王之後，與己三，所以通天三統，立三正。」鄭《駁異義》云：「言所存二王之後者，命使郊天，以天子禮祭其始祖受命之王，自行其正朔服色，此之謂通天三統。」是言王者立二王后之義也。 振鷺于飛，於彼西雍。我客戾止，亦有斯容。興也。振振，群飛貌。鷺，白鳥也。雍，澤也。客，二王之後。箋云：白鳥集於西雍之澤，言所集得其處也。興者，喻杞、宋之君有絜白之德，來助祭於周之廟，得禮之宜也。其至止亦有此容，言威儀之善如鷺然。○處，昌慮反。 [疏]「振鷺于飛」。○正義曰：言有振振然絜白之鷺鳥往飛也，其往飛則集止於西雍之澤。色絜白之水鳥而集於澤，誠得其處也。以興有威儀之杞、宋。往，行也。其往而行，則來助祭於有周之廟。美威儀之人臣，而助祭王廟，亦得其宜也。此鷺鳥之色，有絜白之容，我客杞、宋之君，其來至止也，亦有此絜白之容。非但其來助祭有此姿美耳，又在於彼國國人皆悅慕之，無怨惡之者。今來朝周，周人皆愛敬之，無厭倦之者。猶復庶幾於善，夙夜行之，以此而能長終美譽。言其善於終始，為可愛之極也。○傳「振振」至「之後」。○正義曰：此鳥名鷺而已，振與鷺連，即言于飛。《魯頌》之言「振振鷺」，故知「振振，群飛貌也」。言「鷺，白鳥」者，以言亦有斯容，則義取絜白，故云白鳥也。以鷺是水鳥，明所往為澤，故知「雍，澤」也。謂澤名為雍，故箋雲「西雍之澤」也。明在作者之西，有此澤，言其往向彼耳，無取於西之義也。序言二王之後，故知「客，二王之後」。客者，敵主之言。諸侯之於天子，雖皆有賓客之義，但先代之後，時王遍所尊敬，特謂之客。昭二十五年《左傳》云：「宋樂大心曰：『我於周為客。』」《皋陶謨》曰：「虞賓在位，此及有瞽。」皆雲我客。《有客》之篇以微子為客，皆以二王之後特稱賓客也。○箋「白鳥」至「鷺然」。○正義曰：以此詩美其助祭，明以在澤喻在廟，取其得所為義也。以鷺鳥之白，興客之威儀。所云絜白之德，即鷺鳥之容也。以上言飛往西雍，喻其鄉京而朝，而其容之美未見，故又雲「亦有斯容」，明上句興喻之中，亦有絜白之義，故云「杞、宋之君，有絜白之德」也。言威儀之善如鷺然，正謂絜白是也。 在彼無惡，在此無斁。庶幾夙夜，以永終譽。箋云：在彼，謂居其國無怨惡之者；在此，謂其來朝，人皆愛敬之，無厭之者。永，長也。譽，聲美也。○斁音亦，厭也。厭，於艷反。 《振鷺》一章，八句。 《豐年》，秋冬報也。報者，謂嘗也，烝也。○豐，芳弓反。 [疏]「《豐年》七句」。○正義曰：《豐年》詩者，秋冬報之樂歌也。謂周公、成王之時，致太平而大豐熟，秋冬嘗、烝，報祭宗廟。詩人述其事而為此歌焉。經言年豐而多獲黍稻，為酒醴以進與祖妣，是報之事也。言「烝畀祖妣」，則是祭於宗廟。但作者主美其報，故不言祀廟耳。不言祈而言報者，所以追養繼孝，義不祈於父祖。至秋冬物成，以為鬼神之助，故歸功而稱報，亦孝子之情也。作者見其然，而主意於報，故此序特言報耳。其時則不然，故《那》與《烈祖》實為烝嘗，而序稱為祀，以義不取於報故也。其天地社稷之神，雖則常祭，謂之祈報，故《噫嘻》、《載芟》、《良耜》之等，與宗廟異也。 豐年多黍多稌。亦有高廩，萬億及秭。豐，大。稌，稻也。廩，所以藏齍盛之穗也。數萬至萬曰億，數億至億曰秭。箋云：豐年，大有年也。亦，大也。萬億及秭，以言穀數多。○稌音杜，徐敕古反。廩，徐力錦反，又力荏反，倉也。秭，咨履反，一本作「數」。《韓詩》曰「陳穀曰秭」也。齍盛，上音資，下音成。穗音遂。數萬，邑主反。下「數億」同。 為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮，降福孔皆。皆，徧也。箋云：烝，進。畀，予也。○醴音禮。畀，必寐反，予也。注同。妣，必履反。祫，胡甲反，本或作「洽」。徧音遍。予音與。 [疏]「豐年多黍」。○正義曰：言今為鬼神祐助，而得大有之豐年，多有黍矣，多有稻矣。既黍稻之多，復有高大之廩，於中盛五穀矣。其廩積之數，有萬與億及秭也。為神所祐，致豐積如此，故以之為酒，以之為醴，而進與先祖先妣，以會其百眾之禮，謂牲玉幣帛之屬，合用以祭，故神又下予之福，甚周徧矣。○傳「豐大」至「曰秭」。○正義曰：「豐，大」，《釋詁》文。「稌，稻」，《釋草》文。郭璞曰：「今沛國呼稻為稌，是也。」言廩所以藏齍盛之穗者，器實曰齍，在器曰盛，齍盛謂飯食也。以米粟為之，遠本其初出於禾穗，故謂廩之所藏，為齍盛之穗也。《禹貢》百里賦納總，即禾稼也。二百里飠至，即穗也。禾稼當積而貯之，不在倉廩。其穗當在廩藏之，故言藏齍盛之穗。則自穗以往，秸及粟米，皆在倉廩矣。以穗鄰於禾稼，嫌不在廩，故特舉其穗，以下皆可知也。又以經言「高廩」，則廩之高大，於藏穗為宜，故言穗也。此言藏穗，則廩唯藏粟也。而《地官·廩人》注云「藏米曰廩」者，對則藏米曰廩，藏粟曰倉；其散即通也。彼廩人職掌萬民之食，四釜三釜皆是米事，故云藏米耳。彼注又云：「廩人，舍人、倉人，司祿官之長。」是廩為倉之總，可以兼米粟也。《明堂位》云：「米廩，有虞氏之庠。」注云：「魯謂之米廩，虞帝令藏齍盛之委焉。」《記》言米，鄭言委，則以廩之所容，兼米兼粟也。且此言為酒為醴，以米為之，明亦藏米可知。祭祀酒食，當用籍田之粟，此言廩之所容，乃至萬億及秭，則是稅民之物，而雲以為酒醴者，祭祀之禮，亦用稅物。《信南山》雲「曾孫之穡，以為酒食，畀我屍賓」，是用稅物之文也。由其亦用稅物，故舉廩之多容，以為豐年之狀也。言「數萬至萬曰億，數億至億曰秭」，於今數為然。定本、《集注》皆雲「數億至萬曰秭」，毛以億雲及秭，萬下不雲及億，嫌為萬個億，故辨之也。知然者，以億言及秭，則萬與億亦宜相累，但文不可再言及耳。○箋「豐年，大有年」。○正義曰：年之豐熟，必大有物。豐訓為大，故云「豐年，大有之年」也。春秋宣十六年《穀梁傳》曰：「五穀大熟為大有年。」《公羊》以為「大豐年」，是也。桓三年經書「有年」，《穀梁傳》曰：「五穀皆熟為有年。」《公羊傳》曰：「僅有年。」彼《春秋》之文相對為例耳，他經散文不必然也。《魯頌》曰「歲其有年」，亦當謂大豐年矣。○傳「皆，徧」。○正義曰：「偕」訓俱也，亦徧之義。○箋「烝，進。畀，予」。○正義曰：皆《釋詁》文。 《豐年》一章，七句。 《有瞽》，始作樂而合乎祖也。王者治定製禮，功成作樂。合者，大合諸樂而奏之。○瞽音古，無目眹曰瞽。眹音直謹反。本或作「鼓」。「合乎祖也」，本或作「合乎大祖」。治，直吏反。 [疏]「《有瞽》十三句」。○正義曰：《有瞽》詩者，始作樂而合於太祖之樂歌也。謂周公攝政六年，制禮作樂，一代之樂功成，而合諸樂器於太祖之廟，奏之，告神以知和否。詩人述其事而為此歌焉。經皆言合諸樂器奏之事也。言合於太祖，則特告太祖，不因祭祀，且不告餘廟。以樂初成，故於最尊之廟奏之耳。定本、《集注》直雲「合於祖」，無「太」字。此太祖謂文王也。○箋「王者」至「奏之」。○正義曰：「王者功成作樂，治定製禮」，《樂記》文也。引之者，證此時成功，故作樂也。彼注云：「功成治定同時耳。功主於王業，治主於教民。」然則武王雖已克殷，未為功成，故至於太平始功成作樂也。大合諸樂而奏之，謂合諸樂器一時奏之，即經所云「鞉磬柷圉」、「簫管」之屬是也。知不合諸異代樂者，以序者序經之所陳，止說周之樂器。言既備乃奏，是諸器備集，然後奏之，無他代之樂，故知非合諸異代樂也。 有瞽有瞽，在周之庭。設業設虡，崇牙樹羽。應田縣鼓，鞉磬柷圉。瞽，樂官也。業，大板也，所以飾栒為縣也。捷業如鋸齒，或曰畫之。植者為虡，衡者為栒。崇牙上飾卷然，可以縣也。樹羽，置羽也。應，小鞞也。田，大鼓也。縣鼓，周鼓也。鞉，鞉鼓也。柷，木椌也。圉，楬也。箋云：瞽。矇。以為樂官者，目無所見，於音聲審也。《周禮》「上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人」。有視了者相之。又設縣鼓。田當作「朄」。朄，小鼓，在大鼓旁，應鞞之屬也，聲轉字誤，變而作田。○虡音巨。應，應對之應。注同。田，毛如字，鄭作「朄」，音胤。縣音玄。注皆同。鞉，字亦作「鞀」，音桃。柷，尺叔反。圉，魚呂反。栒，荀允反。鋸音據。植，時力反，又直吏反。衡，華盲反。卷音權，又起圓反。鞞，步兮反。椌，苦江反。楬，苦瞎反。矇音蒙，有目眹而無見也。了音了。視了，有目人也。相，息亮反。 [疏]「有瞽有瞽」。○毛以為，始作《大武》之樂，合於太廟之時，有此瞽人，有此瞽人，其作樂者，皆在周之廟庭矣。既有瞽人，又使人為之設其橫者之業，又設其植者之虡，其上刻為崇牙，因樹置五采之羽以為之飾。既有應之小鼓，又有田之大鼓，其鼓懸之虡業，為懸鼓也。又有鞉有磬，有柷有圉，皆視了設之於庭矣。既備具，乃使瞽人擊而奏之。又有吹者，編竹之簫，並竹之管，已備舉作之，喤喤然和集其聲。此等諸聲，皆恭敬和諧而鳴，不相奪理，先祖之神於是降而聽之。於時我客二王之後，適來至止，與聞此樂，其音感之，長令多其成功。謂感於和樂，遂入善道也。此樂能感人神，為美之極，故述而歌之。○鄭唯應田俱為小鼓為異。餘同。文須如此者，以樂皆瞽人為之，故先言「有瞽有瞽」，於瞽下言於周之庭，則樂皆在庭矣。周人初改為懸，故於諸樂先言懸事。於虡業言設，則柷圉以上皆蒙設文。其簫管則執以吹之，非所當設，於「乃奏」之下別言「備舉」。助祭之人蓋應多矣，獨言我客者，以二王之後尊，故特言之也。○傳「瞽樂」至「圉楬」。○正義曰：《周禮·瞽矇》為大師之屬，職掌「播鞉、柷、圉、簫、管、弦、歌」。是瞽為樂官也。《釋器》云：「大板謂之業。」是業為大板也。又解業之所用，所以飾栒為懸也。懸之橫者為栒，其上加之以業，所以飾此栒而為懸設也。其形刻之捷業然如鋸齒，故謂之業。或曰畫之，謂既刻又畫之，以無明文，故為兩解。業即栒上之板，與栒相配為一，故通解栒虡之體，植者為虡，橫者為栒也。知者，以《春官·典庸器》、《冬官·梓人》及《明堂位》、《檀弓》皆言栒虡，而不言業，此及《靈台》言虡業，而無栒文，皆與虡相配，栒、業互見，明一事也。名生於體，而謂之為業，則是其形捷業，宜橫以置懸，故知橫者為栒。既言業所以飾栒，則與之為一，據栒定其橫植，而業統名焉，故不言橫曰業也。栒業既橫，則虡者自然植矣。《釋器》云：「木謂之虡。」郭璞云：「懸鍾磬之木，植者名虡。」虡既用木，則栒亦木為之也。又知崇牙上飾，卷然可以為懸者，《靈台》云：「虡業維樅。」樅即崇牙上飾，卷然可以為懸者也。繫於業而言「維」，明在業上為之，故與此二文以互言業，不言栒也。虡者立於兩端，栒則橫入於虡。其栒之上，加施大板，則著於栒。其上刻為崇牙，似鋸齒捷業然，故謂之業牙，即業之上齒也，故《明堂位》云：「夏後氏之龍簨虡，殷之崇牙。」注云：橫曰簨，飾之以鱗屬，以大板為之，謂之業；殷又於龍上刻畫之為重牙，以掛懸紘。是牙即業之上齒也，以其形卷然，得掛繩於上，故言可以為懸也。言掛懸紘者，紘謂懸之繩也。「樹羽，置羽」者，置之於栒虡之上角。《漢禮器制度》云：「為龍頭及頷口銜璧，璧下有旄牛尾。」《明堂位》於崇牙之下又云：「周之璧翣。」注云「周人畫繒為翣，載以璧，垂五采羽其下，樹翣於簨之角上，飾彌多」是也。知「應，小鞞」者，《釋樂》云：「大鼓謂之鼖，小者謂之應。」是應為小鼓也。《大射禮》應鞞在建鼓東，則為應和。建鼓、應鞞共文，是為一器，故知「應，小鞞」也。應既是小，田宜為大，故云「田，大鼓也」。《明堂位》云：「夏後氏之足鼓，殷人楹鼓，同人懸鼓。」是周法鼓始在懸，故云「懸鼓，周鼓」。解此詩特言懸意也。若然，大射禮者，是周禮也。其樂用建鼓，建鼓則殷之楹鼓也。而大射用之者，以彼諸侯射禮略於樂，備三面而已，故無懸鼓也。鞉者，《春官·小師》注云：「鞉，如鼓而小，持其柄搖之，傍耳還自擊是也。」「柷，木椌。圉，楬」者，以《樂記》有椌、楬之文，與此柷、圉為一，故辨之。言木椌者，明用木為之。言柷用木，則圉亦用木，以木可知而略之。《大師》註：「大柷，敔也。」是二器皆用木也。《皋陶謨》云：「合止柷敔。」注云：「柷，狀如漆筒，中有椎。合之者，投推於其中而撞之。敔狀如伏虎，背上刻之，所以鼓之以止樂。」《釋樂》云：「所以鼓柷謂之止，所以鼓敔謂之籈。」郭璞云：「柷如漆筒，方二尺四寸，深一尺八寸，中有推，柄連底。挏之，令左右擊。止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七鉏敔，刻以木。長尺櫟之，籈者，其名也。」此等形狀，蓋依漢之《大予樂》而知之。其栒簨、圉敔，古今字耳。○箋「瞽矇」至「作田」。○正義曰：瞽矇相對，則目有小異。《周禮》謂其官為瞽矇，故連言之，解以瞽矇為樂官之意。以目無所見，思絕外物，於音聲審故也。《周禮》「上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人」，《春官》序官文也。彼注云：「命其賢智者以為太師、小師。」是以才智為差等，不以目狀為異也。又解此無目而可用者，有視了者相之。又使此視了設懸鼓，因明設業以下，皆視了設之，非瞽自設也。《春官》序於「瞽矇」之下云：「視了三百人。」則一瞽一視了也。注云：「了，目明者也。」其職云：「掌大師之懸。凡樂事相瞽。」注云：「大師當懸則為之。相謂扶工。」是主相瞽，又設懸也。以經、傳皆無田鼓之名，而田與應連文，皆在懸鼓之上，應者應大鼓，則田亦應之類。《大師職》云：「下管，播樂器，令奏鼓朄。」注云：「為大鼓先引。」是古有名朄引導鼓，故知田當為朄，是應鞞之屬也。又解誤為田，意朄字以柬為聲，聲既轉去柬，唯有申在，申字又誤去其上下，故變作田也。 既備乃奏，簫管備舉。喤喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽。箋云：既備者，懸也，朄也，皆畢已也。乃奏，謂樂作也。簫，編小竹管，如今賣餳者所吹也。管如篴，並而吹之。○喤，華盲反，又音橫，又音皇。編，薄殄反，又必綿反，《史記》音甫連反，《字林》、《聲類》、《韻集》並布千反。餳，夕清反，蜜也。又音唐。《方言》云：「張皇也。」即乾糖也，音唐。篴字又作笛，同徒歷反。並，步頂反。 [疏]箋「簫編」至「吹之」。○正義曰：《釋樂》云：「大簫謂之言，小者謂之筊。」李巡曰：「大簫聲大者言言也。小者聲揚而小，故言筊筊，小也。」郭璞曰：「簫大者，編二十三管，長尺四寸。小者十六管，長尺二寸。一名籟。」《易·通卦驗》云：「簫長尺四寸。」《風俗通》云：「簫參差象鳳翼，十管，長二尺。」其言管數長短不同，蓋有大小故也。要是編小竹管為之耳，如今賣餳者所吹。其時賣餳之人吹簫以自表也。《史記》稱伍子胥鼓腹吹簫，乞食吳市，亦為自表異也。《方言》云：「餳謂之張皇，或雲滑糖。凡飴謂之餳，關東之通語也。」然則餳者，餭之類也。管如笛，並而吹之，謂並吹兩管也。《小師》注云「管如笛，形小，並兩而吹之。今大予樂官有之」是也。《釋樂》云：「大管謂之簥。」李巡曰：「聲高大故曰簥。簥，高也。」郭璞曰：「管長尺，圍寸，並漆之，有底。賈氏以為如篪，六孔。」 我客戾止，永觀厥成。箋云：我客，二王之後也。長多其成功，謂深感於和樂，遂入善道，終無愆過。○觀，古衍反，又如字，注同，多也。樂如字，或音洛。愆，去連反。 《有瞽》一章，十三句。 《潛》，季冬薦魚，春獻鮪也。冬魚之性定，春鮪新來，薦獻之者，謂於宗廟也。○潛，在廉反，《爾雅》作「」，郭音潛，又音岑。《韓詩》云：「涔，魚池。」《小雅》作「」，時砧反。鮪，於軌反。 [疏]「《潛》六句」。○正義曰：《潛》詩者，季冬薦魚，春獻鮪之樂歌也。謂周公、成王太平之時，季冬薦魚於宗廟，至春又獻鮪。澤及潛逃魚皆肥美，獻之先祖，神明降福。作者述其事而為此歌焉。經總言冬春，雜陳魚鮪，皆是薦獻之事也。先言季冬，而後言春者，冬即次春，故依先後為文，且冬薦魚多，故先言之。冬言季冬，春亦季春也。《月令》「季春薦鮪於寢廟」。《天官·漁人》：「春獻王鮪。」注引《月令》季春之事，是薦鮪在季春也。不言季者，以季春鮪魚新來，正月未有鮪，言春則季可知，且文承季冬之下，從而略之也。冬言薦，春雲獻者，皆謂子孫獻進於先祖，其義一也。經言「以享」，是冬亦為獻。《月令》季春言薦鮪，是春亦有薦，因時異而變文耳。冬則眾魚皆可薦，故總稱魚。春唯獻鮪而已，故特言鮪。○箋「冬魚」至「宗廟」。○正義曰：冬魚之性定者，冬月既寒，魚不行，乃性定而肥充，故冬薦之也。《天官·庖人》注云「魚雁水涸而性定」，則十月已定矣。但十月初定，季冬始肥，取其尤美之時薦之也。《月令》季冬，乃「命漁師始漁，天子親往，乃嘗魚，先薦寢廟」，注云：「此時魚絜美，故特薦之。」《白虎通》云：「王者不親取魚以薦廟。」故親行非此則不可。故隱五年「公矢魚於棠」，《春秋》譏之是也。《魯語》里革雲，古者大寒降，土蟄發，水虞於是乎講罛罶，取名魚，而嘗之廟。言「大寒降」，與此「季冬」同。其言「土蟄發」，則孟春也。以春魚始動，猶乘冬先肥，氣序既移，故又取以薦。然則季冬、孟春皆可以薦魚也。韋昭以為，薦魚唯在季冬。《國語》雲「孟春」者，誤。案《月令》孟春「獺祭魚」，則魚肥而可薦，但自《禮》文不具，無其事耳。里革稱古以言，不當謬也。言春鮪新來者，陸機云：「河南鞏縣東北崖上山腹有穴，舊說雲此穴與江湖通，鮪從此穴而來，北入河，西上龍門，入漆沮。故張衡雲『王鮪岫居，山穴為岫』，謂此穴也。」然則其來有時，以春取而獻之，明新來也。陸機又云：「大者為王鮪，小者為鮇鮪。」言王鮪，謂鮪之大者也。序止言薦獻，不言所在，故言薦獻之者，謂於宗廟也。 猗與漆沮，潛有多魚。有鱣有鮪，鰷鱨鰋鯉。漆、沮，岐周之二水也。潛，糝也。箋云：猗與，嘆美之言也。鱣，大鯉也。鮪，鮥也。鰷，白鰷也。鰋，鯰也。○猗，於宜反。與音余。漆音七。沮，七餘反。鱣，張連反。鰷音條。鱨音常。鰋音偃。鯉音里。糝，素感反，舊《詩傳》及《爾雅》本並作「米」傍「參」。《小爾雅》云：「魚之所息謂之橬。橬，槮也。」謂積柴水中，令魚依之止息，因而取之也。郭景純因改《爾雅》從《小爾雅》作「木」傍「參」，音霜甚反，又疏蔭反，又心廩反。《字林》作「罧」，音山沁反，義同。鮥音洛，《爾雅》云：「鮥，叔鮪。」鯰，乃謙反，沈又奴廉反。 [疏]「猗與漆沮」。○毛以為，可猗嗟而嘆美與，此漆、沮之二水！其中有養魚之潛，此潛之內乃有多眾之魚，有鱣有鮪，又有鰷、鱨、鰋、鯉，是其多也。我太平王者以獻之先祖，以之祀宗廟，神明饗之，以此得大大之福也。○鄭唯介為助。餘同。○傳「漆沮」至「潛槮」。○正義曰：漆、沮自豳歷岐周以至豐、鎬，以其薦獻所取，不宜遠於京邑，故不言豳。言岐周者，鎬京去岐不遠，故系而言之。其實此為潛之處，當近京邑。《釋器》云：「槮謂之涔。」李巡曰：「今以木投水中養魚曰涔。」孫炎曰：「積柴養魚曰槮。」郭璞曰：「今之作槮者，聚積柴木於水中，魚得寒入其里藏隱，因以簿圍捕取之。」槮字諸家本作「米」邊，《爾雅》作「木」邊，積柴之義也。然則槮用木，不用米，當從木為正也。涔、潛，古今字。○箋「鱣大」至「鰋鯰」。○正義曰：鱣、鮪已釋於《衛風》。言白鰷、鰋鯰，以時驗而言之也。《釋魚》有鰋，郭璞曰：「今鰋，額白魚也。」 以享以祀，以介景福。箋云：介，助。景，大也。 《潛》一章，六句。 《雍》，禘大祖也。禘，大祭也。大於四時，而小於祫。大祖，謂文王。○禘，大計反。大音泰。祫，戶夾反，大祭名也。 [疏]「《雍》十六句」。○正義曰：《雍》者，禘大祖之樂歌也。謂周公、成王太平之時，禘祭大祖之廟。詩人以今之太平，由此大祖，故因其祭，述其事，而為此歌焉。經言祭祀文王，諸侯來助，神明安孝子，予之多福，皆是禘文王之事也。毛於禘祫其言不明，唯《閟宮》傳曰：「諸侯夏禘則不礿，秋祫則不嘗。」然則天子亦有禘祫。禘祫者，皆殷祭，蓋亦如鄭「三年一祫，五年一禘」也。武王以周十二月崩，其明年周公攝政，稱元年十二月小祥，二年十二月大祥，三年二月禫，四年春禘，蓋此時也。若復五年，則成王即政之年，頌之大例皆是元年前事，此不應獨在五年禘時也。鄭以武王十二月崩，成王三年二月禫，周公避流言而出，明年春禘，於時周公未反，時非太平，必不得為此頌也。又明年，周公反而居攝，是為元年。至三年而祫，五年禘。常禘當以夏，此即攝政五年之夏禘也。然則此禘毛以春，鄭以夏，又不同。○箋「禘大」至「文王」。○正義曰：「禘，大祭」，《釋天》文。嫌祭之最大，故又辨之云：「大於四時，而小於祫。」《禮記·祭法》「禘嚳而郊稷」，禘謂祭天圓丘也。《大傳》曰：「王者禘其祖之所自出。」禘謂祭感生之帝於南郊也。然則圓丘與郊，亦為禘祭。知《釋天》所云「非祭天」者，以《爾雅》之文即雲「繹，又祭」，繹是宗廟之祭，故知禘亦宗廟之禘也。但宗廟尚為大祭，則郊丘大祭可知，故《鄭志》雲「禘，大祭，天人共之」，是也。若然，禘既大祭，宜大不是過，而得小於祫者，以四時之外，特為此祭，大於四時，故云大祭。但此大祭，五年再為，一則合聚祭之一，則各就其廟，故以合祭為祫，就廟為禘。禘尚大祭，祫大可知，是舉輕以明重，故鄭每雲「五年再殷祭」。殷，大也，謂祫、禘二者俱為大祭也。禮宜小者稠，大者希而《禮緯》言「三年一祫，五年一禘」，反禘稀而祫數者，聖人因事見法，以天道三年一閏，五年再閏，故制禮象之，三年一祫，五年一禘。每於五年之內，為此二禮，據其年端數之，故言三年、五年耳。其實禘、祫自相距各五年，非祫多而禘少也。知禘小於祫者，《春秋》文二年「大事於大廟」，《公羊傳》曰：「大事者何？祫也。毀廟之主陳於大祖，未毀廟之主皆升合食於大祖。」是合祭群廟之主謂之大事。昭十五年「有事於武宮」，《左傳》曰：「禘於武公。」是禘祭一廟，謂之有事也。祫言大事，禘言有事，是祫大於禘也。知大祖謂文王者，以經雲「假哉皇考」，又言「文武維後」，是此皇考為天下之人後，明非后稷。若是后稷則身非天子，不得言「維後」也。大祖謂祖之大者，既非后稷，明知謂文王也。文王雖不得為始祖，可以為大祖也。若此祭文王，則於禮當諱，而經雲「克昌厥後」者，以此詩自是四海之人歌頌之聲，本非廟中之事，故其辭不為廟諱。及採得之後，即為經典，《詩》、《書》不諱，故無嫌耳。《烝民》雲「四方爰發」，亦此類也。 有來雍雍，至止肅肅。相維辟公，天子穆穆。於薦廣牡，相予肆祀。相，助。廣，大也。箋云：雍雍，和也。肅肅，敬也。有是來時雍雍然，既至止而肅肅然者，乃助王禘祭百辟與諸侯也。天子是時則穆穆然。於進大牡之牲，百辟與諸侯又助我陳祭祀之饌，言得天下之歡心。○相，息亮反。注同。辟音璧，君也。注同。於，鄭如字，王音烏。 [疏]「有來雍雍」。毛以為，有是從彼本國而來，其顏色雍雍然而柔和，既至止於此，則容貌肅肅然而恭敬，助祭事者，維為國君之諸公。於是時，天子之容則穆穆然而美。言助祭者敬和，祭者又美，賓主各得其宜。又指言助祭之事，於我天子薦進大牡之牲，其時辟公助祭，陳其祭祀之饌，言得天下之歡心。由大祖德及使之然，可嘉美哉！君考文王，其德彼於後世，能安定我之孝子，故今為天下所歸，是可嘉也。皇考遍使之有才智者，維天下之人。謂皇考行化教之，令之有智。所以然者，由以文德武功維為之君故也。由皇考能遍使民智，故孝子得安皇考之德，又能安及皇天，使無三辰之災，而有徵祥之瑞。以此為天所祐，故能昌大其後之子孫，令長有天下。以今禘祭，則皇考又安祐我之孝子，得年有秀眉之壽，光大孝子以繁多之福也。我孝子非徒為皇考所福，既見祐助於光明之考，亦見祐助於文德之母。言武王大姒以皇考之故，亦祐助孝子也。○鄭唯闢為卿士，公謂諸侯，又以介為助為異。餘同。○傳「相，助。廣，大」。○正義曰：《釋詁》云：「相、助，勴也。」俱訓為勴，是相得為助。廣是寬博，亦大之義。傳於《烈文》辟公皆斥諸侯，無卿士之義，則此辟亦非卿士，當謂國君諸公也，故王肅云：「來助祭者，維國君諸公。天子穆穆然，以美德為之王。」○箋「雍雍」至「歡心」。○正義曰：「雍雍，和。肅肅，敬」，《樂記》文也。和在色，敬在心。和敬，賢者之常，因未至異文而分之耳，其實常雍肅也。以序言禘，故云助。王禘祭，孝子當愨而趨，言穆穆者，以孝子於祖父則為子孫之容，若非對神前，則可為穆穆也。言於薦大牡之牲，舉其祭時所用，《楚茨》所謂「潔爾牛羊，以往烝嘗，或剝或烹」之類，是助王陳祭祀之饌，言其得天下之歡心。此言「肆祀」，箋以為陳祭祀之饌。《牧誓》云：「商王受昏棄厥肆祀。」注云「肆祀，祭名」者，以祭必肆之，故言肆祀。《尚書》指言紂之所棄，故知祭名。此言所助，是其為肆，故不以為祭名，理亦相通也。 假哉皇考！綏予孝子。宣哲維人，文武維後。假，嘉也。箋云：宣，徧也。嘉哉群考，斥文王也。文王之德，乃安我孝子，謂受命定其基業也。又徧使天下之人有才知，以文德武功為之君故。○假音暇，徐古雅反。哲音哲，本亦作「哲」，同。徧音遍。下同。知音智。 [疏]傳「假，嘉」。○正義曰：《釋詁》文。○箋「宣徧」至「君故」。○正義曰：「宣，徧」，《釋言》文。《釋詁》云：「皇，君也。」此大祖宜為一代始王，故知嘉哉君考斥文王也。《閔予小子》皇考與皇祖相對，故知皇考為武王。此則下有「烈考」為武王，故知皇考為文王。考者，成德之名，可以通其父祖故也。《祭法》云：「父曰考，祖父曰王考，曾祖曰皇考。」此與《閔予小子》非曾祖，亦云皇考者，以其散文取尊君之義，故父祖皆得稱之。安我孝子，言其享有天下，故知謂受命定其基業。述皇考一人之德，而言文武，故知謂文德武功，即《文王有聲》所云「文王受命，有此武功」。是文王有文有武也。並舉文武者，文以教化，武以除暴，暴止教興，故人皆有才智也。 燕及皇天，克昌厥後。綏我眉壽，介以繁祉。燕，安也。箋云：繁，多也。文王之德，安及皇天，謂降瑞應，無變異也。又能昌大其子孫，安助之以考壽與多福祿。○克昌如字，或雲文王名。此禘於文王之詩也，周人以諱事神，不應犯諱，當音處亮反。應，應對之應。 [疏]箋「繁多」至「福祿」。○正義曰：昭二十八年《左傳》曰：「惡直醜正，實繁有徒。」是繁為眾之義，故為多也。天之監下，作為徵祥。今言皇考之德，能安及皇天，故知謂降瑞應也。以此福慶，流及後昆，故言又能昌大其子孫。子孫既蒙其福，今祭而得禮，故文王之神安我孝子以壽考，予之以福祿。上言「綏予孝子」，是皇考綏之。今言「綏我眉壽」，亦是皇考綏之，以覆成上意也。 既右烈考，亦右文母。烈考，武王也。文母，大姒也。箋云：烈，光也。子孫所以得考壽與多福者，乃以見右助於光明之考與文德之母，歸美焉。○右音祐，下同。助也。大姒音泰，下同。姒，文王妃。 [疏]傳「烈考」至「大姒」。○正義曰：以大祖為文王，皇考當之矣。而別言烈考，故知為武王，即《洛誥》所云「烈考武王，宏朕恭」，一也。彼注以烈為威，此箋以烈為光者，義得兩通故也。文母繼文言之，雖大似自有文德，亦因文王而稱之也。此非頌所主，而言之者，明時得祐之多，故歸美焉。 《雍》一章，十六句。 《載見》，諸侯始見乎武王廟也。○見，賢遍反。下同。 [疏]「《載見》十四句」。○正義曰：《載見》詩者，諸侯始見武王廟之樂歌也。謂周公居攝七年，而歸政成王。成王即政，諸侯來朝，於是率之以祭武王之廟。詩人述其事而為此歌焉。經言諸侯來朝，車服有法，助祭得福，皆為見廟而言，故舉見廟以總之。案經「載見辟王」，謂見成王也。又言「率見昭考」，乃是見於武王之廟。今序唯言始見於武王廟，不言始見成王者，以作者美其助祭，不美朝王，主意於見廟，故序特言之。但諸侯之來，必先朝而後助祭，故經「始見君王」與「率見昭考」為首引耳。武王之崩，至於成王即政，歷年多矣，立廟久矣，諸侯往前之朝，已應嘗經助祭。於此乃言始見於武王廟者，以成王初即王位，萬事改新，成王之於此時親為祭主，言諸侯於成王之世始見武王，非謂立廟以來諸侯始見也。《烈文》「成王即政，諸侯助祭」，箋以為朝享之祭，則是周之正月朔日也。於時始告嗣位，不得祭前已受諸侯之朝。此詩言既朝成王，乃後助祭，則與《烈文》異時也。要言始見君王，不宜過後淹久，蓋以夏之正月來朝，即助春祀之祭也。四時之祭，遍祭群廟，獨言見武王者，作者特言「昭考」，其意主於武王故也。 載見辟王，曰求厥章。龍旂陽陽，和鈴央央。鞗革有鶬，休有烈光。載，始也。龍旂陽陽，言有文章也。和在軾前。鈴在旂上。鞗革有鶬，言有法度也。箋云：諸侯始見君王，謂見成王也。曰求其章者，求車服禮儀之文章制度也。交龍為旂。鞗革，轡首也。鶬，金飾貌。休者，休然盛壯。○辟音璧。下同。鈴音零。《左傳》云：「錫鑾和鈴，昭其聲也。」央，於良反，徐音英。鞗音條。鶬，七羊反，本亦作「鎗」，同。休，許蚪反，又許求反。注同。軾音式。 [疏]「載見辟王」。○毛以為，諸侯始來朝而見君王，作者美而述之，曰：此等皆能自求其章，謂能內脩諸己，自求車服禮儀文章，使不失法度。以此之故，其所建交龍之旂陽陽然而有文章；其在軾之和，與旂上之鈴，央央然而有音聲；又以鞗皮為轡首之革，其末以金為飾，有鎗然而美。此旂、和鈴、革如是休然盛壯而有顯光，是能自求文章，故無所不美也。既能朝見以禮，至於祭時，伯又率之以見於明德之考，謂令入武王之廟，使之助祭，以致孝子之事，以獻祭祀之禮，以光大我王，使得秀眉之壽。又敘諸侯之意，言此孝享介壽之道，長我諸侯能安而行之，思使我君成王得眾多之福也。是光明文章之君公能得禮如是，我昭考之神乃安此諸侯以多福，使之皆有光明之德以至於大。大謂令傳世無窮，長為國君也。○鄭以介為助，辟公謂百辟與諸侯，俾緝熙於純嘏謂使之皆光明於大嘏之意，唯此為異。餘同。○傳「載始」至「法度」。○正義曰：《釋詁》云：「哉，始也。」哉、載義同，故亦為始。龍旂者，旂上畫為交龍，故知陽陽言有文章。和亦鈴也，言在軾前，相傳為然，無正文也。《釋天》云：「有鈴曰旂。」李巡曰：「以鈴著旒端。」郭璞曰：「懸鈴於竿頭，畫交龍於旒。」是鈴在旂上。鞗革有鎗，鎗為革之貌，言有法度，雖在有鎗之下，主為鞗革而言，其意亦兼言旂、鈴皆有法也。○箋「諸侯」至「盛壯」。○正義曰：以辟公文見於下，故先言諸侯。此詩成王時事，故知始見君王謂見成王也。曰求其章者，將自說其事，故言「曰」以目之。作者所稱曰，非諸侯自言曰也。諸侯謹慎奉法，即是自求其章。旂、鈴是在車之物，故知車服禮儀文章制度也。「交龍為旂」，《春官·司常》文。《釋器》云：「轡首謂之革。」故知「鞗革，轡首也」。轡用皮革，而雲「有鎗」，故知鎗為金飾貌，即《韓奕》所云「鞗革金厄」是也。休與烈光連文，故為盛壯。 率見昭考，以孝以享。以介眉壽，永言保之，思皇多祜。昭考，武王也。享，獻也。箋云：言，我。皇，君也。諸侯既以朝禮見於成王，至祭時，伯又率之見於武王廟，使助祭也，以致孝子之事，以獻祭祀之禮，以助考壽之福。長我安行此道，思使成王之多福。○祜音戶，福也。朝，直遙反。下篇並同。 [疏]傳「昭考，武王。享，獻」。○正義曰：見武王而言昭考，故知為武王。「享，獻」，《釋詁》文。○箋「言我」至「多福」。○正義曰：「言，我。皇，君」，皆《釋詁》文。又上謂諸侯見成王，即雲「率見昭考」，明是率此諸侯。「以孝以享」，是祭祀之事也，故知於祭時，伯又率之見於武王廟，使助祭也。以《顧命》畢公、召公為二伯率諸侯，故知此亦伯率之也。三言「以」者，皆以諸侯為此也。以致孝子之事，孝子即成王也。之事，謂祭事。諸侯致之，謂助行之也。以獻祭祀之祀，亦是孝子之事，但所助非一，別言之耳。以助壽考之福，謂助行其禮，使孝子得壽考之福。三者相通，為一事也。長我安行此道，敘諸侯之意，此道即「以孝以享，以介眉壽」之道也。長安行之，庶當神明之意。思使成王之多福，言諸侯之愛成王，即經之「思皇」也。 烈文辟公，綏以多福，俾緝熙於純嘏。箋云：俾，使。純，大也。祭有十倫之義，成王乃光文百辟與諸侯，安之以多福，使光明於大嘏之意。天子受福曰大嘏，辭有福祚之言。○卑，必爾反，本又作「俾」。緝，七入反。嘏，古雅反。祚，才故反。 [疏]箋「俾使」至「之言」。○正義曰：「俾，使。純，大」，《釋詁》文。十倫之義者，《祭統》文也。彼云：「夫祭有十倫焉：見事鬼神之道焉，見君臣之義焉，見父子之倫焉，見貴賤之等焉，見親疏之殺焉，見爵賞之施焉，見夫婦之別焉，見政事之均焉，見長幼之序焉。見上下之際焉。此之謂十倫。」引之者，解其言俾意。以祭祀大而難明，有十種倫理之義，是為難曉，故言使光明之也。此光文百辟，與諸侯助祭得禮，當於神明，昭考之神乃安之以多福，又使之光明於大嘏之意，謂神使之光明之也。所以得光明大嘏意者，天子受福，故曰大嘏。嘏辭有福祚之言，以諸侯之意，思使成王得多福，令嘏辭以福予成王。是稱滿諸侯之意，則諸侯曉解神心，故云使之光明之也。俾緝熙是神，使辟公光明之，則綏以多福。是神安辟公以多福，非謂安孝子也。知天子受福曰大嘏者，《禮運》曰：「天子祭天地，諸侯祭社稷，祝嘏莫敢易其常古，是謂大嘏。」案《特牲》、《少牢》皆祝以福慶之言告主人謂之嘏，故知《禮運》大嘏是天子受福之事也。彼天子與諸侯連文，獨言天子者，以此天子之事，故言天子耳，不可謂諸侯不然。《魯頌》曰「天錫公純嘏」，是諸侯亦為大嘏也。此經雖無毛傳，但毛於辟公皆不言百辟，嘏皆為大，不為嘏辭，則此辟公指謂諸侯，純嘏謂大大也。 《載見》一章，十四句。 《有客》，微子來見祖廟也。成王既黜殷命，殺武庚，命微子代殷後。既受命，來朝而見也。○有客，二王之後為客也。見，賢遍反。序注同。絀，敕律反，又作「黜」。同。 [疏]「《有客》十二句」。○正義曰：《有客》詩者，微子來見於祖廟之樂歌也。謂周公攝政二年，殺武庚，命微子代為殷後，乃來朝而見於周之祖廟。詩人因其來見，述其美德而為此歌焉。經之所陳，皆說微子之美，雖因見廟而歌，其意不美在廟，故經無廟事。為周太平之歌，而述微子之美者，言王者所封得人，即為王者之美，故歌之也。言見於祖廟，必是助祭，序不言所祭之名，不指所在之廟，無得而知之也。○箋「成王」至「而見」。○正義曰：自「命微子」以上，皆《書》序文。彼注云「黜殷命，謂殺武庚也。微，采地名。微子啟，紂同母庶兄也。武王投之於宋，因命之封為宋公，代殷後，承湯祀」是也。彼言作《微子之命》所由。微子先封於宋，但未得為殷後耳。於此時命為宋公，故作此命辭。或召來命之，或遣使就命，史傳無文，未可知也。要是既受命乃來朝而見也。知非此時召來受命見祖廟者，以經言「亦白其馬」，「敦琢其旅」，是自國而來之辭。若未受命，不得已乘白馬，明是受命而後乃來，與上《有瞽》、《振鷺》或亦一時事也。 有客有客，亦白其馬。有萋有且，敦琢其旅。殷尚白也。亦，亦周也。萋且，敬慎貌。箋云：有客有客，重言之者，異之也。亦，亦武庚也。武庚為二王后，乘殷之馬，乃叛而誅，不肖之甚也。今微子代之，亦乘殷之馬，獨賢而見尊異，故言亦駮而美之。其來威儀萋萋且且，盡心力於其事。又選擇眾臣卿大夫之賢者，與之朝王。言「敦琢」者，以賢美之，故玉言之。○萋，七西反。且，七序反。敦，都回反，徐又音彫。琢，陟角反。重，直用反。肖音笑。駮，鄭邦角反，又音角，雜也。 [疏]「有客有客」。○毛以為，微子來至京師，為周人所愛，故述而歌之。言我周家，今有承先代之客。此客亦如我周，自乘所尚而白其馬，其來則有萋萋然，有且且然。言能敬慎威儀，盡心力於其事也。身既如此，又敦琢其從行之徒旅。言選擇從者，如敦琢玉然，是從者皆賢，故為周人所愛。有客已一宿，又一宿。有客經一信，復一信，至已多日，可以去矣。我周人授之縶絆，以絆其馬，愛而留之，不欲使去也。至於將去，王始言餞送之，左右之，臣又從而安樂之。謂與之餞燕，厚之無已。又嘆美微子得為王者之後，用其正朔，行其禮樂，既有dafa則矣。神明降與之福，則又甚易。言有德故易福。○鄭唯亦白其馬、亦武庚為異。餘同。○傳「殷尚」至「慎貌」。○正義曰：解言「亦白其馬」意，以殷尚白故也。《檀弓》曰：「殷人戎事，乘翰翰白色馬。」雖戎事，乘之亦以所尚，故白言「亦白其馬」，則是一代所尚，宜以代相亦，故云「亦，亦周也」。萋萋且且承白馬之下，則是微子威儀，故云敬慎貌。○箋「有客」至「言之」。○正義曰：客止一人，而重言有客有客，是丁寧殊異以尊大之。以亦為亦武庚者，此自周人而言有客，為彼此之勢，則是據周為辭，不宜反以亦己，故為亦武庚也。白馬，武庚所當乘，乃叛而誅之，不肖之甚。今微子亦乘殷之白馬，不應乘而得乘之，獨賢而見尊異，故丁寧美大之。言亦者，駮武庚之惡，而反以美之。此箋申明易傳之意也。既言有客，見其乘馬，則萋且為來至之貌，故云「其來也威儀萋萋且且」威儀多之狀，故復言之。威儀出於心，而以力行之，故言「盡心力於其事」也。旅是從者之眾。敦琢，治玉之名。人而言敦琢，故為選擇。明尊其所往，故擇卿大夫之賢者，與之朝王。從亦有士，舉卿大夫而士同可知。又解人而言敦琢之意，以其此人賢，故以玉言之，謂以治玉之事言擇人也。《釋器》云：「玉謂之雕。」又云：「玉謂之琢。」是雕琢皆治玉之名。敦、雕，古今字。 有客宿宿，有客信信。言授之縶，以縶其馬。一宿曰宿，再宿曰信。欲縶其馬而留之。箋云：縶，絆也。周之君臣皆愛微子，其所館宿，可以去矣，而言絆其馬，意各殷勤。○縶，陟立反。絆音半。 薄言追之，左右綏之。箋云：追，送也。於微子去，王始言餞送之，左右之。臣又欲從而安樂之，厚之無已。○餞音賤。樂音洛。 [疏]傳「一宿」至「曰信」。○正義曰：《釋訓》云：「有客宿宿，再宿也。有客信信，四宿也。」彼因文重而倍之。此傳分而各言之，其意同也。○箋「周之」至「殷勤」。○正義曰：言其所館宿可以去矣，是宿宿、信信之後也。古之朝聘，留停日數不可得而詳。《易·豐卦》「初九，遇其配主，雖旬無咎」，注云：「初脩禮上朝，四四以匹敵，恩厚待之，雖留十日不為咎。」正以十日者，朝聘之禮，止於主國以為限。《聘禮》畢歸大禮曰「旬而稍」，旬之外為稍，久留非常。如鄭此言，似諸侯之朝鄰國，其留以十日為限。案《春秋》相朝動經時月，雖復亂世之法，正禮亦應當然。又《聘禮記》曰：「致饔。明日夕，夫人歸禮。既致饔則旬而稍。」於大禮之後，每旬而稍，稍供其芻秣，亦非一旬即歸。且諸侯朝王，必待助祭，祭前齋，齋猶十日，明非一旬而反。但鄭以雖旬之言，故云十日為限，不必從來至去唯十日也。故此唯言可以去矣，亦不知於信信之後幾日乃可去也。○箋「追送」至「無已」。○正義曰：追謂已發上道，逐而送之，故以追為送客。以王為主，故知於微子去，王始言餞送。亦以王意不欲其去，故留之以久，於是始言餞送之。明先不言送，故稱始也。左右之諸臣又從而安樂之，亦猶顯父餞之，與之歡燕，以安樂其心，是厚之無已。 既有淫威，降福孔夷。淫，大。威，則。夷，易也。箋云：既有大則，謂用殷正朔行其禮樂如天子也。神與之福，又甚易也。言動作而有度。○易，以豉反。下同。 [疏]傳「淫，大。威，則。夷，易」。○正義曰：「淫，大。夷，易」，《釋詁》文。「威，則」，《釋言》文。 《有客》一章，十二句。 《武》，奏《大武》也。《大武》，周公作樂所為舞也。○大如字，徐音泰。注同。 [疏]「《武》七句」。○正義曰：《武》詩者，奏《大武》之樂歌也。謂周公攝政六年之時，象武王伐紂之事，作《大武》之樂既成，而於廟奏之。詩人睹其奏而思武功，故述其事而作此歌焉。經之所陳，皆武王生時之功也。直言其奏，不言其所奏之廟。作者雖因奏作歌，其意不在於廟，故不言廟。此與《有瞽》及《酌》或是一時之事，但作者之意，各有主耳。○箋「大武」至「為舞」。○正義曰：以王者功成作樂，必待太平。《明堂位》云：「周公攝政六年，制禮作樂。」故知《大武》是周公作樂所為舞也。謂之《武》者，《禮器》云：「樂也者，樂其所自成。」注云：「作樂者，緣民所樂於己之功。」然則以武王用武除暴，為天下所樂，故謂其樂為《武》樂。《武》樂為一代大事，故歷代皆稱大也。 於皇武王，無競維烈。允文文王，克開厥後。烈，業也。箋云：皇，君也。於乎君哉，武王也，無強乎其克商之功業，言其強也。信有文德哉，武王也，能開其子孫之基緒。○於音烏。注同。 [疏]「於皇武王」。○毛以為，於乎可美而君哉者，武王也。此武王可謂無強乎，維其克商之功業。言克商之功業，實最為強也。所以能致此業，而得為強者，由於信有文德者之文王，以聖德受命，能開其後世子孫之基緒，故武王繼嗣其跡而受之，謂復受天命以伐紂，勝此殷家，止於殺人之害，以致安定。汝武王之大功，其盛業如此，故象而制樂，是以美而歌之。○鄭下三句為異。言嗣子武王受其業而行之，舉兵伐紂，勝殷而止其殺人，至年老乃定汝之大功。言不汲汲誅紂，是其功業之盛，故作樂象之。○傳「烈，業」。○正義曰：《釋詁》文。○箋「皇君」至「基緒」。○正義曰：「皇，君」，《釋詁》文。《臣工》「於皇」，箋以為美，此為君者，以其述伐紂之事，是為君之道故也。文王能開子孫之基緒，謂受命作周，七年五伐皆是也。 嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功。武，跡。劉，殺。耆，致也。箋云：遏，止。耆，老也。嗣子武王，受文王之業，舉兵伐殷而勝之，以止天下之暴虐而殺人者，年老乃定女之此功。言不汲汲於誅紂，須暇五年。○遏，於葛反。耆，毛音指，致也。鄭巨移反，《韓詩》音同，鄭云：「惡也。」汲音急。 [疏]傳「武跡」至「耆致」。○正義曰：「武，跡」，《釋訓》文。「劉，殺」，《釋詁》文。宣十二年《左傳》引此雲「耆定爾功」，「耆昧也」。其意言致紂於昧，故以耆為致。王肅云：「致定其大功，謂誅紂定天下。」○箋「遏止」至「五年」。○正義曰：「遏，止」，《釋詁》文。《曲禮》「六十曰耆」，耆為老也。既言文王開後，即雲嗣武受之，其文相承，故以為嗣子武王受文王之業也。其勝殷，已是殺紂，而別言「遏劉」者，則所遏非紂也，故以為止天下暴虐而殺人者。言天下，為眾多之辭，謂紂時諸官亦化紂暴虐而殺害善人，紂身既巳被誅，此等亦皆貶黜，故得止殺人者。《論語》雲，「如有王者，必世而後仁」，謂積世始得去殺。此武王才始伐紂，即得止殺人者，《論語》所云：「謂令天下盡仁，不復刑殺。」此謂遏止其時枉殺人者，非止天下之用刑也。年老乃安定汝之功者，言武王之意，不汲汲於早誅紂也。紂惡久矣，武王嗣位，即應誅之，猶尚冀紂變改，須待寬暇，積年始誅之。文王受侖七年而崩，武王以八年即位，至十三年乃誅紂，是須暇五年也。《多方》云：「維爾商後王，逸厥逸，天惟降時喪。惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。天惟五年，須暇之子孫。」注云：天待暇其終，至五年，欲使傳子孫。五年者，文王受命八年，至十三年，是須暇五年之事也。如《尚書》之言，是天須暇紂。此箋意以為武王須暇紂者，武王知天未喪，故亦順天不伐。據人事而言，亦是武王須暇之也。天生此紂，故以滅殷。下愚不移，非可待變。而雲「克念作聖，須暇子孫」者，設教勸誘之言耳。易傳者，以其美武王能老乃定功，不汲汲於誅紂，以為不得已而取天下，是美之深，故易之。 《武》一章，七句。 《臣工之什》十篇，十章，一百六句。 ◎閔予小子之什詁訓傳第二十八 《閔予小子》，嗣王朝於廟也。嗣王者，謂成王也。除武王之喪，將始即政，朝於廟也。○朝，直遙反。注同。 [疏]「《閔予小子》十一句」。○正義曰：《閔予小子》詩者，嗣王朝於廟之樂歌也。謂成王嗣父為王，朝於宗廟，自言當嗣之意。詩人述其事而作此詩歌焉。此朝廟早晚，毛無其說。毛無避居之事，此朝廟事武王崩之明年，周公即已攝政，成王未得朝廟，且又無政可謀，此欲夙夜敬慎，繼續先緒，必非居攝之年也。王肅以此篇為周公致政，成王嗣位，始朝於廟之樂歌。毛意或當然也。此及《小毖》四篇，俱言嗣王，文勢相類，則毛意俱為攝政之後，成王嗣位之初，有此事，詩人當即歌之也。鄭以為，成王除武王之喪，將始即政，則是成王十三，周公未居攝。于是之時，成王朝廟，自言敬慎，思繼先緒。《訪落》與群臣共謀敬之，則群臣進戒，文相應和，事在一時，則俱是未攝之前。後至太平之時，詩人追述其事，為此歌也。《小毖》言懲創往時，則是歸政之後，元年之事。以其居攝之日，抗禮世子。今始即政，周之新王，故亦與此為類，稱嗣王也。經雲「於乎皇考」，下篇群臣進謀，雲「率時昭考」，皆以武王為言。計歲首合諸群廟皆朝，此特謀政，故在武王廟也。此篇王所自言，亦是謀政之事。但謀者與人之辭，故下篇言謀。此則獨述王言，故稱為朝。且此三篇，一時之事，以一人之作，皆因朝廟而有此事，故首篇言朝以冠之。○箋「嗣王」至「朝於廟」。○正義曰：以頌皆成王時事，故知嗣王謂成王。《曲禮》云：「內事曰孝王某，外事曰嗣王某。」彼謂祝之所言以告神，因其內外而異稱。此非告神之辭，直以嗣續先王稱嗣王耳。古者，天子崩，百官聽於冢宰，世子以三年之內不言政事。此嗣王朝廟，自謀為政，則是即政之事，故知除武王喪，將始即政，朝於廟也。《曲禮》稱「天子在喪曰予小子」，若已除喪，當為吉稱。而經言小子在疚，為喪中辭者，以其服雖除，去喪日近，又序其在喪之事，故仍同喪稱。言將始即政者，始欲即政，先朝於廟。既朝而即聽政，故言將也。《烈文》箋云：「新王即政，必以朝享之禮祭祖考，告嗣位。」然則除喪朝廟，亦用朝享之禮祭於廟矣。序不言祭者，以作者主述王言，其意不在於祭，故略而言朝，則祭可知。 閔予小子，遭家不造，嬛嬛在疚。閔，玻造，為。疚，病也。箋云：閔，悼傷之言也。造，猶成也。可悼傷乎，我小子耳。遭武王崩，家道未成，嬛嬛然孤特在憂病之中。○嬛，其傾反，崔本作「煢」。疚，本又作「{宀久}」，音救。 [疏]「閔予小子」。○毛以為，成王將蒞政而朝於廟，乃追悼於己過，欲自強於未然，故感傷而言曰：困病乎我小子也，往日遭此家道之不為。言先王既崩，家事無人為之，使己孤特，嬛嬛然在於憂病之中。賴周公代為家事，得致太平。今將自為政，故追述其父。於乎可嘆美者，我之君考，謂武王也。此武王之道，長可後世法之，能為孝行。常能念此君祖文王，上事天，下治民，以正直之道而行止。子行父業，是能孝也。皇考以念皇祖，而能同其德行。維我之小子，當早起夜臥，敬慎而行此祖考之道止，言將不敢懈倦也。於乎可嘆美者，我文武之君，以有此道德，故我當繼其緒業，思其所行，不敢遺忘也。由不敢忘，故夙夜行之。○鄭以為，周公未攝之前，成王因朝廟而感傷，言曰：可悼傷乎，我小子耳，今遭此家道之不成。唯此為異。餘同。○傳「閔脖至「疚脖。○正義曰：「閔，玻疚，脖，皆《釋詁》文。「造，為」，《釋言》文。言毛意若在歸政之後，則武王崩已多載。今言小子在疚，遭家不為，追述武王初崩之時也。言遭家不為，謂家事無人為之，賴周公為之。已得太平，將欲躬行，故上念父祖，追述此事，為下言發端。故王肅云：「病乎我小子，乃遭家之不為。言先王崩，則家事莫為，徒嬛嬛在憂而病，故周公代為家事，以致太平。」傳意或然。○箋「閔悼」至「之中」。○正義曰：閔者，哀閔之辭，故為悼傷之言。有所造為，終必成就，故造猶成也。人之所行，死則事廢，後主當更造立，故云「家道未成」。父在則有所依恃，無之則己身孤特，故云「嬛嬛孤特在憂病之中」。易傳者，以閔疚並訓為病，於文太重。孫毓云：「傳以閔為病，以造訓為，雖義不異，於辭不便。箋說為長。」 於乎皇考，永世克孝！念茲皇祖，陟降庭止。庭，直也。箋云：茲，此也。陟降，上下也。於乎我君考武王，長世能孝，謂能以孝行為子孫法度，使長見行也。念此君祖文王，上以直道事天，下以直道治民，言無私枉。○上，時掌反，又如字。孝行，下孟反。 [疏]傳「庭，直」。○正義曰：《釋詁》文。○箋「茲此」至「私枉」。○正義曰：「茲，此」，《釋詁》文。又云：「陟，升也。」《釋言》云：「降，下也。」故以陟降為上下也。武王身為孝子耳，而雲長世，是其孝之法可後世長行，故知謂以孝行為子孫法度，使長見行之也。文王身為王矣，無人得在其上，故為上以直道事天。為君所以牧民，故為下以直道治民。即與《文王》所云「文王陟降」一也。以「庭止」與「陟降」共文，則二者皆用直道，故分而屬之。直者即不私枉之謂，故云「言無私枉」。《論語》云：「舉直措諸枉。」是枉者不直也。《禮記》曰：「奉三無私。」是直者無私。 維予小子，夙夜敬止。於乎皇王，繼序思不忘！序，緒也。箋云：夙，早。敬，慎也。我小子早夜慎行祖考之道，言不敢懈倦也。於乎君王，嘆文王、武王也。我繼其緒，思其所行不忘也。○解音懈。 [疏]傳「序，諸」。○正義曰：《釋詁》文。以王世相繼，如絲之端緒，故轉為緒。○箋「敬慎」至「不忘」。○正義曰：敬者必慎，故言「敬，慎也」。以上有皇考、皇祖，故云「慎行祖考之道」。上文之意，言皇考自念皇祖，非成王念之。此言「繼緒思不忘」，宜為繼武王之緒，思不忘武王耳。而以為兼念文王者，以成王美武王能念文王，明成王亦當念之。此文處末，可以總前祖考，故知兼念文王也。 《閔予小子》一章，十一句。 《訪落》，嗣王謀於廟也。謀者，謀政事也。 [疏]「《訪落》十二句」。○正義曰：《訪落》詩者，嗣王謀於廟之樂歌也。謂成王既朝廟，而與群臣謀事。詩人述之而為此歌焉。 訪予落止，率時昭考。於乎悠哉，朕未有艾。將予就之，繼猶判渙。訪，謀。落，始。時，是。率，循。悠，遠。猶，道。判，分。渙，散也。箋云：昭，明。艾，數。猶，圖也。成王始即政，自以承聖父之業，懼不能遵其道德，故於廟中與群臣謀我始即政之事。群臣曰：當循是明德之考所施行。故答之以謙曰：於乎遠哉，我於是未有數。言遠不可及也。女扶將我，就其典法而行之，繼續其業，圖我所失，分散者收斂之。○艾，五蓋反，徐音刈。判，普半反。渙音奐。 [疏]「訪予落止」。○毛以為，成王始即王政，恐不能繼聖父之業，故於廟中與群臣謀事。汝等當謀我始即政之事止。群臣對王曰：當循是明德之考。令效武王所施而為之。王又謙而答之曰：於乎可嗟嘆也，此昭考之道悠然至遠哉！我去之懸絕，未有等數。言其遠不可及，不能循之。汝若將我就之，使我繼此先人之業，則先人之道乃分散而去矣。言己之才不足以繼之也。維我小子，才智淺短，未任統理國家眾難成之事，所以不能循是昭考也。又述昭考之德，言武王能繼其父文王，以直道施於上下，又能上下其家之職事。謂治理群臣，使有次序也。美矣，我之君考武王，能以此文王之道，自安尊其身，是昭考德同文王，己不能及，欲令群臣助謀之也。○鄭唯「繼猶判渙」，謂繼續其業，圖我所失，分散者而收斂之。未堪家多難，謂年幼未堪。以此為異。餘同。○傳「訪謀」至「渙散」。○正義曰：「訪，謀。落，始。率，循。時，是。悠，遠。猶，道」，皆《釋詁》文。《春秋》莊三年，「紀季以酅入於齊」。《左傳》曰：「紀於是乎始判。」是判為分之義也。渙然是散之意，故為散也。王肅云：「將予就繼先人之道業，乃分散而去，言已才不能繼。」傳意或然。○箋「昭明」至「收斂之」。○正義曰：《釋詁》云：「昭，光也。」光即明義，故為明也。《釋詁》云：「艾，歷也。歷，數也。」轉以相訓，故艾為數。「猶，圖」，《釋言》文。此篇所述，皆是王言。獨知「率時昭考」一句為群臣言者，以王方謀於臣，不得自言率考。且「於乎悠哉，朕未有艾」，是報答「率時昭考」之言。序雲「謀於廟」，明此句是臣為君謀也。率時昭考，猶曰儀刑文王，欲令法效之也。就其典法而行之，謂就昭考之法也。圖我所失，分散者，謂己不能行，分張散失者，欲令群臣圖謀而收斂聚之，以助己也。易傳者，以謀於群臣，當是求臣之助，不宜過自謙退，言己不堪繼續，故易之。 維予小子，未堪家多難。箋云：多，眾也。我小子耳，未任統理國家眾難成之事，心有任賢待年長大之志。難成之事，謂諸政有業未平者。○難如字，協韻乃旦反。任音壬。下二篇注皆同。長，張丈反。 [疏]箋「多眾」至「未平者」。○正義曰：「多，眾」，《釋詁》文。此「未堪家多難」，文與《小毖》正同。但鄭以此篇在居攝之前，《小毖》在致政之後。下箋云：「謂使周公居攝時。」與此異者，各準時事而為說，故不同也。又重解難成之事，謂諸政教已有，基業未得平。平亦成也。謂若制禮作樂、營洛之等，於時未成也。此經雖無傳，但毛以此篇為致政之後，不得言年幼而未堪也。當自謂才智淺短而未堪耳。言未者，言己得臣之助則堪之，故以無助為未堪也。 紹庭上下，陟降厥家。休矣皇考，以保明其身。箋云：紹，繼也。厥家，謂群臣也。繼文王陟降庭止之道，上下群臣之職以次序者，美矣，我君考武王，能以此道尊安其身。謂定天下，居天子之位。○休，許虬反。 [疏]箋「紹繼」至「之位」。○正義曰：「紹，繼」，《釋詁》文。以大夫稱家，其家謂其群臣之家，故知謂群臣也。上言昭考，此言皇考，皆斥武王也。武王所繼者，文王耳，故知繼文王陟降庭止之道。上篇「陟降庭止」與此文相協，故全引而說之。上雲「念茲皇祖」，此言「紹庭上下」，文義正同，彌似一人之作。上下群臣之職以次序者，謂以德詔爵，以功詔祿，隨才任之，不失次序也。言尊安其身，則以「保」為「安」，「明」為「尊」。《禮運》云：「君者所明。」注云：「明猶尊也。」以此道尊安其身，謂用此文王之道，以定天下，居天子之位，是安而且尊也。言此者，以武王美道如是，己欲謀而行之，故以此事告群臣令，為己謀之也。 《訪落》一章，十二句。 《敬之》，群臣進戒嗣王也。○「敬之」，一本無「之」字。 [疏]「《敬之》十二句」。○正義曰：《敬之》詩者，群臣進戒嗣王之樂歌也。謂成王朝廟，與群臣謀事，群臣因在廟而進戒嗣王。詩人述其事，而作此歌焉。 敬之敬之，天維顯思，命不易哉！無曰高高在上，陟降厥士，日監在茲。顯，見。士，事也。箋云：顯，光。監，視也。群臣見王謀即政之事，故因時戒之曰：敬之哉，敬之哉，天乃光明，去惡與善，其命吉凶，不變易也。無謂天高又高在上，遠人，而不畏也。天上下其事，謂轉運日月，施其所行，日日瞻視，近在此也。○易，鄭音亦，王以豉反。見，賢遍反。遠，於萬反。上，時掌反。 [疏]「敬之敬之」。○毛以為，成王既謀於廟，群臣進而戒之曰：王當敬其事而行之。敬其事而行之，天之臨下，乃光明顯見，去惡與善，其命吉凶，不變易哉。王無得稱曰：此天乃高而又高在上，以為不見人之善惡而不畏。天乃升降以行其事，謂轉運日月，照臨四方，日日視人，其神近在於此，不為遠也。王既承其戒，答之以謙曰：維我小子，不聰達於此敬之之意。言己心不能達，將欲以漸學之，令日有所成就，月有所可行。且欲學作有光明之事，於彼光明之人，謂賢中之賢，乃從之學。又大是相剋勝之道。汝等群臣，當示導我以顯明之德行。是王求戒之言也。○鄭唯「佛時仔肩」一句別，義具在箋。○傳「顯，見。士，事」。○正義曰：「顯，見」，《釋詁》文。士，察也。獄官謂之士者，言其能察理眾事，是士為事之義也。○箋「顯光」至「在此」。○正義曰：「顯，光。監，視」，《釋詁》文。以此承上篇，事相首尾，故言群臣見王謀即政之事，故因時戒之。天乃光明，去惡與善，謂天道去惡人，與善人，其事光明，不暗昧也。其吉凶不可變易，謂善則予之吉，惡則加之凶，此事一定，終不變易，言天之可畏也。天高又高在上，言遠人之意。勿以天為極高，謂其不見人之善惡，而不畏之。言天上下其事，謂以日月行於晝夜，自上至下照知其事，故云轉運日月，施其所行，日日瞻視，其神近在於此，故須敬也。天神察物，不必以日月而知，以人事所見，舉驗者言之。定本注云：「無謂天高又高在上。」 維予小子，不聰敬止。日就月將，學有緝熙於光明。佛時仔肩，示我顯德行。小子，嗣王也。將，行也。光，廣也。佛，大也。仔肩，克也。箋云：緝熙，光明也。佛，輔也。時，是也。仔肩，任也。群臣戒成王以「敬之敬之」，故承之以謙云：我小子耳，不聰達於敬之之意。日就月行，言當習之以積漸也。且欲學於有光明之光明者，謂賢中之賢也。輔佛是任，示道我以顯明之德行。是時自知未能成文、武之功，周公始有居攝之志。○佛，毛符弗反，鄭音弼。仔音茲，毛云：「仔肩，克也。」此二字共訓。鄭亦同訓此二字，云：「仔肩，任也。」肩，古賢反。德行，下孟反。注同。浸，子鴆反。道音導。 [疏]傳「小子」至「肩克」。○正義曰：上二篇亦有小子，於是始解者，舉下以明上。《釋言》云：「將，送也。」孫炎曰：「將行之送。」是將亦行之義，故為行也。以光之照耀，所及廣遠，故以光為廣。佛之為大，其義未聞。《釋詁》云：「肩，克也。」直以肩為克耳。傳言「仔肩，克也」，則二字共訓為克，猶「權輿」之為「始」。箋亦云：「仔肩，任也。」雖所訓不同，亦二字共義。○箋「緝熙」至「之志」。○正義曰：《釋詁》云：「緝熙，光也。」故為光明。鄭讀佛為輔弼之弼。「時，是」，《釋詁》文。《釋詁》云：「肩，勝也。」即堪任之義，故為任也。敬之者，止謂恭敬其事而已。言不聰達者，敬雖由己，隨事而生，事有不知，無所施敬。言不聰達，其意也。日就，謂學之使每日有成就。月將，謂至於一月，則有可行，言當習之以積漸也。定本、《集注》「漸」作「浸」。王身當理政事，而言學有光明，是王意以己不達於政，未能即任其事，且欲學作有光明於彼光明之人，謂選擇賢中之賢，乃從之學。以賢者必有光明之德，故以光明表賢也。身方學之，未堪為政，故輔弼是任，示導我以顯明之德行，欲使輔弼之人示語己也。王既謙虛如是，是自知未能成文、武之功，周公于是之時，始有居攝之志。知者，以周公若已居攝，則王不得朝廟謀政，明於此時未攝政也。周公之攝，必當有因。王自知不堪，思任輔弼，周公之志，宜因此興，故於是乃有攝意也。若然，成王本欲任賢，周公因之以攝。所以管、蔡流言，復為疑惑者，成王本欲身自為主，委任賢臣，及周公居攝，乃代之為主。人臣而代天子，曠世之所罕聞。成王既幼，復為管、蔡所惑，故致疑也。周公不為臣輔之，必攝其政者，若使為臣奉上，每事稟承，雖可以盡心，而不得行意，欲制禮作樂，非攝不可，故不得已而居之也。《中庸》曰：「非天子不議禮，不制度，不考文。」又曰：「雖有其德，苟無其位，不敢作禮樂焉。」周公之攝王政，其意在於此也。 《敬之》一章，十二句。