毛詩正義 · 卷十七 十七之一
◎生民之什詁訓傳第二十四
陸曰：自《生民》至《卷阿》八篇，成王、周公之《正大雅》。
《生民》，尊祖也。后稷生於姜嫄，文、武之功起於後稷，故推以配天焉。○嫄音原。姜，姓。嫄，名。有邰氏之女，帝嚳元妃，后稷母也。
[疏]「《生民》八章，首章十句，二章、三章八句，四章、五章十句，六章八句，七章十句，卒章八句」至「配天焉」。○正義曰：作《生民》詩者，言尊祖也。序又言尊祖之意。以后稷生於姜嫄而來，其文王受命，武王除亂，以定天下之功，其兆本起由於后稷。及周公、成王致大平、制禮，以王功起於後稷，故推舉之以配天，謂配夏正郊天焉。祭天而以祖配祭者，天無形象，推人道以事之，當得人為之主。《禮記》稱「萬物本於天，人本於祖」，俱為其本，可以相配，是故王者皆以祖配天，是同祖於天，故為尊也。祖之定名，父之父耳。但祖者始也，己所從始也，自父之父以上皆得稱焉。此后稷之於成王，乃十七世祖也。不言姜嫄生后稷者，經稱「厥初生民，時維姜嫄」，是據后稷本之姜嫄，故序亦順經而為文也。言文、武之功起於後稷者，《周語》云：「后稷勤周，十五世而興。」是后稷勤行功業，為周室開基也。《中候·稷起》注云：「堯受《河圖》、《洛書》，后稷有名錄，苗裔當王。」是后稷子孫當王，名見《圖》、《書》也。文既因之，武亦因之，故並言「文、武之功起於後稷」也。經八章，上三章言后稷生之所由顯異之事，是后稷生於姜嫄也。下五章言后稷長而有功，見其得以配天之意。其言「推以配天」，結上「尊祖」之言，於經無所當也。
厥初生民，時維姜嫄。生民，本后稷也。姜，姓也。后稷之母配高辛氏帝焉。箋云：厥，其。初，始。時，是也。言周之始祖，其生之者，是姜嫄也。姜姓者，炎帝之後。有女名嫄，當堯之時，為高辛氏之世妃，本后稷之初生，故謂之生民。生民如何？克禋克祀，以弗無子。禋，敬。弗，去也。去無子，求有子，古者必立郊禖焉。玄鳥至之日，以大牢祠於郊禖，天子親往，后妃率九嬪御。乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，於郊禖之前。箋云：克，能也。弗之言祓也。姜嫄之生后稷，如何乎？乃禋祀上帝於郊禖，以祓除其無子之疾，而得其福也。能者，言齊肅當神明意也。二王之後，得用天子之禮。○禋音因。嬪，婢人反。韣音獨，弓衣。祓音拂，又音廢。下同。齊，側皆反，本亦作「齋」。篇末「齊敬」同。
履帝武敏歆，攸介攸止。載震載夙，載生載育，時維后稷。履，踐也。帝，高辛氏之帝也。武，跡。敏，疾也。從於帝而見於天，將事齊敏也。歆，饗。介，大也。攸止，福祿所止也。震，動。夙，早。育，長也。后稷播百穀以利民。箋云：帝，上帝也。敏，拇也。介，左右也。夙之言肅也。祀郊禖之時，時則有大神之跡，姜嫄履之，足不能滿。履其拇指之處，心體歆歆然。其左右所止住，如有人道感己者也。於是遂有身，而肅戒不復御。後則生子而養長之，名曰棄。舜臣堯而舉之，是為后稷。○敏，密謹反。歆，許金反。介音戒。震，真慎反。見，賢遍反。齊敏，側皆反，又如字。
[疏]「厥初」至「后稷」。○毛以為，本其初生此民者，誰生之乎？是維姜嫄。言有女姓姜名嫄生此民也。既言姜嫄生民，又問民生之狀。言姜嫄之生此民，如之何以得生之乎？乃由姜嫄能禋敬能恭祀於郊禖之神，以除去無子之疾，故生之也。禋祀郊禖之時，其夫高辛氏帝率與俱行，姜嫄隨帝之後，踐履帝跡，行事敬而敏疾，故為神歆饗。神既饗其祭，則愛而祐之，於是為天神所美大，為福祿所依止，即得懷任，則震動而有身。祭則蒙祐獲福之夙早，終人道則生之。既生之，則長養之。及成人有德，為舜所舉用，播種百穀，以利益下民，維為后稷矣。本其初生，故謂之生民。民則人所不識，后稷是顯見之號，故言「是維后稷」以結之。○鄭唯履帝以下三句為異。其首尾則同。言當祀郊禖之時，有上帝大神之跡。姜嫄因祭見之，遂履此帝跡拇指之處，而足不能滿，時即心體歆歆，如有物所在身之左右，所止住於身中，如有人道精氣之感己者也。於是則震動而有身，則肅戒不復御。餘同。○傳「生民」至「帝焉」。○正義曰：此章首言生民即后稷也。后稷而謂之民者，本其初生而未有貴位，生與民同，以民言之，故云「生民，本后稷也」。《晉語》云：「黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜。」是姜者，炎帝之姓，故云「姜，姓也」。言后稷之母配高辛氏帝，謂為帝嚳之妃，與嚳相配而生此后稷，以后稷為嚳之子也。張晏曰：「高辛所興地名嚳，以字為號，上古質故也。」《大戴禮·帝系篇》：「帝嚳卜其四妃之子，皆有天下。上妃，有邰氏之女，曰姜嫄，而生后稷；次妃，有娀氏之女，曰簡狄，而生契；次妃陳鋒氏之女曰慶都，生帝堯；下妃娵訾之女曰常儀，生摯。」以堯與契俱為嚳子。《家語》、《世本》其文亦然。故毛為此傳及《玄鳥》之傳，司馬遷為《五帝本紀》皆依用焉。其後劉歆、班固、賈逵、馬融、服虔、王肅、皇甫謐等，皆以為然。然則堯為聖君，契為賢弟，在位七十載而不能用，必待舜乃舉之者，聖人顯仁藏用，匿跡隱端，雖則自知，故不委任，待眾舉而後用，見取人之dafa耳。若稷、契，堯之親弟，當生在堯立之前，比至堯崩，百餘歲矣。堯崩之後，仍為舜所敕用者，以其並是上智，壽或過人，不可以凡人促齡，而怪彼永命也。若稷、契即是嚳子，則未嘗隔世。《左傳》之說八元，雲「世濟其美」者，正以能承父業，即稱為世，不要歷數世也。其緯候之書及《春秋命歷序》言五帝傳世之事為毛說者，皆所不信。○箋「厥其」至「生民」。○正義曰：「厥，其」，《釋言》文。「初，始」，《釋詁》文。周始祖，后稷也。周以后稷為始祖，文王為太祖。雍禘太祖，謂文王也。后稷以初始感生，謂之始祖，又以祖之尊大，亦謂之太祖。《周語》曰：「我太祖后稷之所經緯。」是也。若文王以受命之大，唯得稱太祖，不得言始祖也。箋必名此經之民為始祖者，以人之為人，皆有始生之時，如此詩言初生，欲明自此巳前未有周家種類，周之上元始生於此，故言周之始祖，解其言「厥初」之意也。以炎帝姓姜，故知姜嫄是炎帝之後。姓姜而以嫄配之，故知有女名嫄。婦人不以名行，此嫄或當是字，但五帝時質，未必有名字之別，故以名言之。鄭信讖緯，以《命歷序》雲「少昊傳八世，顓頊傳九世，帝嚳傳十世」，則堯非嚳子，稷年又小於堯，則姜嫄不得為帝嚳之妃，故云「當堯之時，為高辛氏之世妃」，謂為其後世子孫之妃也。人世短長無定，於是時書又散亡，未知其為幾世，故直以世言之。其《大戴禮》、《史記》諸書，皆鄭所不信。張融云：「稷、契年稚於堯，堯不與嚳並處帝位，則稷、契焉得為嚳子乎？若使稷、契必嚳子，如《史記》是堯之兄弟也。堯有賢弟七十，不用須舜與之，此不然明矣。《詩》之雅、頌，姜嫄履跡而生，為周始祖；有娀以玄鳥生商，而契為玄王。即如毛傳、《史記》之說，嚳為稷、契之父，帝嚳聖夫，姜嫄正妃，配合生子，人之常道，則《詩》何故但嘆其母，不美其父，而雲『赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，是生后稷？』周、魯何殊。特立姜嫄之廟乎？」融之此言，蓋得鄭旨，但以姜嫄為世妃，則於《左傳》「世濟」之文復協，故易傳不以為高辛之妃也。○傳「禋敬」至「之前」。○正義曰：《釋詁》雲「禋，祭也」，則禋是祭之名。又雲「禋，敬也」，義得相通。且祭必致敬，故以禋為敬也。《大宗伯》云：「禋祀昊天上帝。」注云：「禋之言煙。周人尚臭。煙，氣之臭聞者也。」則鄭以禋者唯祭天之名，故《書》稱「禋於六宗」，鄭皆以為天神。經傳之中，亦非祭天而稱禋祀者，諸儒遂以禋為祭之通名。王肅云：「《外傳》曰：『精意以享曰禋。』禋非燔燎之謂也。」袁准曰：「禋者，煙氣煙熅也。天之體遠，不可得就，聖人思盡其心，而不知所由，故因煙氣之上，以致其誠，故《外傳》曰『精意以享，禋』，此之謂也。」准又稱：難者曰：「禋於文王，何也？」曰：「夫名有轉相因者，《周禮》雲『禋祀上帝』，辨其本言煙熅之禮也。《書》曰『禋於文、武』者，取其辨精意以享也。先儒雲『凡絜祀曰禋』，若絜祀為禋，不宜別六宗與山川也。凡祭祀無不絜，而不可謂皆精。然則精意以享，宜施燔燎，精誠以假煙氣之升，以達其誠故也。」切以准言為然。鄭於《尚書》以文、武於明堂配五帝，故亦以稱禋。是禋名唯施於祭天也。傳於此下，即說郊禖之祀。郊必祭天，則毛亦以此禋為祭天。其餘《書傳》言禋者，則未知毛意與誰同也。弗訓為去，心所不欲，即當去之，故以「弗，去」謂去無子以求有子也。經言禋祀，未知所祀之神，故云「古者必立郊禖焉」。言此祀，祀郊禖也。知者，以婦人無外事，不因求子之祭，無有出國之理。又禋祀以求子，唯禖為然，故知禋祀是祀禖也。既言所祀之神，因言其祭之禮。自「玄鳥至之日」以下，皆《月令》文。所異者，唯彼「郊」作「高」耳。玄鳥，燕也。燕至在春分二月之中，燕以此時感陽氣來集人堂宇，其來主為產乳蕃滋，故王者重其初至之日，用牛羊豕之太牢，祀於郊禖之神，蓋祭天而以先禖者配之。變禖言禖者，神之也。其祭之時，天子親自身往，敬其事，故親祭之。於時后妃率九嬪從之，而往侍御於祭焉。天子內官有後也，夫人也，嬪也，世婦也，女御也，而獨言九嬪者，以後是內官之主，須后妃率之，五等則九嬪居中，舉中而言，明百二十人皆往也。未有孕而往者，求其早有孕也。內官百二十人，周之制也。高辛之時，未有此數，因禮之成文而引之耳。於祀之時，乃以醴酒禮天子所御，謂已被幸有娠者也。使太祝酌酒飲之於郊禖之庭，以神之惠光顯之也。既飲之酒，又帶以弓之韣衣，授以弓矢，使執之於郊禖之前。弓矢者，男子之事，使之帶弓衣，執弓矢，冀其所生為男也。鄭於《月令》之注，其意則然。唯「高禖」異耳。故鄭注云：「高辛氏之世，玄鳥遺鳦卵，簡狄吞之而生契。後王以為禖官嘉祥而立其祀焉。」以為由高辛有嘉祥，故稱高禖。蔡邕《月令章句》云：「高禖，祀名。高猶尊也，禖猶媒也。吉事先見之象，謂之人先。」毛於此及《玄鳥》傳皆依作「郊禖」，則讀高為郊。下傳云：「從於帝而見於天。」則此祭為祭天，不祭人先也。於郊故謂之郊，不由高辛，亦不以高為尊也。郊天用特牲，而此祭天用太牢者，以兼祭先禖之神，異於常郊故也。鄭於此箋亦云「禋祀上帝於郊禖」，則后稷未生之前，已有郊禖之祀矣。而《月令》注以為，簡狄吞鳦卵生契，後王以為嘉祥而立其祀」。又以契之後王始立此祀。二義不同者，《鄭記》王權有此問，焦喬答云：「先契之時，必自有禖氏祓除之祀，位在南郊，蓋以玄鳥至之日祀之矣。」然得禋祀，乃於上帝也。娀簡吞鳦有子之後，後王以為媒官嘉祥，祀之以配帝，謂之高媒。毛傳亦云：「郊禖者，以古自有於郊克禋之義。」又據禮之成文耳。祀天而以先禖配之，義如后土祀以為社。此是鄭沖弟子為說，以申鄭義。其意言高辛已前，祭天於郊，亦以先禖配之，謂之郊禖。至高辛之世，以有吞鳦之事，以為禖之嘉祥，又以高辛之世，禖配此祭，故改之而為高禖。故此箋從傳為郊祀禮，解其高義。後王以為媒官嘉祥而立其祀，謂立禖以配郊，非謂立郊求子始於後王。鄭意或當然也。如此為說，可得合《詩》、《禮》二注耳。然《禮》注為高辛之世者，謂高辛之後世子孫猶號高辛，其時簡狄吞鳦卵生契，如此得與稷同時為堯臣耳。○箋「克能」至「之禮」。○正義曰：「克，能」，《釋言》文。《釋詁》云：「祓，福也。」孫炎曰：「祓除之福。」《周語》云：「祓除其心。」《女巫》云：「祓除釁裕」《左傳》：「祓社釁鼓。」《檀弓》云：「巫先祓柩。」皆祓除兇惡，義取祓去，故云「弗之言祓也」。禋祀上帝於郊禖，祓除其無子之疾，以得其福，雖解弗字為異，與傳「去無子」之意亦同也。非天子不得祭天，此姜嫄是為高辛氏後世之妃，則其夫不為天子，所以得祈郊禖，祭天神，故解之雲「二王之後，得用天子之禮」故也。王者存先代，所以通天三統，使得行其正朔，用天子之禮。故《禮運》曰：「杞之郊也，禹宋之郊也。」契是二王之後，得祭天也。下言后稷功成，乃封之於邰，則此時必有國矣。未知其國之名，所在之地耳。○傳「履踐」至「利民」。○正義曰：諸《書傳》言姜嫄履大跡生稷、簡狄吞鳦卵生契者，皆毛所不信，故以帝為高辛氏帝。蓋以二章、卒章皆言上帝，此獨言帝不言上，故以為高辛氏帝也。《釋訓》云：「履帝武敏。武，跡也。敏，拇也。」傳既依《爾雅》，以武為跡，而不以敏為拇者，毛意蓋謂《爾雅》不可盡從故也。心識速疾謂之敏，故訓敏為疾。又解姜嫄得踐帝跡所由，以高辛之帝親行禋祀，姜嫄從於帝，而往見於天，故行在後而踐帝之跡。從帝見天，即上傳所云「后妃率九嬪御」是也。踐跡者，直謂隨後行耳，非必以足躡其踐地之處也。將事齊敏者，將，行也，謂行祀天之事齊敬而速疾也。鬼神食氣謂之歆，故以歆為饗，謂祭而神饗之也。「介，大」，《釋詁》文。福祿所止，謂止於姜嫄，使之早有子也。「震，動。夙，早。育，長」，皆《釋詁》文。動謂懷任而身動也。昭元年《左傳》曰「邑姜方震大叔」，哀元年《左傳》曰「後緡方震」，皆謂有身為震也。早者，言其得福之早。得福乃有身，早文應在震上，今在下者，見有身而始知得福，故先震後夙，且以為韻。故姜嫄之配高辛，亦應久矣，未必生稷之歲始來配之。若前巳禋祀，此年始震，則是得福晚矣。而言早者，作者因事而言，以祈即有子，故繼祈為早耳。又解此人其名曰棄，所以謂之后稷者，以其身為稷官，能種百穀以利民，故以后稷稱之。《周本紀》云：「堯舉棄為農師，天下得其利。」《堯典》云：「帝曰：『棄，黎民阻飢，汝后稷播時百穀。』」是其利民之事也。○箋「帝上帝」至「后稷」。○正義曰：鄭以此及《玄鳥》，是說稷以跡生、契以卵生之經文也。《河圖》曰：「姜嫄履大人跡生后稷。」《中候·稷起》云：「蒼耀稷生感跡昌。」《契握》云：「玄鳥翔水遺卵流，娀簡吞之，生契封商。」《苗興》云：「契之卵生，稷之跡乳。」《史記·周本紀》云：「姜嫄出野，見巨人跡，心忻然悅，欲踐之。踐之，而身動如孕者。及期而生棄。」《殷本紀》云：「簡狄行浴，見玄鳥墮其卵。簡狄取吞之，因孕生契。」是稷以跡生、契以卵生之說也。又《閟宮》云：「赫赫姜嫄，其德不回，上帝是依。」言上帝依姜嫄以生后稷，故以帝為上帝。且鄭以姜嫄非高辛之妃，自然不得以帝為高辛帝矣。此上帝即蒼帝靈威仰也。《長發》箋云：「帝，黑帝。」此不言蒼帝者，彼以下有玄王，故言「黑帝」。此下有上帝，故言「上帝」。各隨經勢而為文也。《爾雅》引此釋之，而以敏為拇指，故依用之，云：「敏，拇也。」孫炎曰：「拇，跡大指處。」《釋詁》云：「介，右也。」郭璞曰：「相佑助也。」孫炎曰：「介者，相助之義，如人之左右手，故以介為左右也。」傳以夙為早。震後言早，於事不次，故轉之云：「夙之言肅，自肅戒也。」以緯候及《史記》諸文，故知祀郊禖之時，則有大神之跡，姜嫄履之也。履神之跡，直言武足矣，而復言拇，是先履其跟之跡，又移足以就拇。既言大跡，明不能滿，故云：「足不能滿，履其拇指之處。」履拇之下而即言歆，故知心體歆歆然，意動之狀也。左右所止住，如有人道感己者，謂如人夫妻交接之道。《檀弓》曰：「寡婦不夜哭。」注云：「嫌思人道。」亦謂此也。於是遂有身，肅戒不復御，解「載震載夙」也。《大明》曰：「大任有身。」是為震為有身。《靜女》傳曰：「生子月辰，以金環退之。婦人有娠，則禮當不御。」故所以自肅戒也。後則生子而長養之，解「載生載育」也。《周本紀》云：「棄之隘巷、寒冰，後收養之。初欲棄之，因名曰棄。」《堯典》云：「帝曰：『棄』。」是名之曰棄。文十八年《左傳》曰：「高辛氏有才子八人，堯不能舉。舜臣堯而舉之，使布五教於四方。」《堯典》注云：「舉八元，使布五教。」契在八元中。稷亦高辛氏之後，自然在八元中矣，故知舜臣堯而舉之。《堯典》注又云：「堯初天官為稷，舜登用之年，舉棄為之。」故云「是為后稷」。《鄭志》趙商問：「此箋雲『帝，上帝』。又云：『當堯之時，姜嫄為高辛氏世妃。』意以為非帝嚳之妃。《史記》嚳以姜嫄為妃，是生后稷，明文皎然。又毛亦云『高辛氏帝』。苟信先籍，未覺其遍隱，是以敢問易毛之義。」答曰：即姜嫄誠帝嚳之妃，履大人之跡而歆歆然，是非真意矣。乃有神氣，故意歆歆然。天下之事，以前驗後，其不合者，何可悉信？是故悉信亦非，不信亦非。稷稚於堯，堯見為天子，高辛與堯並在天子位乎？是箋易傳之意也。
誕彌厥月，先生如達。誕，大。彌，終。達生也，姜嫄之子先生者也。箋云：達，羊子也。大矣后稷之在其母，終人道十月而生。生如達之生，言易也。○彌，面支反。達，他未反。注同。《說文》云：「小羊也。」沈云：「毛如字。」易，以豉反。下同。不坼不副，無菑無害。言易也。凡人在母，母則玻生則拆副菑害其母，橫逆人道。○坼，敕宅反。副，孚逼反，《說文》云：「分也。」《字林》云：「判也。」匹亦反。菑音災。注同。
以赫厥靈，上帝不寧。不康禋祀，居然生子。赫，顯也。不寧，寧也。不康，康也。箋云：康、寧皆安也。姜嫄以赫然顯著之徵，其有神靈審矣。此乃天帝之氣也，心猶不安之。又不安徒以禋祀而無人道，居默然自生子，懼時人不信也。
[疏]「誕彌」至「生子」。○毛以為，上言得福有子，此言其生之易。言可美大矣，姜嫄之孕后稷，終其孕之月而生之。婦人之生首子，其產多難。此后稷雖是最先生者，其生之易，如達之生然。羊子以生之易，故比之也。其生之時，不坼割，不副裂其母，故其母無災殃，無患害，以此故可美大也。天既祐令有身，又使之生易，是天意以此顯明其有神靈也。上天之意，豈不降福而安之乎？言上天誠降福而安之，使母之無病苦，子得易生，是天安之也。姜嫄之身，豈不見安於禋祀乎？言姜嫄實見安於禋祀，祈則有子，生之又易，是為禋祀所安也。由為禋祀所安，故得居處怡然，無病而生子也。○鄭唯下四句為異。言姜嫄履跡有身，其生又易，以此赫然顯著之徵，其有神靈審也。此乃上帝精氣，姜嫄心不自安，以天人道隔，而人生天胤，故心不自安也。非徒生天之胤，心不自安，又不安其徒禋祀神明，無人道交接，居處默然而生此子。以無夫而生，又懼時人不信，當棄而異之，使人知其異，故下所以棄之也。○傳「誕大」至「生者」。○正義曰：「誕，大」，《釋詁》文。「彌，終」，《釋言》文。「達，生者」，言其生易如達羊之生，但傳文略耳，非訓達為生也。又解言先生之意，以人之產子，先生者多難，此后稷是姜嫄之子最先生者，應難而今易，故言先生以美之。此主言后稷是姜嫄首子而已。后稷有同母弟妹以否，書亦無文焉。○箋「達羊」至「言易」。○正義曰：《說文》云：「達，小羊也。從羊，大聲。」薛琮答韋昭曰：「羊子初生達，小名羔，未成羊曰羜，大曰羊。長幼之異名。以羊子初生之易，故以比后稷生之易也。《大戴禮》及《春秋元命包》皆雲『人十月而生』。《周本紀》云：『姜嫄踐巨人跡，身動如孕者，及期而生子。』則終一年矣。此言終月，必終人之常月。馬遷之言未可信也。」○傳「言易」至「人道」。○正義曰：經之所言，皆說其生之易，故云「言易也」，以總解一經。又解易生所以為美者，以凡常之人，在母腹則病，其生則又坼副災害其母，以橫逆人道。今后稷之生，能無坼副災害，故美之也。《晉語》云：「文王在母不憂。」是謂未生為在母。坼副皆裂也。《禮記》曰：「為天子削瓜者副之。」是副為裂也。坼副災害其母，皆謂當產之時。《閟宮》云：「無災無害，彌月不遲。」亦謂生時無災害，故彼箋引此解之，明其同也。然則此經止言生易，不言在母玻傳言「凡人在母，母則脖者，因其生之易，從在母而本之，見凡人之生不如后稷，所以為美耳。橫逆人道，謂不由人所生之道也。《史記·楚世家》云：「陸終娶於鬼方氏曰女潰，孕三年不乳。乃剖其左脅，獲三人焉。剖其右脅，獲三人焉。」《帝王世紀》云：「簡狄剖背生契。」如此之類，是橫逆人道也。若然，契亦大賢，剖背而出，則坼副災害不為惡矣。此美其無災害者，人之賢愚，不由母生之難易，要人情皆欲其易，不欲其難。因見稷之生由，言之以為美耳。《晉語》曰：「大任震文王不變，少溲於豕牢而得文王，不加病焉。」亦美文王生易，與此同矣。此言橫逆人道，謂人所生之道。上箋雲「終人道」者，謂人在母腹之道。如有人道感己者，謂人交接之道。人道之言雖同，三者皆小別耳。○傳「赫顯」至「康也」。○正義曰：以赫是明貌，故為顯也。天實降福，以安后稷，美姜嫄實為因禋祀所安。而經乃言不寧不康，故皆反其言也。王肅云：「天以是顯著后稷之神靈降福而安之，言姜嫄可謂禋祀所安，無疾而生子。」○箋「康寧」至「不信」。○正義曰：「康、寧皆安」，《釋詁》文。箋以此章上四章言后稷之生，下章言其棄之。此經四句文在既生之後、棄之上，則是說其棄子之意，為下章張本，故易傳也。履大跡而有身，不由夫而生子，是有顯著之徵也。既見如此徵驗，知其實有神靈，故云姜嫄以赫然顯著之徵，其有神靈審矣。言姜嫄自知此子審是神靈所生也。又解上帝不寧之意，祀天而見大人跡，履之如有感己。此感之者，乃是天帝之氣，人不當共天交接。今乃與天生子，子雖生訖，其心猶不安之也。上帝不寧者，為生天之胤，故不安。「不康禋祀」者，懼時人不信，故不安也。以此故再言不安徒禋祀而無人道，空祀神明而無人道交接，故居位默然而得生子，懼時人不信其然，或得疑其犯禮姦淫而有此胤，以此又復不安。姜嫄既有此事不安，欲望眾信，故棄之以顯其異，使眾人知之也。《異義》、《詩》齊魯韓、《春秋公羊》說聖人皆無父感天而生，《左氏》說聖人皆有父。謹案《堯典》「以親九族」，即堯母慶都感赤龍而生堯，堯安得九族而親之？《禮讖》雲「唐五廟」，知不感天而生。玄之聞也，諸言感生得無父，有父則不感生，此皆偏見之說也。《商頌》曰：「天命玄鳥，降而生商。」謂娀簡吞鳦子生契，是聖人感見於經之明文。劉媼是漢太上皇之妻，感赤龍而生高祖，是非有父感神而生者也？且夫蒲盧之氣嫗煦桑蟲成為己子，況乎天氣因人之精就而神之，反不使子賢聖乎？是則然矣，又何多怪？如鄭此言，天氣因人之精使之賢聖，則天氣不獨生人。此姜嫄得無人道而生子者，言非一端也。彼以古今異說，言感生則不得有父，有父則不得感生，偏執一見，理未弘通，故鄭引蒲盧為喻，以證有父得感生，非必由父也。所引吞鳦生契，即是不由父矣，又何怪於後稷也？稷、契等雖感天氣，母實有夫，則亦為有父。繼父為親，故稱嚳之胄，唐堯之親九族，立五廟，亦猶此也。稷、契俱是感生，棄稷不棄契者，人之意異耳。或者簡狄雖則吞鳦，仍御於夫，其心自安，故不棄之耳。馬融之說此詩，則異於是矣，故云「仍御於夫」。王肅引馬融曰：「帝嚳有四妃，上妃姜嫄生后稷，次妃簡狄生契，次妃陳鋒生帝堯，次妃娵訾生帝摯。摯最長，次堯，次契。下妃三人，皆已生子，上妃姜嫄未有子，故禋祀求子。上帝大安其祭祀而與之子。任身之月，帝嚳崩。摯即位而崩，帝堯即位。帝嚳崩後十月而后稷生，蓋遺腹子也。雖為天所安，然寡居而生子，為眾所疑，不可申說。姜嫄知后稷之神奇，必不可害，故欲棄之，以著其神，因以自明。堯亦知其然，故聽姜嫄棄之。」肅以融言為然，又其《奏》云：「稷、契之興，自以積德累功於民事，不以大跡與燕卵也。且不夫而育，乃載籍之所以為妖，宗周之所喪滅。」其意不信履大跡之事，而又不能申棄之意，故以為遺腹子，姜嫄避嫌而棄之。王基駮之曰：「凡人有遺體，猶不以為嫌，況於帝嚳聖主，姜嫄賢妃，反當嫌於遭喪之月便犯禮哉！人情不然一也。就如融言，審是帝嚳之子，凡聖主賢妃生子，未必皆賢聖，能為神明所祐。堯有丹朱，舜有商均，文王有管、蔡。姜嫄御於帝嚳而有身，何以知其特有神奇而置之於寒冰乎？假令鳥不覆翼，終疑逾甚，則后稷為無父之子，嚳有淫昏之妃，姜嫄有污辱之毀，當何以自明哉！本欲避嫌，嫌又甚焉，不然二也。又《世本》云：『帝嚳卜其四妃之子，皆有天下。』若如融言，任身之月而帝嚳崩，姜嫄尚未知有身，帝嚳焉得知而卜之？苟非其理，前卻縶礙，義不得通，不然三也。不夫而育，載籍之所以為妖，宗周之所以喪滅。誠如肅言，神靈尚能令二龍生妖女以滅幽王，天帝反當不能以精氣育聖子以興帝王也？此適所以明有感生之事，非所以為難。肅信二龍實生褒姒，不信天帝能生后稷，是謂上帝但能作妖，不能為嘉祥。長於為惡，短於為善，肅之乖戾，此尤甚焉。」馬昭曰：「稷奇見於既棄之後，未棄之前，用何知焉？」孫毓云：「天道徵祥，古今有之，皆依人道而有靈助。劉媼之任高祖，著有雲龍之怪；褒姒之生，由於玄黿之妖。巨跡之感，何獨不然？而謂自履其夫帝嚳之跡，何足異而神之，乃敢棄隘巷寒冰、有覆翼之應乎？而王傳雲『知其神奇，不可得害』，以何為徵也？且匹夫凡民，遺腹生子，古今有之。嚳崩之月，而當疑為奸，非夫有識者之所能言也。鄭說為長，群賢以鄭為長，長則信矣。所言王短，短猶未悉，何則？馬、王立說，自雲述毛。其言遺腹寡居，必謂得毛深旨。案下傳曰『天生后稷，異之於人，欲以顯其靈』。帝不順天，是不明也，故承天意而異之於天下。是言天異后稷於人，帝又承天之意，所以棄而異之，明示天下，安有遺腹寡居之事乎？即由天異而棄之，何須要在寡居？若以寡居為嫌，何以必知其異？若使無異可棄，竟當何以自明？又上傳雲『帝高辛氏』，下傳雲『帝不順天』，則帝亦高辛之帝，安得謂之堯也？五章傳雲『堯見天因邰而生后稷』，目之曰堯，不名為帝，益知此帝不為堯也。何以堯知其然，聽姜嫄棄之？且馬、王之說，姜嫄高辛之正妃，其於帝堯則君母也，比之後世則太后也。以太后之尊，欲棄己子，足以自專，不假堯命，何雲聽棄之也？又堯為人兄，聽母棄弟，縱其安忍之心，殘其聖父之胤，不慈不孝，亦不是過。豈有欽明之後，用心若此哉！若以堯知其神，故為顯異，則堯之知稷之甚矣。初生以知其神，才長應授之以位，何當七十餘載，莫之收采？自有聖弟，不欲明揚，虞舜登庸，方始舉任，雖帝難之，豈其若此！故知王氏之說，進退多尤。所言遺腹，非毛旨矣。其解文義傳意或然，故采其釋經之辭，遺其寡居之說。」
誕寘之隘巷，牛羊腓字之。誕，大。寘，置。腓，辟。字，愛也。天生后稷，異之於人，欲以顯其靈也。帝不順天，是不明也，故承天意而異之於天下。箋云：天異之，故姜嫄置后稷於牛羊之徑，亦所以異之。○寘，之豉反。下同。隘，於懈反。巷，戶降反。腓，符非反，避也。誕寘之平林，會伐平林。牛羊而辟人者，理也。置之平林，又為人所收取之。誕寘之寒冰，鳥覆翼之。大鳥來，一翼覆之，一翼藉之，人而收取之，又其理也，故置之於寒冰。○藉，在夜反。
鳥乃去矣，后稷呱矣。於是知有天異，往取之矣。后稷呱呱然而泣。○呱音孤，泣聲也。《尚書》云：「啟呱呱而泣。」是也。
[疏]「誕寘」至「呱矣」。○正義曰：上言后稷之生，此言棄稷之事。言可美大矣，棄此后稷，置之於狹隘巷中，牛羊其避而憐愛之。嬰兒未有所知，當為牛羊所踐，今乃避而愛之，故可美大矣。以牛羊避人，理之常也，又置之平林，可美大矣。又棄此后稷，置之平地林木之中，會值有人往伐平林，伐木之人見而收取之。嬰兒之在林野，當為鳥獸所害，乃值人收取，是可美大矣。又以人之取人，乃是常理，復置之寒冰，可美大矣。復棄后稷朝旦於寒冰之上，有鳥以翼覆、以翼藉之。鳥非人類，而覆藉人，是可美大矣。既知有神人往收取，鳥乃飛去矣。后稷遂呱呱然而泣矣。此其有神靈之驗也。○傳「字愛」至「天下」。○正義曰：《易·屯卦》云：「女子貞，不字。十年乃字。」是字為愛之義也。知天生后稷異之於人者，若其不異，不應棄之。異之於人，謂有奇表異相，若孔子之河目海口，文王之四乳龍顏之類。但《書傳》不言后稷異狀，無得而知之耳。言帝嚳若不順天意以顯之，則是為不明，則棄之者，帝意也。以此傳觀之，則后稷之生，嚳尚存矣，不得為遺腹矣。○箋「天異」至「異之」。○正義曰：箋以履跡而得后稷，雖與傳禋祀得之不同，其於異而顯之意亦一也，故乘傳而釋之也。天降精氣，以生后稷，本欲異之，故姜嫄置后稷於牛羊之徑，亦以異之。亦者，亦天也。○鄭以姜嫄非帝嚳之妃，其棄后稷，出姜嫄之意，故言姜嫄也。步道曰徑，以經稱隘巷，故以徑言之。此詩之意，欲顯其異而棄之。《周本紀》以為不祥，故棄之，謬矣。○傳「大鳥」至「藉之」。○正義曰：以翼能覆藉嬰兒，故知大鳥也。以經「翼」在「覆」下，則上覆下翼，明非一翼耳。人體忌寒，近冰尤甚，既奇而覆之，明亦愛而藉之，故知一翼覆之，一翼藉之。經因鳥有二翼，互其文以見此意耳。姜嫄以玄鳥至月而禋祀，在母十月而生稷，其生正當冰月，故得棄之冰也。
實覃實訏，厥聲載路。誕實匍匐，克岐克嶷，以就口食。覃，長。訏，大。路，大也。岐，知意也。嶷，識也。箋云：實之言適也。覃，謂始能坐也。訏，謂張口嗚呼也。是時聲音則已大矣。能匍匐，則岐岐然意有所知也。其貌嶷嶷然，有所識別也。以此至於能就眾人口自食，謂六七歲時。○覃，徒南反，本或作「譚」。訏，況於反。匍音蒲，又音符，本亦作「扶」。匐，蒲北反，又音服，本亦作「服」。岐，其宜反。嶷，魚極反，《說文》作「」，云：「小兒有知。」長，張丈反，或如字。別，彼列反。
蓺之荏菽，荏菽旆旆，禾役穟穟，麻麥幪幪，瓜瓞唪唪。荏菽，戎菽也。旆旆然，長也。役，列也。穟穟，苗好美也。幪幪然，茂盛也。唪唪然，多實也。箋云：蓺，樹也。戎菽，大豆也。就口食之時，則有種殖之志，言天性也。○蓺，魚世反。荏菽，而甚反，「叔」或作「菽」，音同。郭璞云：「今胡豆是。」旆，蒲具反。穟音遂。幪，莫孔反。瓞，田節反。唪，布孔反，徐又薄孔反。長如字，又張丈反。
[疏]「實覃」至「唪唪」。○毛以為，上既言收取后稷，此說其長養之事。言后稷實以漸大，言差大於呱呱之時也。于是之時，其口出音聲則已大矣，不復如呱呱時而已。又嘆之，言后稷可美大矣，實始匍匐之時，已能意有所知岐岐然，又能貌有所識嶷嶷然，以漸有智慧，能就人之口取食而啖之。才始能食，即有種殖之志。所種蓺之者，是荏菽也。此荏菽乃旆旆然長大。種禾則使有行列，其苗則穟穟然美好。所種之麻麥，則幪幪然茂盛。所種之瓜瓞，其實則唪唪然眾多。是其本有天性，種則美好，於後果為稷官，而天下蒙賴。於「匍匐」之上言「誕」者，為岐嶷發文，美大於匍匐之時能岐嶷也。○鄭唯「實覃實訏」為異。言適始能坐而覃然，適始張口而訏然。餘同。○傳「覃長」至「嶷識」。○正義曰：《釋言》云：「覃，延也。」延引是漸長之義，故為長也。「訏，大。路，大」，《釋詁》文。以岐、嶷言克，克是其性智之能，故以岐為有智之意，嶷為有識之貌。內有所知，乃外能識物，故先岐後嶷。○箋「實之」至「歲時」。○正義曰：「實覃實訏」，為「厥聲載路」而言；「誕實匍匐」，為「克岐克嶷」而設，敗實之為義，不指覃訏匍匐之體，故云「實之言適也」。適覃訏而聲已大，適匍匐而已能岐嶷，為早慧之勢也。定本為「實之言是」。案《集注》並為「適」。又以上言呱矣，謂其泣之聲。下言匍匐，指其小之體。覃訏之文在其間，則亦指小時之實狀，故云「覃，謂始能坐。訏，謂張口嗚呼」。《儀禮》注云：「禫之言澹。澹然，安意也。」則覃亦安意，故為坐也。訏音呼，字又從言，故為張口嗚呼。是時聲音則已大矣，謂大於呱呱之時，因言張口嗚呼，即說音聲之大。且嬰兒既坐而後弄口，破坐而後匍匐，則智識漸生，故於匍匐之下言岐、嶷，皆為事之次也。所知在於心神，故云「岐岐然意有所智」；識別發於耳目，故云「其貌嶷嶷然有所識別」，見內外之異也。岐、嶷皆是其貌，故重言之。此岐、嶷在匍匐之時，則其生亦未一年矣。就口食之時，則已稍大，故云「以至於能就眾人口自食，謂六七歲時」也。言「至於」者，後此至彼，見其間懸遠之意也。后稷以上智之資，必當早慧，六七歲時不應猶就人食。鄭言六七歲者，以凡人之事准之耳。或以為就口食者，謂為稷官，以成就眾人口食。案下箋云：「就口食之時，已有種殖之志，言天性也。」若為稷官之時，始有種殖之志，不足言其天性。且種殖之志，非始官居之日，指斥居官，不得雲口食。以此知以就口食，正謂就眾人之口自取食矣。○傳「荏菽」至「多實」。○正義曰：《釋草》云：「戎菽謂之荏菽。」孫炎曰：「大豆也。」此箋亦以為大豆。樊光、舍人、李巡、郭璞皆云：「今以為胡豆。」璞又云：「《春秋》『齊侯來獻戎捷』，《穀梁傳》曰：『戎菽也。』《管子》亦云：『北伐山戎，出冬蔥及戎菽，布之天下。』今之胡豆是也。」案《爾雅》戎菽皆為大豆，注《穀梁》者亦以為大豆也。郭璞等以戎、胡俱是夷名，故以戎菽為胡豆也。后稷種穀，不應舍中國之種，而種戎國之豆，即如郭言齊桓之伐山戎，始布其豆種，則后稷之所種者，何時絕其種乎？而齊桓復布之禮有戎車，不可謂之胡車，明戎菽正大豆是也。此荏菽重言者，以蓺之之文為下總目，於荏菽配之為句，又分別說其茂之狀，故重言之。人供役者在於行列，禾無在役之義，故知役為列也。言其行相當，因禾文單，故以役配之。其旆旆、穟穟、幪幪，皆言生長茂盛之貌。因其文異，故以長、好、茂散而承之，其實互相通。瓜瓞與五穀異苗，以其蔓長，故不為葉茂，而以唪唪為多實也。定本「唪唪多實」之上，雲「瓜瓞瓝也」，案《集注》等並無此四字。○箋「蓺樹」至「天性」。○正義曰：樹者，種木之名，可為種殖通稱，故云「蓺，樹也」。上言以就口食，此經接於其下，故此所陳，即是就食時事。就口食之時，已有此種殖之志，言其天性也。言其天性善於種殖，於後果為稷官。《周本紀》曰：棄為兒時，其遊戲，好種殖，麻麥美。即此是也。又曰：「及為成人，遂好耕農，相地之宜，宜五穀者稼穡之，民皆法之。堯聞之，舉棄為農師，天下宜其利。」下章是也。
誕后稷之穡，有相之道。相，助也。箋云：大矣，后稷之掌稼穡，有見助之道。謂若神助之力也。○相，息亮反。注同。茀厥豐草，種之黃茂。實方實苞，實種實褎，實發實秀，實堅實好，實穎實栗，即有邰家室。茀，治也。黃，嘉穀也。茂，美也。方，極畝也。苞，本也。種，雜種也。褎，長也。發，盡發也。不榮而實曰秀。穎，垂穎也。栗，其實慄慄然。邰，姜嫄之國也。堯見天因邰而生后稷，故國后稷於邰，命使事天，以顯神順天命耳。箋云：豐、苞亦茂也。方，齊等也。種，生不雜也。褎，枝葉長也。發，發管時也。栗，成就也。后稷教民除治茂草，使種黍稷。黍稷生則茂好，孰則大成。以此成功，堯改封於邰，就其成國之家室無變更也。○茀音拂，《韓詩》作「拂」。拂，弗也。種，支勇反。注「種，雜種」、「種，生不雜」、下「嘉種」並注並同。褎，余秀反。穎，營井反，穗也。《尚書》云：「唐叔得禾，異畝同穎。」是也。邰，他來反，后稷所封國也，今在京兆武功縣。
[疏]「誕后稷」至「家室」。○毛以為，既言后稷為兒時好種田，此後言其為稷官時事也。可美大矣，后稷之教民稼穡，若有神明相助之道。言種之必好，似有神助，故可大也。又說其若有神助之狀，言后稷之教民種殖，乃除治而去其茂盛之草，既去其草，於此地種之以黃色而茂盛者謂黍稷之穀也。於是此穀既生，實方正而極於壟畝無空缺之地，實根本而盡皆均調無稀穊之處，謂春生之時也。其苗實雍種而肥大，實褎褎然而生長，謂夏末時也。稍至秋初，禾又出穗，實盡發於管，實生粒皆秀更復少時其粒，實皆堅成，實又齊好，實穗重而垂穎，實成就而慄慄然，以此故收入弘多。堯善其功，而賜之土宇，封之於邰，就有邰國之家室焉。○鄭以方謂苗生齊等，苞謂苗之茂盛，種謂田種不雜，成功而改封於邰，非始有國土，唯此為異。其文勢則同。○箋「大矣」至「之力」。○正義曰：下言有邰家室，言功成之時，則此章說為官時事，故云后稷之掌稼穡也。助人者，唯神耳，故知有見助之道，謂若神助之力。○傳「茀治」至「天命」。○正義曰：「茀，治」，《釋詁》文。此說后稷教彼而言種黃，則黃色是穀也。穀之黃色者唯黍稷耳，黍稷穀之善者，故云「黃，嘉穀也」。以黍稷是民食之主，故舉以為言。其實諸種之穀皆種之。《閟宮》言「植稚菽麥」，《尚書》稱「播時百穀」，是所種非獨黃也。茂盛則人所美愛，故以茂為美。此種之黃茂為下總目，自此以下皆說嘉穀茂盛，故先言黃盛以總之。方者，正方之義，謂極盡壟畝，種無不生，地皆方正有苗，故以方為極畝。《易》稱「繫於苞桑」，謂系之桑本，故以苞為本。《莊子》說木之肥大雲「雍腫無用」，故以種為雍腫，謂苗之肥盛也。褎者，禾長之貌，故言長也。發者，穗生於苗，初發苗生也。以上言苗之極畝平均則發者，非獨一莖發耳，故言「盡發」。則褎亦盡長。秀穎好栗皆亦盡然。舉一以明上下也。《釋草》云：「華，荂榮也。木謂之華，草謂之榮，不榮而實謂之秀，榮而不實謂之英。」是不榮而實曰秀也。李巡曰：「分別異名以曉人。」然則彼是英秀對文，以英為不實，故以秀為不榮。其實黍稷皆先榮後實。《出車》云：「黍稷方華。」是嘉穀之秀必有榮也。此傳因彼成文而引之耳。《說文》云：「穎，禾末也。」《禹貢》定賦遠近之差，二百里納銍，三百里納秸。注云：「銍，斷去也。」秸又雲穎，則穎是禾穗之挺。《書序》云：「唐叔得禾，異畝同穎。」謂挺上合也。美其禾之成就，不當言其有穎而已，故云「穎，垂穎」。言其穗重而穎垂也。要是穀穗成就之穎，故云「其實慄慄然」。桓六年《左傳》云：「奉酒醴以告曰：『嘉栗旨酒。』」服虔云：「穀之初熟為栗。」是栗為穀熟貌。《世本》云：「有邰氏女曰姜嫄。」故知邰是姜嫄之國也。傳以此言封之於邰，下言祭天之事，故解其意云：「堯見天因邰而生后稷。」謂使邰國之女生后稷也。「故國后稷於邰」，謂封為邰國之君，又特命之，使得事天，所以顯后稷之神，順上天之命故也。言國后稷於邰，猶《文王》箋雲「而國於周」。后稷以前未有國，於此始封之也。此邰為后稷之母家，其國當自有君，所以得封后稷者，或時君絕滅，或遷之他所也。○箋「豐」至「變更」。○正義曰：《釋詁》云：「苞、茂，豐也。」故知豐苞皆為茂也。以經已有茂，故言亦也。經每實之下皆當字成義，直言實本則不知何本，且《爾雅》以苞為茂，故易傳也。方是方正，故言齊等，與傳極畝亦同。但齊等據苗均，極畝據地滿耳。以傳言雍種是肥充之貌，禾生雖肥，不能至雍種。種者，系本初種之稱，即《大田》「既種」是也，故以種為「生不雜」，謂不稂不莠也。傳以褎為長，故申之為枝葉長也。傳以發為盡發，不解發意，故云「發管時」。苗之將秀，心如竹管，穗發中而出，故言發管也。傳言其實慄慄，止言慄慄是實貌，不言所以得然，故言「成就」以足之。案《集注》雲「栗，成意也」，定本以「意」為「急」，恐非也。就其成國之室家無所變更者，謂邰國先有宮室，后稷就而有之，所以美后稷也。○鄭以姜嫄之夫先為二王之後，是先有國，故言改封其封，早晚亦無明文。《中候·握河紀》云：「堯即政七十年受《河圖》。」其末云：「斯封稷、契、皋陶，賜姓號。」注云：「或雲七十二年。」斯此封三臣，止言封號，不道其時，即封此言成功，蓋治水畢後，地平天成之時也。稷之功成，實在堯世，其封於邰，必是堯之封矣，故此箋及傳皆以為堯。《周本紀》云：「禹封棄於邰，號曰后稷。」以后稷之號亦起舜時，其言不可信也。杜預云：「邰，始平武功縣所治釐城。」是也。
誕降嘉種，維秬維秠，維穈維芑。天降嘉種。秬，黑黍也。秠，一稃二米也。穈，赤苗也。芑，白苗也。箋云：天應堯之顯后稷，故為之下嘉種。○秬音巨。秠，孚鄙反，亦黑黍也。又孚卑反，郭芳婢反。穈音門，《爾雅》作「{艹}」，同。郭亡偉反，赤粱粟也。芑音起，徐又巨已反，郭雲「白粱粟也」。稃，芳於反，字書云：「粗糠也。」應，應對之應。為，於偽反。下「天為己」同。恆之秬秠，是獲是畝。恆之穈芑，是任是負，以歸肇祀。恆，徧。肇，始也。始歸郊祀也。箋云：任，猶抱也。肇，郊之神位也。后稷以天為己下此四穀之故，則徧種之，成熟則獲而畝計之，抱負以歸，於郊祀天。得祀天者，二王之後也。○恆，古鄧反，本又作「亘」。獲，戶郭反。任音壬。注同。肇音兆。徧音遍。下同。
[疏]「誕降」至「肇祀」。○毛以為，上既言后稷功成受國，堯又命使事天。此言其祭天之事。可美大矣，此后稷善能於稼穡，上天乃下善穀之種與之，使得種，以此祭祀。天與之穀，是可大也。其言善種者，維是黑黍之秬，維是黑黍二米之秠，維是赤苗之穈，維是白苗之芑。后稷既得此善種，乃徧種之以秬以秠，至熟則於是獲刈之，於是畝計之。徧種之以穈以芑，至熟則於是任抱之，於是負檐之。以此秬秠穈芑之穀而歸，始郊祀於上天也。○鄭以后稷先事天以歸，郊兆之處而祀天為異。餘同。○傳「天降」至「白苗」。○正義曰：降者，從上之辭，故知降嘉種者，是天降嘉種也。「秬，黑黍」以下，皆《釋草》文。唯彼穈作「{艹釁}」，音同耳。李巡曰：「黑黍一名秬。」郭璞曰：「秠亦黑黍，但中米異耳。」漢和帝時，任城生黑黍，或三四實，實二米，得黍三斛八斗。則秬是黑黍之大名，秠是黑黍之中有二米者，別名之為秠，故此經異其文，而《爾雅》釋之。若然，秬、秠皆黑黍矣。而《春官·鬯人》注云：「釀秬為酒。秬如黑黍，一秠二米。」言如者，以黑黍一米者多，秬為正稱，二米則秬中之異，故言如，以明秬有二等也。秬有二等，則一米亦可為酒。《鬯人》之注必言二米者，以宗廟之祭，唯祼為重，二米嘉異之物，鬯酒宜當用之，故以二米解鬯。其實秬是大名，故云「釀秬為酒」。《爾雅》雲「秠，一稃二米」，《鬯人》注云「一秠二米」，文不同者，《鄭志》答張逸云：「秠即皮，其稃亦皮也。《爾雅》重言以曉人。」然則秠、稃古今語之異，故鄭引《爾雅》得以稃為秠也。赤苗、白苗者，郭璞曰：「{艹釁}，今之赤粱粟；芑，今之白粱粟，皆好穀也。」○箋「天應」至「嘉種」。○正義曰：如此言，則功成受封之後，始天與之種，唯四穀而已。而《閟宮》云：「是生后稷，降之百福。黍稷重穋，稙稚菽麥。」所降多矣，非徒四穀。又彼下文乃言「奄有下國，俾民稼穡」，則是為稷官之日，已得此種。與此二文不同者，天降種者，美大后稷，以稷之必獲，歸功於天，非天實下之也。作者意異，故先後不同。此言祭之所用，故指陳黍稷。《閟宮》廣言民食，故穀多於此。《孔叢》云：「魏王問子慎曰：『往者中山之地無故有穀，乃雲天雨，反以亡國，何也？』曰：『自古及今，未聞天下穀與人。詩美后稷能大教民種穀，以利天下。若中山之穀，妖怪之事，非所謂天降祥也。』」以此而言，明非實降之也。案《集注》及定本於此並無「箋雲」。○傳「恆徧」至「郊祀」。○正義曰：以言種之廣多，故以恆為徧。定本作「恆」，《集注》皆作「亘」字。「肇，始」，《釋詁》文。上言封之於邰，是初為諸侯，故云「始歸郊祀」。下雲「上帝居歆」，知此祀為郊也。○箋「任猶」至「之後」。○正義曰：以任、負異文，負在背，故任為抱也。鄭以后稷，二王之後，先得祭天，非為始祭，故云「肇，郊之神位」，言神位之兆。「肇」宜作「兆」。《春官·小宗伯》云：「兆五帝於四郊。」是也。《商頌》箋讀肇為兆，此從略之。又雲「得祀天者，二王之後」，申明肇不為始之意也。
誕我祀如何？或舂或揄，或簸或蹂。釋之叟叟，烝之浮福揄，抒臼也。或簸糠者，或蹂黍者。釋，淅米也。叟叟，聲也。浮浮，氣也。箋云：蹂之言潤也。大矣，我后稷之祀天如何乎！美而將說其事也。舂而抒出之，簸之又潤濕之，將復舂之，趣於鑿也。釋之烝之，以為酒及簠簋之實。○舂，傷容反。揄音由，又以朱反，《說文》作「舀」，弋紹反。簸，波我反。蹂音柔。叟，所留反，字又作「溲」，濤米聲也。《爾雅》作「溞」，音同。郭音騷。烝，之丞反。浮如字。《爾雅》、《說文》並作「烰」，云：「烝也。」抒，食汝反，《蒼頡篇》云：「取出也。」穅音康，字亦作「康」，俗米旁作康，非。淅，星曆反，《說文》云：「汰也。」汰音太。復，扶又反。鑿，子洛反，精米也，《字林》作「」，云：「糲米一斛舂為八斗也。」子沃反。簠音甫。簋音軌。載謀載惟，取蕭祭脂。取羝以軷，載燔載烈。嘗之日涖卜來歲之芟，獮之日涖卜來歲之戒，社之日涖卜來歲之稼，所以興來而繼往也。穀熟而謀，陳祭而卜矣。取蕭合黍稷，臭達牆屋。既奠而後爇蕭合馨香也。羝，羊牡羊也。軷，道祭也。傅火曰燔，貫之加於火曰烈。箋云：惟，思也。烈之言爛也。后稷既為郊祀之酒及其米，則諏謀其日，思念其禮。至其時，取蕭草與祭牲之脂，爇之於行神之位。馨香既聞，取羝羊之體以祭神。又燔烈其肉，為屍羞焉。自此而往郊。○牴，都禮反，字亦作「羝」。軷，蒲未反，《說文》云：「出必告道神，為壇而祭為軷。」《字林》同。父末反。燔音煩。後皆同。涖音利，又音類。芟，所銜反。獮，息淺反。奠，徒練反。爇，如悅反。馨，呼丁反。傅音附。貫，古亂反。諏，足須反。
以興嗣歲。興來歲繼往歲也。箋云：嗣歲，今新歲也。以先歲之物齊敬犯軷而祀天者，將求新歲之豐年也。孟春之令曰：「乃擇元日，祈穀於上帝。」
[疏]「誕我」至「嗣歲」。○毛以為，上言得穀祭天，此言將祭之事。可美大矣，我后稷之祀天，其禮如何？先以所得秬秠穈芑之粟，或使人在碓而舂之，或使人就臼而抒之，或使人簸揚其穅，或使人蹂踐其黍。言其各有司存，並皆敏疾也。既蹂舂得米，乃浸之於盆，淅而釋之，其聲溲溲然，言趍疾。又炊之於甑，爨而烝之，其氣浮浮然，言升盛也。既烝熟，乃以為酒食。又於先穀熟之時，則已謀度，所謂穀熟而謀，則已思惟其所祭之禮，謂陳祭而卜。以秋物之成，賴郊祀之福，故穀熟則謀更郊，所以豫備酒食也。至祭之日，乃取蕭之香蒿，與祭牲之脂膏，而爇燒之於行神之位，使其馨香遠聞。又取羝羊之體，以為犯軷之祭。其祭軷也，取所祭之肉則傅火而燔之，則加火而烈之，以為屍之羞。既祭神道，乃自此而往於郊，以祭天也。所以用先歲之物齊敬犯軷而祀天者，欲以興起來歲，使之繼嗣往歲，而恆得豐年故也。○鄭以舂、揄、簸、蹂為事之次。蹂之言潤，既簸去穅，或復以水潤濕之，將更舂以趍於鑿。「載謀載惟」，謂將祭，諏謀其日，思念其禮，非穀熟已謀，以此為異。又以興嗣歲為興起新歲。餘同。○傳「揄抒」至「浮氣」。○正義曰：以「揄」文在「舂」下「簸」上，既舂而未簸，故知揄為抒臼，謂抒米以出臼也，出臼則簸之，故或有簸穅者。或蹂黍者，謂蹂踐其黍，然後舂之，然則文當在舂、揄之上，今在下者，以蹂亦為舂，而為之揄、簸俱是舂，進令與舂相近，且退蹂以為韻也。上有穈芑是稷，而獨雲蹂黍者，以祭用黍以為主，故舉黍以言。傳每言「或」者，明各有其人，俱趍於事，不相兼也。「釋之」既在「簸」之下「烝」之上，故知為淅米也。《說文》云：「淅，汰米也。」《孟子》曰：「孔子去齊，接淅而行」，謂洮米未炊，漉之而去，言其疾也。《釋訓》云：「溞溞，淅也。烰烰，烝也。」樊光引此詩。孫炎曰：「溞溞，淅米聲。烰烰，炊之氣。」溞、浮與此不同，古今字耳。傳以洮米則有聲，故言「溲溲，聲」。烝飯則有氣，故言「浮浮，氣」，榷爾雅》之意為說也。○箋「蹂之」至「之實」。○正義曰：以「蹂」文在「或簸」之下，不應方言蹂黍以水，潤米必當蹂之使濕，故云「蹂之言潤」。「如何乎」者，問人之辭，故云「美而將說其事」。意欲說之，故設辭自問。上「生民如何」，亦如此也。於此乃注，彼從可知。舂、揄之下，始雲「或蹂」，故知是既舂而揉出之，又潤濕之，將復舂以趍於鑿也。《召旻》箋云：「米之率：糲十，粺九，鑿八，侍御七。」《九章算術》：「粟一石為糲米六斗，舂糲一斗為粺九升。又舂為鑿則八升，又舂為侍御則七升。」言趍於鑿者，此承四穀之後，一舂一簸始為糲米。又一濕一舂，猶未至於鑿，故言「趨於」，為漸到之意也。米之細者，乃窮於御。止言趍於鑿者，以經、傳說祭祀之饌，無言用御米者。桓二年《左傳》云：「粢食不鑿，昭其儉也。」則不儉者有用鑿之處。郊天尊於宗廟，其祭或當用之，故止言「於鑿」也。桓十四年《穀梁傳》說宗廟之事，夫人親舂。《楚語》云：「天子禘郊之事，王后必自舂其粢；諸侯宗廟之事，夫人必自舂其盛。」韋昭云：「粢、盛互文也。」言舂，不過如天子躬耕三推而已，故傳言或不斥後夫人也。《楚語》又云：「天子親舂禘之盛。」韋昭云：「率後舂之，亦天子親舂也。」酒與食用此米為之，故云「釋之烝之，以為酒及簠簋之實。」孫毓云：「《詩》之敘事，率以其次。既簸穅矣，而甫以蹂，為蹂黍當先，蹂乃得舂，不得先舂而後蹂也。既蹂即釋之烝之，是其次。箋義為長。」《集注》等皆為「蹂黍」，定本為「蹂米」者，誤也。○傳「嘗之」至「曰烈」。○正義曰：傳自「嘗之日」至「來歲之稼」皆《春官·肆師職》文也。言於秋嘗祭宗廟之日，則肆師臨卜，問其來歲之芟除草木以種田宜之以否；於秋獮當獵之日，肆師臨卜，問其來歲之所戒備得無兵寇以否；於祭社之日，則肆師臨卜，問其來歲之所稼種宜之以否。以嘗者，嘗新穀。古之始耕田者，芟草以種穀。今得新穀，芟草之功，故於嘗日問芟。獮主習兵，以戒不虞，故獮日問戒。社者祭土，主稼穡，故於社日問稼。鄭於彼注，其意為然。芟稼俱是田事，而異日異問者，以嘗新穀而本穀初，初莫先於芟草，故問芟。稼種善否，土地之事，故祭土之日而問稼也。社文在嘗、獮之下，謂秋獮祭社也。嘗在孟秋，獮、社俱在仲秋，取禽而後祭社，故先獮後社也。嘗、社是祭神之事耳，因而問卜。獮乃秋獵，不接神明，亦言卜來歲者，卜者自問吉凶於龜，不由嘗、社所祭之神，但因用其日而問之耳。獮為習兵，故因兵事。所以引此三文者，欲見今秋穀熟之時，即謀來年郊祭之事，似今秋祭社之日，豫卜來歲之稼。若然，必以今秋豫卜來歲者，欲令來歲還似今秋，是興來繼往之義。不雲卜郊，而言陳祭而卜者，以來年郊祭本為祈穀，今社日卜來歲之稼，即是卜郊之義也。陳祭而卜，謂陳列嘗、社，祭之日，豫卜來年善否。若然，此「載謀載惟」，於穀熟已謀，則其事在於酒食之前，當與上四穀相連，不可以他事間之。謀、惟是思念祭事，故下之，令與祭事相比也。又雲「蕭合黍稷，臭達牆屋。既奠而後爇蕭合馨香」，皆《郊特牲》文。彼唯「馨」作「膻」。注云：「膻當作馨，字之誤也。」蓋毛時未誤，故讀彼從此。彼言「臭陽達於牆屋」，此無「陽」、「於」二字，引之略耳。彼言宗廟之祭，此是將郊為軷道之祭，事不同而引之者，證此用蕭之意。蕭，香蒿也。爇，燒也。言宗廟之祭，以香蒿合黍稷，欲使臭氣通達於牆屋，故《記》酌於屍，已奠之，而後燒此香蒿，以合其馨香之氣，使神歆饗之，故此亦用蕭，取其馨香也。此言「祭脂」，彼不言脂；彼言「黍稷」，此不言黍稷，皆文不具耳。「羝，牡羊」者，以祭不用牝，故知是牡也。《釋畜》云：「羊牡，牜分；牝，牜羊。」郭璞曰：「牜分謂吳羊白羝者也，是亦以牡為羝也。」「軷，道祭」，謂祭道神之祭。「傅火曰燔」，謂加火燒之。《商頌》曰「如火烈烈」，則烈是火猛之意，不可近燒，故云「貫之加於火上曰烈」，即今之炙肉也。○箋「惟思」至「往郊」。○正義曰：「惟，思」，《釋詁》文。又申明遠火為烈之意。《說文》云：「烈，火猛也。爛，火熟也。」俱是火熟之意，故云「烈之言爛也」。以酒則豫釀而成，食則臨祭乃作，故云「后稷既為郊祀之酒及其米」。於此仍言「其米」，則上為「烝之釋之」正為酒耳。而箋兼言簠簋之實者，以彼文有舂簸之事，其為米者，非獨為酒而已，故兼言簠簋之實。簠簋之實，必就郊兆作之，故此言「其米」也。禮，大夫以上，將祭必諏謀其日，日定乃卜之。《特牲禮》雲「不諏日」，明大夫以上諏之矣，故云「諏謀其日」。彼注云：「諏，謀也。」載謀是謀其日，則載惟是思其禮，故云「思念其禮」。正以《特牲》有「諏」之文，故易傳不以謀為「穀熟而謀」。「取蕭草與祭祀之脂」，還是羝之脂也。以牲為軷祭而設，羝宜與軷同文，脂則配蕭而用，故先言之。「爇之於行神之位」，正謂祭軷之位，以軷之所祭，即是七祀行神，故言行神之位。馨香既聞，取羝羊之體以祭神者，謂取牲體以祭，伏於軷上。《秋官·犬人》云：「凡祭祀供犬牲，伏瘞亦如之。」鄭司農云：「伏謂伏犬，以王車轢之。」明此用羝，亦伏體軷上，故言體也。《犬人》伏用犬牲，此用羝者，蓋天子諸侯異禮。彼天子用犬，此諸侯用羊，禮相變也。「又燔烈其肉，為屍羞」，言「又」者，亦用此羝之肉為之也。以七祀之祭皆有屍，明軷祭亦有屍。其燔炙者，事屍之羞，故云「為屍羞」也。此后稷為諸侯，得有屍，則天子軷祭亦有屍。依《聘禮》卿大夫軷祭用酒脯，則無屍矣。郊之兆位在國外，故云「自此而往郊」也。○傳「興來歲繼往歲」。○正義曰：此一句非祭所用，故分而注之。以興者，是有所起發之意；嗣者，繼續之言，故知為此祭者，欲以追起來歲，以繼續往歲，使之歲穀恆熟，常獲豐年也。來歲者，據今祭時，以未至為來、已過為往耳，非要別年也。何則？堯命后稷郊天，未至定用何月，要在歲首為之，所言來歲，正謂此年之秋耳。○箋「嗣歲」至「上帝」。○正義曰：箋意定以正月為郊，何則？正朔三而改。自夏而上推之，高辛氏當以建寅之月為正，故《堯典》雲「三帛」。注云「高辛氏之後用黑繒」，是也。王者之後，自行其祖正朔。后稷，高辛氏之胄，郊必正月。既以正月為郊，則嗣歲，郊之歲也，故云「嗣歲，今新歲」。新歲而謂之嗣者，使之繼嗣往年，猶嗣子之繼父。其意微與毛異，大理亦同也。「孟春」以下，皆《月令》文也。定本雲「孟春之令曰」，無「月」字。元日，謂善日上辛也。祈穀，即郊天也。引此以證郊祭而雲嗣歲之意，由郊天主為祈穀故也。《禮器》曰：「祭祀不祈。」言祈穀者，不可私為己祈，而穀者所以養民，故言祈也。
卬盛於豆，於豆於登，其香始升。上帝居歆，胡臭亶時？卬，我也。木曰豆，瓦曰登。豆，薦菹醢也。登，大羹也。箋云：胡之言何也。亶，誠也。我后稷盛菹醢之屬當於豆者於登者，其馨香始上行，上帝則安而歆享之，何芳臭之誠得其時乎？美之也。祀天用瓦豆，陶器質也。○卬，五郎反。盛音成。注同。「其香」一本作「馨」。亶，都但反。菹，莊居反。醢音海。上，時掌反。
后稷肇祀，庶無罪悔，以迄於今。迄，至也。箋云：庶，眾也。后稷肇祀上帝於郊，而天下眾民鹹得其所，無有罪過也。子孫蒙其福，以至於今，故推以配天焉。○迄，許乞反。
[疏]「卬盛」至「於今」。○毛以為，上言將往祭天，此言正祭之事。我后稷菹醢大羹之屬，盛之於豆，又盛之於登，以此而往薦祭。此豆登所盛之物，其馨香之氣始上行，上帝則安居而歆饗之。既為上帝所歆，故反言以美之，何有芳臭之誠得其時若此者乎？言無有若此之最善也。帝既饗其祭祀，降其福祿，又述而美之。言后稷受堯之命，始為郊祀，其福乃流於天下之眾民，令皆得其所，無有罪過而令人悔恨者，子孫蒙其餘福，以至於今而賴之。今文王得由之而起。今既致太平，故推之以配天焉。○鄭唯以肇祀為郊兆之祀為異。餘同。○傳「卬我」至「大羹」。○正義曰：「卬，我」，《釋詁》文。《釋器》云：「木豆謂之豆。瓦豆謂之登。」是木曰豆，瓦曰登。對文則瓦、木異名，散則皆名豆，故云瓦豆謂之登。《冬官·瓬人》「掌為瓦器」，而雲「豆中懸」，鄭云：「懸繩正豆之柄，瓦亦名豆也。」再言「於豆」者，疊之以足句耳。經唯言盛於豆，傳辨其所盛之物。《天官·醢人》「掌四豆之實，皆有菹醢」，是豆為薦羞菹醢也。《公食大夫禮》云：「大羹湆不和，實於登。」是登為大羹湆者，肉汁。大古之羹也，不調以鹽菜，以質，故以瓦器盛之。箋「亶誠」至「器質」。○正義曰：「亶誠」，《釋詁》文。言盛菹醢之屬者，以略不言羹，故言「之屬」以包之。祀天而用瓦豆者，以陶器質故也。《郊特牲》曰：「埽地而祭，於其質也，器用陶匏。」是也。定本、《集注》皆雲「其馨香始上行」，俗本作「上聞」者，誤也。○傳「迄，至」。○正義曰：《釋詁》文。上傳肇為始，此亦當然。○箋「庶眾」至「天焉」。○正義曰：「庶，眾」，《釋詁》文。《抑》云：「庶無罪悔。」箋以庶為幸。以彼是警戒之辭，故為冀幸之義。此既為上帝所歆，不是始冀無罪，故以庶為眾。后稷為二王之後，一國言耳，縱使祭天得所，不過福及一國，而言「天下眾民鹹得其所，無罪」者，以祭天而得豐年，可以廣及天下，且以后稷之教田農，天下皆得其利，故天下言之。
《生民》八章，四章章十句，四章章八句。