毛詩正義 · 卷九 九之二

《鹿鳴》，燕群臣嘉賓也。既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意，然後忠臣嘉賓得盡其心矣。飲之而有幣，酬幣也。食之而有幣，侑幣也。○飲，於鴆反，注同。食音嗣，注同。筐，丘房反。篚音匪。侑音又。 [疏]「《鹿鳴》三章，章八句」至「心矣」。○正義曰：作《鹿鳴》詩者，燕群臣嘉賓也。言人君之於群臣嘉賓，既設饗以飲之，陳饌以食之，又實幣帛於筐篚而酬侑之，以行其厚意，然後忠臣嘉賓佩荷恩德，皆得盡其忠誠之心以事上焉。明上隆下報，君臣盡誠，所以為政之美也。言群臣嘉賓者，群臣，君所饗燕，則謂之賓。序發首雲「燕群臣」，則此詩為燕群臣而作。經無群臣之文，然則序之群臣，則經之嘉賓，一矣，故群臣嘉賓並言之，明群臣亦為嘉賓也。案《燕禮》雲「大夫為賓」，則賓唯一人而已。而雲群臣皆為嘉賓者，燕禮於客之內立一人為賓，使宰夫為主，與之對行禮耳。其實君設酒殽，群臣皆在，君為之主，群臣總為賓也。《燕禮》云：「若與四方之賓燕，則迎之於大門內。」四方之賓，唯迎之為異，其燕皆與臣同，則此嘉賓之中，容四方之賓矣，故《鄉飲酒》、《燕禮》注云：「《鹿鳴》者，君與臣下及四方之賓燕，講道脩德之樂歌。」是也。知序之嘉賓，不唯指四方之賓者，以此詩為燕群臣而作，經、序同雲嘉賓，不得不為群臣，則序之嘉賓亦為群臣明矣。且序雲「盡心」，傳曰「竭力」，是己之臣子可知。燕禮者，使反有功與群臣樂之之禮。文王之與臣也，本自隆恩，不必由使出有功乃燕之也。言「既飲食之」，則饗食並有，獨言燕群臣者，以食禮無酒樂，饗以訓恭儉，非於臣子忻樂之義。經言「式燕以敖，和樂且耽」，此詩主於忻樂，故敘以燕因之，而後兼言饗食也。「既飲食之」，章首二句是也。「實幣帛筐篚，以將其厚意」，「承筐是將」是也。忠臣嘉賓得盡其心者，序者因言君有恩惠，可以得臣之心，總美燕樂之事，於經無所當也。序上言群臣，後言忠臣者，見臣蒙燕賜，乃能盡忠，故變文以見義。○箋「飲之」至「侑幣」。○正義曰：此解飲食而有幣帛之意。言飲有酬賓送酒之幣，食有侑賓勸飽之幣，故皆有幣也。飲食必酬侑之者，案《公食大夫禮》「賓三飯之」後云：「公受宰夫束帛以侑。」注云：「束帛，十端帛也。侑猶勸也。主國君以為食賓殷勤之意，未至復發幣以勸之，欲其深安賓也。」是禮食用幣之意也。《饗禮》云：「准此亦為安賓而酬之焉。」案《聘禮》云：「若不親食，使大夫朝服致之以侑幣。」注云：「君不親食，謂有疾病及他故。必致之者，不廢其禮。」又曰：「致饗以酬幣亦如之。」是親食有侑幣，不親食則以侑幣致之。然則不親饗以酬幣致之，明親饗有酬幣矣。故知飲之而有幣，謂酬幣也。鄭必知飲為饗者，以飲食連文。若飲食為一，則食禮不主於飲。若飲為燕禮，不宜文在食上。且饗食相對之物，有食不宜無饗。《郊特牲》云：「飲養陽氣，故饗禘有樂。」是饗有飲，故知此飲謂饗也。《彤弓》箋云：「大飲賓曰饗。」《大行人》注云：「饗謂設盛禮以飲賓。」《聘禮》注云：「饗謂亨大牢以飲賓。」皆以飲為饗禮也。其幣所用，公食大夫用束帛以侑，其酬幣則無文，故《聘禮》注云：「酬幣，饗禮酬賓勸酒之幣，所用未聞也。禮幣用束帛乘馬，亦不是過。」是饗所用幣無正文也。禮幣用束帛乘馬，謂聘享之幣，聘享止用束帛乘馬而已。侑幣又用束帛，故云「亦不是過」。言諸侯於大夫，酬幣不過是也。其天子酬諸侯，及諸侯自相酬，仍不必用束帛乘馬，故《聘禮》注又引《禮器》曰：「琥璜爵，蓋天子酬諸侯也。」必疑琥璜為天子酬諸侯之幣者，以琥璜非爵名，而雲爵，明以送爵也。食禮無爵可送，則琥璜饗酬所用也，謂饗時酬賓，以琥璜將幣耳。《小行人》「合六幣，琥以繡，璜以黼」，則天子酬諸侯，以黼繡而琥璜將之。既天子饗諸侯之酬幣與諸侯異，則食禮天子侑諸侯，其幣不必束帛，無文以言之。此唯言饗食之幣，不言燕幣。燕禮亦當有焉，但今燕禮唯有好貨，無幣，故文不顯言之。 呦呦鹿鳴，食野之苹。興也。苹，蓱也。鹿得蓱，呦呦然鳴而相呼，懇誠發乎中。以興嘉樂賓客，當有懇誠相招呼以成禮也。箋云：苹，藾蕭。○呦音幽。苹音平。蓱，本又作「萍」，薄丁反，江東謂之薸。薸音瓢，扶遙反。懇，苦很反。樂音岳，又音洛。藾音賴。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。簧，笙也。吹笙而鼓簧矣。筐，篚屬，所以行幣帛也。箋云：承猶奉也。《書》曰：「篚厥玄黃。」○簧音黃。 人之好我，示我周行。周，至。行，道也。箋云：「示」當作「寘」。寘，置也。周行，周之列位也。好猶善也。人有以德善我者，我則置之於周之列位。言己維賢是用。○好，呼報反，注同。示，毛如字，鄭作「寘」，之豉反。行，毛如字，鄭胡郎反。 [疏]「呦呦」至「周行」。○毛以為，呦呦然為聲者，乃是鹿鳴。所以為此聲者，鳴而相呼，食野中之苹草言。鹿既得苹草，有懇篤誠實之心發於中，相呼而共食。以興文王既有酒食，亦有懇篤誠實之心發於中，召其臣下而共行饗燕之禮以致之。王既有懇誠以召臣下，臣下被召，莫不皆來。我有嘉善之賓，則為之鼓其瑟而吹其笙。吹笙之時，鼓其笙中之簧以樂之，又奉筐篚盛幣帛於是而行與之。由此燕食以享之，瑟琴以樂之，幣帛以將之，故嘉賓皆愛好我，以敬賓如是，乃輸誠矣，示我以先王至美之道也。鄭唯下二句為異。言己所以召臣燕食，琴瑟笙幣帛愛厚之者，由己臣下之賢，所宜燕饗。所以然者，以本己用官之法，要須人之以德善我者，我則置之於我周之列位。非善不用，維賢是與，故臣下皆賢，己由是當享食之。○傳「鹿得」至「成禮也」。○正義曰：懇誠發乎中者，以鹿無外貌矯飾之情，得草相呼，出自中心，是其懇誠也。必取懇誠為興者，人君富有一國，位絕群下，禮有饗燕之道，公法不得不設，忠誠嘉樂實為至少，故取懇誠以為喻。言嘉樂賓客，當有懇誠相招呼以成禮。言人君嘉善愛樂其賓客，而為設酒食，亦當如鹿有懇誠，自相招呼其臣子，以成饗食燕飲之禮焉。以鹿呼同類，猶君呼臣子也。定本「成禮」作「盛禮也」。或以為兩鹿相呼，喻兩臣相招，謂群臣相呼，以成君禮，斯不然矣。此詩主美君懇誠於臣，非美臣相於懇誠也。若君有酒食，臣自相呼，財非己費，何懇誠之有？故鄭《駁異義》解此詩之意云：「君有酒食，欲與群臣嘉賓燕樂之，如鹿得苹草，以為美食，呦呦然鳴，相呼以款誠之意盡於此耳。」據此是君召臣，明矣。○箋「苹，藾蕭」。○正義曰：《釋草》文。郭璞曰：「今藾蒿也。初生亦可食。」陸機《疏》云：「葉青白色，莖似箸而輕脆，始生香，可生食，又可烝食。」是也。易傳者，《爾雅》云：「苹，蓱。」其大者為苹，是水中之草。《召南·采苹》雲「於以采苹，南澗之濱」者也，非鹿所食，故不從之。○傳「筐篚」至「幣帛」。○正義曰：序雲「以將其厚意」，則將為行厚意。此雲「行幣帛」與賓，即主人行厚意於賓之義也。○箋「《書》曰：『厥篚玄黃。』」○正義曰：箋以筐篚得盛幣帛之意也。今《禹貢》止有「厥篚玄纁」之文，而鄭《禹貢》注引《胤征》曰「篚厥玄黃」，則此所引亦為《胤征》文，鄭誤也。當在古文《武成》篇矣。鄭不見古文，而引張霸《尚書》，故不同耳。○傳「周，至。行，道」。○正義曰：王肅述毛云：「謂群臣嘉賓也。夫飲食以享之，琴笙以樂之，幣帛以將之，則能好愛我。好愛我，則示我以至美之道矣。」○箋「示當」至「是用」。○正義曰：《中庸》云：「治國其如示諸掌。」注云：「示讀如『寘之河干』之寘。寘，置也。」是示、寘聲相近，故誤為示也。言以德善我者，謂賢人有德，以德能輔君，使之遷善。是以德施善於我，我則置之於周之列位。言己維賢是用，不間其親疏。朝無不賢之臣，故所饗燕而樂之也。易傳者，以其上下皆曰嘉賓，此獨言人，明有異也。又《大東》、《卷耳》並有周行之文，皆為周之列位，此不得異。且下雲「視民不恌」，乃作「視」字，此則為「示」，明其不同。古者寘、示同讀，故改從寘也。且此篇聖君賢臣講道之樂，觀其垂法，道教弘深，非直燕曰詁言而已。明是據今嘉賓本其賢德，由其先有善德，置之於官。緣此皆賢，所以燕饗。此章本其賢，二章言其法，上下相副，於義為長，故易傳也。 呦呦鹿鳴，食野之蒿。蒿，菣也。○蒿，呼毛反。菣，去刃反，字又作「菣」，同。本或作「牡菣」，「牡」，衍字耳。我有嘉賓，德音孔昭。視民不恌，君子是則是傚。恌，愉也。是則是傚，言可法傚也。箋云：德音，先王道德之教也。孔，甚。昭，明也。視，古示字也。飲酒之禮，於旅也語。嘉賓之語先王德教甚明，可以示天下之民，使之不愉於禮義。是乃君子所法傚，言其賢也。○視音示。恌，他彫反。傚，胡教反。愉，他侯反，又音逾。 我有旨酒，嘉賓式燕以敖。敖，游也。 [疏]「我有」至「以敖」。○正義曰：言文王有酒殽，以召臣下。臣下既來。我有嘉賓，既共燕樂。至於旅酬之時，語先王道德之音甚明。以此嘉賓所語示民，民皆象之，不愉薄於禮義。又此賓之德音，不但可示民而已，是乃君子於是法則之，於是仿傚之。嘉賓之賢如是，故我有旨美之酒，與此嘉賓用之，燕飲以敖游也。○傳「蒿，菣」。○正義曰：《釋草》文。孫炎曰：「荊楚之間謂蒿為菣。」郭璞曰：「今人呼青蒿香中炙啖者為菣。」陸機云：「蒿，青蒿也。荊、豫之間，汝南、汝陰皆雲菣也。本或雲『牡菣』者，『牡』衍字。牡菣乃是蔚，非蒿也。與《蓼莪》傳相涉而誤耳。」○箋「視古」至「甚明」。○正義曰：古之字以目示物、以物示人同作「視」字，後世而作字異，目視物與示傍見，示人物作單示字，由是經、傳之中視與示字多相雜亂。此雲「視民不恌」，謂以先王之德音示下民，當作小示字，而作視字，是其與古今字異義殊，故鄭辨之：「視，古示字也。」言古作「示」字，正作此「視」。辨古字之異於今也。《禮記》云：「幼子常視無誑。」注云：「視，今之示字也。」言古「視」字之義，正與今之「示」字同。言今之字異於古也。《士昏禮》曰：「視諸衿鞶。」注云：「示之以衿鞶者，皆託戒使識之也。視乃正字，今文作示，俗誤行之。」言「示之以衿鞶」，亦宜作「示」，而古文《儀禮》作「視」字，於今文「視」作「示」字。鄭以見示字合於今世示人物之字，恐人以為「示」是「視」非，故辨之云：「視乃正字，而今文視作示者，俗所誤行。」俗以見今世示人物為此示字，因改視為示，而非古之正文，故云誤也。「飲酒之禮，於旅也語」者，《鄉射記》曰：「古者於旅也語。」注云：「言禮成樂備，乃可以言語先王禮樂之道。疾今人慢於禮樂之盛，言語無節。」是飲酒之禮，至旅酬之禮而語先王之道也。言嘉賓於旅之節，語先王之德教甚明，可以示天下之民，使不愉薄禮義。愉音臾，《說文》酬為薄也。昭十年《左傳》引此詩，服虔亦云「示民不愉北，是也。定本作「愉若然」。《鄉飲酒禮》注皆云：「嘉賓既來，示我以善道，又樂嘉賓有孔昭之明德可則傚也。」以德音自賓之明德，非先王之德教。及示我善道，不與上箋同者，以注《禮》時未為《詩》箋，故同舊說，以周行為至道。至注《詩》後更為別解其「德音孔昭」。據此，論燕宜為旅時語古也，故為先王道德之音。其賓能語先王之德音，即是賓有孔昭之明德。何者？非孔昭之明德者，不能語先王德教，使之甚明也。 呦呦鹿鳴，食野之芩。芩，草也。○芩，其今反，《說文》云：「蒿也。」又其炎反。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。湛，樂之久。○和樂，音洛，注下皆同。湛，都南反，字又作「耽」。 我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。燕，安也。夫不能致其樂，則不能得其志，不能得其志，則嘉賓不能竭其力。○夫不，音符。 [疏]傳「芩，草」。○正義曰：陸機云：「莖如釵股，葉如竹蔓，生澤中下地咸處，為草貞實，牛馬亦喜食之。」 《鹿鳴》三章，章八句。 《四牡》，勞使臣之來也。有功而見知則說矣。文王為西伯之時，三分天下有其二，以服事殷。使臣以王事往來於其職，於其來也，陳其功苦以歌樂之。○四牡，茂後反。勞，力報反，篇末注同。使，所吏反，注皆同。說音悅。樂音洛。 [疏]「《四牡》三章，章五句」至「說矣」。○正義曰：作《四牡》詩者，謂文王為西伯之時，令其臣以王事出使於其所職之國，事畢來歸，而王勞來之也。言凡臣之出使，唯恐其君不知己功耳。今臣使反，有功，而為王所見知，則其臣忻悅矣。故文王所述其功苦以勞之，而悅其心焉。此經五章，皆勞辭也。其有功見知，則悅矣，總述勞意，於經無所當也。 四牡騑騑，周道倭遲。騑騑，行不止之貌。周道，歧周之道也。倭遲，歷遠之貌。文王率諸侯撫叛國，而朝聘乎紂，故周公作樂，以歌文王之道，為後世法。○騑，芳非反。倭，本又作「委」，於危反。遲，《韓詩》作「倭夷」。朝，直遙反。 豈不懷歸？王事靡盬，我心傷悲！盬，不堅固也。思歸者，私恩也。靡盬者，公義也。傷悲者，情思也。箋云：無私恩，非孝子也。無公義，非忠臣也。君子不以私害公，不以家事辭王事。○盬音古。思，息嗣反。 [疏]「四牡」至「傷悲」。○正義曰：此使臣既還，文王勞之，言：汝使臣，本乘四牡之馬，騑騑然行而不止，在於岐周之道，倭遲然歷此長遠之路，甚疲勞矣。使臣當爾之時，其言曰：我豈不思歸乎？以王家之事無不堅固，我當從役以堅固之，故義不得廢，我心念思父母而傷悲。言我知汝之如是也。○傳「騑騑」至「世法」。○正義曰：以此勞使臣之辭，明愍其勞苦，故以騑騑為行不止之貌。《少儀》曰：「車馬之容，騑騑翼翼，雖行不止，不廢其容騑騑也。」又二章傳曰：「嘽嘽，喘息之貌。」卒章傳曰：「駸駸，驟貌。」皆稱其疲苦以勞之，故傳曰「馬勞則喘息」，是也。知周道為歧周之道者，以時未稱王，仍在於歧故也。又解文王所以使臣者，文王率諸侯撫叛國，而使之朝聘於紂，是故使臣於諸侯也。言使臣於諸侯者，正所以率撫之也。《左傳》曰：「文王率殷之叛國以事紂。」是率諸侯使朝聘之事也。文王率諸侯使朝聘耳，非謂令此使臣自聘紂。或以經雲「王事」，謂此使臣聘紂而反。知不然者，以此經、序無聘紂之事。傳言率諸侯朝聘於紂，不言自遣人聘也。若其自遣人聘，安得連朝言之？豈勞使臣之聘，而言身自朝也？又序下箋云：「使臣以王事往來於其職。」是使臣行於所職之國，非適天子之都也。言王事者，以行役使出，是王者常事，即非適王畿也，故《鴇羽》、《杕杜》皆言「王事靡盬」，非聘天子之事，不得以王事之文便謂天子矣。言周公作樂，歌文王之道，為後世法者，謂今《鄉飲酒》、《燕禮》皆歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，此禮是周公所製法，後世常歌，是為歌文王之道為後世法。定本雲「作樂以文王之道」，無「周公歌」三字。然《鹿鳴》、《皇皇者華》皆歌之，獨於此言者，舉中以明上下。○傳「思歸」至「王事」。○正義曰：傳以靡盬為公義，故以思歸為私恩，以我心傷悲出自其情，故曰情思。情思即私恩，主謂念憶父母。下章雲「不遑啟處」，將父、母，是也。箋以傳言未備，故贊之云：「無私恩，非孝子。無公義，非忠臣。」故鄭《鄉飲酒》、《燕禮》注皆雲「采其勤苦王事，念將父、母，懷歸傷悲，忠孝之至」，是也。思歸而不歸者，以君子不以私害公，故又引《公羊傳》不以家事辭王事以證之焉。《集注》及定本皆無「箋雲」兩字。又定本「私恩」作「思恩」。 四牡騑騑，嘽嘽駱馬。嘽嘽，喘息之貌。馬勞則喘息。白馬黑鬛曰駱。○嘽，他丹反。駱音洛。喘，川兗反。鬛，本又作「」，力輒反，本又作「髦」，音毛。 豈不懷歸？王事靡盬，不遑啟處！遑，暇。啟，跪。處，居也。臣受命，舍幣於禰乃行。○跪，求毀反，郭巨幾反，沈堪彼反。舍音釋。禰，乃禮反。 [疏]傳「臣受」至「乃行」。○正義曰：案《聘禮》云：「命使者，使者辭。君不許，乃退。厥明，賓朝服，釋幣於禰。」注云：「告為君使也。」又曰：「釋幣於行，遂受命，遂行。」注引《曲禮》曰：「凡為君使，已受命，君言不宿於家。」是臣出使，舍幣乃行之事也。如《聘禮》既釋幣於禰，於行乃雲「遂受命」，在釋幣之後。此雲「臣受命，舍幣於禰」，似受命在釋幣前者。此雲「受命」，謂《聘禮》「命使者，使者辭。君不許」，受此被遣將使之命，其事在釋幣前也。《聘禮》又雲「遂受命」者，謂受君言語聘彼之意，與此臣受命者別也。引此者，證「不遑啟處」，言臣受命即行，是不遑啟處也。 翩翩者鵻，載飛載下，集於苞栩。鵻，夫不也。箋云：夫不，鳥之愨謹者。人皆愛之，可以不勞，猶則飛則下，止於栩木。喻人雖無事，其可獲安乎？感厲之。○翩音篇。鵻音隹，本又作「隹」。栩，況甫反。夫，方於反，字又作「鳺」，同。不，方浮反，又如字，字又作「鳩」，同。《草木疏》云：「夫不，一名浮鳩。」愨，起角反。 王事靡盬，不遑將父！將，養也。○養，以尚反，下注同，一音如字。 [疏]「翩翩」至「將父」。○正義曰：文王以使臣勞苦，因勸厲之。言翩翩然者，鵻之鳥也。此鳥其性愨謹，人皆愛之，可以不勞，猶則飛而後則下，始得集於苞栩之木。言先飛而後獲所集，以喻人亦當先勞而後得所安。汝使臣雖則勞苦，得奉使成功，名揚身達，亦先勞而後息，寧可辭乎！汝從勞役，其言曰：王家之事，無不堅固，我堅固王事，所以不暇在家，以養父母。○傳「鵻，夫不」。○正義曰：《釋鳥》云：「鵻其，夫不。」舍人曰：「鵻，一名夫不。」李巡曰：「夫不，一名鵻。今楚鳩也。」某氏引《春秋》云：「『祝鳩氏，司徒。』祝鳩，鵻，夫不，孝，故為司徒。」郭璞曰：「今鵓鳩也。」○箋「夫不」至「栩木」。○正義曰：言愨謹者，即宜不勞是也，故人愛之。言可以不勞者，以惡鳥勞苦，固是其常。愨謹之鳥，宜不為勞，尚則飛而乃有所集，是無不勞而安者，故曰：「人雖無事，其可獲安乎？」鳥飛，自然之性，言勞者，喻取一邊耳。 翩翩者鵻，載飛載止，集於苞杞。杞，枸檵也。○杞音起。枸音苟，本亦作「苟」，同。檵音計。王事靡盬，不遑將母！ 駕彼四駱，載驟駸駸。駸駸，驟貌。○驟，助救反，又仕救反。駸，楚金反，《字林》雲「馬行疾也」，七林反。 豈不懷歸？是用作歌，將母來諗！諗，念也。父兼尊親之道。母至親而尊不至。箋云：諗，告也。君勞使臣，述時其情。女曰：我豈不思歸乎？誠思歸也。故作此詩之歌，以養父母之志，來告於君也。人之思，恆思親者，再言將母，亦其情也。○諗音審。 [疏]「豈不」至「來諗」。○毛以為，汝使臣在塗之時，其情皆曰：我豈不思歸乎？我由汝誠有思歸，是用作此詩之歌以勞汝。知汝以養母之志而來念，猶言念來養母，故王述曰：是用作歌以勞汝，乃來念養母也。○鄭以箋備。○傳「諗念」至「不至」。○正義曰：「諗，念」，《釋言》文。《孝經》曰：「資於事父以事君而敬同，資於事父以事母而愛同。兼之者父也。」敬為尊，愛為親，是父兼尊親之道。又曰：「母取其愛。」《表記》曰：「母親而不尊。」是母至親而尊不至也。稱此者，解再言將母。意以父雖至親，猶兼至尊，則恩不至，故《表記》曰：「父尊而不親。」母以尊少則恩意偏多，故再言之。○箋「諗告」至「其情」。○正義曰：《左傳》辛伯諗周桓公，是以言告周桓公，故知諗為告也。言「故作此詩之歌，以養母之志，來告於君」者，言使臣勞苦思親，謂君不知，欲陳此言來告君，使知也。實欲陳言。雲是用作此詩之歌者，以此實意所欲言。君勞而述之，後遂為歌。據今詩歌以本之，故謂其所欲言為作歌也。凡詩述序人言以為歌，詩本其言皆曰歌。下雲「歌《採薇》以遣之」，此《序》箋雲「陳其功苦以歌樂之」，皆當時直言，非歌也。後為詩人歌，故云歌耳。又申傳尊親之意，言「人之思，恆思親」者，尊之慈恩實親多於父。文王述使臣之意，再言「將母」，亦其臣情之所欲，故再言之也。易傳者，首章雲「豈不懷歸，王事靡盬，我心傷悲」，文連我心，是述使臣之辭矣。類此而推，則「是用作歌，將母來諗」，亦序使臣之意。既序使臣之意，明「是用作歌」，為使臣作此詩之歌，其「來諗」不得不為告也。猶君子作歌，維以告哀，是作歌所以來告，不得為念也。然臣有勞苦，患上不知，今君勞使臣，言汝曰「豈不思歸，作歌來告」，是明已知其功，探情以勞之，所以為悅。序曰「有功而見知則悅矣」，此之謂也。 《四牡》五章，章五句。 《皇皇者華》，君遣使臣也。送之以禮樂，言遠而有光華也。言臣出使，能揚君之美，延其譽於四方，則為不辱命也。○使，所吏反，注下並同。不辱命，一本作「不辱君命」。 [疏]「《皇皇者華》五章，章四句」至「光華」。○正義曰：作《皇皇者華》詩者，言君遣使臣也。君遣使臣之時，送之以禮樂，教以若將不及，驅馳而行於忠信之人，咨訪於五善。言臣出使，當揚君之美，使遠而有光華焉。送之以禮樂，即首章下二句盡卒章是也。此謙虛訪善，直為禮耳，而並言樂者，以禮樂相將，既能有禮敏達，則能心和樂易，故兼言焉。言遠而有光華，即首章上二句是也。經、序倒者，經以君遣使臣，主敕使有光華。所以得光華者，當驅馳訪善，故為此次也。序以君本送之以禮樂，欲使之遠有光華，為文之勢，故與經不同也。知遠而有光華，亦是君所戒辭者，以首曰「皇皇者華」，而雲君遣使臣，則知此辭亦君所敕遣也。且一篇之詩，獨二句非君遣之辭，於文不體也。文王之臣，非不能奉命有光華，但此聖君之詩，垂示典法，君能戒遣使臣，所以臣無辱命。主美君遣，明是君之所敕，非說臣之自能矣。 皇皇者華，於彼原隰。皇皇，猶煌煌也。高平曰原。下濕曰隰。忠臣奉使，能光君命，無遠無近，如華不以高下易其色。箋云：無遠無近，維所之則然。○煌音皇，又音晃。 駪々征夫，每懷靡及。駪々，眾多之貌。征夫，行人也。每，雖。懷，和也。箋云：《春秋外傳》曰：「懷和為每懷也。」「和」當為「私」。行夫既受君命當速行，每人懷其私相稽留，則於事將無所及。○駪，所巾反。 [疏]「皇皇」至「靡及」。○正義曰：此述文王敕使臣之辭。言煌煌然而光明者是草木之華，於彼原之與隰皆煌煌而光明，不以高下而易其色也。以言臣之出使，當光顯其君，常不辱命，於彼遐之與邇，皆使光揚，不以遠近而易其志也。汝駪駪眾多之行夫，受命當速行。每人懷其私，以相稽留，則於事無所及矣。既不稽留，恐無所及，故當速行，驅馳訪善也。○傳「皇皇，猶煌煌」。○正義曰：《東門之楊》曰「明星煌煌」，此猶彼也。以華色煌煌為宜，故猶之。○傳「每，雖。懷，和」。○正義曰：本皆如此。此既以每為雖，懷為和，而章傳云：「雖有中和，當自謂無所及。」王肅以為，下傳所言，覆說此也，故述毛云：「使臣之行，必有上介，眾介雖多，內懷中和之道，猶自以無所及，是以驅馳而咨諏之。」○箋「春秋」至「所及」。○正義曰：鄭之此說，亦述毛也，但其意與王肅異耳。案《魯語》穆叔云：「《皇皇者華》，君教使臣曰：『每懷靡及。』臣聞之曰：『懷和為每懷。』」是《外傳》以為「懷和」，故鄭引其文，因正其誤，云：「和當為私。為和誤也。」鄭必當為「私」者，《晉語》姜氏勸重耳之辭曰：「『駪駪征夫，每懷靡及』。夙夜征行，不遑啟處，猶懼不及，況其縱慾懷安，將何及乎？西方之書有之云：『懷與安，實病大事。』《鄭詩》曰：『仲可懷也。』《鄭詩》之旨，吾從之矣。」觀此《晉語》之文及《鄭詩》之意，皆以「懷」為「私懷」之義，明《魯語》所云，亦當為「懷私」，不得為「和」也。鄭所以引《外傳》而破之者，以毛傳雲「懷，和」，是用《外傳》為義，故引而破之，言毛氏亦為「私」也。如鄭此意，則傳本無「每雖」二字。若「每」為「雖」，縱使變「和」為「私」，亦不得與毛同也。此既改傳「和」當為「私」，下復解傳「中和」為「忠信」，為之終始立說，明其不異毛也。蓋鄭所據者，本無「每雖」，後人以下傳有「雖有中和」之言，下篇「每有良朋」之下有「每雖」之訓，因而加之也。定本亦有「每雖」。又傳以駪駪為眾多，征夫為行人，故箋申之言：「眾行夫既受命，當須速行。若每人各懷其私意，以相稽留，則於事將無所及。」言其將廢失君命，後於事機也。此實使臣，謂之行夫者，猶《春秋》以使者為行人也。君遣使一人而已，而雲眾行夫者，使與上介、眾介總戒敕之，非一，故言眾也。案《聘禮》謂使者受命於君，唯上介立於其左接聞命，眾介則不與。此得總敕之者，彼受命者，所聘之意，或國之密事，唯使與上介受之，故眾介不與聞命。至君遣使臣，臨塗戒敕，雖眾介亦在也。如是，則《烝民》亦云「征夫捷捷，每懷靡及」，箋為仲山甫戒之，與此不同者，彼非君遣使臣之歌，述美仲山甫之德，觀其文勢，故與此異耳。 我馬維駒，六轡如濡。箋云：如濡，言鮮澤也。○駒音俱，本亦作「驕」。濡，如朱反。 載馳載驅，周爰咨諏。忠信為周。訪問於善為咨。咨事為諏。箋云：爰，於也。大夫出使，馳驅而行，見忠信之賢人，則於之訪問，求善道也。○咨，本亦作「諮」。諏，子須反，《爾雅》云：「謀也。」《說文》云：「聚謀也。」 [疏]「我馬」至「咨諏」。○正義曰：此文王教使臣曰：「我使臣出使，所乘之馬維是駒矣。所御六轡，如污物之被洗濯，濡濕甚鮮澤矣。汝當乘是車飾，自謂無及，則驅馳速行，求忠信之賢人，咨訪其諏事焉。」○傳「忠信」至「為諏」。○正義曰：三章傳云：「咨事之難易為謀。」四章傳曰：「咨禮義所宜為度。」卒章傳曰：「親戚之謀為詢。」此皆出於《外傳》也。《左傳》曰：「訪問於善為咨。」杜預曰：「問善道也。」「咨親為詢」，杜預曰：「問親戚之義也。」「咨禮為度」，杜預曰：「問禮宜也。」「咨事為諏」，杜預曰：「問政事也。」「咨難為謀」，杜預曰：「問患難也。」唯「難」一事，杜為「患難」，毛為「難易」，不同。然患難之事，亦須訪其難易，理亦不異。餘皆與傳同。毛據彼傳，因以義增而明之。其「忠信為周」一句，《魯語》文也。《魯語》無「訪問於善」一句。又雲「咨才為諏，咨事為謀」，與《左傳》異。韋昭以為字誤，改從《左傳》，曰：「才當為事。」又曰：「事當為難。」是也。餘與《左傳》同。此四者，諏、謀、度、詢俱訪於周，而必為此次者，以咨是訪名，所訪者事，故先咨諏。事有難易，故次咨謀。既有難易，當訪禮法所宜，故次咨度。所宜之內，當有親疏，故次諮詢。因此附會其文為先後耳。 我馬維騏，六轡如絲。言調忍也。○騏音其。忍音刃。載馳載驅，周爰咨謀。咨事之難易為謀。○易，以豉反。 我馬維駱，六轡沃若。載馳載驅，周爰咨度。咨禮義所宜為度。○沃，烏毒反，沈又於縛反。度，待洛反，注同。 我馬維駰，六轡既均。陰白雜毛曰駰。均，調也。○駰音因。 載馳載驅，周爰諮詢。親戚之謀為詢。兼此五者，雖有中和，當自謂「無所及成於六德」也。箋云：中和，謂忠信也。五者：咨也，諏也，謀也，度也，詢也。雖得此於忠信之賢人，猶當雲「己將無所及於事，則成六德」。言慎其事。○詢音荀。諮親為詢。 [疏]傳「兼此」至「六德」。○正義曰：《左傳》云：「臣獲五善。」是也。《魯語》曰：「重之以六德。」是傳之所據。○箋「中和」至「其事」。○正義曰：此箋以毛傳不明，贊成其說。經雲周，傳言中和。中和，周之訓也。諏、謀、度皆咨周而得之，則周之中和為己之有，故言雖有中和，當自謂「無所及」者，即上「每懷靡及」是也。以君敕使臣雲「若每人懷私，則於事無所及」，故當自謂「無所及」也。以此篇終，故傳於是結之。然而《外傳》雲「忠信為周」，不言中和，故鄭申言之。傳雲中和，正謂忠信也。然則毛傳不言忠信，而雲中和者，《中庸》曰「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和」，則中和者，秉心塞淵，出言允當之謂也。然於文，中心為忠，人言為信，是忠信、中和事理相類，故毛以忠信為中和。鄭據成文，轉之為忠信也。知五者，咨也，諏也，謀也，度也，詢也者，以《左傳》穆叔先解此五事，乃曰「臣獲五善」，故知此為五者也。言雖得此於忠信之人者，皆於周咨焉，故云得之。咨出於己，非出於彼。同雲得者，由遇彼賢，所以得訪，故亦為得之於忠信也。雖得此五者，猶當云：「『己無所及於事，則成六德。』言慎其事也。」韋昭云：「六德，謂諏也，謀也，度也，詢也，咨也，周也。」案周者，彼賢之質，不當以周備數也。傳雲「自謂無所及成於六德」，箋申傳說，言「猶當雲『己將無所及於事，則成六德』」。然則箋、傳之意，以「自謂無所及於事」，是謙虛謹慎，以之為一，通彼五者為六德，不與韋昭同也。鄭之此說，贊成毛義，故《鄭志》張逸問：「此箋云：『中和，謂忠信。』『每懷靡及』，箋云：『懷私為每懷，和當為私。』而此言忠信，愚意似乖也。」答曰：「非也。此周之忠信也。己有五德，復問忠信之賢人。」問意以傳言「雖有中和，自謂無所及」，謂出於「每懷靡及」而來。箋以破「和」為「私」，則無復有中和之事。今又言中和，故怪而問之。鄭答曰：「非也」，謂此「中和」非上「每懷」也。此自是「周忠信」也。言「中和」者，義出於「周」，不出於「每懷」也。由此言之，則張逸亦不知箋轉「和」以申毛意，謂鄭破「和」而非傳，故有此問。鄭答曰「非」，是鄭不易毛也。但毛傳質略，事之久遠，未知鄭之此說上當毛意以否，要以觀其答意及箋意必當然也。王肅以毛傳雲「雖有中和」者，即上「每，雖。懷，和」是也。孫毓亦以為然，故其評曰：「按此篇毛傳上下說自相申成。下章傳雲『雖有中和，當自謂無所及』，即是上章謂『每懷靡及』，『每，雖。懷，和』之義也。箋既易之於前，為說於下云：『中和，謂忠信。』自是周之訓也，何得以釋中和乎？上下錯戾，不可得通。傳義為長。遍檢《書傳》，不見訓『懷』為『和』。假使訓『懷』為『和』，中字猶無所出。《外傳》言懷者，上下文勢皆作私懷之義，則鄭氏之言實有所據。而今詩本皆有『每，雖』，則王肅之說又非無理。鄭、王並是大儒，俱雲述傳，未知誰得其旨，故兼載申說之焉。」 《皇皇者華》五章，章四句。 《常棣》，燕兄弟也。閔管、蔡之失道，故作《常棣》焉。周公吊二叔之不咸，而使兄弟之恩疏。召公為作此詩，而歌之以親之。○常棣，大計反，《字林》大內反。召，上照反。為作，於偽反。 [疏]「《常棣》八章，章四句」至「棣焉」。○正義曰：作《常棣》詩者，言燕兄弟也。謂王者以兄弟至親，宜加恩惠，以時燕而樂之。周公述其事，而作此詩焉。兄弟者，共父之親。推而廣之，同姓宗族皆是也。故經云：「兄弟既具，和樂且孺。」則遠及九族宗親，非獨燕同懷兄弟也。序又說所以作此燕兄弟之詩者，周公閔傷管叔、蔡叔失兄弟相承順之道，不能和睦，以亂王室，至於被誅，使己兄弟之恩疏，恐天下見在上既然皆疏兄弟，故作此《常棣》之詩，言兄弟不可不親，以敦天下之俗焉。此序序其由管、蔡而作詩，意直言兄弟至親，須加燕飫，以示王者之法，不論管、蔡之事。以管、蔡已缺，不須論之，且所以為隱也。此經八章，上四章言兄弟光顯，意難相須；五章言安寧之日，始求朋友，以明兄弟之重。至此上論兄弟由親，所以燕之。六章始說燕飫，即充此雲燕兄弟也。燕、飫禮異，飫以非常事，燕主歡心，故言燕以兼飫。卒章言室家相宜，由於燕好，取其首尾相成也。○箋「周公」至「親之」。○正義曰：此解所以作《常棣》之意。咸，和也。言周公閔傷此管、蔡二叔之不和睦，而流言作亂，用兵誅之，致令兄弟之恩疏，恐其天下見其如此，亦疏兄弟，故作此詩，以燕兄弟取其相親也。此《常棣》是取兄弟相親之詩。至厲王之時，棄其宗族，又使兄弟之恩疏。召穆公為是之故，又重述此詩，而歌以親之。《外傳》云：「周文公之詩曰：『兄弟鬩於牆，外御其侮。』」則此詩自是成王之時，周公所作，以親兄弟也。但召穆公見厲王之時，兄弟恩疏，重歌此周公所作之詩以親之耳，故鄭答趙商云：「凡賦詩者，或造篇，或誦古。」所云誦古，指此召穆公所作誦古之篇，非造之也。此自周公之事，鄭輒言召穆公事，因《左氏》所論而引之也。《左傳》曰：「王怒，將以狄伐鄭。富辰諫曰：『不可。臣聞大上以德撫民，其次親親，以相及也。昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚以藩屏周。召穆公思周德之不類，故糾合宗族於成周而作詩，曰：『常棣之華，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟。』」周之有懿德如是，猶曰莫如兄弟，故封建之。其懷柔天下也，猶懼有外侮。捍禦侮莫如親親，故以親屏周。召穆公亦云是周公吊二叔之不咸，召公作詩之事也。檢《左傳》止言周公吊二叔之不咸，而封建親戚，不言為恩疏作《常棣》。下雲「召穆公思周德之不類，糾合宗族於成周而作《常棣》」，則周公本作《常棣》，亦為糾合宗族可知。但傳文欲詳之於後，故於封建之下不言周公作《常棣》耳。末言召穆公，亦云明本《常棣》是周公之辭，故杜預雲「周公作詩，召公歌之，故言亦云」，是也。此序言「閔管、蔡之失道」，《左傳》言「吊二叔之不咸」，言雖異，其意同。吊，傷也。二叔即管、蔡也。不咸即失道也。實是一事，故鄭引之。先儒說《左傳》者，鄭眾、賈逵以二叔為管、蔡，馬融以為夏、殷之叔世。故《鄭志》張逸問：「此箋雲周仲文以《左氏》論之，三辟之興，皆在叔世，謂三代之末，即二叔宜為夏、殷末也。」答曰：「此注《左氏》者亦云管、蔡耳。又此序子夏所為，親受聖人，足自明矣。」問者以昭六年《左傳》曰夏有亂政而作《禹刑》，商有亂政而作《湯刑》，周有亂政而作《九刑》，三辟之興，皆叔世也。彼叔世者，謂三代之末世也，則言二叔者，亦宜為夏、殷之末世，故言有周仲文，蓋漢世儒者也，以為二叔宜為夏、殷之末，不得為管、蔡，故問之。鄭答注《左氏》者亦云管、蔡，謂鄭、賈之說也。又《左傳》論周公吊二叔之不咸，而作《常棣》；此序言閔管、蔡之失道，故作《常棣》之意，則此雲管、蔡，即傳言云二叔可知，故云：「此序子夏所作，親受聖人，自足明矣。」 常棣之華，鄂不韡韡。興也。常棣，棣也。鄂猶鄂鄂然，言外發也。韡韡，光明也。箋云：承華者曰鄂，不當作拊。拊，鄂足也。鄂足得華之光明，則韡韡然盛。興者，喻弟以敬事兄，兄以榮覆弟，恩義之顯亦韡韡然。古聲不、拊同。○鄂，五各反。不，毛如字，鄭改作「拊」，方於反。韡，韋鬼反。「常棣，棣也」，本或作「常棣，栘」，音以支反，又是兮反。按《爾雅》云：「唐棣，栘。常棣，棣。」作栘者非。不、拊，不音如字，又芳浮反，二聲相近也。拊亦作「跗」，前注同。一雲「不，亦方於反。」 凡今之人，莫如兄弟。聞常棣之言為今也。箋云：聞常棣之言，始聞常棣華鄂之說也。如此，則人之恩親，無如兄弟之最厚。 [疏]「常棣」至「兄弟」。○毛以為，常棣之木，華鄂鄂然外發之時，豈不韡韡而光明乎？以眾華俱發，實韡韡而光明，以興兄弟眾多而相和睦，豈不強盛而有光暉乎？言兄弟和睦，實強盛而有光暉也。兄弟和睦，則強盛如是，然則凡今時天下之人，欲致此韡韡之盛，莫如兄弟之相親。言兄弟相親，則致榮顯也。○鄭以為，華下有鄂，鄂下有拊。言常棣之華與鄂拊韡韡然甚光明也。由華以覆鄂，鄂以承華，華鄂相承覆，故得韡韡然而光明也。華鄂相覆而光明，猶兄弟相順而榮顯。然則凡今時之人，恩親無如兄弟之最厚也。○傳「常棣」至「光明」。○正義曰：「常棣，棣」，《釋木》文也。舍人曰：「常棣，一名棣。」郭璞曰：「今關西有棣樹，子如櫻桃，可食。」是也。與此唐棣異木，故《爾雅》別釋。鄂猶鄂鄂者，以華之狀宜言鄂鄂，故重言之。言外發也，謂華聚而發於外也。韡韡，華之貌，華非一色，故云光明。《靜女》雲「彤管有煒」，文與彤連，故云「煒，赤貌」。王述之曰：「不韡韡，言韡韡也。以興兄弟能內睦外御，則強盛而有光燿，若常棣之華發也。」○箋「承華」至「拊同」。○正義曰：以鄂文承華下，故為承華曰鄂也。又古聲不、拊同，不在鄂下，宜為鄂足，故知當作拊，拊為鄂足也。以鄂足比於弟，華比於兄，鄂既承華，文與拊連，則鄂、拊同比弟也。言鄂足得華之光明，是弟得兄榮也。又曰「恩義之顯亦韡韡然」，則兄亦得弟之助。兄弟之相佐，猶華、鄂之相承覆也。易傳者，以華之外發，取眾多為義，未若取相承覆為喻，?理切近，故不從毛也。○傳「聞常棣之言為今」。○正義曰：傳以凡今者多對古之稱，故辨之。既聞常棣之說，則知兄弟宜相親，故以聞常棣之言為今，謂從今以去，宜相親也。王道之曰：「管、蔡之事以缺，而為《常棣》之歌為來今。」是也。 死喪之威，兄弟孔懷。威，畏。懷，思也。箋云：死喪可畏怖之事，維兄弟之親甚相思念。○怖，普布反。 原隰裒矣，兄弟求矣。裒，聚也。求矣，言求兄弟也。箋云：原也隰也，以相與聚居之故，故能定高下之名，猶兄弟相求，故能立榮顯之名。○裒，薄侯反。 [疏]「死喪」至「求矣」。○正義曰：言兄弟人恩至厚，有死喪可畏怖之事，維兄弟之親甚相思念，餘人則不能也。兄弟相念如是，則當求以相助，不得疏也。原與隰同聚矣，猶兄弟相求矣。原、隰以聚居之故，故能定高下之名，兄弟以相求之故，故能立榮顯之譽，所以相半矣。 脊令在原，兄弟急難。脊令，雝渠也，飛則鳴，行則搖，不能自舍耳。急難，言兄弟之相救於急難。箋云：雍渠，水鳥，而今在原，失其常處，則飛則鳴，求其類，天性也。猶兄弟之於急難。○脊，井益反，亦作「即」，又作「{即鳥}」，皆同。令音零，本亦作「鴒」，同。難如字，又乃旦反，注同。搖音遙，又餘照反。處，昌慮反。 每有良朋，況也永嘆。況，茲。永，長也。箋云：每，雖也。良，善也。當急難之時，雖有善同門來，茲對之長嘆而已。○況或作「兄」，非也。嘆，吐丹反，又吐旦反，以協上韻。 [疏]「脊令」至「永嘆」。○正義曰：脊令者，水鳥，當居於水，今乃在於高原之上，失其常處。以喻人當居平安之世，今在於急難之中，亦失其常處也。然脊令既失其常處，飛則鳴，行則搖，不能自舍，此則天之性。以喻兄弟既在急難而相救，亦不能自舍，亦天之性。於此急難之時，雖有善同門來，茲對之唯長嘆而已，不能相救。言朋友之情甚，而不如兄弟，是宜相親也。○傳「脊令」至「急難」。○正義曰：「脊令，雍渠」，《釋鳥》文也。郭璞曰：「雀屬也。」陸機云：「大如鷃雀，長腳，長尾，尖喙，背上青灰色，腹下白，頸下黑，如連錢，故杜陽人謂之連錢是也。」《小宛》篇曰「題彼脊令，載飛載鳴」，是脊令飛則鳴也。脊令既失其常處，飛則鳴，行則搖動其身，不能自舍，以喻兄弟相救於急難，亦不能自舍。然而此經直雲「在原」與「急難」，何知不正以在原喻在急難而已，而必知急難謂救於急難者，正以上章「孔懷」，下章「禦侮」，是相助之事，以此類之，故知為相救於急難也。但脊令不能自舍之貌猶可言，故云飛則鳴，行則遙兄弟相救之貌不可言，故直雲相救耳。 兄弟鬩於牆，外御其務。鬩，很也。箋云：御，禁。務，侮也。兄弟雖內鬩而外禦侮也。○鬩，許歷反。牆本或作「廧」，在良反。御，魚呂反。務如字，《爾雅》雲「侮也」，讀者又音侮。此從《左傳》及《外傳》之文。很，日懇反。 每有良朋，烝也無戎。烝，填。戎，相也。箋云：當急難之時，雖有善同門來，久也猶無相助己者，古聲填、窴、塵同。○烝，之承反。填，依字音田，與「窴」同；又依古聲音塵。塵，久也。故箋申之云：「古聲填、窴、塵同。」相如字，又息亮反，下同。 [疏]「兄弟」至「無戎」。○正義曰：兄弟之親，不能相遠。言兄弟或有自不相得，可鬩很於牆內，若有他人來侵侮之，則同心合意，外御他人之侵侮。於此他人侵侮之時，雖有善同門來見之，雖久也，終無相助之事，唯兄弟相助耳。言兄弟之恩過於朋友也。雲良朋者，以大名言之，其實同志之友，故下章曰「不如友也」。《論語》雲「有朋自遠方來」，亦其同志也。散文朋、友通也。定本經「御」作「{御示}」，訓為「禁」。《集注》亦然。俗本以傳為「御{御示}」。《爾雅》無訓，疑俗本誤也。○傳「鬩，很」。○正義曰：很者，忿爭之名，故《曲禮》曰「很毋求勝」，是也。 喪亂既平，既安且寧。雖有兄弟，不如友生。兄弟尚恩怡怡然，朋友以義切切然。箋云：平猶正也。安寧之時，以禮義相琢磨，則友生急。○「切切然」，定本作「切切偲偲然」。琢，陟角反。 [疏]傳「兄弟」至「切切然」。○正義曰：室家安寧，身無急難，則當與朋友交，切磋琢磨學問，修飾以立身成名。兄弟之多則尚恩，其聚集則熙熙然，不能相勵以道。朋友之交則以義，其聚集切切節節然，相勸競以道德，相勉勵以立身，使其日有所得，故兄弟不如友生也。切切節節者，相切磋勉勵之貌。《論語》云：「朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」注云：「切切，勸競貌。怡怡，謙順貌。」此熙熙當彼怡怡，節節當彼偲偲也。定本「熙熙」作「怡怡」，「節節」作「偲偲」。依《論語》則俗本誤。 儐爾籩豆，飲酒之飫。儐，陳。飫，私也。不脫屨升堂謂之飫。箋云：私者，圖非常之事。若議大疑於堂，則有飫禮焉。聽朝為公。○儐，賓胤反。飫，於慮反。朝，直遙反。 兄弟既具，和樂且孺。九族會曰和。孺，屬也。王與親戚燕則尚毛。箋云：九族，從己上至高祖、下及玄孫之親也。屬者，以昭穆相次序。○樂音洛，下皆同。孺，本亦作「」，如具反。 [疏]「儐爾」至「且孺」。○正義曰：上章已來，說兄弟宜相親，故此章言王者親宗族也。王有大疑非常之事，與宗族私議而圖之，其時則陳列爾王之籩豆，為飲酒之飫禮，以聚兄弟宗族為好焉。為此飫及燕禮之時，兄弟既已具集矣，九族會聚，和而甚忻樂，且復骨肉相親屬也。言由王親宗族，故宗族亦自相親也。○傳「飫私」至「之飫」。○正義曰：「飫，私」，《釋言》文。孫炎曰：「飫非公朝，私飫飲酒也。」《周語》有王公立飫，又曰「立成禮烝而已」。飫既為私，不在公朝，在露門內也。酒肉所陳，不宜在庭，則在堂矣。《燕禮》云：「皆脫屨乃升堂。」《少儀》云：「堂上無跣，燕則有之。」是燕由坐而脫屨，明飫立則不脫矣，故云「不脫屨升堂謂之飫」。○箋「私者」至「為公」。○正義曰：此解飫為私之意也。以私在露寢堂上，故謂之私。若聽朝則為公事，對公故言私也。知飫禮為圖非常、議大疑者，以《周語》云：「王公之有飫禮，將以講事成禮，建大德，昭大物。」言講事、昭物，是有所謀矣。明圖非常、議大疑而為飫禮也。《周語》曰：「王公立飫則有房烝，親戚燕饗則有殽烝。」又曰「飫以顯物，燕以合好」，則飫、燕禮異。序曰「燕兄弟」，此陳飫者，圖非常，議大疑，乃有飫禮，則飫大於燕。燕亦是王於族親之禮，故陳之示親親也。飫禮議其大疑，則婦人不與。立以成禮，則不必和樂。下章雲「妻子合好」，此傳曰「王與族人燕則尚毛」，以此詩飫、燕雜陳，故下箋云：「王與族人燕，則宗婦內宗之屬，亦從後於房中。」是此章之中兼燕禮矣。上二句為飫，下二句為燕。飫陳籩豆，燕言兄弟，互以相兼也。○傳「孺屬」至「尚毛」。○正義曰：「孺，屬」，《釋言》文。李巡曰：「孺，骨肉相親屬也。」《中庸》曰：「燕毛以所序齒。」《文王世子》曰：「公與族人燕則以齒，而孝悌之道達矣。」王與宗族之人燕，以毛髮年齒為次第也。《司儀》曰：「王燕則諸侯毛。」亦謂同姓諸侯也，故彼注云：「謂以髮鬢為坐。朝事尊尊尚爵，燕則親親尚齒。」雲「親親」，是燕同姓，明矣。 妻子好合，如鼓瑟琴。箋云：好合，志意合也。合者，如鼓瑟琴之聲相應和也。王與族人燕，則宗婦內宗之屬亦從後於房中。○好，呼報反，應對之應。和，胡臥反。 兄弟既翕，和樂且湛。翕，合也。○翕，許急反。湛，答南反，又作「耽」，《韓詩》云：「樂之甚也。」 [疏]「妻子」至「且湛」。○正義曰：上章並陳飫、燕之禮，此又論內外之歡也。王與族人燕於堂上，則後與宗婦燕於房中。王之族人見王燕其宗族，知王親之，皆效王親親，與其妻子自相和好，志意合和，如鼓瑟琴相應和。於時兄弟既會聚矣，其族人非直內和妻子，又九族和好，忻樂而且湛，又以盡歡也。○箋「王與」至「房中」。○正義曰：此解天子自燕宗族兄弟，所以得致妻子好合之意。以其王與族人燕，則宗婦內宗之屬亦從後於房中而燕，故有妻子也。宗婦者，謂同宗卿大夫之妻也。內宗者，同宗之內，女嫁於卿大夫者。《春秋》莊二十四年，「夫人姜氏入。大夫宗婦覿，用幣」。謂之宗婦，明是宗族之婦也，故賈、杜皆云：「宗婦，同姓大夫之婦。」襄二年傳曰：「葬齊姜。齊侯使諸姜、宗婦來會葬。」諸姜，謂齊同姓之女。宗婦，謂齊同姓之婦。是同姓大夫之婦名為宗婦也。《周禮·春官·序官》云：「內宗，凡內女之有爵者。」注云：「內女，王同姓之女。謂之內宗，有爵，其嫁於大夫及士者。」是王同姓之女，名為內宗也。天子燕宗族之禮亡，所以知王與族人燕，則宗婦內宗從後者，《湛露》曰：「厭厭夜飲，不醉無歸。」傳曰：「夜飲，私燕也。宗子將有事，族人皆入侍。不醉而出，是不親也。醉而不出，是渫宗也。」箋云：「天子燕諸侯之禮亡，此假宗子與族人燕為說耳。」然則天子燕同姓諸侯之禮，猶宗子燕族人，則天子燕宗族兄弟為朝廷臣者，如宗子於族人可知。案《特牲饋食禮》祭末乃曰：「徹庶羞設於西序下。」注云：「為將餕去之。庶羞主為屍，非神饌也。」《尚書傳》曰：「宗室有事，族人皆侍終日。大宗已侍於賓，奠然後燕私。燕私者何也？已而與族人飲也。此徹庶羞置西序下者，為將以燕飲與？然則自尸祝至於兄弟之庶羞，宗子與族人燕飲於堂。內賓宗婦之庶羞，主婦以燕飲於房也。」鄭以彼《特牲》是宗子之祭禮，族人及族婦皆助，故經云：「宗婦執兩籩，宗婦贊豆。」是宗婦及族人俱助宗子之祭。及至末，族人既為宗子所燕，明宗婦亦主婦燕之可知也。且上文庶羞尸祝兄弟之等，男子有庶羞，宗婦及內賓婦人亦有庶羞。今直雲「徹庶羞」，明二者俱徹，二者俱燕也，故云：「祝至於兄弟之庶羞，宗子以與族人燕飲於堂。內賓宗婦之庶羞，主婦以與燕飲於房中也。」《曲禮》曰：「男女不雜坐。」謂男子在堂上，女子在房，故族人在堂，室婦在房也。宗婦得與於燕，明內宗亦與其中，可知宗子之禮既然，故知天子燕族人之禮亦然，故云「王與族人燕，則宗婦內宗之屬亦從後於房中」。此證妻子止當言宗婦，並言內宗者，內宗，宗婦之類，因言之。此後燕及妻而連言子者，此說族人室家和好，其子長者從王在堂，孩稚或從母亦在，兼言焉。 宜爾家室，樂爾妻帑。帑，子也。箋云：族人和，則得保樂其家中之大校○帑依字，吐盪反，經典通為妻孥字，今讀音奴，子也。 是究是圖，亶其然乎！究，深。圖，謀。亶，信也。箋云：女深謀之，信其如是。○亶，都但反。 [疏]「宜爾」至「然乎」。○正義曰：王親宗族而與之燕，族人化王，莫不和睦，則宗族同心，人無侵侮，然後宜汝之室家，保樂汝之妻子矣。若族人不和，忿鬩自起，外見侵侮，內不相救，則不能保其大小，家室危焉。汝於是深思之，於是善謀之，信其然者否乎？既宗族須和若是，不可不親焉，王所以燕之也。○傳「孥，子」。○正義曰：上雲「妻子好合」，子即此帑也。《左傳》曰「秦伯歸其帑」，《書》曰「予則帑戮汝」，皆是子也。 《常棣》八章，章四句。