毛詩正義 · 卷八 八之一

◎豳七月詁訓傳第十五 ○陸曰：豳者，戎狄之地名也。夏道衰，后稷之曾孫公劉自邰而出居焉。其封域在雍州岐山之北，原隰之野，於漢屬右扶風郇邑。周公遭流言之難，居東都，思公劉、大王為豳公，憂勞民事，以此敘己志而作《七月》、《鴟鴞》之詩。成王悟而迎之，以致太平，故大師述其詩為豳國之風焉。 豳譜豳者，后稷之曾孫曰公劉者，自邰而出，所徙戎狄之地名，今屬右扶風栒邑。○正義曰：《周本紀》云：「后稷卒，子不窋立。卒，子鞠陶立。率，子公劉立。」是公劉為后稷之曾孫也。《生民》云：「即有邰家室。」《本紀》云：「舜封后稷於邰。」公劉因封不改，故知公劉自邰而出也。《公劉》之篇說公劉為狄迫逐而徙居，經云：「度其夕陽，豳居允荒。」《本紀》稱公劉在戎狄閒，知豳是戎狄之地名也。《漢書·地理志》云：「右扶風郇邑縣有豳鄉，《詩·公劉》所邑。」是漢時屬扶風郇邑也。言自邰而出者，杜預云：「豳在新平漆縣東北，邰今始平武功縣所治釐城是也。邰近而豳遠，從內出外，故言出。」○公劉以夏後大康時失其官守，竄於此地，猶修后稷之業，勤恤愛民，民咸歸之，而國成焉。○正義曰：《國語》云：「昔我先世后稷，以服事虞、夏。及夏之衰，棄稷弗務。我先王不窋用失其官，而自竄於戎狄之間。」韋昭云：「豳西近戎，北近狄。」《周本紀》亦云「不窋奔戎狄之間」。此雲公劉竄於此地者，案此《公劉》之篇說公劉遷豳事皆詳悉，自邰徙豳，必從公劉始矣。蓋不窋之時已竄豳地，尚往來邰國，至公劉而盡以邰民遷之也。《本紀》云：「公劉卒，子慶節立，國於豳。」是也。定國於豳，自公劉始也。韋昭注《國語》，以為不窋當大康之時，公劉乃不窋之孫，不應亦當大康之世。而此雲公劉以大康時失官守者，《周語》止雲夏之衰也，不言始衰之主。《書序》雲「大康失邦」，則夏後之衰自大康為始，故系大康言之。其實公劉適豳，不當大康之世，鄭據《外傳》之文，取不窋之事以為說耳。《本紀》云：「公劉雖在戎狄間，復修后稷之業，民賴其慶。百姓懷之。周道之興，自此始也。」又《公劉》之篇具述公劉居豳愛民之事，是民歸之而成國也。其封域在《禹貢》雍州岐山之北，原隰之野。○正義曰：《禹貢》雍州云：「荊岐既旅，原隰厎績。」是岐山、原隰屬雍州也。大王始入，居岐之陽，明豳在岐山之北。《公劉》之篇說公劉居豳，度其原隰以治田，是豳居原隰之野。 至商之末世，大王又避戎狄之難，而入處於岐陽，民又歸之。○正義曰：《詩·綿》傳及《書傳略說》皆有其事。○公劉之出，大王之入，雖有其異，由有事難之故，皆能守后稷之教，不失其德。○正義曰：《本紀》云：「公劉復修后稷之業。古公復修后稷、公劉之業。」是皆能守后稷之教，不失其德也。《旱麓序》云：「周之先祖，世修后稷、公劉之業。」而鄭獨言公劉、大王者，以周公之作《七月》，主意於此二人，故特言之。 成王之時，周公避流言之難，出居東都二年。○正義曰：《金縢》云：「武王既喪，管叔及其群弟流言於國曰：『公將不利於孺子。』周公乃告二公曰：『我之弗辟，無以告我先王。』周公居東二年，則罪人斯得。」是周公避流言之模仚出居東都二年也。《金縢》直雲「居東」，不言「東都」。周公避居，固當不出畿內，自然在東都。於時實未為都，而雲都，據後營洛而言之耳。周公在東，實出入三年。言二年，順《金縢》之成文。思公劉、大王居豳之職，憂念民事至苦之功，以比序己志。○正義曰：此釋作《七月》之意也。以公劉遭夏人之亂，大王有戎狄之難，或出或入。其居豳之時，教民以蠶農為務，使衣食充足，憂念民事，有至苦之功。由其積德勤民，子孫卒成王業。周公既出居東都，恐王業毀壞，亦憂念民事，庶成周道。其意與公劉、大王之志同，不得自言己身憂國之心矣。無以發明己志，故作《七月》之詩，仰陳公劉、大王，以比己身，序己志。知周公之作《七月》，其意必如此者，以序云：「周公遭變故，陳先公風化之所由，致王業之艱難。」言遭變，是遭流言乃作也。襄二十九年《左傳》季札見歌《豳》，曰：「美哉，樂而不淫，其周公之東乎１明在東都作之也。《七月》之詩，非刺成王，非美成王，無故說先公之風化，陳王業之艱難，則是思念先公，用以比序己志也。本詩周公所作，大師題之曰《豳》，明其然矣。而先公在豳，凡經十世，知唯念公劉、大王者，以公劉初居豳之主，大王終去豳之君，俱是先公之俊，皆有事難之故。周公身遭事難，追念處豳先君，明是念其俊者，故知周公所念，念此二人。若然，大王既遭事難，能守后稷之教，乃在居岐之後。周公思居豳之事，知其亦念大王者，《綿》篇說大王之德云：「民之初生，自土沮漆。」言居豳之時，得民之意，民戀其德，故與俱遷。明知思念豳事，其意亦及大王也。鄭於上句言周公居東二年，此句說其作詩之意，欲明《七月》之作，在此二年之中。因《尚書》有二年之文，故言之耳。非謂居東二年，始作《七月》也。何則？序雲「周公遭變」即作，不應坐度二年，方始為詩。《七月》之作，當是初出之年也。 後成王迎之反之，攝政，致大平。其出入也，一德不回，純似於公劉、太王之所為。大師大述其志，主意於豳公之事，故別其詩以為豳國變風焉。○正義曰：《金縢》云：「惟朕小子其新逆。」是成王迎而反之，代成王治國政而致大平。其出居東都也，其入攝王政也，常守專一之德，不有回邪，純似公劉、大王之所為也。周公作詩之時，有自比二人之意。及其終得攝王政，其事又純似之。此詩用於樂官，當立題目，太師於是大述周公之志，以此《七月》詩主意於豳公之事，故別其詩，不合在周之風、雅，而以為豳國之變風焉。此乃遠論豳公為諸侯之政，周公陳之，欲以比序己志，不美王業之本，不得人周、召之正風也。又非刺美成王，不得入成王之正雅。周公，王朝卿士，不得專名一國。進退既無所系，因其上陳豳公，故為豳之變風。若所陳本非豳事，無由得繫於豳。周公事若不似，於理亦不可系。此詩追述豳公，事又相似，故系之為宜也。《春官·籥章》云：「吹籥以歌《豳詩》。」則周制之前，已系豳矣。謂之變者，以其變風、變雅各述時之善惡，《七月》陳豳公之政，《東山》以下主述周公之德，正是變詩美者，故亦謂之變風。《公劉》亦陳豳事，不系豳者，召康公陳公劉以戒成王，猶召穆公陳文王以傷大壞，主者意為雅，不得列為風也。《鴟鴞》以下，不陳豳事，亦系豳者，以《七月》是周公之事，既為《豳風》，《鴟鴞》以下亦是周公之事，尊周公使專一國，故並為《豳風》。故《鄭志》張逸問：「《豳·七月》專詠周公之德，宜在雅，今在風，何？」答曰：「以周公專為一國，上冠先公之業，亦為優矣，所以在風下，次於雅前，在於雅分，周公不得專之。」逸言「詠周公之德」者，據《鴟鴞》以下發問也。鄭言「上冠先公之業」，謂以《七月》冠諸篇也。以先公之業冠周公之詩，故周公之德系先公之業，於是周公為優矣。次之風后、雅前者，言周公德高於諸侯，事同於王政，處諸國之後，不與諸國為倫。次之小雅之前，言其近堪為雅，使周公專有此善也。此《豳詩》七篇，《七月》、《鴟鴞》是出居時作，其餘多在入攝政後。鄭以為周公避居之初，是武王崩後三年，成王年十三也。居東二年，罪人斯得，成王年十四也。迎周公，反而居攝，成王年十五也。七年致政，成王年二十一也。故《金縢》注云：文王十五生武王，九十七而終，終時武王八十三矣。於文王受命為七年，後六年伐紂，後二年有疾，疾瘳，後二年崩，崩時年九十三矣。周公以武王崩後三年出，五年秋反，而居攝四年作《康誥》，五年作《召誥》，七年作《洛誥》。伐紂至此，十六年也。作《康誥》時，成王年十八。《洛誥》時，年二十一也。即政時，年二十二也。然則成王以文王終明年生也。是鄭辨武王崩及周公出入之事。知然者，案《大戴禮·文王世子篇》云：「文王十三生伯邑考，十五生武王。」則武王之年，少於文王十四歲。《文王世子》云：「文王九十七而終，武王九十三而終。」武王既少文王十四歲，文王九十七而崩，知武王於時年八十三也。《書傳》云：「文王受命七年而崩。」是文王崩時，受命七年。《尚書序》云：「十有一年，武王伐殷，作《泰誓》。」案經《泰誓》上篇說武王觀兵時事，是受命十一年。《泰誓》下篇云：「還歸二年，而後伐紂。」是伐紂之時受命十三年也。文王崩，至十三年始伐紂，是崩後六年也。《金縢》云：「武王既克商，二年，王有疾，弗豫。」是伐紂後二年有疾。從文王之崩至武王有疾，積八年矣。文王崩時，武王已八十三矣。至此，則九十一也。武王九十三而崩，故知瘳後二年崩也。知周公以武王崩後三年出者，禮，君薨，百官裛已而聽政於冢宰三年。定四年《左氏》雲「周公為太宰」，以右王室。周公既為太宰，武王初崩，總攝王政，自是常事。管、蔡不應流言，成王不應致疑。明是三年喪畢，周公不授王政，故流言耳。按《周書》武王以十二月崩，則崩後一年十二月期而練，二年十二月祥而祭除，崩後三年，管、蔡乃流言也。《金縢》云：「管叔及其群弟乃流言於國，周公乃告二公曰：『我之不辟，無以告我先王。』」是周公於流言之年，避位而出，是武王崩後三年也。《金縢》又云：「周公居東二年，罪人斯得。」注云：「罪人，周公之屬與知攝者。周公出，皆奔。二年盡為成王所得。」言三年者，並數出年，是崩後四年也。又曰：「於後，公乃為詩。」注云：「於二年後也。」上既言二年，又別言「於後」，明是二年之後也。又曰：「秋，大熟，未獲。」注云：「秋，謂周公出二年之後明年秋也。」此秋文承於後之下，於後既是二年之後，明此秋是二年之後，謂居東二年，武王崩後五年也。《金縢》雲「秋，大熟，未獲」之下，即雲「惟朕小子其新逆」，是周公即以其年反也。周公將攝，出避流言，今成王自新迎之，明其反即居攝。武王崩後五年，即是攝政之元年。《書傳》稱周公攝政，四年建侯衛，五年營成周，七年，致政成王。言建侯衛，是封衛侯。《康誥》論封衛之事，是四年作《康誥》也。《召誥》論營洛邑成周之事，是五年作《召誥》也。《洛誥》論致政成王之事，是七年作《洛誥》也。鄭言作《康誥》時成王年十八，作《洛誥》時二十一。然則成王以文王終明年生，所以知者，《書傳略說》云：「天子太子年十八曰孟侯。孟侯者，於四方諸來朝，迎於郊。」注云：「孟，迎也。」按《康誥》經雲「王若曰孟侯」，則封康叔之時，成王年十八。《書傳》言周公攝政，四年建侯衛。據孟侯之文，知攝政四年，成王年十八。又攝政七年，成王年二十一也。逆而推之，則知成王於攝政元年年十五，周公出年年十三，武王崩年年十歲。計文王崩後十年，武王始崩，自然文王崩之明年生成王也。由此而驗之，故知成王年十三之時，周公初出居東二年。十四之時，罪人斯得。十五年之時，反而居攝也。此譜言居東二年，思公劉、太王以比序己志，則《七月》之作，在出居二年之中，不知其作之在何年，當在《鴟鴞》之前。《鴟鴞》之作，則在居東三年。《金縢》云：「居東二年，罪人斯得。於後，公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鴞》。」既言二年，別言於後，既與罪人斯得別年，則上文居東二年，並初出之年為二年，作詩之時為三年。是周公居東三年，成王十五年之時作《鴟鴞》也。《伐柯序》云：「刺朝廷之不知言。」刺朝廷，則是刺群臣，不刺成王，宜在雷雨大風之後，啟金縢之前。知者，若在雷風之前，則王與群臣悉皆未悟，不得獨刺群臣。若啟金縢之後，則群臣亦悟，無所復刺。故《伐柯》箋云：「成王既得雷雨大風之變，故迎周公。而朝廷群臣猶惑於管、蔡之言，不知周公之聖德，疑於成王迎之，是以刺之。」是鄭以《伐柯》為既得雷雨之後、金縢之前作也。《丸罭序》與《伐柯序》同刺朝廷之不知，首章言王欲迎周公，二章以下說迎之事，當是周公既反而作也。《書傳》稱周公居攝一年救亂，二年克殷，三年踐奄。《多方》云：「惟五月丁亥，王來自奄。」注云：「奄國在淮夷之傍，周公居攝之時亦叛。王與周公征之，三年滅之。自此而來歸。」然則周公之歸，在攝政三年。《東山》「勞歸士」之時，經云：「自我不見，於今三年。」明周公以秋反而居攝，其年則東征。三年而後歸。既歸，乃大夫美之，作《東山》也。若然，周公以秋反而即東征，必是秋冬遣兵。而《東山》經云：「倉庚于飛，熠燿其羽。」箋云：「倉庚，仲春而鳴，嫁娶之候也。歸士始行之時，新合昏禮。」秋冬行而雲「新合昏」者，周公悅勞歸士，言其新昏也，非是六軍之事皆新昏。設令發兵之前一二年為昏，猶是新昏，不必以起兵之月始為昏也。《破斧》經稱東征，則是征時之事，其作必是《東山》之前，未知定是何年。《狼跋序》云：「美周公也。美不失其聖。」經雲「公孫碩膚」，言周公遜遁去位，避成功也。案《書序》雲召公為保，周公為師，相成王為左右。周公致政之後，留為大師，是《狼跋》之作，在致政之後也。計此七篇之作，《七月》在先，《鴟鴞》次之。今《鴟鴞》次於《七月》，得其序矣。《伐柯》、《九罭》與《鴟鴞》同年，《東山》之作在《破斧》之後，當於《鴟鴞》之下次《伐柯》、《九罭》、《破斧》、《東山》，然後終以《狼跋》。今皆顛倒不次者，張融以為簡札誤編，或者次詩不以作之先後。鄭所不說，未可明言。毛氏之意，傳訓不明，唯《鴟鴞》傳曰：「寧亡二子，不可毀我周室。」二子謂管、蔡。以為《鴟鴞》之詩為管、蔡而作。然則毛解《金縢》之文，其意皆異於鄭。《金縢》云：「武王既喪，管叔及其群弟流言於國，周公乃告二公曰：『我之不辟，無以告我先王。』周公居東二年，罪人斯得。於後，公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鴞》。」毛以《鴟鴞》為管、蔡而作，則罪人斯得為得管、蔡，周公居東為東征也。居東二年，既為征伐，則我之不辟，當訓闢為法，謂以法誅之，如是則毛氏之說周公無避居之事矣。但不知毛意以周公攝政為是喪中即攝，為在除喪之後，此不明耳。王肅之說，祖述毛氏傳意，或如肅言。王肅《金縢》注云：「文王十五而生武王，九十七而終，時受命九年，武王八十三矣。十三年伐紂，明年有疾，時年八十八矣。九十三而崩，以冬十二月，其明年稱元年。周公攝政，遭流言，作《大誥》。而東征二年，克殷，殺管、蔡。三年而歸，制禮作樂。出入四年，至六年而成，七年營洛邑，作《康誥》、《召誥》、《洛誥》，致政成王。然則文王崩之年，成王已三歲。武王八十而後有成王，武王崩時，成王已十三。周公攝政七年，致政成王，年二十。」肅意所以然者，以《家語》武王崩時，成王年十三。故《古文尚書·武成》篇云：「我文考文王，克成厥勛，誕膺天命，以撫方夏。惟九年，大統未集。」孔安國據此文以為，文王受命九年而崩。其後劉歆、班固、賈逵皆亦同之。肅雖不見古文，以其先儒之言，必有所出。本從先儒，以為文王受命九年而崩，依《大戴禮》，武王之年少文王十四歲，故亦同鄭為文王崩時，武王年八十三也。受命九年，武王八十三，故至十三年伐紂，武王八十七也。《金縢》雲「武王既克殷，二年有疾」者，並數伐紂之年與疾年共為二年，故云：「伐紂明年有疾，時武王八十八也。」《禮記》云：「武王九十三而終。」是為伐紂後六年而崩也。《金縢》雲「武王既喪」，即雲「管、蔡流言，周公居東」，則是武王崩之後，管、蔡即流言，周公即東征也。又《書序》云：「武王崩，三監及淮夷叛。周公相成王，將黜殷命，作《大誥》。」言武王崩，三監叛，明武王崩後即叛，周公即征可知。故以為武王崩之明年稱元年，周公攝政，遭流言，作《大誥》而東征也。《金縢》雲「居東二年，罪人斯得」，故知二年而克殷，殺管叔也。《東山序》云：「周公東征，三年而歸。」《明堂位》稱周公踐天子之位六年，制禮作樂。故知三年歸，制禮作樂，至六年而成也。東徵實三年，《金縢》言二年者，王肅於彼注云：「或曰《詩序》三年而歸，此言居東二年，其錯何也？曰：《書》言其罪人斯得之年，《詩》言其歸之年也。」知營洛邑，作《康誥》、《召誥》皆在七年者，以《召誥》說營洛邑之事，《洛誥》說致政成王，治於新邑之事，明此二篇同是致政之年作也。《康誥》經云：「惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑於東國洛。」亦言洛邑之事，明與《召誥》同時，故知三篇皆七年作也。肅又云：「然則文王崩之年，成王已三歲。致政時年二十。所以知者，以周公居攝七年而致政，明是二十成人，故致之耳。」致政之時，成王年二十，逆而推之，攝政元年年十四，武王崩年年十三，文王先武王十年而崩，是文王崩之年成王已三歲也。由此而驗之，則武王崩之明年，成王年十四。其年周公攝政，管、蔡流言，周公東征之，作《七月》也。所以作《七月》者，王肅之意以為，周公以公劉、太王能憂念民事，成此王業。今管、蔡流言，將絕王室，故陳豳公之德，言己攝政之意，必是攝政元年作此《七月》。《左傳》季札見歌《豳》，曰：「其周公之東乎１則至東居乃作也。居東二年，既得管、蔡，乃作《鴟鴞》。三年而歸，大夫美之，而作《東山》也。大夫既美周公來歸，喜見天下平定，又追惡四國之破毀禮義，追刺成王之不迎周公，而作《破斧》、《伐柯》、《九罭》也。《伐柯序》云：「刺朝廷之不知。」王肅云：「朝廷，斥成王也。」肅又云：「或曰：『《東山》既歸之詩，而朝廷不知，猶在下，何？』曰：『同時之作。《破斧》惡四國，而其辭曰：「周公東征，四國是皇。」猶追而刺之，所以極美周公。』」是肅意以《破斧》、《伐柯》、《九罭》作在《東山》之後，故編《東山》於前也。《狼跋》美周公。遠則四國流言，近則成王不知，進退有難，而不失其聖，當是三年歸後，天下太平，然後美其不失其聖耳。最在後作，故以為終。此則王肅義耳，未知傳意必然以否。其讖緯史傳言「文王受命七年而崩」，又言「周公攝政，四年建侯衛，五年營成周」，及「大子十八稱孟侯」，此等皆肅所不信。 《七月》，陳王業也。周公遭變故，陳后稷先公風化之所由，致王業之艱難也。周公遭變者，管、蔡流言，辟居東都。○王業，於況反，又如字，下同。 [疏]「《七月》八章，章十一句」至「艱難」。○正義曰：作《七月》詩者，陳先公之風化，是王家之基業也。毛以為，周公遭管、蔡流言之變，舉兵而東伐之。憂此王業之將壞，故陳后稷及居豳地之先公，其風化之所由，緣致此王業之艱難之事。先公遭難，乃能勤行風化，己今遭難，亦欲勤修德教，所以陳此先公之事，將以比序己志。經八章，皆陳先公風化之事。此詩主意於豳之事，則所陳者，處豳地之先公公劉、大王之等耳，不陳后稷之教。今輒言后稷者，以先公修行后稷之教，故以后稷冠之。艱亦難也，但古人之語字重耳。《無逸》亦云「不知稼穡之艱難」，與此同也。鄭以為，周公遭流言之變，避居東都，非征伐耳。其文義則同。○箋「周公」至「東都」。○正義曰：變者，改常之名。周公欲攝，管、蔡毀之，是於攝事變改也。《金縢》云：「管叔及其群弟流言於國曰：『公將不利於孺子。』周公乃告二公曰：『我之不辟，我無以告我先王。』」即雲「居東二年」。是其避流言居東都也。流，謂水流，造作虛語，使人傳之如水之流然，故謂之流言。彼注云：「管，國名。叔，字。封於管。群弟，蔡叔、霍叔。武王崩，周公免喪服，意欲攝政。小人不知天命而非之，故流『公將不利於孺子』之言於京師。孺子，成王也。我今不避孺子而去，我先王以謙謙為德，我反有欲位之謗，無以告我先王。言愧無辭也。居東者，出處東國待罪，以須君之察己。」是說避居之意也。周公避居東都，史傳更無其事。古者避、辟扶亦反，譬、僻皆同作辟字，而借聲為義。鄭讀闢為避，故為此說。案《鴟鴞》之傳言「寧亡二子」，則毛無避居之義，故毛讀闢為辟。此八章皆是周公陳先公在豳教民，周備使衣食充足，寒暑及時，民奉上教，知其早晚，各自勸勉，以勤事業，故「同我婦子，饁彼南畝」，及「嗟我婦子，曰為改歲」。此述民人之志，非序先公號令之辭。首章陳人以衣食為急，余章廣而成之。計民之所用，食急於衣，宜先陳耕田之事。但耕種收斂，終年始畢，每事及時，然後能獲，則御一年之飢，非時日之用。衣則不然，唯是寒月所須，又當及時營作，故「蠶月條桑」，「八月載績」。若此月不作，則寒時無衣，事之濟否，在此一月。偏急於衣，故首章上六句先陳人以衣褐為急。「三之日」以下五句，陳人以穀食為急，故陳人耕饁之事。人之為衣，絲帛為先，故二章言女功之始，養蠶之事。一章之中，而再言「春日」者，此章先言執筐養蠶，因論女心傷悲感物，但傷悲在蠶生之初，陳之於求桑之下，顛倒不順，故更本春日采繁，記傷悲之節，所以再言春日也。衣之所用，非絲即麻。春既養蠶，秋當緝績絲帛，染為玄黃，乃堪衣用，故三章又陳女功自始至成也。三章既言絲麻衣服，女功之正，故四章陳女功助，取皮為裘，以助布帛。冬月衣裳雖具，又當入室避寒，故五章言將寒有漸，閉寒宮室。女功衣服之事既終矣，乃說男女飲食之事。黍稷麻麥，男功之正，故六章先陳男功之助，七章言男功之正。首章已言耕田之事，故此章唯說收斂之事，所以成首章也。衣食已具，卒章乃言備暑藏冰，飲酒相樂，皆是先公憂民之風教。周公陳之，以比序己志，言己之憂民憂國，心亦然也。民之大命，在溫與飽，八章所陳，皆論衣服飲食。首章為其總要，余章廣而成之。首章上六句言寒當須衣，故二章、三章說養蠶緝績衣服之事以充之。首章下五句言耕稼飲食之始，故七章說治場納谷稼穡終事以充之。論衣則舉須衣之時，論食不言須食之時者，衣必寒時所須，故可舉寒為戒；食則無一日而不須，不可言須食之時。諸言衣裳避寒之事，則引物記候；言飲食耕田之事，則不記時候，皆此意也。卒章說饗飲之禮，獨言「九月肅霜」者，饗飲之禮，必農隙乃為，故言「肅霜」、「滌潮，以見農功之畢。若其餘飲食，則不得記時，故六章、七章無記時之事。絲麻布帛，衣服之常，故蠶績為女功之正，皮裘則其助。四章箋雲「時寒宜助女功」，言取皮為裘，助女絲麻之功也。黍稷菽麥，飲食之常，故禾稼為男功之正。菜果則其助，六章箋以郁薁及葵棗助男功，又雲「瓜瓠之畜」，「助養農夫」，言取瓜瓠葵棗助男稼穡之功也。女功之助在四章，男功之助在六章者，二章、三章是女功之正，故四章為婦功之助；七章是男功之正，故六章為男功之助，欲令男女之功，正、助各自相近者也。女功之正，及秋而止，其助在伐一冬之月，事在正後，故在正後也。男功之正，冬初乃止，男功之助，在於夏秋，事在正前，故在正前也。又養蠶時節易過，恐失其時，殷勤言之，故二章、三章皆言養蠶之事。耕稼者，一年之事，非時月之功，民必趨時，不假深戒，首章已言其始，七章略言其終，不復說其芟耨芸耕之事，故男功之正少，女功之正多也。絲麻之外，唯有皮裘，可衣者少；黍稷以外，果瓜之屬，可食者多，故男功之助多，女功之助少也。女功助在正後，故五章女功助下言女功畢。男功正在助後，故七章男功正下言男功畢。男功正後，猶有茅索之事；女功正後，不言有事。《孟子》稱冬至之後，女子相從夜績，則冬亦有績麻，但言不備耳。先公之教，急於衣食，四章之末，說田獵習戎，卒章之初，說藏冰御暑，非衣食之事而言之者，廣述先公禮教具備也。閒於政事，然後饗燕，卒章說飲酒之事，得其次也。毛、鄭注雖小有異文，意則同。 七月流火，九月授衣。火，大火也。流，下也。九月霜始降，婦功成，可以授冬衣矣。箋云：大火者，寒暑之候也。火星中而寒暑退，故將言寒，先著火所在。一之日觱發，二之日栗烈，無衣無褐，何以卒歲？一之日，十之餘也。一之日，周正月也。觱發，風寒也。二之日，殷正月也。栗烈，寒氣也。箋云：褐，毛布也。卒，終也。此二正之月，人之貴者無衣，賤者無褐，將何以終歲乎？是故八月則當績也。○觱音必，《說文》作「畢」。發音如字。栗烈並如字，《說文》作「颲」。褐音曷。 三之日於耜，四之日舉趾。同我婦子，饁彼南畝；田畯至喜。三之日，夏正月也。豳土晚寒，於耜，始脩耒耜也。四之日，周四月也，民無不舉足而耕矣。饁，饋也。田畯，田大夫也。箋云：同，猶俱也。喜讀為饎。饎，酒食也。耕者之婦子，俱以餉來至於南畝之中，其見田大夫，又為設酒食焉，言勸其事，又愛其吏也。此章陳人以衣食為急，餘章廣而成之。○耜音似。饁，炎輒反，野饋也，《字林》於劫反。畯音浚喜，王申毛如字，鄭作「饎」，尺志反，下同。夏，戶雅反，下「染夏」、《夏小正》同。晚寒如字，謂晚節而氣寒也。饋，其愧反。饟，式亮反。又為，於偽反。 [疏]「七月」至「至喜」。○毛以為，周公云：先公教民周備，民奉上命。於七月之中，有西流者，是火之星也，知是將寒之漸。至九月之中，雲可以相授以冬衣矣。九月之中，若不授冬衣，則一之日有觱發之寒風，二之日有栗烈之寒氣。此二日者，大寒之時，人之貴者無衣，賤者無褐，何以終其歲乎？故至八月則當績也。又豳人從君之教，三之日於是始脩耒耜，四之日悉皆舉足而耕。俱時我耕者之婦子，奉饋食餉彼南畝之中耕作者。田畯來至，見其勤農事則歡喜也。豳公憂念民事，教之若此。周公言己憂民亦與之同，故陳之也。○鄭唯「田畯至喜」，言「田畯來至，農夫為設酒食」為異。餘同。○傳「火，大火」至「冬衣矣」。○正義曰：《春秋》昭十七年，「有星孛於大辰」，《公羊傳》曰：「大辰者何？大火也。」哀十一年《左傳》曰：「火伏而後蟄者畢，今火猶西流，司歷過也。」謂火下為流，故云流下。言六月昏見而中，則流下也。可以授冬衣者，謂衣成而授之。○箋「大火」至「所在」。○正義曰：昭三年《左傳》張趯曰：「火星中而寒暑退。」服虔云：「火，大火心也。季冬十二月平旦正中在南方，大寒退，季夏六月黃昏火星中，大暑退。」是火為寒暑之候事也。知此兩月昏、旦火星中者，《月令》季夏昏火星中。六月既昏中，以沖反之，故十二月旦而中也。若然，六月之昏，火星始中。《堯典》云：「日永星火，以正仲夏。」注云：「司馬之職，治南嶽之事，得則夏氣和。夏至之氣，昏火星中。」所以五月得火星中者，《鄭志》孫皓問：「《月令》季夏火星中，前受東方之禮，盡以為火星季夏中心也，不知夏至中星名。」答曰：「日永星火，此謂大火也。大火次名東方之次，有壽星、大火、析木。三者，大火為中，故《尚書》雲，舉中以言焉。又每三十度有奇，非特一宿者也。季夏中火，猶謂指心火也。如此言中，則日永星火謂大火之次，非心星也。《堯典》四時言中星者，春夏交舉其次，言『星鳥』、『星火』，秋冬舉其宿，言『星虛』、『星昴』，故注云：『星鳥，鶉火之方。星火，大火之屬。虛，玄武中虛宿也。昴，白虎中宿也。』其東方、南方皆三次，鶉火、大火居其中。西方、北方俱七宿，虛星、昴星居其中。每時總舉一方，故指中宿與次而互言之耳。其實仲夏之月，大火之次亦未中也。」是鄭以日永星火大火之次與此火之心星別。○傳「一之」至「寒氣」。○正義曰：「一之日」、「二之日」，猶言一月之日、二月之日，故傳辨之言：一之日者，乃是十分之餘，謂數從一起而終於十，更有餘月，還以一二紀之也。既解一二之意，又復指斥其「一之日者，周之正月」，謂建子之月也；「二之日」者，殷之正月，謂建丑之月也；下傳曰「三之日，夏之正月」，謂建寅之月也。正朔三而改之。既言三正事終，更復從周為說，故言四之日，周之四月，即是夏之二月，建卯之月也。此篇設文，自立一體。從夏之十一月，至夏之二月，皆以數配日而言之。從夏之四月，至於十月，皆以數配月而稱之。唯夏之三月，特異常例。下雲「春日遲遲」，「蠶月條桑」，皆是建辰之月。而或日或月，不以數配，參差不同者，蓋以日月相對，日陽月陰，陽則生物，陰則成物。建子之月，純陰已過，陽氣初動，物以牙櫱將生，故以日稱之。建巳之月，純陽用事，陰氣已萌，物有秀實成者，故以月稱之。夏之三月，當陰陽之中，處生成之際，物生已極，不可以同前，不得言五之日。物既未成，不可以類後，不得稱三月，故日月並言，而不以數配，見其異於上下。四章箋雲「物成自秀葽始」，明以物成，故稱月也。稱月者，由其物成，知稱日由其物生也。若然，一之日、二之日言十之餘則可矣，而三之日、四之日者，乃是正月、二月，十數之初始，不以為一二，而謂之三四者，作者理有不通，辭無所寄。若雲一月、二月則群生物未成，更言一之、二之則與前無別，以其俱是陽月，物皆未成，故因乘上數，謂之三、四，明其氣相類也。《春秋·元命包》曰：「周人以十一月為正，殷人以十二月為正，夏人以十三月為正。」建寅之月，乃是十月之初，亦乘上以為十三，與此同也。《四月》雲「冬日烈烈，飄風發發」，以發是風，故知烈是氣，故以觱發為寒風，栗烈為寒氣。仲冬之月，待風乃寒；季冬之月，無風亦寒，故異其文。○箋「褐毛」至「當績」。○正義曰：毛布用毛為布，今夷狄作褐，皆織毛為之，賤者所服。「卒，終」，《釋詁》文。言此二正之月，大寒之時，無衣無褐，不可終歲，是故八月則當績衣，絲蠶為重。箋不雲蠶月則當蠶，而言八月則當績者，以此章先言流火，則是已見火流，於時蠶事已過，唯績可以當之。且下章蠶事，別言流火，故不以蠶事屬此。○傳「三之日」至「大夫」。○正義曰：於訓於，三之日於是始脩耒耜。《月令》季冬，命農計耦耕事，修耒耜，具田器。孟春，天子躬耕帝籍。然則修治耒耜，當季冬之月，舉足而耕，當以孟春之月。今言豳人以正月修耒耜，二月始耕，故云「豳土晚寒」。《鄭志》答張逸云：「晚溫亦晚寒。」是寒晚溫亦晚，故修耒耜始耕，皆校中國一月也。《易·鼎卦》注云：「無事曰趾，陳設曰足。」對文則為小異，散則趾足通名。訓趾為足，耕以足推，故云無不舉足而耕。無不者，言其人人皆然也。「饁，辣，《釋詁》文。孫炎曰：「饁野之餉。」《釋言》云：「畯，農夫也。」孫炎曰：「農夫，田官也。」郭璞曰：「今之嗇夫是也。」然則此官選俊人主田，謂之田畯。典農之大夫謂之農夫。以王者尤重農事，知其爵為大夫也。案鄭注《周禮·載師》云：「六遂餘地，自三百以外，天子使大夫治之。」或于田農之時，特命之主其田農之事。以《周禮》無田畯正職，故直雲「田畯，田大夫」。《春官·籥章》「掌擊土鼓，以樂田畯」。鄭司農云：「田畯，古之先教田之官者。」但彼說祈年之祭，知其祭先教者。傳不解「至喜」之義，但毛無破字之理，不得以為酒食，當謂田畯來至，見勤勞，故喜樂耳。○箋「喜讀」至「成之」。○正義曰：箋以「田畯至喜」文承「饁彼」之下，若是喜樂其事，便是喜其餉食，非復悅其勤勞，何當於饁彼之下而說田畯喜乎？饁既是食，明喜亦是食，故知喜讀為「饎」。「饎，酒食」，《釋訓》文。李巡曰：「得酒食則喜歡也。」孫毓云：「小民耕農，妻子相饁，雖有冀缺，如賓之敬。大夫儼然銜命巡司，何為辱身就耕民公嫗壟畝草間共飲食乎？鄙亦甚矣。而改易經字，殆非作者之本旨。」斯不然矣。飲食之事，禮之所重，大夫之勸迎周公，籩豆有踐，鄭人之愛國君，欲授之以飧，何獨田畯之尊，不可為之設食也？說其為設酒食，言民愛其吏耳，何必大夫皆仰田間食乎！ 七月流火，九月授衣。箋云：將言女功之始，故又本作此。春日載陽，有鳴倉庚。女執懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。倉庚，離黃也。懿筐，深筐也。微行，牆下徑也。「五畝之宅，樹之以桑」。箋云：載之言則也。陽，溫也。溫而倉庚又鳴，可蠶之候也。柔桑，桑也。蠶始生，宜桑。○離，本又作「鵹」、作「鵬」，同力知反。，直吏反，本亦作「稚」。 春日遲遲，采蘩祁祁。女心傷悲，殆及公子同歸。遲遲，舒緩也。蘩，白蒿也，所以生蠶。祁祁，眾多也。傷悲，感事苦也。春女悲，秋士悲，感其物化也。殆，始。及，與也。豳公子躬率其民，同時出，同時歸也。箋云：春女感陽氣而思男，秋士感陰氣而思女，是其物化，所以悲也。悲則始有與公子同歸之志，欲嫁焉。女感事苦而生此志，是謂《豳風》。○祁，巨之反，一音上之反。殆音待。 [疏]「七月」至「同歸」。○毛以為，七月之中，有流下者，火星也。民知將寒之候，九月之中則可以授冬衣矣。又本其趍時養蠶，春日則以溫矣。又有鳴者，是倉庚之鳥也。於此之時，女人執持深筐，循彼微細之徑道，於是求柔之桑，以養新生之蠶。因言養蠶之時，女有傷悲之志，更本之言春日遲遲。然而舒緩采蘩以生蠶者，祁祁然而眾多。于是之時，女子之心感蠶事之勞苦，又感時物之變化，皆傷悲思男，有欲嫁之志。時豳公之子，躬率其民，共適田野，此女人等，始與此公子同時而來歸於家。○鄭唯下句異，言始與豳公之子同有歸嫁之志。餘同。○傳「倉庚」至「以桑」。○正義曰：倉庚一名離黃，即《葛覃》黃鳥是也。懿者，深邃之言，故知「懿筐，深筐」。行訓為道也。步道謂之徑。微行為牆下徑。「五畝之宅，樹之以桑」，《孟子》文，引之者，自明牆下之意。○傳「遲遲」至「時歸」。○正義曰：遲遲者，日長而暄之意，故為舒緩。計春秋漏刻多少正等，而秋言淒淒，春言遲遲者，陰陽之氣感人不同。張衡《西京賦》云：「中在陽則舒，在陰則慘。」然則人遇春暄，則四體舒泰，春覺晝景之稍長，謂日行遲緩，故以鷃鷃言之。及遇秋景，四體褊躁，不見日行急促，唯覺寒氣襲人，故以淒淒言之。淒淒是涼，遲遲非暄，二者觀文似同，本意實異也。《釋草》云：「蘩，皤蒿。」孫炎曰：「白蒿也。」傳於《采蘩》雲「皤蒿也」，此雲「白蒿」，變文以曉人也。今定本雲「皤蒿也」。白蒿所以生蠶，今人猶用之。「傷悲，感事苦」，感養蠶之事苦。既感事苦，又感陽氣，故傳明其二感之意，春則女悲，秋則士悲，感其萬物之化，故所以悲也。因有女悲，遂解男悲，言男女之志同，而傷悲之節異也。《釋詁》云：「胎，始也。」說者皆以為生始。然則胎、殆義同，故為始也。「及，與」，《釋詁》文。諸侯之子稱公子。言與公子同歸，則公子時亦適野，故豳公之子，身率其民也。王肅云：「豳君既修其政，又親使公子躬率其，民同時歸也。」○箋「春女」至「豳風」。○正義曰：箋又申傳傷悲之意。女是陰也，男是陽也。秋冬為陰。春物得陽而生，女則有陰而無陽，春女感陽氣而思男。春夏為陽。秋物得陰而成，男則有陽而無陰，故秋士感陰氣而思女。是由其萬物變化，故所以思見之而悲也。婦人謂嫁為歸。經於「傷悲」之下，即言與公子同歸，是說女之思嫁，不得為公子率民，故易傳以言，「悲則始有與公子同歸之志，欲得嫁焉」。雖貴賤有異，感氣則同，故與公子同有歸嫁之意。雖感陽氣使然，亦是感蠶事之苦而生此志。申傳感二事之意也。莊元年《公羊傳》說築玉姬之館云：「於群公子之舍則以卑矣。」是諸侯之女稱公子也。此章所言，是謂豳國之風詩也。此言「是『豳風』」，六章雲「是謂『豳雅』」，卒章云：「是謂『豳頌』」者，《春官·籥章》云：「仲春，晝擊土鼓，吹『豳詩』，以迎暑。仲秋，夜迎寒氣亦如之。凡國祈年于田祖，吹『豳雅』，擊土鼓，以樂田畯。國祭蠟，則吹『豳頌』，以息老物。」以《周禮》用為樂章，詩中必有其事。此詩題曰《豳風》，明此篇之中，當具有風、雅、頌也。別言豳雅、豳頌，則『豳詩』者是《豳風》可知。故《籥章》注云：「此風也，而言詩，詩，總名也。」是有《豳風》也。且《七月》為國風之詩，自然豳詩是風矣。既知此篇兼有雅、頌，則當以類辨之。風者，諸侯之政教，凡系水土之風氣，故謂之風。此章女心傷悲，乃是民之風俗，故知是謂豳風也。雅者，正也，王者設教以正民，作酒養老，是人君之美政，故知獲稻為酒，是豳雅也。頌者，美盛德之形，容成功之事，男女之功俱畢，無復饑寒之憂，置酒稱慶，是功成之事，故知「朋酒斯饗，萬壽無疆」，是謂豳頌也。《籥章》之注，與此小殊。彼注云：「豳詩，謂《七月》也。《七月》言寒暑之事，迎氣歌之，歌其類。」言寒暑之事，則首章流火、觱發之類是也。又云：「豳雅者，亦《七月》也。《七月》又有於耜、舉趾、饁彼南畝之事，是亦歌其類也。」則亦以首章為豳雅也。又云：「豳頌者，亦《七月》也。《七月》又有獲稻、釀酒、躋彼公堂、稱彼兕觫萬壽無疆之事，是亦歌其類也。」兼以獲稻、釀酒，亦為豳頌。皆與此異者，彼又觀《籥章》之文而為說也。以其歌豳詩以迎寒迎暑，故取寒暑之事以當之。吹豳雅以樂田畯，故取耕田之事以當之。吹豳頌以息老物，故取養老之事以當之。就彼為說，故作兩解也。諸詩未有一篇之內備有風、雅、頌，而此篇獨有三體者，《周》、《召》陳王化之基，未有雅、頌成功，故為風也。《鹿鳴》陳燕勞伐事之事，《文王》陳祖考天命之美，雖是天子之政，未得功成道洽，故為雅。天下太平，成功告神，然後謂之為頌。然則始為風，中為雅，成為頌，言其自始至成，別故為三體。周公陳豳公之教，亦自始至成。述其政教之始則為豳風，述其政教之中則為豳雅，述其政教之成則為豳頌，故今一篇之內備有風、雅、頌也。言此豳公之教，能使王業成功故也。 七月流火，八月萑葦。亂為萑。葭為葦。豫畜萑葦，可以為曲也。箋云：將言女功自始至成，故亦又本於此。○萑，戶官反。葦，韋鬼反。，五患反。葭音加。畜本又作「蓄」，同敕六反，下同。蠶月條桑，取彼斧斨，以伐遠揚，猗彼女桑。斨，方銎也。遠，枝遠也。揚，條揚也。角而束之曰猗。女桑，荑桑也。箋云：條桑，枝落采其葉也。女桑，少枝，長條不枝落者，束而采之。○條，徒彫反，注「條桑」同：又如字，沈暢遙反。斨，七羊反。猗，於綺反，徐於宜反。銎，曲容反，《說文》云：「斧空也。」荑，徒兮反。 七月鳴鵙，八月載績。載玄載黃，我朱孔陽，為公子裳。鵙，伯勞也。載績，絲事畢而麻事起矣。玄，黑而有赤也。朱，深纁也。陽，明也。祭服玄衣纁裳。箋云：伯勞鳴，將寒之候也，五月則鳴。豳地晚寒，鳥物之候從其氣焉。凡染者，春暴練，夏纁玄，秋染夏。為公子裳，厚於其所貴者說也。○鵙，圭覓反，《字林》工役反。纁，許雲反。暴，蒲卜反。染，如琰反。 [疏]「七月」至「子裳」。○正義曰：言七月流下者，火星也，民知將寒之候。八月萑葦既成，豫畜之以擬蠶用。於養蠶之月，條其桑而采之，謂斬條於地，就地采之也。猗朿彼女桑而采之，謂柔之桑不枝落者，以繩猗束而采之也。言民受先公之教，能勤蠶事也。蠶事既畢，又須績麻。七月中有鳴者，是鵙之鳥也。是將寒之候。八月之中，民始績麻，民又染繒，則染為玄，則染為黃，雲我朱之色甚明好矣，以此朱為公子之裳也。績麻為布，民自衣之。玄黃之色，施於祭服。朱則為公子裳。皆是衣服之事，雜互言之也。○傳「為」至「為曲」。○正義曰：《釋草》云：「菼，。」樊光云：「菼，初生葸，息理反，騂色，海濱曰。」郭璞曰：「似葦而校」又云：「葭華。」舍人曰：「葭，一名葦。」樊光引《詩》云：「彼茁者葭。」郭璞曰：「即今蘆也。」又云：「葭，蘆。」郭璞曰：「葦也。」然則此二草初生者為菼，長大為，成則名為萑。初生為葭，長大為蘆，成則名為葦。小大之異名，故云「為萑，葭為葦」。此對文耳，散則通矣。《蒹葭》雲「白露為霜」之時猶名葭。《行葦》雲「敦彼行葦」，夏時己名葦也。《月令》季春說養蠶之事云：「具曲植筐筥。」注云：「曲，薄也。植，槌也。」薄用萑葦為之。下句言蠶事，則萑葦為蠶之用，故云「豫畜萑葦，可以為曲也」。○箋「將言」至「於此」。○正義曰：養蠶，女功之始；衣服，女功之成。上章止言蠶生之事，故箋雲「女功之始」。此章並說為裳，故云「自始至成」也。○傳「斨方」至「柔桑」。○正義曰：《破斧》傳云：「隋銎曰斧。方銎曰斨。」然則斨即斧也，唯銎孔異耳。故云「斨，方銎也」。此蓋相傳為然，無正文也。劉熙《釋名》曰：「斨，戕也，所伐皆戕毀也。」言「遠，枝遠」者，謂長枝去人遠也。「揚，條揚者也」，謂長條揚起者，皆手所不及，故枝落之而採取其葉。襄十四年《左傳》云：「譬如捕鹿，晉人角之，諸戎掎之。」然掎、角皆遮截束縛之名也，故云「角而束之曰掎」。女是人之弱者，故知「女桑，柔桑」，言柔弱之桑，其條雖長，不假枝落，故束縛而采也。《集注》及定本皆雲「女桑，柔桑」，榷周易》「枯楊生荑」之義，荑是葉之新生者。○傳「鵙伯」至「纁裳」。○正義曰：「鵙，伯勞」，《釋鳥》文。李巡曰：「伯勞，一名鵙。」樊光曰：「《春秋》雲少皞氏以鳥名官，伯趙氏，司至。伯趙，鵙也，以夏至來，冬至去。」郭璞曰：「似鶷鶡而大。陳思王《惡鳥論》云：『伯勞以五月鳴，應陰氣之動。陽氣為仁養，陰為殺殘，賊伯勞蓋賊害之鳥也。其聲鵙鵙，故以其音名雲。』」《陳風》雲「不績其麻」，績，緝麻之名。八月絲事畢而麻事起，故始績也。玄，黑而有赤，謂色有赤黑雜者。《考工記·鍾氏》說染法云：「三入為纁，五入為緅，七入為緇。」注云：「染纁者三入而成，又再染以黑則為緅。緅，今《禮記》作爵，言如爵弁色也。又復再染以黑，乃成緇矣。凡玄色者，在緅、緇之間。其六入者與？」染法互入數，禮無明文，故鄭約之以為六入，謂三入赤，三入黑，是黑而有赤也。《士冠禮》云：「爵弁服纁裳。」注云：「凡染絳，一入謂之縓，再入謂之赬，三入謂之纁，朱則四入矣。」以上染朱人數，《書傳》無文，故約之以為四入也。三則為纁，四入乃成朱色，深於纁，故云「朱，深纁也。」陰陽相對，則陰闇而陽明矣。朱色無陰陽之義，故以陽為明，謂朱為光明也。《易·下系》云：「黃帝、堯、舜垂衣裳，蓋取諸乾坤。」注云：「乾為天，坤為地，天色玄，地色黃，故玄以為衣，黃以為裳，象天在上，地在下。土記位於南方，南方故云用纁。」是祭服用玄衣纁裳之義。染色多矣，而特舉玄黃，故傳解其意，由祭服尊故也。○箋「伯勞」至「者說」。○正義曰：五月陰氣動而伯勞鳴，是將寒之候也。《月令》仲夏鵙始鳴，是中國正氣，五月則鳴。今豳地晚寒，鳥初鳴之候，從其鄉土之氣焉，故至七月鵙始鳴也。此篇箋、傳三雲晚寒，上言於耜、舉趾，下雲載纘、武功，唯校中國一月，此獨校兩月者，豳處西北，遠於諸華，寒氣之來，大率晚耳，未必皆與中國常校一月。何則？蠶月條桑，八月其獲，七月食瓜，八月剝棗，九月肅霜，十月滌場，如此之類，皆與中國同也。既雲同於中國，不得齊校一月，自然有大晚者得校兩月也。王肅云：「蟬及鵙皆以五月始鳴，今雲七月，共義不通也。古五字如七。」肅之此說，理亦可通，但不知經文實誤不耳。豳地大率晚寒，箋、傳略舉三事，又以《月令》校之，豳地之寒晚於中國者，非徒此三事而已。《月令》仲春之月倉庚鳴，此雲蠶月始鳴；《月令》季秋草木黃落，此雲十月隕蘀；《月令》季秋令民雲寒氣總至，其皆入室，此雲「曰為改歲，人此室處」；《月令》季秋天子嘗稻，此雲「十月獲稻」；《月令》仲秋雲天子嘗麻，此雲「九月叔苴」；《月令》季冬命取冰，此雲「三之日納於凌陰」，皆是晚寒所致。箋、傳不說者，已舉三事，其餘後可知也。上雲「三之日於耜」，言晚寒者，猶寒氣晚至，故耕田晚也。「七月鳴鵙」，言晚寒者，謂溫氣晚則鵙鳴晚也。上傳言晚寒，則此箋當言晚溫，而亦言晚寒者，鄭答張逸云：「晚寒亦晚溫，其意言寒來既晚，故順上傳舉晚寒以明晚溫耳。」孫毓以為，寒鄉率早寒，北方是也。熱鄉乃晚寒，南方是也。毛傳言晚寒者，豳土寒多，雖晚猶寒，非謂寒來晚也。毓之此言，似欲有理，但案經上下言「九月肅霜」，與中國氣同，獲稻乃晚於中國，非是寒來早也，明是寒來晚，故溫亦晚也。「凡染，春暴練，夏纁玄，秋染夏」，《天官·染人》文。彼注云：「暴練，練其素而暴之。纁玄者，可以染此色。玄纁者，天地之色，以為祭服。石染當及盛暑熟潤，浸湛研之，三月而後可用。《考工記》鍾氏則染纁術也，染玄則史傳闕矣。染夏者，染五色，謂之夏者，其色以夏翟為飾，夏翟毛羽五色皆備成章，染者擬以為深淺之度，是以放而取名。」引此者證經「載玄載黃」，謂以夏日染之，非八月染也。實在夏而文承八月之下者，以養蠶績麻，是造衣之始，故先言之。染色作裳，是為衣之終，故後言之。言蠶績所得，民亦自衣，而特言「公子裳」，厚重於其貴者，故特說之。以下「於貉」不言為民之裘，而狐狸雲「為公子裘」，亦是厚於貴者，與此同。 四月秀葽，五月鳴蜩。八月其獲，十月隕蘀。不榮而實曰秀葽。葽，草也。蜩，螗也。獲，禾可獲也。隕，墜。蘀，落也。箋云：《夏小正》「四月，王萯秀。」葽其是乎？秀葽也，鳴蜩也，獲禾也，隕蘀也，四者皆物成而將寒之候，物成自秀葽始。○葽，於遙反。蜩，徒彫反。獲，戶郭反，下同。隕，于敏反。蘀音託。螗音唐。墜，直類反。萯音婦。一之日於貉，取彼狐貍，為公子裘。於貉，謂取狐狸皮也。狐貉之厚以居，孟冬天子始裘。箋云：於貉，往搏貉以自為裘也。狐狸以共尊者。言此者，時寒宜助女功。○貉，戶各反，獸名。貍，力之反，獸名。搏音博，舊音付。自為，於偽反。 二之日其同，載纘武功。言私其豵，獻豜於公。纘，繼。功，事也。豕一歲曰豵，三歲曰豜。大獸公之，小獸私之。箋云：其同者，君臣及民因習兵俱出田也。不用仲冬，亦豳地晚寒也。豕生三曰豵。○纘，子管反。豵，子公反。豜，古牽反，又音牽。 [疏]「四月」至「於公」。○正義曰：四月秀者，葽之草也。五月鳴者，蜩之蟲也。八月其禾可獲刈也。十月木葉皆隕落也。此四物漸而成終，落則將寒之候。時既漸寒，至大寒之月，當取皮為裘，以助女功。一之日往捕貉取皮，庶人自以為裘。又取狐與貍之皮，為公子之裘。絲麻不足以禦寒，故為皮裘以助之。既言捕貉取狐，因說田獵之事。至二之日之時，君臣及其民俱出田獵，則繼續武事，年常習之，使不忘戰也。我在軍之士，私取小豵，獻大豜於公。戰鬥不可以不習，四時而習之。兵事不可以空設，田獵蒐狩以閒之。故因習兵而俱出田獵也，美先公禮教備矣。○傳「不榮」至「蘀落」。○正義曰：《釋草》云：「華，榮也。木謂之華，草謂之榮。不榮而實者謂之秀。榮而不實者謂之英。」李巡曰：「分別異名以曉人。」則彼以英、秀對文，故以英為不實，秀為不榮。《出車》雲「黍稷方華」，《生民》說黍稷雲「實發實秀」，是黍稷有華亦稱秀也。言其秀實，知葽是草也。《釋蟲》云：「蜩，螂蜩，螗蜩。」舍人云：「皆蟬。《方言》曰：『楚謂蟬為蜩，宋、衛謂之螗蜩，陳、鄭謂之螂蜩，秦、晉謂之蟬。』」是蜩、蟬一物，方俗異名耳。《釋蟲》又云：「蜺，寒蜩。」郭璞曰：「寒螿也，似蟬而小，青赤。」引《月令》云：「寒蟬鳴。」與此鳴蜩不同者，《夏小正》云：「五月螗蜩鳴，七月寒蟬鳴。」是其異也。八月其獲者，唯有禾耳，故知其獲謂禾可獲也。「隕，墜」，《釋詁》文。○箋「小正」至「葽始」。○正義曰：《夏小正》者，《大戴禮》之篇名也。葽之為草，《書傳》無文。四月已秀，物之鮮矣，故疑王萯正與葽為一，言「葽其是乎」？為疑之辭也。《月令》孟夏「王瓜生」，注云：「今曰王萯生。《夏小正》雲『王萯秀』，未聞孰是。」鄭以四月生者，自是王瓜。今《月令》與《夏小正》皆作「王萯」，而生、秀字異，必有誤者，故云「未知孰是」。《本草》云：「萯生田中，葉青，刺人，有實，七月采陰乾。」雲七月采之，又非四月已秀，是葽以否，未能審之。物之成熟，莫先葽草，故云「物成自秀葽始」。微見言月之意，由有物成故也。○傳「於貉」至「始裘」。○正義曰：於謂往也。於貉言往不言取，狐貍言取不言往，皆是往捕之而取其皮，故傳言於貉謂取狐貍皮，並明取之意也。「狐貉之厚以居」，《論語》文，言其毛厚，服之居於家也。「孟冬天子始裘」，《月令》文，言自此之後，臣民亦服裘也。引二文者，證取皮為裘之義。孟冬已裘，而仲冬始捕獸者，為來年用之。《天官·掌皮》：「秋斂皮，冬斂革，春獻之。」注云：「皮革逾歲乾，久乃可用，獻之以入司裘。」是其事也。孟冬始裘，而《司裘》「仲秋獻良裘，季秋獻功裘」者，豫獻之，以待王時服用、頒賜故也。○箋「於貉」至「女功」。○正義曰：以經狐貍以下為公子裘耳，明於貉是民自用為裘也。禮無貉裘之文，唯孔子服狐貉裘以居，明貉裘賤故也。定九年《左傳》稱齊大夫東郭書衣貍制，服虔云：「貍制，貍裘也。」禮言狐裘多矣，知狐貍以供尊者。言此時寒，宜助女功。以布帛為正女功，皮裘為助女功，非謂男助女也。○傳「纘繼」至「私之」。○正義曰：「纘，繼」，「功，事」，皆《釋詁》文。豵入私，豜入公，則豜大豵校言其一歲、三歲，蓋相傳為然，無正文也。「大獸公之，小獸私之」，《大司馬職》文。彼云：「小禽私之。」禽獸得通，因經言獸，故言獸也。○箋「其同」至「曰豵」。○正義曰：《大司馬》云：「仲春教振旅，遂以蒐田。仲夏教茇舍，遂以苗田。仲秋教治兵，遂以獮田。仲冬教大閱，遂以狩田。」是皆因習兵而田獵也。禮雲「仲冬」，此言「二之日」，即是季冬也。不用仲冬者，豳地晚寒，故習兵晚也。四時皆習兵，而獨說冬獵者，以取皮在冬，且大閱禮備故也。「豕生三曰豵」，《釋獸》文。箋既易傳，不以豵為一歲之名，則豜亦非三歲之稱。《釋獸》釋鹿與麕皆雲『絕有力，{鹿開}」，箋意蓋以{鹿開}為鹿、麕有力者也。 五月斯螽動股，六月莎(又鳥)振羽。七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下。斯螽，蚣蝑也。莎(又鳥)羽成而振訊之。箋云：自七月在野，至十月入我床下，皆謂蟋蟀也。言此三物之如此，著將寒有漸，非卒來也。○螽，音終。莎音沙，徐又素和反，沈云：「舊多作莎，今作沙，音素何反。」宇，屋四垂為宇，《韓詩》云：「宇，屋霤也。」蟋音悉。蟀，所律反。蚣，相容反，又相工反。蝑，相魚反，又相呂反。訊音信，本又作「迅」，同。卒，寸忽反。穹窒熏鼠，塞向墐戶。穹，窮。窒，塞也。向，北出牖也。墐，塗也。庶人蓽戶。箋云：為此四者以備寒。○穹，起弓反。窒，珍悉反，徐得悉反。熏，許雲反。塞向如字，北出牖也，《韓詩》云：「北向窗也。」墐音覲。牖音酉。蓽音必。 嗟我婦子，曰為改歲，入此室處。箋云：「曰為改歲」者，歲終，而「一之日觱發，二之日栗烈」，當避寒氣，而入所穹窒墐戶之室而居之。至此而女功止。○曰為，上音越，下音於偽反，一讀上而實反，下如字。《漢書》作「聿為」。 [疏]「五月」至「室處」。○正義曰：言五月之時，斯螽之蟲搖動其股。六月之中，莎(又鳥)之蟲振訊其羽。蟋蟀之蟲，六月居壁中，至七月則在野田之中，八月在堂宇之下，九月則在室戶之內，至於十月，則蟋蟀之蟲入於我之床下。此皆將寒漸，故三蟲應節而變。蟲既近人，大寒將至，故穹塞其室之孔穴，熏鼠令出其窟，塞北出之向，墐塗荊竹所織之戶，使令室無隙孔，寒氣不入。豳人又告妻子，言已穹窒墐戶之意。嗟乎！我之婦與子，我所以為此者，曰為改歲之後，觱發、栗烈大寒之時，當入此室而居處，以避寒，故為此也。○傳「斯螽」至「訊之」。○正義曰：「斯螽，蚣蝑」，《釋蟲》文。又云：「螒，天(又鳥)。」樊光曰：「謂小蟲黑身赤頭，一名莎(又鳥)。」李巡曰：「一名酸(又鳥)。」郭璞曰：「一名莎(又鳥)，又曰樗(又鳥)。」陸機《疏》曰：「莎(又鳥)如蝗而班色，毛翅數重，其翅正赤，或謂之天(又鳥)。六月中飛而振羽，索索作聲，幽州人謂之蒲錯，是也。」○箋「七月」至「卒來」。○正義曰：以入我床下，是自外而入。在野、在宇、在戶，從遠而至於近，故知皆謂蟋蟀也。退蟋蟀之文在十月之下者，以人之床下，非蟲所當入，故以蟲名附十月之下，所以婉其文也。戶、宇言在，床下言入者，以床在其上，故變稱入也。《月令》季夏雲「蟋蟀居壁」，是從壁內出在野。○傳「穹窮」至「蓽戶」。○正義曰：「窒，塞」，《釋言》文。以窒是塞，故穹為窮，言窮盡塞其窟穴也。《士虞禮》云：「祝啟牖向。」注云：「向、牖一名也。」《明堂位》注云：「向，牖屬。」此為寒之備，不塞南窗，故云「北出牖也」。備寒而雲墐戶，明是用泥塗之，故以墐為塗也。所以須塗者，庶人蓽戶，《儒行》注云：「蓽戶，以荊竹織門。」以其荊竹通風，故泥之也。○箋曰「曰為」至「功止」。○正義曰：《月令》云：「孟冬，命有司，閉塞而成冬。」此經穹窒墐戶，文在十月之下，亦當以十月塞塗之矣。雲「曰為改歲」者，以仲冬陽氣始萌，可以為年之始，故改正朔者以建子為正，歲亦莫。止謂十月為莫，是過十月則改歲，乃大寒，故言改歲之後，方始入室。若總言一歲之事，則寒暑一周乃為終歲，寒氣未過，是為未終，故上言無衣無褐，不得終歲，謂度寒、至春二者，意小異也。言入室者，夏秋以來，亦在此室，欲言避寒之意，故云入此室耳，非是別有室也。從養蠶而至此時，一歲之女功止，故告婦子令之入室避寒也。 六月食郁及薁，七月亨葵及菽，八月剝棗。十月獲稻，為此春酒，以介眉壽。郁，棣屬。薁，蘡薁也。剝，擊也。春酒，凍醪也。眉壽，豪眉也。箋云：介，助也。既以郁下及棗助男功，又獲稻而釀酒以助其養老之具，是謂豳雅。○薁，於六反。亨，普庚反。菽音叔，本亦作「叔」，藿也。剝，普卜反，注同。介音界。棣，大計反。蘡，於盈反，或於耕反。凍，丁貢反。醪，老刀反。釀，女亮反。 七月食瓜，八月斷壺，九月叔苴。采荼薪樗，食我農夫。壺，瓠也。叔，拾也。苴，麻子也。樗，惡木也。箋云：瓜瓠之畜，麻實之糝，乾荼之菜，惡木之薪，亦所以助男養農夫之具。○瓜，古花反，字或加「草」，非。苴，七餘反。荼音徒。樗，敕書反，又他胡反。食音嗣。瓠，戶故反。拾音十。糝，素感反。 [疏]「六月」至「農夫」。○正義曰：此郁、薁言食，則葵、菽及棗皆食之也。但郁、薁生可食，故以食言之。葵、菽當亨煮乃食。棗當剝擊取之。各從所宜而言之，其實皆是食也。獲稻作酒，雲以介眉壽，主為助養老人，則農夫不得飲之。其郁、薁、葵、棗、瓜、瓠，農夫老人皆得食之。其荼、樗雲「食我農夫」，則老人不食之矣。○傳「郁棣」至「豪眉」。○正義曰：「郁，棣屬」者，是唐棣之類屬也。劉鴝毛詩義問》云：「其樹高五六尺，其實大如李，正赤，食之甜。」《本草》云：「郁一名雀李，一名車下李，一名棣。生高山川谷或平田中，五月時實。」言一名棣，則與棣相類，故云棣屬。薁蘡者，亦是郁類而小別耳。《晉宮閣銘》云：「華林{?園}中有車下李三百一十四株，薁李一株。」車下李即郁，薁李即薁，二者相類而同時熟，故言郁、薁也。棗須樹擊之，所以剝為擊也。「春酒，凍醪」者，醪是酒之別名，此酒凍時釀之，故稱凍醪。《天官·酒正》辨三酒之物云：「一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。」注云：「事酒，今之醳酒也。昔酒，今之酋久白酒，所謂舊醳者也。清酒，今之中山冬釀，接夏而成者。」然則春酒即彼三酒之中清酒也。人年老者，必有豪毛秀出者，故知眉謂豪眉也。○箋「介助」至「豳雅」。○正義曰：《釋詁》云：「介，右也。右，助也。」展轉相訓，是介為助也。郁下及棗，總助男功，獲稻為酒，唯助養老，故辨之。以黍、稷、菽、麥為正男功，果實菜茹為助男功，非是女助男也。○箋「壺瓠」至「惡木」。○正義曰：以壺與食瓜連文，則是可食之物，故知壺為瓠，謂甘瓠，可食，就蔓斷取而食之。《說文》云：「叔，拾也。」亦為叔伯之字。《喪服》注云：苴，麻之有實者。然則叔苴謂拾取麻實以供食也。樗唯堪為薪，故云惡木。此經食瓜則斷瓠，拾麻亦食之也，荼以為菜，樗以為薪，各從所宜而立文耳。下章納穀有麻，在男功之正。此說男功之助，言叔苴者，以麻九月初熟，拾取以供羹菜。其在田收穫者，猶納倉以供常食也。 九月築場圃，春夏為圃，秋冬為常箋云：場圃同地耳，物生之時，耕治之以種菜茹，至物盡成熟，築堅以為常○場，直羊反，下同，本又作「塲」。塲，依字失陽反，今亦宜直羊反。圃，布古反，一音布。茹，如豫反。十月納禾稼，黍稷重穋，禾麻菽麥。後熟曰重，先熟曰穋。箋云：納，內也。治於場而內之。囷，倉也。○重，直容反，注同。先種後熟曰重，又作「種」，音同。《說文》雲「禾邊作重」是重穋之字，「禾邊作童」是穜藝之字，今人亂之已久。穋音六，本又作稑，音同，《說文》云：「稑或從翏。」後種先熟曰稑。囷，丘倫反。嗟我農夫！我稼既同，上入執宮功：入為上，出為下。箋云：既同，言已聚也，可以上入都邑之宅，治宮中之事矣。於是時，男之野功畢。○上，時掌反，注同。晝爾於茅，宵爾索綯，宵，夜。綯，絞也。箋云：爾，女也。女當晝日往取茅歸，夜作絞索，以待時用。○索，素落反。綯，徒刀反。絞，古卯反。 亟其乘屋，其始播百穀。乘，升也。箋云：亟，急。乘，治也。十月定星將中，急當治野廬之屋。其始播百穀，謂祈來年百穀於公社。○亟，紀力反。定，都佞反。 [疏]「九月」至「百穀」。○毛以為，此章說農夫作事之終，故言九月之時，築場於圃之中以治穀也；十月之中，納禾稼之所收穫者，黍稷重穋、禾麻菽麥之等，納之於囷倉之中。栗既納倉，則農事畢了，民嗟乎我農夫之等，我之稼穡既已積聚矣，野中無事，可以上入都邑之宅，執治於宮中之事。宮中所治，當是何事，即相謂云：晝日爾當往取茅草，夜中爾當作索綯，以待明年蠶用也。汝又當急其升上野廬之屋而修治之，以待耘耔之時所以止息。豳公又其始為民播種百穀之故，而祈祭社稷。田事不久，故豫修廬舍，美農人趍時也。○鄭唯以乘為治，謂「急治野屋」為異。餘同。○傳「春夏」至「為潮。○正義曰：《地官·載師》云：「場圃在園地。」注云：圃樹果蓏之屬，季秋於中為場，樊圃謂之園。然則園者，外畔藩籬之名，其內之地種樹菜果則謂之圃，蹂踐禾稼則謂之場，故春夏為圃，秋冬為常《東山》云：「町畽鹿常」是謂蹂踐之名。箋云：種菜茹者，《烝民》雲「柔亦不茹」，茹者咀嚼之名，以為菜之別稱，故《書傳》謂菜為茹。○傳「後熟」至「曰穋」。○正義曰：後熟者先種之，先熟者後種之，故《天官·內宰》鄭司農云：「先種後熟謂之重，後種先熟謂之穋。」相傳為然，無正文也。○箋「納內」至「囷倉」。○正義曰：宅在都，田在野。上言場，此言納，故知納是治於場而內於倉也。苗生既秀謂之禾，種殖諸穀名為稼。禾稼者，苗干之名。此言納禾稼，謂納於常但既言治於場，遂內於倉，下句唯言既同，不見納倉之事，故箋連言之耳。禾稼、禾麻，再言禾者，以禾是大名也，徒黍、稷、重、穋四種而已，其餘稻、秫、菰、梁之輩皆名為禾。麻與菽、麥則無禾稱，故於麻、麥之上更言禾字，以總諸禾也。此文所不見者，明其皆納之也。○箋「既同」至「功畢」。○正義曰：既納囷倉，已是聚矣。言治宮中之事，則是訓功為事，經當雲「執於宮公」。本或「公」在「宮」上，誤耳。今定本雲「執宮功」，不為「公」字。於是男之野功畢，宮內之事則未畢，故入之執於宮功。○傳「綯，絞」。○正義曰：《釋言》文。李巡曰：「綯，繩之絞也。」○傳「乘，升」。○正義曰：乘車是升其上，其乘屋亦升其上，故為升也。○箋「亟急」至「公社」。○正義曰：「亟，急」，《釋言》文。以民治屋，不應直言升上而已，故易傳以乘為治。下句言其始播百穀，則乘屋亦為田事。且上雲「塞向墐戶」，是都邑之屋，故知此所治屋者，民治野廬之屋也。播揰百穀，乃是明年之事，今於十月之中，則是預有所營。與播種者為始，與穀為始，不過祈祭社稷，故知其始播百穀，祈來年百穀於公社。治屋者，民自治之。祭社者，則公為之，非民祭也。所以二句得相成者，以民所以治屋者，見公家祭社為祈來年播種百穀，故民亦治屋為來年鋤耘而止舍。《月令》「孟冬，天子乃祈來年於天宗，大割牲，祀於公社及門閭，臘先祖五祀。」注云：「此《周禮》所謂蠟也。天宗，謂日月星辰。大割，大殺群性割之。臘，謂以田獵所得禽，祭五祀：門、戶、中霤、灶、行。或言祈年，或言大割牲，或言臘，互丈。」是十月之時，為民祈來年百穀也。《月令》天子之事，故云祈於天宗。此陳豳公之政，指言公社，以諸侯之事不得祭天故也。 二之日鑿冰沖沖，三之日納於凌陰。四之日其蚤，獻羔祭韭。冰盛水腹，則命取冰于山林。沖沖，鑿冰之意。凌陰，冰室也。箋云：「古者，日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。祭司寒而藏之，獻羔而啟之。其出之也，朝之祿位，賓、食、喪、祭，於是乎用之。」《月令》「仲春，天子乃獻羔開冰，先薦寢廟。」《周禮》凌人之職，「夏，頒冰堂事。秋，刷」。上章備寒，故此章備暑。后稷先公禮教備也。○鑿，在洛反。沖，直弓反，聲也。凌，力證反，又音陵，《說文》作「媵」，音凌。蚤音早。韭音九，字或加「草」，非。複音福。覿，徒歷反。「祭司寒」，本或作「祭寒」。朝之，直遙反。刷，所劣反。《爾雅》云：「清也。」《三蒼》云：「埽也。」九月肅霜，十月滌常朋酒斯饗，曰殺羔羊。肅，縮也。霜降而收縮萬物。滌，掃也，場功畢入也。兩樽曰朋。饗者，鄉人飲酒也。鄉人以狗，大夫加以羔羊。箋云：十月，民事男女俱畢，無饑寒之憂，國君閒於政事而饗群臣。○滌，直歷反，掃也。曰音越，或人實反，非。縮，所六反。間音閒。 躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆！公堂，學校也。觥，所以誓眾也。疆，竟也。箋云：於饗而正齒位，故因時而誓焉。飲酒既樂，欲大壽無竟，是謂豳頌。○躋，子兮反，升也。兕，徐履反，本或作「」。觥，虢彭反，本亦作「觵」。疆，居良反，或音注為「境」，非。校，戶教反。樂音洛。 [疏]「二之日」至「無疆」。○毛以為，豳公教民，二之日之時，使人鑿冰沖衝然，三之日之時，納於凌陰之中，四之日，其早朝獻黑羔於神，祭用韭菜而開之，所以御暑。言先公之教，寒暑有備也。又九月之時，收縮萬物者，是露為霜也。十月之中，掃其場上粟麥盡皆畢矣，於是設兩樽之朋酒，斯為飲酒之饗禮，其牲用犬。若有大夫來至，則相命曰當殺羔羊，尊大夫，故特為殺羊。乃升彼公堂序學之上，舉彼兕觥之爵，以誓告眾人，使無違於禮。於是民慶豳公，使得萬年之壽，無有疆境之時。美先公禮教周備，為民所慶賀也。鄭以為，朋酒斯饗，民事畢，國君閒暇，設朋輩之尊酒，斯饗勞群臣，作大飲之禮，曰殺羔羊，以為殽羞。群臣皆升彼公堂之上，有司乃舉彼兕觥，以誓群臣，使無犯禮者。群臣於是慶君，使君萬壽無疆。餘同。○傳「冰盛」至「冰室」。○正義曰：《月令》「季冬，冰方盛，水澤腹堅，命取而藏之」。注云：「腹堅，厚也。此月日在北陸，冰堅厚之時。」昭四年《左傳》說藏冰之事云：「深山窮谷，於是乎取之。」是於冰厚之時命取冰也。《左傳》言取冰于山耳，此兼言林者，以山木曰林，故連言之。沖沖，非貌非聲，故云「鑿冰之意」。納於凌陰，是藏冰之處，故知為冰室也。案《天官·凌人》云：「正歲十有二月，令斬冰，三其凌。」注云：「凌，冰室也。三之者，為消釋度也。杜子春云：『三其凌者，三倍其冰。』」此言凌陰，始得為凌室。彼直言凌，而亦得為凌室者，凌冰一物，既雲斬冰，而又雲三其凌，則是斬冰三倍，多於凌室之所容，故知三其凌者謂凌室。不然，單言凌者，止得為冰體，不得為冰室也。《凌人》十二月斬冰，即以其月納之。此言三之日納於凌陰，四之日即出之，藏之既晚，出之又早者，鄭答孫皓云：「豳土晚寒，故可夏正月納冰。夏二月仲春，大蔟用事，陽氣出，始溫，故禮應開冰，先薦寢廟。」言由寒晚，得晚納冰。依禮，須早開故也。《月令》「孟春，律中大蔟。二月，律中夾鍾。」言二月大蔟用事者，以大蔟為律，夾鍾為呂。呂者助律宣氣，律統其功，故雖至二月，猶雲大蔟用事。○箋「古者」至「教備」。○正義曰：自「於是乎用之」以上，皆昭四年《左傳》文。彼說藏冰之事，其末云：「《七月》之卒章，藏冰之道。」與此同，故具引之。《釋天》云：「北陸，虛也。西陸，昴也。」孫炎曰：「陸，中也。北方之宿，虛為中也。西方之宿，昴為中。」然則日在北陸，謂日體在北方之中宿，是建丑之月，夏之十二月也。劉歆《三統曆術》「十二月小寒節，日在女八度；大寒中，日在危一度」，是大寒前一日，日猶在虛，於此之時，可藏冰也。西陸朝覿而出之，謂日行已過於昴，星在日之後早朝出現也。《三統術》「四月立夏節，日在畢十二度，星去日半次然後見」。是立夏之日，日去昴星之界已十二度，昴星得朝見也。於此之時，可出冰也。祭司寒而藏之，還謂建丑之月，祭主寒之神而藏此冰也。獻羔而啟之，謂建卯之月，獻羔以祭主寒之神，開此冰也。二月開冰，公始用之，未賜臣也。至於夏初，其出之也，朝之祿位，賓、食、喪、祭於是乎普用之，乃是頒賜臣下也。服虔云：「祿位，謂大夫以上。賓客、食享、喪寓祭祀，是其普用之事也。」服虔以西陸朝覿而出之，謂二月日在婁四度，春分之中，奎始晨見東方，蟄蟲出矣，故以是時出之，給賓、食、喪、祭之用。服說如此。知鄭不與同者，以鄭答孫皓云：「西陸朝覿，謂四月立夏之時，《周禮》曰『夏班冰』是也。」是鄭以西陸朝覿謂四月，與服異也。鄭意所以然者，以西陸為昴，《爾雅》正文。西陸朝覿，當為昴星朝見，不得為奎星見也，故知出之為四月賜，非二月初開也。傳下句別言祭司寒而藏之，獻羔而啟之，乃謂十二月始藏之，二月初開之耳。傳言祭寒而藏之，不言司寒。箋引彼文加司字者，彼文上句雲「以享司寒」，下句重述其事，略其司字。箋以經有藏冰、獻羔二事，故略引下句以當之，不引上句，故取上句之意，加司字以足之。服虔云：「司寒，司陰之神玄冥也。將藏冰，致寒氣，故祀其神。」鄭意或亦然也。箋又引其「出之」以下者，解此藏冰之意，言為此頒冰，故藏之也。傳文「其出之也」在司寒之上，此引之到者，以其不證經文，故退令在下。《月令》「仲春，天子乃獻羔開冰，先薦寢廟」，《月令》文也。彼作「鮮羔」，注云：「鮮當為獻。」此已破引之證。經獻羔之事在二月也。祭韭者，蓋以時韭新出，故用之。《王制》云：「庶人春薦韭。」亦以新物，故薦之也。《周禮》凌人之職，「夏，班冰掌事。秋，刷」，《天官·凌人》文。彼注云：「暑氣盛，王以冰頒賜，則主為之刷清也。秋涼，冰不用，可以清除其室也。」案傳以啟之下雲「火出而畢賦」，又雲「火出於夏為三月」，則是三月頒冰。《周禮》言「夏頒冰」者，凡言時事，總舉天象，不可必以其月也。以三月火始見，四月則立夏，時相接連，冰以暑乃賜之，故當在於四月，是火出之後，故傳以火出言之。上章蠶績裳裘，是備寒之事，故此章又說藏冰，是備暑之事，言后稷先公禮教備也。以序言后稷，故兼言也。○傳「肅縮」至「羔羊」。○正義曰：肅音近縮，故肅為縮也。霜降收縮萬物，言物乾而縮聚也。《月令》「季春行冬令則草木皆肅」，注云：「肅謂枝葉縮慄。」亦謂縮聚乾燥之意也。洗器謂之滌，則是淨義，故為掃也。在場之功畢，已入倉，故滌埽其常朋者，輩類之言。此言朋酒，則酒有兩樽，故言兩樽曰朋。掃場是農人之事，則斯饗是民自飲酒，故言饗禮者，鄉人飲酒，以狗為牲。大夫與焉，則加以羔羊。言「曰殺羔羊」，是鄉人見大夫而始發此言，故稱「曰」也。鄉人飲酒而謂之饗者，鄉飲酒禮尊事重，故以饗言之。《譜》說用樂之事云：「饗賓或上齲」《鄉飲酒》注云：「鄉飲酒升歌小雅，禮盛者進齲」是鄉飲酒之禮得稱饗也。此鄉人用狗殺羊，謂黨正飲酒。《地官·黨正職》曰國索鬼神而祭祀，以禮屬民，而飲酒於序，以正齒位。一命，齒於鄉里。再命，齒於父族。三命不齒。注云：「正齒位者，為民三時務農，將闕於禮，至此農隙而教之尊長養老，見孝悌之道也。鄉人雖為，卿大夫必來觀禮。」是鄉人飲酒，有大夫與之也。鄉飲酒禮，自是三年賓賢能之禮，而黨正飲酒之禮亦與之同。《鄉飲酒》經云：「尊兩壺於房戶之間，有玄酒。」是用兩樽也。《記》云：「其牲狗。」注云：「狗取擇人。」是鄉人以狗也。《王制》云：「大夫無故不殺羊。」是行禮飲酒有故，得用羊，故云大夫加以羔羊也。此實黨正飲酒，正有一黨之人，傳言鄉人者，以黨正飲酒亦名鄉飲酒故也。《鄉飲酒義》注云：「黨正飲酒而謂之鄉者，州、黨，鄉之屬，或則鄉之所居州、黨，鄉大夫親為主人。」是解黨正飲酒得稱鄉人之意也。○箋「十月」至「群臣」。○正義曰：箋以下雲「躋彼公堂」是升君之堂，「萬壽無疆」是慶君之辭，又鄉飲酒之禮用狗不用羊，故易傳以為，斯饗謂國君間於政事而饗群臣也。《月令》孟冬云：「是月也，太飲烝。」注云：「十月農功畢，天子諸侯與群臣飲酒於大學，以正齒位，謂之大飲，別之於燕。其禮亡。烝謂折牲體，升謂為俎。」引此詩「十月滌潮以下云：「是豳頌大飲之詩。」是鄭以天子諸侯自有大饗群臣之禮，故不為鄉飲酒也。言別於燕禮，燕禮小於大飲。燕禮上設六樽，此言朋酒者，設尊之法，每兩尊並設，故云朋耳，非謂國君大飲唯兩尊也。《燕禮》云：「司宮尊於東楹之西，兩方壺。公尊瓦大。夫尊兩圓壺。」是尊皆兩兩對設之也。案《燕禮記》云：「其牲狗。」此大飲大於燕禮，故用羊也。○傳「公堂」至「疆竟」。○正義曰：傳以「朋酒斯饗」為黨正飲酒之禮，案黨正屬民，而飲酒於序，則公堂學校謂黨之序學也。謂之公堂者，以公法為學，故稱公耳。《天官·酒正》雲「凡為公酒者」，注云：「謂鄉射飲酒，以公事作酒者。」是鄉人之事得稱公也。兕觥者，罰爵。此無過可罰，而雲「稱彼」，故知舉之以誓戒眾人，使之不違禮。疆是境之別名，言年壽長遠無疆畔也。定本竟作「境」。○箋「於饗」至「豳頌」。○正義曰：箋以「斯饗」為國君大飲之禮，以正齒位，故因是時而誓焉，使群臣知長幼之序，令之不犯禮也。《月令》注云：「天子諸侯與群臣飲酒於大學，以正齒位，謂之大飲。」則此公堂謂之大學也。知在大學亦正齒位者，以國君大飲與黨正飲酒皆農隙而為，俱教孝悌之道。黨之於序學，知國君於大學。黨正飲酒為正齒位，知國君飲酒亦正齒位也。 《七月》八章，章十一句。