毛詩正義 · 卷五 五之一

◎齊(又鳥)鳴詁訓傳第八 陸曰：齊者，太師呂望所封之國也。其地少昊爽鳩氏之墟，在《禹貢》青州岱嶺之陰，濰淄之野，都營丘之側。《禮記》云：「太公封於營丘。」是也。 齊譜齊者，古少皞之世，爽鳩氏之墟。○正義曰：昭二十年《左傳》云：「齊侯飲酒樂。公曰：『古而無死，其樂如何／」晏子對曰：「昔爽鳩氏始居此地，季蒯因之，有逢伯陵因之，薄姑氏因之，而後太公因之。古若無死，爽鳩氏之樂，非君之所原也。」以爽鳩始居齊地，故云「爽鳩氏之墟」，舉其始居者，略季萴、薄姑之時不言之也。又昭十七年《左傳》「郯子曰：『我高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀於鳥，為鳥師而鳥名。祝鳩氏，司徒也。爽鳩氏，司寇也。』」杜預云：「爽鳩，鷹也，鷙，故為司寇，主盜賊。」以此知爽鳩氏當少皞之世，少皞以鳥名官，其言爽鳩，猶周之司寇，故爽鳩是其官耳。其人之名氏則未聞也。○周武王伐紂，封太師呂望於齊，是謂齊太公。地方百里，都營丘。○正義曰：《齊世家》云：「太公望呂尚者，東海上人也。其先祖世為四岳，佐禹平水土，甚有功。於虞、夏之際封於呂，或封於申，姓姜氏。尚，其後苗裔也。從其封姓，故曰呂尚。西伯獵，遇太公於渭之陽，與語，大悅，曰：『自吾先君太公曰「當有聖人適周，周興」，子真是耶？吾太公望子久矣。』故號之曰『太公望』，載與俱歸，而立為大師。文王崩，武王伐紂，師尚父謀計居多。於是武王平商而王天下，封師尚父於齊都營丘。」是武王封太公都營丘之事也。「太公封地，方百里」者，鄭約而知之，以《王制》云：「公、侯方百里，伯七十里，子、男五十里。」有五等之爵，則非殷制，其言千七百七十三國，又非夏制，是武王時也，故注云：「周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而猶因殷之地。」是武王之時，大國百里。太公以元勛明知，太公封齊，為大國百里，可知也。水所營繞，故曰營丘。《釋丘》云：「水出其左營丘。」孫炎曰「今齊之營丘，淄水過其南及東」，是也。以丘臨水謂之臨淄，與營丘一地也，故《漢書·地理志》云：「齊郡臨淄縣，師尚父所封也。」應劭曰：「齊獻公自營丘徙此。」臣瓚按：「臨淄即營丘也。今齊之城內有丘，即營丘也。」如瓚之言，臨淄、營丘即是一地。應劭言獻公自營丘徙臨淄，是劭之謬也。當雲自薄姑徙臨淄耳。《齊世家》云：「哀公之弟胡公始徙都薄姑。而周夷王之時，哀公之同母少弟山殺胡公而立，是為獻公，因徙薄姑都，治臨淄。」據此，則齊唯胡公一世居薄姑耳，以後復都臨淄也。《烝民》云：「仲山甫徂齊。」傳曰：「古者，諸侯逼隘，則王者遷其邑而定其居，蓋去薄姑遷於臨淄。」以為宣王之時始遷臨淄，與《世家》異者，《史記》之文，事多疏略。夷王之時，哀公弟山殺胡公而自立，後九年而卒。自武公九年，厲王之奔，上距胡公之所殺為十八年，而《本紀》雲厲王三十七年出奔，計十九年，不及夷王之末，則遷說自違也。如此，則所言獻公之遷臨淄，未可信也。毛公在馬遷之前，其言當有準據，故不與馬遷同也。 周公致太平，敷定九畿，復夏禹之舊制。○正義曰：《皋陶謨》云：「弼成五服，至於五千。」《禹貢》：「五百里甸服，百里賦納總，二百里納銍，三百里納秸服，四百里納粟，五百里納米。五百里侯服，百里采，二百里男邦，三百里諸侯。五百里綏服，三百里揆文教，二百里奮武衛。五百里要服，三百里夷，二百里蔡。五百里荒服，三百里蠻，二百里流。」分此五服者，堯之舊制也。五服距面至二千五百里，四面相距，而其方五千里。禹既敷土，廣而弼之，故為殘數居其間。今以弼成而至於五千里，四面相距乃萬里焉。《大司馬職》曰：「乃以九畿之籍，施邦國之政，職方千里曰國畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰采畿，又其外方五百里曰衛畿，又其外方五百里曰蠻畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰鎮畿，又其外方五百里曰蕃畿。」注云：「畿，猶限也。自王城以外五千里為疆，有分限者九。」則四面相距，其方萬里。此周公致太平制禮所定，故云敷定，言其復夏禹之舊制。弼成五服，實是堯時，以夏禹所定，故云禹制也。王者相因，禮有損益，雖名前後變易，而疆域則同，故《禹貢》注云：「甸服此周為王畿，其弼當侯服，在千里之內。侯服為甸服，其弼當男服，在二千里之內。綏服於周為采服，其弼當衛服，在三千里之內。要服於周為蠻服，其弼當夷服，在四千里之內。荒服於周為鎮服，其弼當蕃服，在五千里之內。」王者禮法相變，周服禹制，故鄭解禹事而已。《周禮》擬之。成王用周公之法，制廣大邦國之境，而齊受上公之地，更方五百里。其封域東至於海，西至於河，南至於穆陵，北至於無棣。正義曰：按《大司徒職》制諸侯之封疆，公五百里。齊雖侯爵，以大功而作太師，當與上公地等，故知取上公地也。其「東至於海」以下，僖四年《左傳》管仲之言也。成王周公封，東至海，南至穆陵。齊雖侯爵，以大功同上公封也。且齊武王時，地方百里，未得薄姑。至周公、成王時，薄姑氏與四國作亂，成王滅之，以封師尚父。是齊於成王之世，乃得薄姑之地。若然，臨淄、薄姑非一邑也。齊之所封，在於臨淄，而晏子云「薄姑因之」者，以齊之封疆並得薄姑之地，舉其國境所及，明共處齊地。薄姑者，是諸侯之號，其人居齊地，因號其所居之地為薄姑氏。後與四國作亂，謂管、蔡、商、奄，則奄外更有薄姑，非奄君之名。而《尚書傳》雲「奄君薄姑」，故注云：「或疑為薄姑齊地，非奄君名也。」○在《禹貢》青州岱山之陰，濰淄之野。○正義曰：《禹貢》云：「海、岱惟青州。」注云：「州界自海西至岱。」又曰：「濰、淄其道。」注云：「濰、淄，兩水名。」《地理志》云：「濰水出今琅耶箕屋山。淄水出泰山萊蕪縣源山。」然則青州在海、岱之間，濰、淄即青州之水也。又《地理志》云：「臨淄，海岱之間一都會也。」桓十六年《公羊傳》曰：「衛朔越在岱陰齊。」居山之陰也，都臨淄。《禹貢》濰、淄共文，明其相近，故云「濰、淄之野」。其子丁公嗣位於王官。○正義曰：昭十二年《左傳》楚靈王曰：「昔我先王熊繹與呂伋、王孫牟、燮父、禽父並事康王。」又《顧命》云：「命仲桓、南宮毛，俾爰齊侯呂汲，以二千戈，虎賁百人，逆子釗於南門之外。」成王之崩，職掌虎賁，又事康王，明為王官也。但未知何官耳。以太公為王官之伯，丁公又在王朝，故云「嗣位」，謂嗣王官之位耳，不必嗣為太師也。孔安國《顧命》注云：「汲為天子虎賁氏。」謂當時為之耳，亦未終於此官也。 後五世，哀公政衰，荒淫怠慢，紀侯譖之於周懿王，使烹焉。齊人變風始作。○正義曰：《齊世家》云：「太公卒，子丁公汲立。卒，子乙公得立。卒，子癸公慈母立。卒，子哀公不辰立。」是為五世，至哀公也。莊四年《公羊傳》：「齊哀公烹於周，紀侯譖之。」《世家》亦云：「紀侯譖之，周烹哀公。」二文皆言周烹之耳，不言懿王也。徐廣以為周夷王烹之。鄭知是懿王者，以《世家》既言「烹哀公」，乃雲「而立其弟靜，是為胡公。當周夷王時，哀公之同母少弟山殺胡公而自立，是為獻公」。言夷王之時，山殺胡公，則胡公之立在夷王前矣。受譖烹人，則是衰闇之主。夷王上有孝王，《書傳》之文不言孝王者有大罪於國。《周本紀》云：「懿王立，王室遂衰。」自懿王為始，明懿王受譖烹矣。且《本紀》稱「懿王之時，詩人作刺」。得不以懿王之時，《(又鳥)鳴》詩作，而言懿王時乎？是以知烹之者，懿王也。然則胡公以懿王時立，歷孝王至夷王之時而被殺，以王世不長，而齊君壽考，故得一君當三王也。《諡法》曰：「保民耆艾曰胡。」則知胡公為君，歷年久矣。以此益明非是夷王烹哀公也。《世家》又云：「獻公卒，子武公壽立。卒，子厲公無忌立。卒，子文公赤立。卒，子成公說立。卒，子莊公購立。卒，子釐公祿父立。卒，太子諸皃立，是為襄公。」此其君世之次也。《詩·(又鳥)鳴序》云：「刺哀公荒淫怠慢。」《還序》云：「刺哀公好田獵。」則皆哀公詩也。《著》、《東方之日》、《東方未明》三篇皆雲刺，而不舉號諡，則舉上明下，亦為哀公詩矣。《南山》、《甫田》、《盧令》、《載驅》四篇皆雲「刺襄公」，則襄公詩也。《弊笱》刺文姜，《猗嗟》刺魯莊公，皆由襄公淫妹而作，亦襄公詩也。故鄭於左方中，皆以此而知也。自哀公至於襄公，其間有八世，皆無詩。孫毓以為：「哀公荒淫留色，怠慢朝政，晏起內朝，群臣所患，故作《(又鳥)鳴》之歌。蟲飛月光之辭，安能侵夜失節之漏而當早興乎？如此何怠慢之有也？何憎之戒也？自哀至襄，其間八世，未審此詩指刺何公耳。」斯不然矣。子夏親承聖旨，齊之君世，號諡未亡，若有別責餘君，作敘無容不悉，何得闕其所刺，不斥言乎？夫人留色，《(又鳥)鳴》作歌，刺哀公怠慢，非性然也，人心之動物使之然。夫人不能警，戒切以月光之歌，挈壺氏廢其所掌，責以顛倒之詠，各隨所失，作詩刺之，故曰：「不能晨夜，不夙則暮。」昭暫若此，復何所疑。且《衡門》「誘僖公，願而無立志」，則愨願之人未必耽淫於色。而《東門之池》刺其君之淫昏，斯非一人而行反者乎？況此前後不同，所失各異，何獨怪之耳！案襄二十九年《左傳》：「魯為季札歌《齊》，曰：『美哉／」此詩皆雲刺，彼雲「美哉」者，以《(又鳥)鳴》有思賢妃之事，《東方未明》雖刺無節，尚能促遽自警，詩人懷其舊俗，故有箴規，故季札美其聲，非謂詩內皆是美事。 《(又鳥)鳴》，思賢妃也。哀公荒淫怠慢，故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉。○妃，芳非反。慢，武諫反。警，居領反，本又作「敬」，音同。 [疏]「《(又鳥)鳴》三章，章四句」至「道焉」。○正義曰：作《(又鳥)鳴》詩者，思賢妃也。所以思之者，以哀公荒淫女色，怠慢朝政。此由內無賢妃以相警戒故也。君子見其如此，故作此詩，陳古之賢妃貞女，夙夜警戒於去，以相成益之道焉。二章章，首上二句陳夫婦可起之禮，下二句述諸侯夫人之言，卒章皆陳夫人之辭。以哀公荒淫，無夫人興戒，君子使不留色怠慢，故陳人君早朝，戒君子使不惰於政事，皆是與夫相警相成之事也。雲荒淫者，謂廢其政事，淫於女色，由淫而荒，故言荒淫也。賢妃即貞女也，論其配夫則為賢妃，指其行事則為貞女，所從言之異耳。相成者，以夫妻為耦，義在交益，妻能成夫，則妻亦成矣，故以相成言之。《車舝》思得賢女，乃思得其人以配王。此思賢妃，直思其相成之道，不言思得其人，作者之意異也。 (又鳥)既鳴矣，朝既盈矣。(又鳥)鳴而夫人作，朝盈而君作。箋云：(又鳥)鳴朝盈，夫人也，君也，可以起之常禮。○朝，直遙反，注下皆同。匪(又鳥)則鳴，蒼蠅之聲。蒼蠅之聲，有似遠(又鳥)之鳴。箋云：夫人以蠅聲為(又鳥)鳴，則起早於常禮，敬也。○蠅，餘仍反。 [疏]「《(又鳥)鳴》，思賢妃也」至「蒼蠅之聲」。○正義曰：以哀公荒淫怠慢，無賢妃之助，故陳賢妃貞女警戒其夫之辭。言古之夫人與君寢宿，至於將旦之時，乃言曰：「(又鳥)既為鳴聲矣，朝上既以盈滿矣。」言(又鳥)鳴，道己可起之節，言朝盈，道君可起之節。己以(又鳥)鳴而起，欲令君以朝盈而起也。作者又言：夫人言(又鳥)既鳴矣之時，非是(又鳥)實則鳴，乃是蒼蠅之聲耳。夫人以蠅聲為(又鳥)鳴，聞其聲而即起，是早於常禮，恭敬過度。而哀公好色淹留，夫人不戒令起，故刺之。○傳「(又鳥)鳴」至「君作」。○正義曰：解夫人言此二句之意，以(又鳥)鳴而夫人可起，朝盈而君可起。二者是夫人與君可以起之常禮，故言之以戒君也。若然，(又鳥)鳴而夫人已起，於朝盈之時，夫人不在君所，而得言朝盈以戒君者，以(又鳥)鳴之後未幾而朝盈，朝盈與(又鳥)鳴時節相將，以(又鳥)既鳴，知朝將盈，故夫人於(又鳥)鳴之時並雲朝盈耳，非是知朝盈之後，復來告君也。朝盈，謂群臣辨色始入，滿於朝上。○箋「夫人」至「禮敬」。○正義曰：常禮以(又鳥)實鳴而起，今夫人之在君所，心常驚懼，恆恐傷晚，故以蠅聲為(又鳥)鳴，則起早於常禮，是夫人之敬也。《書傳》說夫人御於君所之禮云：「太師奏(又鳥)鳴於階下，夫人鳴玉佩於房中，告去。」則(又鳥)鳴以告，當待太師告之。然此夫人自聽(又鳥)鳴者，彼言告御之正法，有司當以時告君，此說夫人相警戒，不必待告方起，故自聽之也。上句(又鳥)鳴、朝盈並言之，此經不重述朝盈者，欲見夫人之敬，止須述謬聽(又鳥)鳴耳，不須重述朝盈也。何則？夫人以(又鳥)鳴而知朝盈，朝盈非謬聽，不假言之。○ 東方明矣，朝既昌矣。東方明，則夫人纚笄而朝，朝已昌盛，則君聽朝。箋云：東方明，朝既昌，亦夫人也，君也，可以朝之常禮。君日出而視朝。○纚，色蟹反，何霜綺反。匪東方則明，月出之光。見月出之光，以為東方明。箋云：夫人以月光為東方明，則朝亦敬也。 [疏]「東方」至「之光」。○正義曰：上言夫人早起，此又言其早朝。夫人言：東方既已明矣，朝上既已盛矣。言東方已明，道己可朝之節。言朝既昌矣，道君可朝之節。己以東方明而朝，欲令君以朝昌盛而朝也。作者又言：夫人言東方明矣之時，非是東方則實已明，乃是月出之光耳。夫人以月出之光為東方明，見其明而即朝，是早於常禮，恭敬過度。今哀公怠慢晚朝，而夫人不戒，故刺之。○傳「東方」至「聽朝」。○正義曰：此經二句，亦陳夫人之辭。東方明，故夫人朝君。朝既昌，君可聽朝。上章夫人因己以(又鳥)鳴而起，即言朝盈以戒君。此夫人因起以東方明時朝君，即言朝既昌以戒君，故亦並言此二句也。《士昏禮》註：「纚，縚發。纚廣充幅，長六尺。笄，今時簪。」傳言夫人纚笄而朝，首服纚笄以朝君。案《禮·特牲饋食》及《士昏禮》皆雲「纚笄綃衣」，注云：「綃，綺屬。」此衣染之以黑，其繒本名曰綃，則首服纚笄，必以綃衣配之。此以纚笄朝君，則當身服綃衣也。《天官·內司服》鄭注差次服之所用，鞠衣，黃桑之所服；展衣，以禮見王及賓客之服；禒衣，御於王之服。又《追師》：「掌王后之首服，為副編次。」注云：「副，所以覆首，服之以從王祭祀。編，編列發為之，服之以告桑。次，次第髮長短為之，服之以見王。王后之燕居，亦纚笄裛而已。凡諸侯夫人於其國，衣服與王后。」同如鄭此，言則夫人以禮見君，當服展衣，御於君，當復禒衣，皆首服次，燕居乃服纚笄耳。此傳言纚笄而朝者，展衣以見君，禒衣以御君。鄭以《周禮》六服差次所用，為此說耳，非有經典明文。《列女傳》：「魯師氏之母齊姜戒其女云：『平旦纚笄而朝，則有君臣之嚴。』」莊二十四年《公羊傳》何休注，其言與《列女傳》亦同。然則古之《書傳》，有言夫人纚笄而朝君者，毛當有所依據而言，未必與鄭同也。或以為夫人纚笄而朝，謂聽治內政。案《列女傳》稱「纚笄而朝，則有君臣之嚴」，謂朝於夫，非自聽朝也。此傳亦云「纚笄而朝」，文與彼同，安得聽內政乎？宮內之政，蓋應寡耳。君於外政，尚日出而朝，夫人何當先君之朝而聽內政？且東方始明，君時初起，眾妾皆當朝君，夫人有何可治？而以東方既明便即聽之？傳又言「朝已昌盛，則君聽朝」。於君言「聽朝」，夫人言「而朝」，足知纚笄而朝君矣。上章言「朝既盈矣」，謂朝已有人，君可以起。此言「朝既昌矣」，謂盛於盈時，群臣畢集，故君可以聽朝。朝昌，謂日出時也，故箋雲「君日出而視朝」，《玉藻》文。 蟲飛薨薨，甘與子同夢。古之夫人配其君子，亦不忘其敬。箋云：蟲飛薨薨，東方且明之時，我猶樂與子臥而同夢，言親愛之無已。○薨，呼弘反。妃音配，本亦作「配」。樂音岳，又五教反。會且歸矣，無庶予子憎。會，會於朝也。卿大夫朝會於君朝聽政，夕歸治其家事。無庶予子憎，無見惡於夫人。箋云：庶，眾也。蟲飛薨薨，所以當起者，卿大夫朝者且罷歸故也。無使眾臣以我故憎惡於子，戒之也。○且，七也反，沈子餘反。朝會，此一朝如字，音張遙反。惡，烏路反，下同。於夫音符，或依字讀者，非。 [疏]「蟲飛」至「子憎」。○正義曰：上言欲君早起，此又述其欲早起之意。夫人告君云：東方欲明，蟲飛薨薨之時，我甘樂與君臥而同夢。心非原欲早起也，所以必欲令君早起朝者，以卿大夫會聚我君之朝，且欲得早罷歸矣。無使眾臣以我之故，於子之身加憎惡也。子謂君也。君若與我同臥，不早聽朝，則事不速訖，罷朝必晚，眾臣憎君，是由我故，故欲令君早起，無使見惡於夫人。刺今不能然。今定本作「與子憎」，據鄭雲「我」，我是予之訓，則作「與」者非也。○傳「古之」至「其敬」。○正義曰：以恭敬之事施於疏遠，其於至親可以無敬。夫人樂與同夢，相親之甚，猶尚早起早朝，雖親不敢忘敬，故云「古之夫人配其君子，情雖至親，亦不忘敬」。刺今夫人得與君子相配，則忘敬晚興也。以親而猶敬，故言亦，亦疏遠也。○箋「蟲飛」至「無已」。○正義曰：《大戴禮》「羽蟲三百六十，鳳凰為之長」，則鳥亦稱蟲。此蟲飛薨薨，未必唯小蟲也。以將曉而飛，是東方且欲明之時，即上(又鳥)鳴時也。○傳「會會」至「夫人」。○正義曰：言會言歸，則是會於朝，歸於家，故知謂卿大夫於朝旦之時會於君朝聽政，於夕晚之時歸治其家事。成十二年《左傳》曰：「世之治也，百官承事朝而不夕。」是於夕而不治公事，故歸治家事也。雲「無見惡於夫人」，夫人謂卿大夫。卿大夫欲早罷歸，不得早罷，則憎惡君，是見惡於卿大夫也。○箋雲「庶，眾」。○正義曰：《釋詁》文。 《(又鳥)鳴》三章，章四句。 《還》，刺荒也。哀公好田獵，從禽獸而無厭。國人化之，遂成風俗，習于田獵謂之賢，閒於馳逐謂之好焉。荒，謂政事廢亂。○還音旋，《韓詩》作「嫙」。嫙，好貌。好，呼報反。厭，於艷反，又於占反，本或作「饜」，音同，止也。好，蒿縞反。 [疏]「《還》三章，章四句」至「好焉」。○正義曰：作《還》詩者，刺荒也。所以刺之者，以哀公好田獵，從逐禽獸而無厭。是在上既好，下亦化之，遂成其國之風俗。其有慣習于田獵之事者，則謂之為賢；閒於馳逐之事者，則謂之為好。君上以善田獵為賢、好，則下民皆慕之，政事荒廢，化之使然，故作此詩以刺之。經三章，皆士大夫相答之辭，是遂成風俗，謂之賢、好之事。 子之還兮，遭我乎峱之閒兮。還，便捷之貌。峱，山名。箋云：子也，我也，皆士大夫也，俱出田獵而相遭也。○峱，乃刀反，《說文》云：「峱山，在齊。」崔《集注》本作「嶩」。「便捷」，本亦作「便旋」。並驅從兩肩兮，揖我謂我儇兮。從，逐也。獸三歲曰肩。儇，利也。箋云：並，亻並也。子也，我也，並驅而逐禽獸。子則揖耦我，謂我儇，譽之也。譽之者，以報前言還也。○驅，本又作「駈」，曲具反，注下同。肩如字，《說文》雲「三歲豕，肩相及者」。本亦作「豜」，音同，又音牽。揖，一入反。儇，許全反，《韓詩》作「婘」，音權，好貌。並，步頂反，下文同。譽音餘，下同。 [疏]「子之」至「儇兮」。○正義曰：國人以君好田獵，相化成俗。士大夫在田相逢，歸說其事。此陳其辭也。我本在田，語子曰：子之便捷還然兮。當爾之時，遭值我於峱山之閒兮，於是子即與我並行驅馬逐兩肩獸兮，子又揖耦我，謂我甚儇利兮。聚說田事，以為戲樂，而荒廢政事，故刺之。○傳「還便」至「山名」。○正義曰：此「還」與下茂、好、昌盛皆是相譽之辭，以其善於田獵，故知還是輕便捷速之貌也。獵之所在，非山則澤，下言「之陽」，此言「之閒」，則是山之南山則，故知「峱，山名」。○箋「子也」至「相遭」。○正義曰：以報答相譽，則尊卑平等，非國君也。然馳車逐獸，又非庶人，故知子也、我也，皆士大夫出田相遭也。○傳「從逐」至「儇利」。○正義曰：《大司馬》云：「大獸公之，小禽私之。」《七月》云：「言私其豵，獻豜於公。」則肩是大獸，故言「三歲曰肩」。儇利，言其便利馳逐。 子之茂兮，遭我乎峱之道兮。茂，美也。並驅從兩牡兮，揖我謂我好兮。箋云：譽之言好者，以報前言茂也。○牡，茂後反。 子之昌兮，遭我乎峱之陽兮。昌，盛也。箋云：昌，佼好貌。○佼，古卯反，本又作「姣」。並驅從兩狼兮，揖我謂我臧兮。狼，獸名。臧，善也。 [疏]傳「狼，獸名。臧，善」。○正義曰：《釋獸》云：「狼：牡獾，牝狼。其子獥。絕有力，迅。」舍人曰：「狼，牡名獾，牝名狼，其子名徼。絕有力者名迅。」孫炎曰：「迅，疾也。」陸機《疏》云：其鳴能小能大，善為小兒啼聲以誘人。去數十步，其猛捷者，雖善用兵者不能免也。其膏可煎和，其皮可為裘，故《禮記》「狼臅膏」，又曰「君之右虎裘，厥左狼裘」，是也。「臧，善」，《釋詁》文。 《還》三章，章四句。 《著》，刺時也。時不親迎也。時不親迎，故陳親迎之禮以刺之。○著，直居反，又直據反，又音於，詩內協句，宜音直據反。迎，魚敬反，注同。 [疏]「《著》三章，章三句」至「親迎」。○正義曰：作《著》詩者，刺時也。所以刺之者，以時不親迎，故陳親迎之禮以刺之也。毛以為，首章言士親迎，二章言卿大夫親迎，卒章言人君親迎，俱是受女於堂，出而至庭、至著、各舉其一，以相互見。鄭以為，三章共述人臣親迎之禮，雖所據有異，俱是陳親迎之禮，以刺今之不親迎也。 俟我於著乎，而充耳以素乎而，俟，待也。門屏之閒曰著。素，象瑱。箋云：我，嫁者自謂也。待我於著，謂從君子而出至於著，君子揖之時也，我視君子則以素為充耳。謂所以懸瑱者，或名為紞，織之，人君五色，臣則三色而已。此言素者，目所先見而雲。尚之以瓊華乎而。瓊華，美石，士之服也。箋云：尚猶飾也。飾之以瓊華者，謂懸紞之末，所謂瑱也。人君以玉為之。瓊華，石色似瓊也。 [疏]「俟我」至「乎而」。○毛以為，士親迎，夫既受婦於堂，導之而出。妻見其夫衣冠之飾。此陳其辭也。妻言：君子待我於門內之著乎而，我見君子塞耳之瑱以素象為之乎而。又見其身之所佩，飾之以瓊華之石乎而。言士親迎，妻見其服飾。今不親迎，故舉以刺之也。○鄭以為，總言人臣親迎，其妻見其冠飾。君子待我於著之時，我見君子充耳以素絲為之，其末飾之以瓊華之石。言用素絲為紞，以懸瓊華之石為瑱也。○傳「俟待」至「象瑱」。○正義曰：「俟，待」，《釋詁》文。《釋宮》云：「門屏之閒謂之寧。」李巡曰：「門屏之閒，謂正門內兩塾閒名寧。」孫炎曰：「門內屏外，人君視朝所寧立處也。」著與寧音義同。《楚語》稱白子張驟諫靈王，王病之，曰：「子復語，不穀雖不能用，吾置之於耳。」對曰：「賴君之用也，故言。不然，巴浦之犀氂兕象，其可盡乎？其又以繩為瑱。」韋昭云：「瑱所以塞耳，言四獸之牙角可以為瑱。」是象可以為瑱。此言充耳，以素可以充耳，而色素者唯象骨耳，故知素是象瑱。毛以此章陳士，蓋士以象為瑱也。○箋「我嫁」至「而雲」。○正義曰：此說親迎之事，而言待我，則是夫之待妻，故知我是嫁者自謂也。《士昏禮》：婿親迎至於女嫁，主人揖入，賓執雁從。至於廟門，揖入。三揖，至於階。三讓，主人升西面，賓升北面，奠雁，再拜稽首，降出。婦從降自西階，主人不降送。是受女於堂，導之以出，故此婦從君子而出至著，君子揖之。下箋亦云「揖我於庭」。不言揖我於堂者，《昏禮》「女立於房中南面，婿於堂上待之，拜受，即降禮於堂上」，無揖，故不言之。《昏禮》止言「以從」，不言在庭著揖之。箋知揖之者，言待我，明其住待之也。下《昏禮》「婦至夫家，主人揖婦以入，及寢門，揖入」。至夫家引入之時，每門而揖，明女家引出之時，亦每而揖，故知至著，君子揖之之時也。我視君子則以素為充耳，所謂懸瑱，言懸瑱之繩用素，非為瑱耳。桓二年《左傳》雲「衡、紞、紘、綖」，是懸瑱之繩，故云「或名為紞」。《魯語》敬姜云：「王后親織玄紞。」織線為之，即今之絛繩，必用雜采線為之，故言「織之，人君五色，臣則三色」。直言人君與臣，不辨尊卑之異，蓋天子諸侯皆五色，卿大夫士皆三色，其色無文，正以人君位尊，備物當具五色，臣則下之，宜降以兩。且此詩刺不親迎，宜陳人臣親迎之事。經有素青黃三色，故為臣則三色。又解三色而獨言素者，以其素色分明，目所先見，故先言之。婿受女於堂，從堂而後至庭、至著，目所先見，當在堂見素。而以素配著為章者，取其韻故耳。或庭先見青，堂先見黃，以為章次。王肅云：「王后織玄紞。天子之玄紞，一玄而已，何雲具五色乎？」王基理之云：「紞，今之絛，豈有一色之絛？色不雜，不成為絛。王后織玄紞者，舉夫色尊者言之耳。」義或當然。○傳「瓊華」至「之服」。○正義曰：瓊是玉之美名，華謂色有光華。此石似瓊玉之色，故云美石。士之服者，蓋謂衣服之飾，謂為佩也。《玉藻》云：「士佩瓀珉玉。」此雲石者，以石色似玉，故禮通貴賤皆以玉言之。毛以士賤，直言美石，故下章乃言似玉。王肅云：「以美石飾象瑱。」案瑱之所用，其物小耳，不應以石飾象。其為一物，王氏之說未必得傳旨也。瓊華、瓊瑩、瓊英，其文相類。傳以此章為士服，二章為卿大夫之服，卒章為人君之服者，以序言「時不親迎」，則於貴賤皆不親迎。此宜歷陳尊卑不親迎之事，故以每章為一人耳。非以瓊華、瓊瑩、瓊英之文，而知其異人也。但陳尊卑不親迎之事，以大夫居位尊於士，其石當美於士服，故言似玉耳。其實三者皆美石也。○箋「尚猶」至「似瓊也」。○正義曰：尚謂尊尚此物所為飾也。上言「充耳以素」，謂紞用素也。此言飾之瓊華，是就紞而加飾，故言「謂懸紞之末，所謂瑱也」。《君子偕老》說夫人之服，而雲「玉之瑱兮」，故知人君以玉為瑱。君乃用玉，臣則不可，而瓊是玉名，嫌臣亦用玉，故辨之云：「瓊華，美石，色似瓊者也。」非用瓊為瑱也。箋既言人君以玉，即雲「瓊華，美石」，二章箋雲石色似瓊、似瑩，皆以為似，則鄭意三章同說人臣親迎，非人君也。上箋唯言臣則三色，不辨臣之尊卑，蓋三章總言卿大夫士也。以其言於著、於庭、於堂，正是待有先後，不宜分為異人，故為總述人臣親迎之法。孫毓云：案禮之名充耳，是塞耳，即所謂瑱懸當耳，故謂之塞耳。懸之者，別謂之紞，不得謂之充耳，猶瑱不得名之為紞也。故曰玉之瑱兮。夫設纓以為冠，不得謂冠是纓之飾。結組以懸佩，不可謂佩所以飾組。今獨以瑱為紞之飾，謬於名而失於實，非作者之意。以毛、王為長。斯不然矣。言充耳者，固當謂瑱為充耳，非謂紞也。但經言充耳以素，素絲懸之，非即以素為充耳也。既言充耳以素，未言充耳之體，又言飾之以瓊華，正謂以瓊華作充耳。人臣服之以為飾，非言以瓊華飾紞，何當引冠纓、組佩以為難乎？經言飾之，必有所飾。若雲不得以瓊華飾紞，則瓊華又何所飾哉！即如王肅之言，以美石飾象瑱，象骨賤於美石，謂之飾象，何也？下傳以青為青玉，黃為黃玉，又當以石飾玉乎？以經之文勢，既言「充耳以素」，即雲飾之以瓊華，明以瓊華為充耳，懸之以素絲，故易傳以素絲為紞，瓊華為瑱也。 俟我於庭乎而，充耳以青乎而，青，青玉。箋云：待我於庭，謂揖我於庭時。青，紞之青。 尚之以瓊瑩乎而！瓊瑩，石似玉，卿大夫之服也。箋云：石色似瓊、似瑩也。 [疏]傳「青，青玉」。○正義曰：傳意充耳以青，謂以青玉為瑱，故云青謂青玉。此章說卿大夫之事，下章說人君之事。《考工記·玉人》云：「天子用全。」則公侯以下皆玉石雜，言青玉、黃玉亦謂玉石雜也。 俟我於堂乎而，充耳以黃乎而，黃，黃玉。箋云：黃，紞之黃。 尚之以瓊英乎而！瓊英，美石似玉者，人君之服也。箋云：瓊英猶瓊華也。 [疏]箋「瓊英猶瓊華」。○正義曰：《釋草》云：「木謂之華，草謂之榮，榮而不實者謂之英。」然則英是華之別名，故言「瓊英猶瓊華」。二章瓊、瑩，俱玉石名也，故云「似瓊、似瑩」。英、華是玉光色，故不言似英、似華耳。今定本雲「瓊英猶瓊華瓊瑩」，兼言瓊瑩者，蓋衍字也。 《著》三章，章三句。 《東方之日》，刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以禮化也。○刺衰，色追反，本或作「刺襄公」，非也。《南山》已下，始是襄公之詩。 [疏]「《東方之日》二章，章五句」至「禮化」。○正義曰：作《東方之日》詩者，刺衰也。哀公君臣失道，至使男女淫奔，謂男女不待以禮配合，君臣皆失其道，不能以禮化之，是其時政之衰，故刺之也。毛以為，陳君臣盛明，化民以禮之事，以刺當時之衰。鄭則指陳當時君臣不能化民以禮。雖屬意異，皆以章首一句「東方之日」為君失道，「東方之月」為臣失道；下四句為男女淫奔，不能以禮化之之事。 東方之日兮，彼姝者子，在我室兮。興也。日出東方，人君明盛，無不照察也。妹者，初昏之貌。箋云：言東方之日者，訴之乎耳。有姝姝美好之子，來在我室，欲與我為室家，我無如之何也。日在東方，其明未融。興者，喻君不明。○妹，赤朱反。在我室兮，履我即兮。履，禮也。箋云：即，就也。在我室者，以禮來，我則就之，與之去也。言今者之子，不以禮來也。 [疏]「東方」至「即兮」。○毛以為，東方之日兮，猶言明盛之君兮。日出東方，無不鑒照，喻君德明盛，無不察理。此明德之君，能以禮化民，民皆依禮嫁娶。故其時之女言，彼姝然美好之子，來在我之室兮。此子在我室兮，由其以禮而來，故我往就之兮。言古人君之明盛，刺今之昏闇。言婚姻之正禮，以刺今之淫奔也。○鄭以為，當時男女淫奔，假為女拒男之辭，以刺時之衰亂。有女以男逼己，乃訴之言：東方之日兮，以喻告不明之君兮，由君不明，致此強暴。今有彼姝然美好之子，來在我之室兮，欲與我為室家，我無奈之何。又言己不從之意，此子在我室兮，若以禮而來，我則欲就之兮。今不以禮來，故不得從之。不能以禮化民，至使男淫女訴，故刺之。○傳「日出」至「之貌」。○正義曰：日出東方，漸以明盛，照臨下土，故以喻人君明盛，無不照察。謂明照下民，察理其事，使之不敢淫奔。彼姝者女，言其就女親迎之事，故以姝為初婚之貌，與箋雲美好亦同。王肅云：「言人君之明盛，刺今之昏闇。」○箋「東方」至「不明」。○正義曰：箋以序言「君臣失道」，不言陳善刺惡，則是當時實事也，不宜為明盛之君，故易傳以東方之日者比君於日，以情訴之也。日之明盛，在於正南。又解不以南方之日為興者，以日在東方，其明未融，故舉東方之日，以喻君之不明也。昭五年《左傳》云：「日上其中，明而未融，其當旦乎。」服虔云：「融，高也。」案《既醉》「昭明有融」，傳云：「融，長也。」謂日高其光照長遠。日之旦明未高，故以喻君不明也。若然，男女淫奔，男倡女和，何以得有拒男之女而訴於君者？詩人假言女之拒男，以見男之強暴，明其無所告訴，終亦共為非禮。以此見國人之淫奔耳，未必有女終能守禮訴男者也。○傳「履，禮」。○正義曰：《釋言》文。上喻人君明盛，此必不與鄭同。王肅云：「言古婚姻之正禮，刺今之淫奔。」 東方之月兮，彼姝者子，在我闥兮。月盛於東方。君明於上，若日也。臣察於下，若月也。闥，門內也。箋云：月以興臣，月在東方，亦言不明。○闥，他達反。《韓詩》云：「門屏之間曰闥。」 [疏]傳「月盛」至「門內」。○正義曰：以序言「君臣失道」，則君臣並責，故知以月盛東方喻臣明察也。雲「闥，門內」者，以上章「在我室兮」謂來入其家，又闥字從門，故知門內也。 在我闥兮，履我發兮。發，行也。箋云：以禮來，則我行而與之去。 [疏]傳「發，行」。○正義曰：以行必發足而去，故以發為行也。 《東方之日》二章，章五句。 《東方未明》，刺無節也。朝廷興居無節，號令不時，挈壺氏不能掌其職焉。號令，猶召呼也。挈壺氏，掌漏刻者。○朝，直遙反，注皆同。挈，苦結反，又音結。壺音胡。挈壺氏，掌漏刻之官。 [疏]「《東方未明》三章，章四句」至「職焉」。○正義曰：作《東方未明》詩者，刺無節也。所以刺之者，哀公之時，朝廷起居，或早或晚，而無常節度，號令召呼不以其時。人君置挈壺氏之官，使主掌漏刻，以昏明告君。今朝廷無節，由挈壺氏不能掌其職事焉，故刺君之無節，且言置挈壺氏之官不得其人也。朝廷是君臣之總辭，此則非斥言其君也。興，起也。居，安坐也。言君之坐起無時節也。由起居無節，故號令不時，即經上二章是也。挈壺氏不能掌其職，卒章是也。○箋「號令」至「刻者」。○正義曰：以經言「自公召之」，故云「號令猶召呼也」。挈壺氏於天子為司馬之屬，其官，士也，故《夏官》序云：「挈壺氏下士六人。」注云：「挈讀如挈發之挈。壺，盛水器也。世主挈壺水以為漏。」然則挈壺者，懸系之名，刻謂置箭壺內，刻以為節而浮之水上，令水漏而刻下，以記晝夜昏明之度數也。以序言「不能掌其職焉」，故舉其所掌之事也。 東方未明，顛倒衣裳。上曰衣，下曰裳。箋云：挈壺氏失漏刻之節，東方未明而以為明，故群臣促遽顛倒衣裳。群臣之朝，別色始入。○倒，都老反。遽，其慮反。別，彼列反。顛之倒之，自公召之。箋云：自，從也。群臣顛倒衣裳，而朝人又從君所來而召之，漏刻失節，君又早興。 [疏]「東方」至「召之」。正義曰：言朝廷起居無節度，於東方未明之時，群臣皆顛倒衣裳而著之。方始倒之顛之，著衣未往，已有使者從君而來召之。起之早晚，禮有常法，而今漏刻失節，促遽若此，故刺之。○傳「上曰衣，下曰裳」。○正義曰：此其相對定稱，散則通名曰衣。《曲禮》曰：「兩手摳衣，去齊尺。」注云：「齊謂裳下緝也。」是裳亦稱衣也。傳言此，解其顛倒之意，以裳為衣。今上者在下，是為顛倒也。○箋「挈壺」至「始入」。○正義曰：解時實未明，而顛倒衣裳之意。以挈壺氏失漏刻之節，每於東方未明而為已明，告君使之早起。群臣當以失晚，復恐後期，故於東方未明之時，急促惶遽，不暇整理衣服，故顛倒著衣裳而朝君。此則失於侵早，故言朝之正法，群臣別色始入。東方未明，未當起也。別色始入，《玉藻》文。○箋「群臣」至「早興」。○正義曰：群臣顛倒衣裳，方欲朝君，人已從君所來召之，是君已先起矣，故言君又早興。臣起已太早，君興又早於臣也。 東方未晞，顛倒裳衣。晞，明之始升。 [疏]傳「晞，明之始升」。○正義曰：晞是日之光氣。《湛露》云：「匪陽不晞。」謂見日之光而物乾，故以晞為乾。《蒹葭》云：「白露未晞。」言露在朝旦，未見日氣，故亦為乾義。此言東方未明，無取於乾，故言明之始升，謂將旦之時，日之光氣始升，與上未明為一事也。 倒之顛之，自公令之。令，告也。 折柳樊圃，狂夫瞿瞿。柳，桑脆之木。樊，藩也。圃，菜園也。折柳以為藩園，無益於禁矣。瞿瞿，無守之貌。古者，有挈壺氏以水火分日夜，以告時於朝。箋云：柳木之不可以為藩，猶是狂夫不任挈壺氏之事。○折，之舌反。圃音布，又音補。樹菜蔬曰圃。瞿，俱具反。脆，七歲反。藩，方元反。 不能辰夜，不夙則莫。辰，時。夙，早。莫，晚也。箋云：此言不任其事者，恆失節數也。○莫音暮。 [疏]「折柳」至「則莫」。○正義曰：此言折柳木以為藩菜果之圃，則柳木桑脆，無益於圃之禁，以喻用狂夫以為挈壺之官，則狂夫瞿瞿然不任於官之職。由不任其事，恆失節度，不能時節此夜之漏刻，不太早則太晚，常失其宜，故令起居無節。以君任非其人，故刺之。○傳「柳桑」至「於朝」。○正義曰：言柳桑脆之木者，欲取無益於禁，故以桑脆解之。「樊，藩也」，《釋言》文。孫炎曰：「樊，圃之藩也。」郭璞曰：「謂藩籬也。」種菜之地謂之圃，其外藩籬謂之園，故云：「圃，菜園也」。太宰九職，「二曰園圃，毓草木」，注云：「樹果蓏曰圃，園其藩也。」是圃內可以種菜，又可以樹果蓏，其外列藩籬以為樊。柳是桑脆之物，以手摺而為藩，無益於禁，以喻狂夫不任挈壺之職也。《蟋蟀》云：「良士瞿瞿。」瞿為良士貌，故傳云：「瞿瞿然顧禮義。」此言「狂夫瞿瞿」，謂狂愚之夫，故言「瞿瞿，無守之貌」，為精神不立，志無所守，故不任居官也。序雲「挈壺氏不能掌其職」，則狂夫為挈壺氏矣，故又解其瞿瞿之意。古者，有挈壺氏以水火分日夜，謂以水為漏，夜則以火照之，冬則冰凍不下，又當置火於傍，故用水用火。准晝夜共為百刻，分其數以為日夜，以告時節於朝，職掌如此。而今此狂夫瞿瞿然志無所守，分日夜則參差不齊，告時節則早晚失度，故責之也。《挈壺氏職》曰：「凡喪，懸壺以代哭，皆以水火守之，分以日夜。及冬，則以火爨鼎水而沸之，而沃之。」注云：「代，更也。禮未大斂代哭。以水守壺者，為沃漏也。以火守壺者，夜則視刻數也。分以日夜者，異晝夜漏也。漏刻之箭，晝夜共百刻，冬夏之間則有長短焉。太史立成法，有四十八箭。」是其分日夜之事。言冬夏之閒有長短者，案《乾象曆》及諸曆法與今大史所候皆云：冬至則晝四十五，夜五十五；夏至則晝六十五，夜三十五；春、秋分則晝五十五半，夜四十四半。從春分至於夏至，晝漸長增九刻半；從夏至至於秋分，所減亦如之。從秋分至於冬至，晝漸短減十刻半；從冬至至於春分，所加亦如之。又於每氣之間加減刻數，有多有少。其事在於歷術以其筭數有多有少，不可通而為率，故太史之官立為法，定作四十八箭，以一年有二十四氣，每一氣之閒又分為二，通率七日強半而易一箭，故周年而用箭四十八也。歷言晝夜者，以昏明為限。馬融、王肅注《尚書》，以為日永則晝漏六十刻，夜漏四十刻。日短則晝漏四十刻，夜漏六十刻。日中、宵中則晝夜各五十刻者，以《尚書》有日出日入之語，遂以日見為限。《尚書緯》謂刻為商。鄭作《士昏禮目錄》云：「日入三商為昏。」舉全數以言耳。其實日見之前，日入之後，距昏明各有二刻半，減晝五刻以裨夜，故於曆法皆多校五刻也。鄭於《堯典》注云：「日中、宵中者，日見之漏與不見者齊也。日永者，日見之漏五十五刻，日不見之漏四十五刻。」又與馬、王不同者，鄭言日中、宵中者，其漏齊則可矣。其言日永、日短之數，則與歷甚錯。馬融言晝漏六十，夜漏四十，減晝以裨夜矣。鄭意謂其未減，又減晝五刻以增之，是鄭之妄說耳。漏刻之數，見在史官，古今歷者，莫不符合。鄭君獨有此異，不可強為之辭。案挈壺之職唯言分以日夜，不言告時於朝。《春官·(又鳥)人》云：「凡國事為期，則告之時。」注云：「象(又鳥)知時。」然則告時於朝，乃是(又鳥)人。此言挈壺告時者，以序雲「興居無節，挈壺氏不能掌其職」，明是挈壺告之失時，故令朝廷無節也。蓋天子備官，挈壺掌漏，(又鳥)人告時，諸侯兼官，不立(又鳥)人，故挈壺告也。《庭燎》箋云：「王有(又鳥)人之官。」是鄭意以為，唯王者有(又鳥)人，諸侯則無也。○傳「辰，時。夙，早。莫，晚」。○正義曰：《釋訓》云：「不辰，不時也。」是辰為時也。「夙，早」，《釋注》文。暮與早對，故為晚。 《東方未明》三章，章四句。