毛詩正義 · 卷一 一之四

《草蟲》，大夫妻能以禮自防也。○蟲，直忠反，本或作蟲，非也。蟲音許鬼反，《草木疏》云：「一名負蠜，大小長短如蝗而青也。」 [疏]「《草蟲》三章，章七句」至「自防」。○正義曰：作《草蟲》詩者，言大夫妻能以禮自防也。經言在室則夫唱乃隨，既嫁則憂不當其禮，皆是以禮自防之事。 喓々草蟲，趯趯阜螽。興也。喓々，聲也。草蟲，常羊也。趯趯，躍也。阜螽，蠜也。卿大夫之妻，待禮而行，隨從君子。箋云：草蟲鳴，阜螽躍而從之，異種同類，猶男女嘉時以禮相求呼。○喓，於遙反。趯，託歷反。阜音婦。螽音終，李巡云：「蝗子也。」《草本疏》云：「今人謂蝗子為螽。」躍音藥。蠜音煩。種，章勇反。未見君子，憂心忡忡。忡忡，猶沖沖也。婦人雖適人，有歸宗之義。箋云：未見君子者，謂在塗時也。在塗而憂，憂不當君子，無以寧父母，故心沖衝然。是其不自絕於其族之情。○忡，敕中反。當，丁浪反，下同。亦既見止，亦既覯止，我心則降。止，辭也。覯，遇。降下也。箋云：既見，謂已同牢而食也。既覯，謂已昏也。始者憂於不當，今君子待已以禮，庶自此可以寧父母，故心下也。《易》曰：「男女覯精，萬物化生。」○覯，古豆反。降，戶江反。 [疏]「喓々」至「則降」。○正義曰：言喓々然鳴而相呼者，草蟲也。趯趯然躍而從之者，阜螽也。以興以禮求女者，大夫；隨從君子者，其妻也。此阜螽乃待草蟲鳴，而後從之，而與相隨也。以興大夫之妻必待大夫呼己而後從之，與俱去也。既已隨從君子，行嫁在塗，未見君子之時，父母憂己，恐其見棄，己亦恐不當君子，無以寧父母之意，故憂心沖衝然。亦既見君子，與之同牢而食；亦既遇君子，與之臥息於寢，知其待己以禮，庶可以安父母，故我心之憂即降下也。○傳「草蟲」至「螽蠜」。○正義曰：《釋蟲》云：「草蟲，負蠜。」郭璞曰：「常羊也。」陸機云：「小大長短如蝗也。奇音青色，好在茅草中。」《釋蟲》又云：「阜螽，蠜。」李巡曰：「蝗子也。」陸機云：「今人謂蝗子為螽子，兗州人謂之螣。許慎云：『蝗，螽也。』蔡邕云：『螽，蝗也。』明一物。」定本雲「阜螽，蠜」，依《爾雅》雲，則俗本雲「螽蠜」者，衍字也。箋「草蟲」至「求呼」。○正義曰：言異種同類者，以《爾雅》別文而釋，故知異種；今聞聲而相從，故知同類也。以其種類大同，故聞其聲，跳躍而相從，猶男女嘉時以禮相求呼也。嘉時者，謂嘉善之時，鄭為仲春之月也。以此善時相求呼，不為草蟲而記時也。《出車》箋云：「草蟲鳴，晚秋之時。」○傳「婦人」至「之義」。○正義曰：婦人雖適人，若不當夫氏，為夫所出，還來歸宗，謂被出也。○箋「未見」至「塗時」。○正義曰：知者，以上文說「待禮而行，隨從君子」，則已去父母之家矣。下文「亦既見止」，謂同牢而食，則巳至夫家矣。此未見之文居其中，故知在塗時也。此章首已論行嫁之事，故下采蕨、採薇皆為在塗所見，文在未見之前，尚為在塗，則未見之言，在塗明矣。案《昏義》雲「婿親受之於父母」，則在家已見矣。今在塗言未見者，謂不見君子接待之禮而心憂，非謂未見其面目而已。○箋「憂不」至「之情」。正義曰：知憂不當君子者，以未見而心憂，既見即心下，故知憂不當君子也。又知憂無以寧父母者，此大夫之妻，能以禮自防者也，必不苟求親愛。《斯干》曰「無父母貽罹」，明父母以見棄為憂。己緣父母之心，憂不當君子無以寧父母也。又申說傳「歸宗之義」，憂不當夫意，慮反宗族，是其不自絕於族親之情也。○箋「既見」至「化生」。○正義曰：知既見謂同牢而食者，以文在「既覯」之上。案《昏禮》「婦至，主人揖婦以入，席於奧」，即陳同牢之饌。「三飯卒食」，乃云：「御衽席於奧，媵衽良席在東，皆有枕北趾。主人入，親脫婦纓，燭出。」注云：「昏禮畢，將臥息。」是先同牢，後與夫相遇也。遇與夫為禮，即見，非直空見也，故知據同牢而食，亦與夫為禮也。言「既覯」謂已昏者，謂已經一昏，得君子遇接之故也，所以既見、既覯並言。乃雲我心即降者，以同牢初見君子待己顏色之和，己雖少慰君子之心，尚未可知。至於既遇情親，知君子之於己厚，庶幾從此以往稍得夫意，其可以寧父母，故心下。二者相因，故並言之。謂之遇者，男女精氣相覯遇，故引《易》以明之。所引者，《下系》文也。彼注云：「覯，合也。男女以陰陽合其精氣。」以覯為合。此雲遇者，言精氣亦是相遇也。 陟彼南山，言采其蕨。南山，周南山也。蕨，鱉也。箋云：言，我也。我采者，在塗而見采鱉，采者得其所欲得，猶己今之行者欲得禮以自喻也。○蕨，居月反。《草木疏》云：「周秦曰蕨。齊魯曰虌。」鱉，卑滅反，本又作「{蔽魚}」。俗云：「其初生似鱉腳，故名焉。」 [疏]「陟彼」至「其蕨」。○毛以為，言有人升彼南山之上，雲我欲采其鱉菜，然此采鱉者欲得此鱉，以興己在塗路之上，欲歸於夫家，然我今歸嫁，亦欲得夫待己以禮也。已嫁之欲禮，似采菜之人慾得鱉。○鄭唯以在塗之時因見采鱉為異耳，毛以秋冬為正昏，不得有在塗因見之義故也。○傳「南山」至「蕨鱉」。○正義曰：序雲「大夫妻能以禮自防」，在羔羊之致前，則朝廷之妻大夫，不越境迎女，婦人自所見，明在周也，故云「周南山」。知非召地者，周總百里，雖召地亦屬周，不分別采地之周、召也。「蕨，鱉」，《釋草》文。舍人曰：「蕨，一名鱉。」郭璞曰：「初生無葉可食。」○箋「言我」至「采鱉」。○正義曰：此婦人歸嫁，必不自采鱉，故以在塗見之，因興。知者，以大夫之妻待禮而嫁，明及仲春采蕨之時故也。 未見君子，憂心惙惙。惙惙，憂也。○惙，張劣反。亦既見止，亦既覯止，我心則說。說，服也。○說音悅，注同。 陟彼南山，言采其薇。薇，菜也。○薇音微，草也，亦可食。 [疏]傳「薇，菜」。○正義曰：陸機云：「山菜也，莖葉皆似小豆，蔓生。其味亦如小豆。藿可作羹，亦可生食。今官園種之，以供宗廟祭祀。」定本雲「薇，草也」。 未見君子，我心傷悲。嫁女之家，不息火三日，思相離也。箋云：維父母思己，故己亦傷悲。○離，力智反。 [疏]傳「嫁女」至「相離」。○正義曰：解所以傷悲之意，由父母思己，故己悲耳。《曾子問》曰：「嫁女之家，三夜不息燭，思相離。」注云：「親骨肉。」是為思與女相離也。 亦既見止，亦既覯止，我心則夷。夷，平也。 《草蟲》三章，章七句。 《采苹》，大夫妻能循法度也。能循法度，則可以承先祖，共祭祀矣。女子十年不出，姆教婉娩聽從，執麻枲，治絲繭，織紝組紃，學女事以共衣服。觀於祭祀，納酒漿籩豆菹醢，禮相助奠。十有五而笄，二十而嫁」。此言能循法度者，今既嫁為大夫妻，能循其為女之時所學所觀之事以為法度。○苹，符申反。《韓詩》云：「沈者曰苹，浮者曰藻。」共音恭，本或作「供」，注同。姆，莫豆反，《字林》亡甫反，雲「女師也」。鄭云：「婦人五十無子，出不復嫁，以婦道教人，若今時乳母也。」婉，怨遠反。娩音晚。枲，絲似反。繭，古顯反，本亦作「蠒」。紝，女金反，何如鴆反，繒帛之屬。組音祖，線也。紃音旬，絛也。漿，子詳反。醢音海。相，息亮反。笄，古兮反。 [疏]「《采苹》三章，章四句」至「祭祀矣」。○正義曰：作《采苹》詩者，言大夫妻能循法度也。謂為女之時所學所觀之法度，今既嫁為大夫妻，能循之以為法度也。言既能循法度，即可以承事夫之先祖，供奉夫家祭祀矣。此謂已嫁為大夫妻，能循其為女時事也。經所陳在父母之家作教成之祭，經、序轉互相明也。○箋雲「女子」至「法度」。○正義曰：從「二十而嫁」以上，皆《內則》文也。言女子十年不出者，對男子十年出就外傅也。《內則》注云：「婉謂言語也。娩之言媚也，媚謂容貌也。」則婉謂婦言，娩謂婦容。聽從者，聽受順從於人，所謂婦德也。執麻枲者，執治緝績之事。枲，麻也。《釋草》云：「枲，麻。」孫炎曰：「麻一名枲。」是也。治絲繭者，繭則繅之，絲則絡之。織紝組紃者，紝也、組也、紃也，三者皆織之。服虔注《左傳》曰「織紝，治繒帛」者，則紝謂繒帛也。《內則》注云：「紃，絛也。」組亦絛之類，大同小異耳。學女事者，謂治葛縫線之事，皆學之所以供衣服，是謂婦功也。此已上謂女所學四德之事。又觀於父母之家祭祀之事，納酒漿籩豆菹醢之禮。酒漿及籩豆，皆連上「納」文，謂當薦獻之節，納以進屍。《虞夏傳》曰「納以教成」，鄭雲「謂薦獻時」，引此納酒漿以下證之。鄭知納謂薦獻者，《內則》雲「納酒漿」，與「納以教成」文同。菹醢以薦，酒漿以獻，納者進名，故知薦獻之時也。獻無漿而言之者，所以協句也。「籩豆菹醢」，菹醢在豆，籩盛脯羞，皆薦所用也。籩不言所盛，文不備耳。《少牢》、《特牲》皆先薦後獻，故鄭亦云「薦獻時」。此先酒後菹醢者，便文言之。禮相助奠者，言非直觀薦獻，又觀祭祀之相佐助奠設器物也。觀之，皆為婦當知之。此上謂所觀之事也。十五許嫁，故笄。未許嫁，二十而笄。二十而嫁，歸於夫家也。鄭引此者，序言「能循法度」，明先有法度，今更循之，故引此。是先有法度之事，乃言所循之時，故疊。序雲「能循法度」者，為今嫁為大夫妻，能循其為女之時所學所觀之事以為法度也。此女之四德，十年以後，傳姆當教。至於先嫁三月，又重教之。此引《內則》論十年之後，下箋引《昏義》論三月之前，皆是為女之時法度，二注乃具也。鄭知經非正祭者，以《昏義》教成之祭，言「芼之以苹藻」，此亦言苹藻，故知為教成祭也。定本雲「姆教婉娩」，勘禮本亦然，今俗雲「傳姆教之」，誤也。又「十有五而笄」上無「女子」二字，有者亦非。 於以采苹？南澗之濱。於以采藻？於彼行潦。苹，大蓱也。濱，涯也。藻，聚藻也。行潦，流潦也。箋云：「古者婦人先嫁三月，祖廟未毀，教於公宮；祖廟既毀，教於宗室。教以婦德、婦言、婦容、婦功。教成之祭，牲用魚，芼用苹藻，所以成婦順也。」此祭，祭女所出祖也。法度莫大於四教，是又祭以成之，故舉以言焉。苹之言賓也，藻之言澡也。婦人之行，尚柔順，自絜清，故取名以為戒。○濱音賓，涯也。藻音早，水菜也。潦音老。蓱本又作「萍」，薄經反，一本作「苹」，音平。涯，本亦作「厓」，五隹反。先，蘇遍反。芼，莫報反，沈音毛。澡音早。行，下孟反。清如字，又音淨。 於以盛之？維筐及筥。於以湘之？維錡及釜。方曰筐。圓曰筥。湘，亨也。錡，釜屬，有足曰錡，無足曰釜。箋云：亨苹藻者於魚湆之中，是鉶之芼。○盛音成。筐音匡。筥，居呂反。湘，息良反。錡，其綺反，三足釜也，《玉篇》宜綺反。釜，符甫反。亨本又作「烹」，同普更反，煮也。湆，去急反，汁也。鉶本或作「飠刑」，音形，鄭雲三足兩耳，有蓋，和羹之器。羹音庚，劉昌宗音《儀禮》音衡。 於以奠之？宗室牖下。奠，置也。宗室，大宗之廟也。大夫士祭於宗廟，奠於牖下。箋云：牖下，戶牖閒之前。祭不於室中者，凡昏事，於女禮設几筵於戶外，此其義也與？宗子主此祭，維君使有司為之。○牖音酉，下如字，協韻則音戶，後皆放此。與音餘。誰其屍之？有齊季女。屍，主。齊，敬。季，少也。苹藻，薄物也。澗潦，至質也。筐筥錡釜，陋器也。少女，微主也。古之將嫁女者，必先禮之於宗室，牲用魚，芼之以苹藻。箋云：主設羹者季女，則非禮也。女將行，父禮之而俟迎者，蓋母薦之，無祭事也。祭禮主婦設羹，教成之祭，更使季女者，成其婦禮也。季女不主魚，魚俎實男子設之，其粢盛蓋以黍稷。○齊本亦作「齋」，同側皆反。少，詩照反，下同。迎，宜敬反。俎，側所反。齍音資，本或作「粢」。 [疏]「於以采苹」至「季女」。○正義曰：三章勢連，須通解之也。大夫之妻，將行嫁，欲為教成之祭。言往何處采此苹菜？於彼南澗之厓采之。往何處采此藻菜？於彼流潦之中采之。南澗言濱，行潦言彼，互言也。既得此菜，往何器盛之？維筐及筥盛之。既盛此菜而還，往何器烹煮之？維錡及釜之中煮之也。既煮之為羹，往何處置設之？於宗子之室戶外牖下設之。當設置之時，使誰主之？有齊莊之德少女主設之。○傳「苹大」至「流潦」。○正義曰：《釋草》云：苹，萍。其大者苹。舍人曰：「苹一名萍。」郭璞曰：「今水上浮蓱也，江東謂之薸。」音瓢。《左傳》曰：「苹蘩蘊藻之菜。」蘊，聚也，故言藻聚。藻，陸機云：「藻，水草也，生水底。有二種：其一種葉如(又鳥)蘇，莖大如箸，長四五尺。其一種莖大如釵股，葉如蓬蒿，謂之聚藻。」然則藻聚生，故謂之聚藻也。行者，道也。《說文》云：「潦，雨水也。」然則行潦，道路之上流行之水。○箋「古者」至「為戒」。○正義曰：「成婦順」於上，皆《昏義》文。引之者，以此經陳教成之祭，以《昏義》亦為教成之祭，故引之，欲明教之早晚及其處所，故先言先嫁三月，祖廟未毀，教於公宮；祖廟既毀，教於宗室。既言其處，又說所教之事，故言教以婦德、婦言、婦容、婦功。既教之三月，成則設祭，故言教成之祭，牲用魚，芼之以苹藻，為此祭所以成婦順也。事次皆為教成之祭，故具引之。必先嫁三月，更教之以四德，以法度之大，就尊者之宮，教之三月，一時天氣變，女德大成也。教之在宮，祭乃在廟也。知此祭，祭女所出祖者，以其言「祖廟既毀」，明未毀，祭其廟也。與天子諸侯同高祖，祭高祖廟；同曾祖，祭曾祖廟，故《昏義》注云：「祖廟，女所出之祖也。」宗室，宗子之家也。然則大宗之家，百世皆往，宗子尊不過卿大夫，立三廟二廟而已，雖同曾、高，無廟可祭，則五屬之外同告於壇，故《昏義》注云「若其祖廟已毀，則為壇而告焉」，是也。以魚為牲者，鄭云：「魚為俎實，苹藻為羹菜。」祭無牲牢，告事耳，非正祭也。又解此大夫妻能循法度，獨言教成之祭者，以法度莫大於四教，四德既就，是又祭以成之，法度之大者，故詩人舉以言焉。又解祭不以餘菜，獨以苹藻者，苹之言賓，賓，服也，欲使婦人柔順服從；藻之言澡，澡，浴也，欲使婦人自絜清，故云「婦人之行尚柔順，自絜清，故取名以為戒」。《左傳》曰：「女贄不過榛、栗、棗、脩，以告虔。」言以告虔，取早起、戰慄、脩治法度、虔敬之義也，則此亦取名為戒，明矣。《昏義》注云「魚苹藻皆水物，陰類」者，義得兩通。○傳「方曰筐」至「曰釜」。○正義曰：此皆《爾雅》無文，傳以當時驗之，以錡與釜連文，故知釜屬。《說文》曰：「江淮之間謂釜曰錡。」定本「有足曰錡」下更無傳，俗本「錡」下又雲「無足曰釜」。○箋「亨苹」至「之芼」。○正義曰：《少牢禮》用羊豕也。經云：「上利執羊俎，下利執豕俎。」下乃云：「上佐食羞兩鉶，取一羊鉶於房中，下佐食又取一豕鉶於房中，皆芼。」注云：「芼，菜也。羊用苦，豕用薇，皆有滑。」牲體在俎，下乃設羊鉶、豕鉶。雲皆芼，煮於所亨之湆，始盛之鉶器也。故《特牲》注云：「鉶，肉味之有菜和者。」今教成祭，牲用魚，芼之以苹藻，則魚體亦在俎，苹藻亨於魚湆之中矣。故鄭雲魚為俎實，苹藻為羹菜，以准少牢之禮，故知在鉶中為鉶羹之芼。知非大羹盛在鐙者，以大羹不和，貴其質也。此有菜和，不得為大羹矣。《魯頌》曰：「毛炰胾羹。」傳曰：「羹，大羹、鉶羹也。」以經單言羹，故得兼二也。《特牲禮》云：「設大羹湆於醢北。」注云：「大羹湆，煮肉汁。」則湆，汁也。○傳「宗室」至「牖下」。○正義曰：傳以《昏義》雲教於宗室是大宗之家，此言牖下，又非於壇，故知是大宗之廟。宗子有廟，則亦為大夫士矣。言大夫士祭於宗室，謂祖廟已毀，或非君同姓，故祭大宗之家也。知非宗子之女自祭家廟者，經言「於以奠之，宗室牖下」，若宗子之女自祭家廟，何須言於宗室乎？定本、《集注》皆雲大夫士祭於宗廟，不作室字。○箋「牖下」至「為之」。○正義曰：箋知「牖下、戶牖閒之前」者，以其正祭在奧西南隅，不直繼牖言之。今此雲「牖下」，故為戶牖間之前，戶西牖東，去牖近，故云牖下。又解正祭在室，此所以不於室中者，以其凡昏事，皆為於女行禮，設几筵於戶外，取外成之義。今教成之祭於戶外設奠，此外成之義。「與」是語助也。《昏禮》云：「納采，主人筵於戶西，西上，右幾。」問名、納吉、納徵、請期皆如初。《昏禮》又云：「主人筵於戶西，西上，右幾。」是其禮皆戶外設几筵也。知宗子主此祭者，以其就宗子家，明告神，宗子所主。引《昏義》，兼言天子諸侯，故又解其言，「唯君使有司為之」。知者，以教成之祭，告事而已，無牲牢。君尊，明使有司為之。○傳「少女」至「苹藻」。○正義曰：季者，少也。以將嫁，故以少言之，未必伯仲處小也。襄二十八年《左傳》：「濟澤之阿，行潦之苹藻，寘諸宗室，季蘭屍之，敬也。」隱三年《左傳》曰：「苟有明信，澗谿沼沚之毛，苹蘩蘊藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公。風有《采蘩》、《采苹》，雅有《行葦》、《泂酌》，昭忠信也。」二者皆取此篇之義以為說，故傳歷言之。又言「古之將嫁女者，必先禮之於宗室」者，毛意以禮女與教成之祭為一事也。言古之將嫁女者，必先禮之於大宗之室以俟迎者，其牲用魚，芼之以苹藻，即所設教成之祭也。以此篇說教成之祭事終，故於此總之。毛意以教成之祭與禮女為一者，蓋見《昏禮記》將嫁女之日，「父醴女而俟迎」者，更不見有教成之祭，故謂與禮女為一也。父醴女，以醴酒禮之，今毛傳作禮儀之禮者，《司儀》注云「上於下曰禮」，故《聘禮》用醴酒禮賓，作禮儀之禮。定本「禮」作「醴」。○箋「主設」至「黍稷」。○正義曰：自「無祭事」以上，難毛之辭也。言父禮女，無祭事不得有羹。今經陳采苹藻為羹，使季女屍之，主設羹者季女，則非禮女也。案《昏禮》女將行嫁，父醴女而俟迎者，其時蓋母薦之，更無祭事，不得有羹矣。今經陳季女設羹，正得為教成之祭，不得為禮女。傳以教成之祭與禮女為一，是毛氏之誤，故非之也。蓋母薦之者，以《士昏禮》雲「饗婦姑薦」，鄭注云：「舅獻爵，姑薦脯醢。」舅饗婦既姑薦，明父禮女母薦之可知。故《昏禮記》「父醴女」，注云「父醴之於房中南面，蓋母薦焉，重昏禮」，是也。以無正文，故云「蓋」。知醴之於房中者，以母在房外，故知父禮之在房中也。正祭之禮，主婦設羹。此教成之祭，更使季女設羹者，以三月已來，教之以法度，今為此祭，所以教成其婦禮，故使季女自設其羹也。祭禮主婦設羹，謂《特牲》雲「主婦人及兩鉶鉶芼設於豆南」是也。《少牢》無主婦設羹之事，此宗子或為大夫，其妻不必設羹。要非此祭不得使季女設羹，因《特牲》有主婦設羹之義，故據以言之。又解不言魚者，季女不主魚，魚俎實男子設之，故經不言焉。知俎實男子設之者，以《特牲》、《少牢》俎皆男子主之故也。又魚菜不可空祭，必有其饌，而食事不見，故因約之，「其粢盛蓋以黍稷」耳。知者，以《特牲》、《少牢》止用黍稷，此不得過也。或不用稷，故兼言之。王肅以為，此篇所陳皆是大夫妻助夫氏之祭，采苹藻以為菹，設之於奧，奧即牖下。又解毛傳禮之宗室，謂教之以禮於宗室，本之季女，取微主也。其毛傳所云「牲用魚，芼之以苹藻」，亦謂教成之祭，非經文之苹藻也。自雲述毛，非傳旨也。何則？傳稱「古之將嫁女者，必先禮之於宗室」，既言禮之，即雲「牲用魚，芼之以苹藻」，是魚與苹藻為禮之物。若禮之為以禮教之，則「牲用魚，芼之以苹藻」何所施乎？明毛以禮女與教成之祭為一，魚為所用之牲矣。而雲以禮教之，非傳意也。又上傳雲「宗室，大宗之廟。大夫士祭於宗室」，若非教成之祭，則大夫之妻自祭夫氏，何故云大宗之廟？大夫豈皆為宗子也？且大夫之妻助大夫之祭，則無士矣，傳何為兼言「大夫士祭於宗室」乎？又經典未有以奧為牖下者矣。據傳，「禮之宗室」與「大夫士祭於宗室」文同，「芼之以苹藻」與經采苹、采藻文協，是毛實以此篇所陳為教成之祭矣。孫毓以王為長，謬矣。 《采苹》三章，章四句。 《甘棠》，美召伯也。召伯之教，明於南國。召伯，姬姓，名奭，食采於召，作上公，為二伯，後封於燕。此美其為伯之功，故言「伯」雲。○甘棠，《草木疏》云：「今棠黎。」召，時照反。奭音釋，召康公名也。《燕世家》云：「與周同姓。」孔安國及鄭皆云爾。皇甫謐云：「文王之庶子。」案《左傳》富辰言「文之昭」十六國，無燕也，未知士安之言何所欲據。燕，烏賢反，國名，在《周禮》幽州之域，今涿郡薊縣是也。 [疏]「《甘棠》三章，章三句」至「南國」。正義曰：謂武王之時，召公為西伯，行政於南土，決訟於小棠之下，其教著明於南國，愛結於民心，故作是詩以美之。經三章，皆言國人愛召伯而敬其樹，是為美之也。諸風、雅正經皆不言美，此雲「美召伯」者，二《南》，文王之風，唯不得言美文王耳。召伯，臣子，故可言美也。《芣苡》言后妃之美，謂說后妃之美行，非美后妃也。《皇矣》言美周，不斥文王也。至於變詩，美刺各於其時，故善者言美，惡者言刺。《豳》亦變風，故有美周公。○箋「召伯」至「伯雲」。○正義曰：《燕世家》雲召伯奭與周同姓，是姬姓，名奭也。皇甫謐以為文王庶子，未知何所據也。言「作上公，為二伯」，故云「召伯」。《典命職》雲「上公九命為伯」，然則二伯即上公，故言「作上公，為二伯」也。食采文王時，為伯武王時，故《樂記》曰武王伐紂，「五成而分陝，周公左，召公右」，是也。食采、為伯，異時連言者，以經召與伯並言，故連解之。言「後封於燕」者，《世家》雲「武王滅紂，封召公於北燕」，是也。必歷言其官者，解經唯言召伯之意。不舉餘言，獨稱召伯者，美其為伯之功，故言伯雲。故《鄭志》張逸以《行露》箋雲「當文王與紂之時」，謂此《甘棠》之詩亦文王時事，故問之云：「《詩》傳及《樂記》武王即位，乃分周公左、召公右為二伯，文王之時，不審召公何得為伯？」答曰：「《甘棠》之詩，召伯自明，誰雲文王與紂之時乎？」是鄭以此篇所陳，巡民決訟，皆是武王伐紂之後，為伯時事。鄭知然者，以經雲召伯，即此詩召公為伯時作也。序言召伯，文與經同，明所美亦是為伯時也。若文王時，與周公共行王化，有美即歸之於王。《行露》直言召伯聽訟，不言美也。詩人何得感文王之化，而曲美召公哉！武王之時，召公為王官之伯，故得美之，不得系之於王。因詩系召公，故錄之在《召南》。論卷則總歸文王，指篇即專美召伯也。為伯分陝，當雲西國，言南者，以篇在《召南》為正耳。 蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。蔽芾，小貌。甘棠，杜也。翦，去。伐，擊也。箋云：茇，草舍也。召伯聽男女之訟，不重煩勞百姓，止舍小棠之下而聽斷焉。國人被其德，說其化，思其人，敬其樹。○蔽，必袂反，徐方四反，又方計反，沈又音必。芾，非貴反，徐方蓋反。翦，子踐反，《韓詩》作「箋」，初簡反。茇，蒲曷反，徐又扶蓋反，《說文》作「」。去，羌呂反。斷，丁亂反。被，皮寄反。說音悅。 [疏]「蔽芾」至「所茇」。○正義曰：國人見召伯止舍棠下，決男女之訟，今雖身去，尚敬其樹，言蔽芾然之小甘棠，勿得翦去，勿得伐擊，由此樹召伯所嘗舍於其下故也。○傳「蔽芾」至「草舍」。○正義曰：此比於大木為小，故其下可息。《我行其野》雲「蔽芾其樗」，箋雲「樗之蔽芾始生」，謂樗葉之始生形亦小也。《釋木》云：「杜，甘棠。」郭璞曰：「今之杜梨。」又曰「杜赤棠白」者，棠，舍人曰：「杜，赤色，名赤棠。白者亦名棠。」然則其白者為棠，其赤者為杜。《杕杜》傳曰「杜，赤棠」是也。「茇，草舍」者，《周禮》「仲夏教茇舍」，注云：「舍，草止也，軍有草止之法。」然則茇者，草也，草中止舍，故云茇舍。《載馳》傳曰：「草行曰跋。」以其對涉是水行，故以跋為草行，且「跋」字從「足」，與此異也。○箋「召伯」至「其樹」。○正義曰：定本、《集注》於注內並無箋。雲知聽男女訟者，以此舍於棠下，明有決斷。若餘國政，不必於棠下斷之，故《大車》刺周大夫，言古者大夫出聽男女之訟，明王朝之官有出聽男女獄訟之理也。且下《行露》亦召伯聽男女之訟。以此類之，亦男女之訟可知。武王時，猶未刑措，寧能無男女之訟。 蔽芾甘棠，勿翦勿敗，召伯所憩。憩，息也。○敗，必邁反，又如字。憩，本又作「愒」，起例反，徐許罽反。 蔽芾甘棠，勿翦勿拜，召伯所說。說，舍也。箋云：拜之言拔也。○「說」本或作「稅」，又作「脫」，同始銳反，舍也。拔，蒲八反。 《甘棠》三章，章三句。 《行露》，召伯聽訟也。衰亂之俗微，貞信之教興，彊暴之男不能侵陵貞女也。衰亂之俗微，貞信之教興者，此殷之末世，周之盛德，當文王與紂之時。 [疏]「《行露》三章，一章三句，二章章六句」至「貞女」。○正義曰：作《行露》詩者，言召伯聽斷男女室家之訟也。由文王之時，被化日久，衰亂之俗已微，貞信之教乃興，是故彊暴之男不能侵陵貞女也。男雖侵陵，貞女不從，是以貞女被訟，而召伯聽斷之。《鄭志》張逸問：「《行露》召伯聽訟，察民之意化耳，何訟乎？」答曰：「實訟之辭也。」民被化久矣，故能有訟。問者見貞信之教興，怪不當有訟，故云察民之意而化之，何使至於訟乎？答曰：此篇實是訟之辭也。由時民被化日久，貞女不從，男女故相與訟。如是民被化日久，所以得有彊暴者，紂俗難革故也。言彊暴者，謂彊行無禮而陵暴於人。經三章，下二章陳男女對訟之辭。首章言所以有訟，由女不從男，亦是聽訟之事也。○箋「衰亂」至「之時」。○正義曰：殷之末世，故有衰亂之俗；周之盛德，故有貞信之教。指其人當文王與紂之時也。《易》曰：「《易》之興也，當殷之末世，周之盛德邪？」當文王與紂之事，此其文也。 厭浥行露，豈不夙夜？謂行多露！興也。厭浥，濕意也。行，道也。豈不，言有是也。箋云：夙，早。夜，莫也。厭浥然濕，道中始有露，謂二月中嫁取時也。言我豈不知當早夜成昏禮與？謂道中之露大多，故不行耳。今彊暴之男，以此多露之時，禮不足而彊來，不度時之可否，故云然。《周禮》仲春之月，令會男女之無夫家者，行事必以昏昕。○厭，於葉反，徐於十反，又於立反，沈又於占反。浥，本又作「挹」，同於及反，又於脅反。莫，本又作「暮」，同忙故反，又亡博反。《小星》詩同。與音餘。大音泰，舊吐賀反。彊，其丈反，下「彊委」同；沈其常反。度，待洛反。否，方九反。令，力政反，後不音者放此。昏昕，許巾反，至禮用昕，親迎用昏。 [疏]「厭浥」至「多露」。○毛以為厭浥然而濕，道中有露之時，行人豈不欲早夜而行也。有是可以早夜而行之道，所以不行者，以為道中之露多，懼早夜之濡己，故不行耳。以興彊暴之男，今來求己，我豈不欲與汝為室家乎？有是欲與汝為室家之道，所以不為者，室家之禮不足，懼違禮之汙身，故不為耳。似行人之懼露，喻貞女之畏禮。○鄭以為昏用仲春之月多露之時而來，謂三月、四月之中，既失時而禮不足，故貞女不從。○傳「豈不，言有是」。○正義曰：傳解詩人之言豈不欲夙夜，即是有夙夜之意，故云「豈不，言有是也」。○箋「道中」至「昏昕」。○正義曰：知始有露二月中者，以二月、八月，春秋分，陰陽中也。禮九月霜始降，八月仍有露也，則二月始有露矣。詩云「兼葭蒼蒼，白露為霜」，是草既成，露為霜，則二月草始生，霜為露可知。《野有蔓草》箋雲「仲春草始生，霜為露」是也。此述女之辭，言汝以二月道中始有露之時，以禮而來，我豈不知早夜而與汝成昏禮與？今我謂道中之露大多，故不行從汝耳。言多露者，謂三月、四月也。汝彊暴之男，不以禮來，雖二月來，亦不可矣。女因過時，假多露以拒耳。知禮不足而彊來者，下雲「室家不足」，明禮亦不足。以女不從，故以彊來也。引《周禮》者，《地官·媒氏職》云：「仲春之月，令會男女。」又曰：「司男女之無夫家者而會之。」彼「無夫家」與「令會男女」文不相連，此並引之者，《周禮》雲「令會男女」，謂初昏者也；司男女之無夫家者而會之，謂矜寡者也。以二者不同，故別其文。其實初昏及矜寡，皆是男女之無夫家者。此及《野有蔓草》箋雲《周禮》者，引其事，不全用其文，故並無夫家者引之，是男無家，女無夫，男女相對，男得夫，女稱家，以男女所以成家，《周禮》雲「夫家之眾寡」是也。此引《周禮》者，辨女令男以始有露之時來之意，由此始有露會無夫家者故也。「行事必以昏昕」《儀禮》文也。彼注云：「用昕，女也。用昏，婿也。」《匏有苦葉》箋雲「納采至請期用昕」，明其女也；「親迎用昏」，明是婿也。經言「夙」，即昕也；「夜」，即昏也。經所以夙夜兼言者，此彊暴之男，以多露之時，禮不足而彊來，則是先未行禮。今以俱來，雖則一時，當使女致其禮以昕，婿親迎以昏。今行多露，失時也；禮不足而來彊暴，故貞女拒之，雲汝若仲春以禮而來，我豈不旦受爾禮，夕受爾迎？何故不度時之可否，今始來乎？既不受其禮，亦不受其迎，故夙夜兼言之。 誰謂雀無角，何以穿我屋？誰謂女無家，何以速我獄？不思物變而推其類，雀之穿屋，似有角者。速，召。獄，埆也。箋云：女，汝。彊暴之男，變異也。人皆謂雀之穿屋似有角，彊暴之男，召我而獄，似有室家之道於我也。物有似而不同，雀之穿屋不以角，乃以咮，今彊暴之男召我而獄，不以室家之道於我，乃以侵陵。物與事有似而非者，士師所當審也。○穿，本亦作「穴身」，音川。女音汝，下皆同。獄音玉。埆音角，又戶角反，盧植云：「相質觳爭訟者也。」崔云：「埆者，埆正之義。」一雲獄名。咮，本亦作「噣」，郭張救反，何都豆反，鳥口也。雖速我獄，室家不足。昏禮純帛不過五兩。箋云：幣可備也。室家不足，謂媒妁之言不和，六禮之來彊委之。○糹才帛，側基反，依字「糸」旁「才」，後人遂以「才」為「屯」，因作純字。兩音諒。媒音梅，謀也。妁，時酌反，又音酌，《廣雅》云：「妁，酌也。」 [疏]「誰謂」至「不足」。○正義曰：此彊暴之男侵陵貞女，女不肯從，為男所訟，故貞女與對，此陳其辭也。言人誰謂雀無角乎？以其雀若無角，何以得穿我屋乎？以雀之穿屋似有角，故謂雀之有角。以言人誰謂汝於我無室家乎？以其汝若於我無室家，何以故召我而獄也？見召我而獄，似有室家之道於我，故謂之有室家之道。然事有相似而不同，雀之穿屋不以角，乃以咮；召我而獄，不以室家之道於我，乃以侵陵穿屋之物、速獄之事。二者皆有似而實非，士師今日當審察之。何者？此彊暴之男雖召我來至，與我埆實其情，而室家之道不足，已終不從之。○傳「不思」至「獄埆」。○正義曰：不思物有變，彊暴之人見屋之穿，而推其類，謂雀有角。所以謂雀有角者，見雀之穿屋似有角故也。下傳曰：「視牆之穿，而推其類，可謂鼠有牙。」明此亦見穿屋室，而推其類，可謂雀有角。此是不思物變之人。「獄埆」者，鄭《異義駁》云：「獄者，埆也，囚證於埆核之處。《周禮》之圓土。」然則獄者，核實道理之名。皋陶造獄，謂此也。既囚證未定，獄事未決，系之於圓土，因謂圓土亦為獄。此章言獄，下章言訟。《司寇職》雲「兩造禁民訟」，「兩劑禁民獄」，對文，則獄、訟異也，故彼注云「訟謂以財貨相告者」，「獄謂相告以罪名」，是其對例也。散則通也。此詩亦無財、罪之異，重章變其文耳，故序雲「聽訟」以總之。○箋「物與」至「當審」。○正義曰：物謂雀穿屋，事謂速我獄，二者皆有似也。穿屋似用角，速獄似有室家也。而非者，穿乃用咮，獄乃侵陵。士師當審察之。此召伯謂之士師者，以其聽訟，故以獄官言之。《士師》注云：「士，察也。主審察獄訟之事者。」其職曰：「察獄訟之辭以詔司寇。」鄭以士師有察獄之事，因言士師所當察，非召伯即為士師也。《大車》雲古者大夫出聽男女之訟，則王朝之官皆得出外聽訟，不必要為士師矣。且士師，司寇之屬，佐成司寇者也，寧召伯公卿所當為乎？○傳「昏禮」至「五兩」。正義曰：此《媒氏》文也。引之者，解經言「不足」之意。以禮言「純帛不過五兩」，多不過之，則少有所降耳。明雖少，而不為不足。不足者，謂事不和，同彊暴之謂，故箋申傳意，乘其文而為之說，雲「幣可備也」。室家不足，謂媒妁之言不和，六禮之來彊委之，是非謂幣不足也。《媒氏》注云：「純，實緇字也。古緇以才為聲，納幣用緇。婦人陰也，凡於娶禮，必用其類。五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名。十者，象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛，天子加以穀圭，諸侯加以大璋。《雜記》曰：』納幣一束，束五兩，兩五尋。』」注云：「十個為束，貴成數也。禮尚儉，兩兩合其卷，是謂五兩。八尺曰尋，一兩五尋，則每卷二丈，合為四十尺。今謂之匹，猶匹耦之雲與？」則純帛亦緇也。傳榷媒氏》，以故合其字。定本作「糹才」字。此五兩，庶人禮也，故《士昏禮》「用玄纁束帛」，注云：「用玄纁者，象陰陽備也。」然則庶人卑，故直取陰類而已。大夫用幣，無文，准《士昏》而言。《玉人》曰：「穀圭，天子以娉女。大璋，諸侯以娉女。」是天子諸侯加圭璋之文也。○箋「幣可」至「委之」。正義曰：知不為幣不足者，以男速女而獄，幣若不備，不得訟也。以訟拒之，明女不肯受，男子彊委其禮，然後訟之，言女受己之禮而不從己，故知幣可備。而雲不足，明男女賢與不肯各有其耦，女所不從，男子彊來，故云「媒妁之言不和，六禮之來彊委之」，是其室家不足也。《野有死麕》箋云：「不由媒妁。」知此有媒妁者，以此相訟，明其使媒，但不和而致訟耳。《野有死麕》以亂世民貧，思麕肉為禮，明無媒可知。箋雲「劫脅以成昏」，與此不同也。言媒妁者，《說文》云：「媒，謀也。謀合二姓。妁，酌也。斟酌二姓。」「六禮之來彊委之」者，謂以雁幣，女雖不受，彊留委置之。故《左傳》昭元年雲「徐吾犯之妹美，公孫楚娉之矣，公孫黑又使彊委禽焉」，是也。此貞女不從，明亦以六禮委之也。六禮者，納采至親迎。女既不受，可彊委之。納采之雁，則女不告名，無所卜，無問名。納吉之禮，納徵之幣，可彊委，不和，不得請期，期不從，不得親迎。言六禮之來彊委者，以方為昏，必行六禮，故以六禮言之。其實時所委者，無六禮也，不過雁以納采，幣以納徵耳。女為父母所嫁，媒妁和否，不由於己，而經皆陳女與男訟之辭者，以文王之教，女皆貞信，非禮不動，故能拒彊暴之男，與之爭訟。詩人假其事而為之辭耳。 誰謂鼠無牙，何以穿我墉？誰謂女無家，何以速我訟？墉，牆也。視牆之穿，推其類可謂鼠有牙。○墉音容。訟如字，徐取韻音才容反。 [疏]傳「墉，牆」。○正義曰：《釋宮》云：「牆謂之墉。」李巡曰：「謂垣牆也。《郊特牲》曰：『君南鄉於北墉下』，注云『社內北牆』是也。亦為城，《王制》注云『小城曰墉』，《皇矣》雲『以伐崇墉』，義得兩通也。」 雖速我訟，亦不女從！不從，終不棄禮而隨此彊暴之男。 《行露》三章，一章三句，二章章六句。 《羔羊》，《鵲巢》之功致也。召南之國，化文王之政，在位皆節儉正直，德如羔羊也。《鵲巢》之君，積行累功，以致此《羔羊》之化，在位卿大夫競相切化，皆如此《羔羊》之人。○行，下孟反。 [疏]「《羔羊》三章，章四句」至「羔羊」。○正義曰：作《羔羊》詩者，言《鵲巢》之功所致也。召南之國，化文王之政，故在位之卿大夫皆居身節儉，為行正直，德如羔羊。然大夫有德，由君之功，是《鵲巢》之功所致也。定本「致」上無「所」字。言南者，總謂六州也，以篇在《召南》，故連言召耳。雲德如羔羊者，《麟趾序》雲「如麟趾之時」，《騶虞序》雲「仁如騶虞」，皆如其經。則此德如羔羊，亦如經中之羔羊也。經陳大夫為裘用羔羊之皮，此雲德如羔羊者，詩人因事託意，見在位者裘得其制，德稱其服，故說羔羊之裘，以明在位之德。敘達其意，故云如羔羊焉。不然，則衣服多矣，何以獨言羔羊裘？《宗伯》注云：「羔取其群而不失其類。」《士相見》注云：「羔取其群而不黨。」《公羊傳》何休云：「羔取其贄之不鳴，殺之不號，乳必跪而受之。死義生禮者，此羔羊之德也。」然則今大夫亦能群不失類，行不阿黨，死義生禮，故皆節儉正直，是德如羔羊也。毛以儉素由於心，服制形於外。章首二句言裘得其制，是節儉也，無私存於情，得失表於行。下二句言行可蹤跡，是正直也。鄭以退食為節儉，自公為正直。羔裘言德能稱之，委蛇者，自得之貌，皆亦節儉正直之事也。經先言羔羊，以服乃行事，故先說其皮；序後言羔羊，舉其成功乃可以化物，各自為文，勢之便也。○箋「鵲巢」至「之人」。○正義曰：以篇首有鵲巢以比國君，故云《鵲巢》之君也。上言「積行累功，以致爵位」，則化及南國，亦積行累功而致之，故言「積行累功」以釋《鵲巢》之功所致之意。言由國君積行累功，以化天下，故天下化之，皆如羔羊，以致此《羔羊》之化也。知在位是卿大夫者，以經陳羔裘，卿大夫之服，故傳曰「大夫羔裘以居」，是也。言競相切化，謂競相切磋以善化，皆如《羔羊》之人，謂人德如羔羊也。 羔羊之皮，素絲五紽。小曰羔，大曰羊。素，白也。紽，數也。古者素絲以英裘，不失其制，大夫羔裘以居。○它，本又作「他」，同徒何反。「它數也」，本或作「紽數」，所具反，後不音者同。英，沈音映，又如字。退食自公，委蛇委蛇。公，公門也。委蛇，行可從跡也。箋云：退食，謂減膳也。自，從也。從於公，謂正直順於事也。委蛇，委曲自得之貌，節儉而順，心志定，故可自得也。○委，於危反。虵，又作「蛇」，同音移。讀此兩句，當雲「委虵委虵」，沈讀作「委委虵虵」。《韓詩》作「逶迄」，雲公正貌。行，下孟反，崔如字。從跡，足容反，字亦作「蹤」，「跡」又作「?亦」。 [疏]「羔裘」至「委蛇」。○毛以為召南大夫皆正直節儉，言用羔羊之皮以為裘，縫殺得制，素絲為英飾，其紽數有五。既外服羔羊之裘，內有羔羊之德，故退朝而食，從公門入私門，布德施行，皆委蛇然，動而有法，可使人蹤跡而效之。言其行服相稱，內外得宜。此章言羔羊之皮，卒章言羔羊之縫，互見其用皮為裘，縫殺得制也。○鄭唯下二句為異，言大夫減退膳食，順從於事，心志自得委蛇然。○傳「小曰羔」至「以居」。○正義曰：小羔大羊，對文為異。此說大夫之裘，宜直言羔而已，兼言羊者，以羔亦是羊，故連言以協句。傳以羔羊並言，故以大小釋之。此言「紽數」，下言「裛數」，謂紽、裛之數有五，非訓紽、裛為數也。二章傳雲「緎，縫「者，《釋訓》云：「緎，羔羊之縫。」孫炎曰：「緎之雲界緎。」然則縫合羔羊皮為裘，縫即皮之界緎，因名裘縫。雲緎五，緎既為縫，則五紽、五裛亦為縫也。視之見其五，故皆雲五焉。傳於首章先言「紽數」者，以經雲「五紽」，先解五之意，故紽數有五也。首章既解其數，故二章解其體，言「緎，縫也」，且因《爾雅》之文。《爾雅》獨解緎者，蓋舉中言之。二章既解其體，恐人以為紽自數也，緎自縫也，故於卒章又言裛數有五，以明緎數亦五。緎言縫，則紽、裛亦縫可知，傳互言也。古者素絲所以得英裘者，織素絲為組紃，以英飾裘之縫中。《清人》傳曰「矛有英飾」，《閟宮》傳雲「朱英為飾」，則此英亦為飾可知。素絲為飾，維組紃耳。若為線，則所以縫裘，非飾也。故《干旄》曰「素絲組之」，傳曰：「裛以素絲而成組也。」紃亦組之類，則素絲可以為組紃矣。既雲素絲，即雲五紽、五緎是裘縫明矣。又明素絲為組紃，而施於縫中，故《下雜記》注云：「紃施諸縫，若今之絛。」是有組紃而施於縫中之驗。傳知素絲不為線，而得為飾者，若線則凡衣皆用，非可美，故素絲以英裘，非線也。言大夫羔裘以居者，由大夫服之以居，故詩人見而稱之也。謂居於朝廷，非居於家也。《論語》曰：「狐貉之厚以居。」注云「在家所以接賓客」，則在家不服羔裘矣。《論語》注又云：「緇衣羔裘，諸侯視朝之服。卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪，與君異耳。」明此為朝服之裘，非居家也。○傳「公公」至「從跡」。○正義曰：傳以言退者，自朝之?，故知公謂公門。《少儀》雲「朝廷曰退」是也。行可蹤跡者，謂出言立行，有始有終，可蹤跡仿效也。○箋「退食」至「之貌」。○正義曰：減膳食者，大夫常膳日特豚，朔月少牢，今為節儉減之也。王肅云：「自減膳食，聖人有逼下之譏。」孫毓云：「自非天災，無減膳之制。」所以得減膳食者，以序雲節儉，明其減於常禮，經言退食，是減膳可知。禮者，苦人之奢，制其中法，若車服之文物，祭祀之犧牲，不可逼下，是故此論羔裘，美其得制。至於春養已食，容得減退，故趙盾食魚飧，公孫弘脫粟之飯，前史以為美談。經雲「自公」，鄭訓「自」為「從」，「公」為「事」，故云「從於公，謂正直順於事也」。委曲自得者，心志既定，舉無不中，神氣自若，事事皆然，故云「委蛇，委曲自得之貌也」。定本「退謂減膳」，更無「食」字。 羔羊之革，素絲五緎。革猶皮也。緎，縫也。○緎，徐音域，又於域反。孫炎云：「緎縫之界域。」「緎，縫」，《爾雅》雲「緎，羔裘之縫也」，音符用反。一本作「緎猶縫也」，則當音符龍反。 [疏]傳「革猶皮」。○正義曰：對文則皮革異，故《掌皮》云：「秋斂皮，冬斂革。」異時斂之，明其別也。許氏《說文》曰：「獸皮治去其毛曰革。」革，更也。對文言之異，散文則皮、革通。《司裘》曰「大喪飾皮車」，謂革輅也。去毛得稱皮，明是有毛得稱革，故攻皮之工有函、飽、韗、韋、裘，是皮革通言也。此以為裘，明非去毛，故云「革猶皮也」。依《月令》，孟冬始裘，天子祭天則大裘而冕，故《司服》云：「王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。」鄭注「大裘，黑羔裘」是也。其五冕之裘亦同黑羔裘，知者，《司裘職》雲「掌為大裘，以供王祀天之服」，更不別言袞冕已下之裘，明六冕與爵弁同用黑羔裘。若天子視朝及諸侯朝天子，皆以狐白裘，知者，以《玉藻》雲「君衣狐白裘，錦衣以裼之」。又《秦詩》曰「君子至止，錦衣狐裘」，以裘象衣色，皮弁服白布衣故也。其卿大夫在朝及聘問亦衣狐白裘，知者，《玉藻》雲「士不衣狐白」故也。其裼蓋用素衣，知者，以《鄭注》玉藻雲「非諸侯則不用素錦為裼」故也。士則麛裘青犴褎，以狐白之外，唯麑裘素也。其諸侯視朝及卿大夫等同用黑羔裘，以《玉藻》雲「羔裘緇衣以裼之」，又鄭注《論語》雲「緇衣羔裘，諸侯視朝之服」是也。若諸侯視朔，君臣用麑裘，知者，鄭注《論語》雲「素衣麑裘，諸侯視朝之服」。其臣則青犴褎，絞衣為裼。若兵事，既用韎韋，衣則用黃衣狐裘及貍裘，象衣色故也。又襄四年傳雲「臧之狐裘，敗我於狐駘」，又定九年傳雲「晳幘而衣貍制」是也。若天子以下，田獵則羔裘，緇衣以裼之，知者，《司服》雲「凡田冠弁服」，注云「冠弁，委貌」，則諸侯朝服故也。其天子諸侯燕居，同服玄端，則亦同服羔裘矣。凡裘，人君則用全，其臣則褎飾為異，故《唐詩》雲「羔裘豹袪」，鄭雲「卿大夫之服」是也。若崔靈恩等，以天子諸侯朝祭之服，先著明衣，又加中衣，又加裘，裘外又加裼衣，裼之上乃加朝祭之服。其二劉等，則以《玉藻》雲「君衣狐白裘，錦衣以裼之」，又雲「以帛里布，非禮也」，鄭注云「冕服中衣用素，朝服中衣用布」，若皮弁服之下，即次錦衣為裼，便是以帛里布，故知中衣在裼衣之上明矣。又以《司服職》雲「王祀昊天上帝，則服大裘而冕」，以下冕不復雲裘，《司裘職》雲「掌為大裘，以供王祀天之服」，亦不別言袞冕以下之裘，明六冕與爵弁同用大裘之羔裘矣。案《玉藻》雲「君子狐青裘豹褎，玄綃衣以裼之」，注云「君子大夫士狐青裘，蓋玄衣之裘」，然袞冕與衣玄知不用狐青裘者，以《司裘職》雲「季秋獻功裘，以待頒賜」，注云「功裘，人功微粗，謂狐青麛裘之屬」。鄭以「功裘以待頒賜」大夫士，明非冕服之裘矣。 委蛇委蛇，自公退食。箋云：自公退食，猶退食自公。 羔羊之縫，素絲五裛。縫，言縫殺之，大小得其制。裛，數也。○縫，符龍反，注同。注「縫殺之」字又音符用反。裛，子公反。殺，所界反，徐所例反。委蛇委蛇，退食自公。 《羔羊》三章，章四句。 《殷其靁》，勸以義也。召南之大夫遠行從政，不遑寧處。其室家能閔其勤勞，勸以義也。召南大夫，召伯之屬。遠行，謂使出邦畿。○殷音隱，下同。靁亦作「雷」，力回反。「勸以義也」，本或無「以」字，下句始有。遑，本或作「偟」，音黃，暇也。使，所吏反。 [疏]「《殷其靁》三章，章六句」至「勸以義」。○正義曰：作《殷其靁》詩者，言大夫之妻勸夫以為臣之義。召南之大夫遠行從政，施王命於天下，不得遑暇而安處，其室家見其如此，能閔念其夫之勤勞，而勸以為臣之義。言雖勞而未可得歸，是勸以義之事也。定本「能閔其勤」，無「勞」字。召南之大夫遠行從政，經三章章首二句是也。不遑寧處，其室家閔其勤勞，次二句是也。詩本美其勸以義，即具陳所勸之由，故先言從政勤勞，室家之事為勸以義而施，經、序皆得其次。○箋「召南」至「之屬」。正義曰：此解大夫即是王朝之常鷩而謂之召南者，以其是召伯之屬，故言召南之大夫也。文王未稱王，召伯為諸侯之臣，其下不得有大夫。此言召南大夫，則是文王都豐、召伯受采之後也。言召伯之屬者，召伯為王者之卿士，《周禮》六卿，其下皆有大夫，各屬其卿，故云「之屬」。《左傳》曰「伯輿之大夫瑕禽」，亦此之類也。知非六州諸侯之大夫者，以序雲「遠行從政」。遠行，出境之辭。經雲「殷其靁」，靁以喻號令，則此遠出封畿，行號令者也。若六州大夫，不得有出境行令之事。知非聘問者，聘問結好，非殷靁之取喻。有時而歸，非室家所當閔念。言遠行從政，無期以反室家，閔之。明是召伯之屬，從行化於南國也。時未為伯，箋因《行露》之序從後言之耳。 殷其靁，在南山之陽。殷，靁聲也。山南曰陽。靁出地奮，震驚百里。山出雲雨，以潤天下。箋云：靁以喻號令於南山之陽，又喻其在外也。召南大夫以王命施號令於四方，猶靁殷殷然發聲于山之陽。 何斯違斯？莫敢或遑。何此君子也。斯，此。違，去。遑，暇也。箋云：何乎此君子，適居此，復去此，轉行遠，從事於王所命之方，無敢或閒暇時。閔其勤勞。○復，符福反。閒音閒。 振振君子，歸哉歸哉！振振，信厚也。箋云：大夫信厚之君子，為君使，功未成，歸哉歸哉！勸以為臣之義，未得歸也。○振音真。「為君」，於偽反，或如字，使，所吏反，或如字。 [疏]「殷其」至「歸哉」。○正義曰：言殷殷然靁聲在南山之陽，以喻君子行號令在彼遠方之國。既言君子行王政於遠方，故因而閔之，云何乎我此君子，既行王命於彼遠方，謂適居此一處，今復乃去此，更轉遠於餘方，而無敢或閒暇之時，何為勤勞如此。既閔念之，又因勸之，言振振然信厚之君子，今為君出使，功未成，可得歸哉？勸以為臣之義，未得歸也。○傳「殷靁」至「天下」。○正義曰：此靁比號令，則雨靁之聲，故云「山出雲雨，以潤天下」。《雲漢》傳曰：「隆隆而雷」，箋雲「非雨靁也，雨靁之聲尚殷殷然」，是也。「靁出地奮」，豫卦象辭也，彼注云：「奮，動也。靁動於地上，而萬物豫也。」「震驚百里」，震卦彖辭也，注云：「震為靁，靁，動物之氣也。靁之發聲，猶人君出政教以動國中之人，故謂之震。驚之言警戒也。靁發聲百里，古者諸侯之象，諸侯之出教令，警戒其國疆之內。」是其義也。此二卦皆有靁，事義相接，故並引之，以證靁喻號令之義也。靁之發聲，止聞百里。文王之化，非唯一國，直取喻號令耳。山出雲雨者，《公羊傳》曰：「觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎１是山出雲雨之事。○傳「何此君子」至箋「復去此」。○正義曰：傳言「何此君子」，解「何」字，何為我此君子乃然。「此」非經中之「斯」，故傳先言「何此君子」，乃訓「斯」為「此」。箋「何乎此君子」，亦謂傳中「何此君子」，亦非經中之「斯」。言「適居此」，經中「何斯」之此，言我君子行於遠方，適居此處。今乃復去離此，轉向餘國，「去此」者，經中「違斯」之此也。《集注》有「箋雲」，定本於此無「箋雲」，誤也。 殷其靁，在南山之側。亦在其陰與左右也。 [疏]傳「亦在」至「左右」。○正義曰：上「陽」直雲「山南」，此雲「側」，不復為山南，三方皆是。陰，謂山北。左，謂東。右，謂西也。 何斯違斯？莫敢遑息。息，止也。 振振君子，歸哉歸哉！ 殷其靁，在南山之下。或在其下。箋云：下謂山足。 何斯違斯？莫或遑處。處，居也。○處，尺煮反。 振振君子，歸哉歸哉！ 《殷其靁》三章，章六句。