毛詩正義 · 卷一 一之二

《葛覃》，后妃之本也。后妃在父母家，則志在於女功之事，躬儉節用，服澣濯之衣，尊敬師傅，則可以歸安父母，化天下以婦道也。躬儉節用，由於師傅之教，而後言尊敬師傅者，欲見其性亦自然。可以歸安父母，言嫁而得意，猶不忘孝。○覃，本亦作蕈，徒南反，延也。澣，本又作浣，戶管反。濯，直角反。傅，夫附反。見，賢遍反。 [疏]「《葛覃》三章，章六句」至「以婦道」。○正義曰：作《葛覃》詩者，言后妃之本性也，謂貞專節儉自有性也。敘又申說之，后妃先在父母之家，則已專志於女功之事，復能身自儉約，謹節財用，服此澣濯之衣，而尊敬師傅。在家本有此性，出嫁脩而不改，婦禮無愆，當於夫氏，則可以歸問安否於父母，化天下以為婦之道也。定本「后妃在父母家」無「之」字，「化天下以婦道」無「成」字，有者，衍也。先言后妃在父母家者，欲明尊敬師傅皆后妃在家時事，說其為本之意。言在父母之家者，首章是也。志在女功之事者，二章治葛以為絺綌是也。躬儉節用，服澣濯之衣者，卒章污私澣衣是也。澣濯即是節儉，分為二者，見由躬儉節用，故能服此澣濯之衣也。尊敬師傅，卒章上三句「言告師氏」是也。可以歸安父母者，即卒章下一句「歸寧父母」是也。化天下以婦道者，因事生義，於經無所當也。經言汙私澣衣，在「言歸」之下，則是在夫家之事也。敘言躬儉節用謂在父母之家者，見其在家已然，出嫁不改也。○箋「躬儉」至「忘孝」。○正義曰：箋知躬儉節用由於師傅之教者，以經汙私澣衣在「言告師氏」之下故也。歸寧父母，乃是實事，而言「可以」者，能如此乃可以耳。若不當夫氏，雖歸安父母，而父母尚憂。今既當夫氏，仍得歸安父母，言其嫁而得夫之意，猶不忘孝故也。 葛之覃兮，施於中谷；維葉萋萋。興也。覃，延也。葛所以為絺綌，女功之事煩辱者。施，移也。中谷，谷中也。萋萋，茂盛貌。箋云：葛者，婦人之所有事也，此因葛之性以興焉。興者，葛延蔓於谷中，喻女在父母之家，形體浸浸日長大也。葉萋萋然，喻其容色美盛。○施，毛以豉反，鄭如字，下同。萋切兮反。蔓音萬。浸，子鴆反。長，丁丈反。黃鳥于飛，集於灌木；其鳴喈喈。黃鳥，摶黍也。灌木，藂木也。喈喈，和聲之遠聞也。箋云：葛延蔓之時，則摶黍飛鳴，亦因以興焉。飛集藂木，興女有嫁於君子之道。和聲之遠聞，興女有才美之稱達於遠方。○灌，古亂反。喈音皆。摶黍，徒端反，鳥名也。叢，才公反，俗作「藂」，一本作「最」，作外反。聞音問，又如字，下同。稱，尺證反。 [疏]「葛之」至「喈喈」。○正義曰：言葛之漸長，稍稍延蔓兮而移於谷中，非直枝幹漸長，維葉則萋萋然茂盛，以興后妃之生，浸浸日大，而長於父母之家，非直形體日大，其容色又美盛。當此葛延蔓之時，有黃鳥往飛，集於叢木之上，其鳴之聲喈喈然遠聞，以興后妃形體既大，宜往歸嫁於君子之家，其才美之稱亦達於遠方也。○傳「葛所」至「盛貌」。○正義曰：傳既云：「興也」，復言「葛所以為絺綌」者，以下章說后妃治葛不為興，欲見此章因事為興，故箋申之雲「葛者，婦人之所有事，此因葛之性以興焉」是也。《采葛》傳亦云「葛所以為絺綌」，彼不為因興亦言之者，彼對蕭為祭祀，艾為療疾故也。施，移也，言引蔓移去其根也。中谷，谷中。倒其言者，古人之語皆然，《詩》文多此類也。此言萋萋，取未成之時，喻女之少壯，故云茂盛貌。下章指採用之時，故以「莫莫」為成就貌也。○箋「葛延」至「美盛」。○正義曰：以谷中是葛生之處，故以谷中喻父母之家，枝莖猶形體，故以葉比容色也。王肅云：「葛生於此，延蔓於彼，猶女之當外成也。」案下句「黃鳥于飛」喻女當嫁，若此句亦喻外成，於文為重，毛意必不然。○傳「黃鳥」至「遠聞」。○正義曰：《釋鳥》云：「皇，黃鳥。」舍人曰：「皇名黃鳥。」郭璞曰：「俗呼黃離留，亦名摶黍。」陸機《疏》云：「黃鳥，黃鸝留也。或謂之黃栗留。幽州人謂之黃鶯。一名倉庚，一名商庚，一名{利鳥}黃，一名楚雀。齊人謂之摶黍。當葚熟時，來在桑間，故里語曰：『黃栗留，看我麥黃葚熟不。』」是應節趍時之鳥也，自此以下，諸言黃鳥、倉庚皆是也。《釋木》云：「灌木，叢木。」又云：「木族生為灌。」孫炎曰：「族，叢也。」是灌為叢木也。○箋「葛延」至「遠方」。○正義曰：知葛當延蔓之時，摶黍飛鳴，亦因以興者，以前葛之生長是為因興，則此亦宜然也。言搏黍往飛集於灌木之時，其鳴恆喈喈然。其鳴喈喈然，在集於灌木之下，欲明總上于飛至集，終始恆鳴，以喻后妃在家與出嫁，常有聲稱達於遠方也。《大明》曰：「大邦有子，文王嘉止。」是先有才美之稱也。飛集灌木，鳥實往焉，女嫁君子，時實未嫁，故言之道。言雖有出嫁之理，猶未也。君子是夫之之大名，故《詩》於婦人稱夫多言君子也。女子之名，不出於閫，才美之稱，得達遠方者，其名繫於父兄，故《大雅》雲「大邦有子」是也。 葛之覃兮，施於中谷；維葉莫莫。莫莫，成就之貌。箋云：成就者，其可採用之時。○莫，美博反。是刈是濩，為絺為綌，服之無斁。濩，煮之也。精曰絺，粗曰綌。斁，厭也。古者王后織玄紞，公侯夫人紘綖，卿之內子大帶，大夫命婦成祭服，士妻朝服，庶士以下各衣其夫。箋云：服，整也。女在父母之家，未知將所適，故習之以絺綌煩辱之事，乃能整治之無厭倦，是其性貞專。○艾，本亦作「刈」，魚廢反。《韓詩》云：「刈，取也。」濩，胡郭反，《韓詩》云：「濩，瀹也。音羊灼反」。絺，恥知反。葛之精者曰絺。綌，去逆反。斁，本亦作「」，音亦。厭，於艷反，本亦作「厭」。紞，都覽反。紞，織五采如縚狀，用縣瑱也。紘，獲耕反，纓之無緌者，從下仰屬於冠。綖音延，冕上覆也。朝，直遙反，下同。庶士，謂庶人在官者，本或作「庶人」。衣，於既反。 [疏]「葛之」至「無斁」。○正義曰：言葛之漸延蔓兮，所移在於谷中，生長不已，其葉則莫莫然成就。葛既成就，已可採用，故后妃於是刈取之，於是濩煮之。煮治已訖，后妃乃緝績之，為絺為綌。言后妃整治此葛以為絺綌之時，志無厭倦，是后妃之性貞專也。○傳「濩煮」至「其夫」。○正義曰：《釋訓》云：「是刈是濩，濩，煮之也。」舍人曰：「是刈，刈取之。是濩，煮治之。」孫炎曰：「煮葛以為絺綌，以煮之於濩，故曰濩煮，非訓濩為煮。」《曲禮》云：「為天子削瓜巾以絺，諸侯巾以綌。」《玉藻》云：「浴用二巾，上絺下綌。」皆貴絺而賤綌，是絺精而綌粗，故云精曰絺，粗曰綌。「斁，厭」，《釋詁》文，彼「斁」作「射」，音義同。自「王后織玄紞」以下，皆《魯語》敬姜之言也。紞，縣瑱之物，織五採為之，故《著》箋雲「人君五色」，則天子之紞五色。獨言玄者，以玄為尊，故舉以言焉。紘者，纓之無綏，從下而上者也。《祭義》曰：「天子冕而朱紘，諸侯冕而青紘。」此諸侯當以青為組，在冕下，仰屬之，故《士冠禮》注云「有笄者屈組為紘，垂為飾，無笄者纓而結其絛」是也。綖者，冕上覆。《論語》注云：「績麻三十升以為冕。」《夏官·弁師》注云「綖，冕上覆，玄表纁里」是也。內子，卿之適妻。僖二十四年《左傳》「趙姬請以叔隗為內子，而已下之」是也。大帶者，《玉藻》所云大夫以玄華。華，黃也。以素為帶，飾之，外以玄，內以黃也。「大夫命婦成祭服」者，大夫助祭，服玄冕，受之於君，故《大宗伯》「再命受服」是也。妻所成者，自祭之服。《少牢禮》朝服玄冠緇布衣素裳，韋昭雲「祭服玄衣纁裳」，謂作玄冕之服，非也。士妻朝服者，作朝於君，服亦玄冠緇衣素裳也。庶士以下各衣其夫，庶士謂庶人在官者，故《祭法》曰「官師一廟，庶士、庶人無廟」，注云：「官師，中士下士。庶士，府史之屬。」庶士與朝服異文，則亦府史之屬。韋昭雲「下士」，非也。此庶士下至庶人，其妻各衣其夫，則夫之所服，妻悉為之也。」彼文雲「公侯之夫人加之以紘綖也」，則為紞又為紘綖也，則士之妻加之以朝服，則為祭服又為朝服，皆下兼上也。貴者所為少，賤者所為多，故庶士以下，夫衣悉為之。傳引此者，以王后、庶人之妻皆有所作，后妃在父母之家，未知將所適，雖葛之煩辱亦治之也。定本雲「王后織玄紞，公侯夫人紘綖，卿之內子大帶」，俗本「王后」下有「親」字，「紘綖」、「大帶」上有「織」字，皆衍也。○箋「服整」至「貞專」。○正義曰：「服，整」，《釋言》文也。以女在父母之家，未知將何所適，不知為作王后，為作士妻，故習之以絺綌，勞辱之事尚能整治之無厭倦，是其性貞專。 言告師氏，言告言歸。言，我也。師，女師也。古者女師教以婦德、婦言、婦容、婦功。祖廟未毀，教於公宮三月。祖廟既毀，教於宗室。婦人謂嫁曰歸。箋云：我告師氏者，我見教告於女師也，教告我以適人之道。重言我者，尊重師教也。公宮、宗室，於族人皆為貴。○「謂嫁曰歸」，本亦無「曰」字，此依《公羊傳》文。重言，直用反。薄汙我私，薄澣我衣。汙，煩也。私，燕服也。婦人有副褘盛飾，以朝事舅姑，接見於宗廟，進見於君子。其餘則私也。箋云：煩，煩撋之，用功深。浣，謂濯之耳。衣，謂褘衣以下至褖衣。○汙音烏。副如字，婦人首飾之上。褘音煇，王后六服，一曰褘衣。接見，賢遍反，下「見於君子」同。撋，諸詮之音而專反，何胤、沈重皆而純反，阮孝緒《字略》云：「煩撋，猶捼莏也。」捼音奴禾反，莏音素禾反。褖，吐亂反，六服之最下者。害浣害否，歸寧父母。害，何也。私服宜浣，公服宜否。寧，安也。父母在，則有時歸寧耳。箋云：我之衣服，今者何所當見浣乎？何所當否乎？言常自潔清，以事君子。○害，戶葛反，下同。否，方九反。清如字，沈音淨。 [疏]「言告」至「父母」。○毛以為上下二我，我其身；中我，我其師。后妃言，我身本見教告於師氏，我師氏告我以歸嫁人之道，欲令我躬儉節用，不務鮮華，故今曰薄欲煩撋我之私服，薄欲澣濯我之褻衣。然我之衣服有公有私，議量而言，我之衣服何者當見浣乎？私服宜浣之。何者當不浣乎？公服宜否？既以受師教誨，浣衣節儉，復以時歸寧父母。○鄭下三句為異，言師氏告我，欲令節儉，故已今薄欲煩撋其私服，薄欲澣濯其公衣。所以公服私服並浣之者，即雲同是我之衣服，知何所當見浣乎，何所當見否乎？私服公衣皆悉浣之，由己常自潔清，以事君子故也。衣裳既浣，身復潔清，故當以時歸寧父母耳。○傳「言我」至「曰歸」。○正義曰：「言，我」，《釋詁》文。女師者，教女之師，以婦人為之。《昏禮》云：「姆纚笄綃衣在其右。」注云：「姆，婦人五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者，若今時乳母矣。」鄭知女師之母必是無子而出者，以女已出嫁，母尚隨之。又襄三十年《公羊傳》曰：「宋災，伯姬存焉，傅至，母未至，逮火而死。」若非出而不嫁，何以得隨女在夫家？若非無子而出，犯其餘六出之道，則身自無禮，何能教人？故知然也。母既如此，傅亦宜然。○《南山》箋云：「文姜與侄娣及傅姆同處，襄公不宜往雙之。」則傅亦婦人也。何休云：「選老大夫為傅，大夫妻為母。」禮重男女之別，大夫不宜教女子，大夫之妻當從夫氏，不當隨女而適人，事無所出，其言非也。此師教女之人，《內則》雲大夫以上立師、慈、保三母者，謂子之初生，保養教視，男女並有三母。此女師教以婦德、婦言、婦容、婦功，皆《昏義》文也。彼注云：「婦德，貞順。婦言，辭令。婦容，婉娩。婦功，絲枲。」《天官·九嬪職》注亦然。二注皆以婉娩為婦容。《內則》注云：「婉謂言語也。娩之言媚也，媚謂容貌也。」分婉娩為二者，欲以《內則》之文充四德，若不分婉為言語，則無辭令之事，且婉謂婉順，得為言語之婉順，亦為容貌之婉媚，故分之也。既有其德順辭以出之容貌，以事人女功而就業，故如此次也。「祖廟未毀，教於公宮三月。祖廟既毀，教於宗室」，《昏禮》文也。彼注云：「祖廟，女高祖為君者之廟，以有緦麻之親，就尊者之宮教之。」則祖廟未毀，與天子諸侯共高祖者，則在天子諸侯女宮中教之三月。知在女宮者，以莊元年《公羊傳》曰：「群公子之舍，則以卑矣。」是諸侯之女有別宮矣，明五屬之內女就教可知。彼注又雲「宗室，大宗子之家」，則大宗者，繼別為大宗，百世不遷者，其族雖五屬外，與之同承別子者，皆臨嫁三月就宗子女宮教成之。知宗子亦有女宮者，《內則》雲「命士以上，父子皆異宮」，則女子亦別宮，故《曲禮》曰「非有大故，不入其門」是也。若宗子未為命士，教在宗子之家耳。傳引此者，以言女師教歸嫁之道，故引此以證所教之處。此后妃，莘國之長女，而引族人之事者，取彼成文，且明諸侯之女嫁前三月亦教之也。女子自少及長，常皆教習，故《內則》雲「女子十年不出」，傅姆教之。但嫁前三月，特就尊者之宮教成之耳。「婦人謂嫁曰歸」，隱二年《公羊傳》文。定本「歸」上無「曰」字。○傳「汙煩」至「則私」。○正義曰：汙浣相對，則汙亦浣名，以衣汙垢者，浣而用功深，故因以汙為浣私服之名耳。言汙煩者，謂浣垢衣者用功煩多，亦以煩為浣名，故箋雲「煩，煩撋之，用功深」是也。但毛以公服不浣，唯浣私衣，故一事分為二句。上句言汙，見用功深也。下句言浣，見其總名亦為浣。又上句言私，見其燕褻。下句言衣，見其總名亦為衣。故王肅述毛，合之雲煩撋、浣濯其私衣是也。言「私，燕服」，謂六服之外常著之服，則有汙垢，故須浣。公服則無垢汙矣。故下傳雲「私服宜浣，公服宜否」也。副者，首服之尊。褘衣，六服之首，王后之上服，故言「婦人有副褘盛飾」。既舉服之尊者，然後歷陳其事，言此皆是公衣，不謂諸事皆服褘衣也。毛之六服，所施不明。《內司服》注，鄭云：「褘衣，從王祭先王。褕翟，祭先公。闕翟，祭群小祀。鞠衣以告桑。展衣，以禮見王及賓客。褖衣，以御於王。」不言朝舅姑之服。今傳既雲「婦人有副褘盛飾」，即雲「以朝事舅姑」，則以褘衣朝舅姑矣。知者，以《特牲》雲「士妻祭用纚笄綃衣」，而《士昏禮》雲「纚笄綃衣見於舅姑」，是朝舅姑、助祭其服同也。王后褘衣以祭先王，明朝事舅姑亦服之矣。《檀弓》曰：「婦人不飾，不敢見舅姑，將有四方之賓來，褻衣何為陳於斯。」似朝舅姑與見四方賓同服展衣者，彼以大夫之妻，賓客有尊於舅姑者。王后則賓客無與舅姑敵者，朝事舅姑得申上服也。王后而得有舅者，因姑以協句，且詩者設言耳。文王稱王之時，太姒老矣，不必有父母可歸寧，何但無舅姑也！接見於宗廟，謂以助祭用褘衣也。進見於君子，義與鄭同。朝於王則展衣，御於王則褖衣，二者同名為進見也。雲「其餘則私」，明自展、褖以上為公衣矣。但舉終始以言之，明褕翟、闕翟、鞠衣亦在可知也。或以「進見君子」文承「副褘」之下，則皆以副褘也。其餘則私，謂褕翟以下。知不然者，以其臣朝君，不過朝服，助祭乃用冕，後不宜用祭服以朝王。若其餘則私，謂褕翟以下，則褕翟當浣。《君子偕老》傳曰：「褕翟、闕翟，羽飾衣也。」以羽飾衣，何由可浣？又傳言「私，燕服」，若褕翟、闕翟乃助祭之衣，不得為燕褻之服也。以此知毛言「進見於君子」，非「副褘」也。上舉褘衣之名，下言展、褖之事。明六服皆為公衣，其餘則為私也。六服之外，唯有纚笄綃衣耳。○箋「煩煩撋」至「褖衣」。○正義曰：鄭以私謂燕服，衣謂公衣，故云「衣，謂褘衣以下至褖衣」，以明六服非私也。言「煩，煩撋之，用功深」，「浣，謂濯之」，言其用功淺也。此以公對私為深淺耳。若據浣中又有深淺，浣深於漱，故《內則》注云「手曰漱，足曰浣」。以《內則》冠帶言漱，衣裳言浣，故漱又淺於浣。散而言之皆通。以此經言汙，序總之雲「浣濯之衣」，此六服明手濯，不足浣也。《曲禮》曰：「諸母不漱裳。」裳乃褻服，宜煩撋之，而言漱，是皆通稱也。○傳「父母」至「歸寧」。○正義曰：此謂諸侯夫人及王后之法。《春秋》莊二十七年，「杞伯姬來」，《左傳》曰：「凡諸侯之女歸寧曰來。」是父母在，得歸寧也。父母既沒，則使卿寧於兄弟。襄十二年《左傳》曰：「楚司馬子庚聘於秦，為夫人寧，禮也。」是父母沒，不得歸寧也。《泉水》有義不得往，《載馳》許人不嘉，皆為此也。若卿大夫之妻，父母雖沒，猶得歸寧。《喪服傳》曰：「為昆弟之為父後者，何以亦期也？婦人雖在外，必有歸宗。」言父母雖沒，有時來歸，故不降。為父後者，謂大夫以下也，故《鄭志》答趙商曰：「婦人有歸宗，謂自其家之為宗者。大夫稱家，言大夫如此耳。夫人王后則不然也。天子諸侯位高，恐其專恣淫亂，故父母既沒，禁其歸寧。大夫以下，位卑畏威，故許之耳。」○箋「我之」至「君子」。○正義曰：以言「害浣害否」，明其無所偏否，故知公私皆浣，常自潔清也。若如傳言「私服宜浣，公服宜否」，則經之「害浣害否」乃是問辭，下無總結，殆非文勢也。豈詩人設問，待毛傳答以足之哉！且上言汙私、浣衣，衣、私別文，明其異也。私為私服，明衣是公衣。衣浣私汙，無不浣之事，故知公私皆浣，所以不從傳也。若然三狄之服，刻繒為形而畫以五色，所以得浣者，言公服有浣者耳，不必六服皆浣也。三狄不可浣，鞠、展、褖純色之衣得浣之也。 《葛覃》三章，章六句。 《卷耳》，后妃之志也，又當輔佐君子，求賢審官，知臣下之勤勞。內有進賢之志，而無險詖私謁之心，朝夕思念，至於憂勤也。謁，請也。○卷耳，卷勉反，苓耳也。《廣雅》云：「枲耳也。」郭云：「亦曰胡枲，江南呼常枲。」《草木疏》云：「幽州人謂之爵耳。」詖，彼寄反，妄加人以罪也。崔云：「險詖，不正也。」苓音零。 [疏]「《卷耳》四章，章四句」至「憂勤」。○正義曰：作《卷耳》詩者，言后妃之志也。后妃非直憂在進賢，躬率婦道，又當輔佐君子，其志欲令君子求賢德之人，審置於官位，復知臣下出使之勤勞，欲令君子賞勞之。內有進賢人之志，唯有德是用，而無險詖不正，私請用其親戚之心，又朝夕思此，欲此君子官賢人，乃至於憂思而成勤。此是后妃之志也。言「又」者，系前之辭，雖則異篇，而同是一人之事，故言「又」，為亞次也。輔佐君子，總辭也。求賢審官，至於憂勤，皆是輔佐君子之事，君子所專，后妃志意如然，故云后妃之志也。險詖者，情實不正，譽惡為善之辭也。私謁者，婦人有寵，多私薦親戚，故厲王以艷妻方煽；七子在朝，成湯謝過。婦謁盛與險詖私謁，是婦人之常態，聖人猶恐不免。后妃能無此心，故美之也。至於憂勤，勤為勞心，憂深不已，至於勞勤，后妃之篤志也。至於憂勤，即首章上二句是也。求賢審官，即首章下二句是也。經、敘倒者，敘見后妃求賢而憂勤，故先言求賢，經主美后妃之志，能為此憂勤，故先言其憂也。 采采卷耳，不盈頃筐，憂者，之興也。采采，事采之也。卷耳，苓耳也。頃筐，畚屬，易盈之器也。箋云：器之易盈而不盈者，志在輔佐君子，憂思深也。○頃音傾。筐，起狂反。《韓詩》云：「頃筐，欹筐也。」畚音本，何休雲「草器也」，《說文》同。易，以豉反，下同。思，息吏反，下「憂思」同。嗟我懷人，寘彼周行。懷，思。寘，置。行，列也。思君子官賢人，置周之列位。箋云：周之列位，謂朝廷臣也。○寘，之豉反。行，戶康反。注下同。朝，直遙反。 [疏]「采采」至「周行」。○正義曰：言有人事采此卷耳之菜，不能滿此頃筐。頃筐，易盈之器，而不能滿者，由此人志有所念，憂思不在於此故也。此采菜之人憂念之深矣，以興后妃志在輔佐君子，欲其官賢賞勞，朝夕思念，至於憂勤。其憂思深遠，亦如采菜之人也。此后妃之憂為何事，言后妃嗟呼而嘆，我思君子官賢人，欲令君子置此賢人於彼周之列位，以為朝廷臣也。我者，后妃自我也。下箋雲「我，我使臣」，「我，我君」。此不解者，以詩主美后妃，故不特言也。言彼者，后妃主求賢人為此，故以周行為彼也。○傳「憂者」至「之器」。○正義曰：不雲興也，而雲憂者之興，明有異於餘興也。餘興言采菜，即取采菜喻；言生長，即以生長喻。此言采菜而取憂為興，故特言憂者之興，言興取其憂而已，不取其采菜也。言事采之者，言勤事采此菜也。此與《芣苡》俱言「采采」，彼傳雲「非一辭」，與此不同者，此取憂為興，言勤事采菜，尚不盈筐，言其憂之極，故云「事采之」；彼以婦人樂有子，明其采者眾，故云「非一辭」。其實采采之義同，故《鄭志》答張逸云：「事謂事事一一用意之事。《芣苡》亦然。雖說異，義則同。」是也。然則此謂一人之身念采非一，彼《芣苡》謂采人眾多非一，故鄭雲「義則同」也。「卷耳，苓耳」，《釋草》文。郭璞曰：「《廣雅》雲枲耳，亦云胡枲，江東呼常枲，或曰苓耳。形似鼠耳，叢生似盤。」陸機《疏》云：「葉青白色，似胡荽，白華細莖蔓生，可煮為茹，滑而少味。四月中生子，如婦人耳中璫，今或謂之耳璫，幽州人謂之爵耳是也。」言「頃筐，畚屬」者，《說文》云：「畚，草器，所以盛種。」此頃筐可盛菜，故言畚屬以曉人也。言「易盈之器」者，明此器易盈，自有所憂，不能盈耳。解以不盈為喻之意也。○箋「周之」至「延臣」。正義曰：知者，以其言周行是周之列位，周是后妃之朝，故知官人是朝廷臣也。襄十五年傳引「《詩》曰『嗟我懷人，寘彼周行』，能官人也。王及公、侯、伯、子、男、采、衛、大夫各居其列，所謂周行也」。彼非朝廷臣，亦言周行者，傳證楚能官人，引《詩》斷章，故不與此同。 陟彼崔嵬，我馬虺隤。陟，升也。崔嵬，土山之戴石者，虺隤，病也。箋云：我，我使臣也。臣以兵役之事行出，離其列位，身勤勞于山險，而馬又病，君子宜知其然。○崔，徂回反。嵬，五回反。虺，呼回反，徐呼懷反，《說文》作「」。隤，徒回反，徐徒壞反，《爾雅》同。孫炎云：「馬退不能升之病也。」《說文》作「頹」。使，色吏反，下同。離，力智反。我姑酌彼金罍，維以不永懷！姑，且也。人君黃金罍。永，長也。箋云：我，我君也。臣出使，功成而反，君且當設饗燕之禮，與之飲酒以勞之，我則以是不復長憂思也。言且者，君賞功臣，或多於此。○姑如字，《說文》作「夃」，音同，雲「秦以市買多得為」。罍，盧回反，酒樽也。《韓詩》云：「天子以玉飾，諸侯、大夫皆以黃金飾，士以梓。」《禮記》云：「夏曰山罍，其形似壺，容一斛，刻而畫之，為雲雷之形。」勞，力到反。「不復」，扶富反。 [疏]「陟彼」至「永懷」。○正義曰：后妃言升彼崔嵬山巔之上者，我使臣也。我使臣以兵役之事行出，離其列位，在於山險，身已勤苦矣，其馬又虺隤而病，我之君子當宜知其然。若其還也，我君子且酌彼金罍之酒，饗燕以勞之，我則維以此之故，不復長憂思矣。我所以憂思，恐君子不知之耳。君子知之，故不復憂也。○傳「崔嵬」至「隤脖。○正義曰：《釋山》云：「石戴土謂之崔嵬。」孫炎曰：「石山上有土者。」又云：「土戴石為砠。」孫炎曰：「土山上有石者。」此及下傳雲「石山戴土曰砠」，與《《爾雅》正反者，或傳寫誤也。《釋詁》云：「虺隤、玄黃，病也。」孫炎曰：「虺隤，馬罷不能升高之玻玄黃，馬更黃色之玻」然則虺隤者病之狀，玄黃者病之變色，二章互言之也。○箋「我我」至「其然」。○正義曰：序雲「知臣下之勤勞」，故知使臣也。定本雲「我，我臣也」，無「使」字。言勤勞，故知兵役之事。事莫勞於兵役，故舉其尢苦而言之。其實聘使之勞，亦閔念之，《四牡》之篇是其事也。言君子宜知其然，謂未還宜知之，還則宜賞之，故上句欲君子知其勞，下句欲君子加其賞也。○傳「人君黃金罍」。○正義曰：此無文也，故《異義》：罍制，《韓詩》說「金罍，大夫器也。天子以玉，諸侯、大夫皆以金，士以梓」；《毛詩》說「金罍，酒器也，諸臣之所醯人君以黃金飾尊，大一碩，金飾龜目，蓋刻為雲雷之象」。謹案《韓詩》說天子以玉，經無明文。謂之罍者，取象雲雷博施，如人君下及諸臣。又《司尊彝》云：「皆有罍，諸侯之所醯」注云：「罍亦刻而畫之，為山雲之形。」言刻畫，則用木矣，故《禮圖》依制度雲刻木為之。《韓詩》說言士以梓，士無飾，言其木體則以上同用梓而加飾耳。毛說言大一碩，《禮圖》亦云大一斛，則大小之制，尊卑同也。雖尊卑飾異，皆得畫雲雷之形，以其名罍，取於雲雷故也。《毛詩》說諸臣之所酢，與《周禮》文同，則「人君黃金罍」，謂天子也。《周南》王者之風，故皆以天子之事言焉。○箋「我我」至「於此」。○正義曰：以后妃有其志耳。事不敢專，故知所勞臣者，君也。言臣出使，功成而反者，《聘義》云：「使者聘而誤，主君不親饗」，明功不成不勞之也；將率之敗，非徒無賞，亦自有罪。故知功成而反也。設饗燕之禮者，以經雲金罍兕觥皆陳酒事，與臣飲酒，唯饗燕耳。言且者，君賞功臣，或多於此，言或當更有賞賜，非徒饗燕而已。僖三十三年，郤鈌獲白狄子，受一命之服；宣十五年，苟林父滅潞，晉侯賜以千室之邑，是其多也。 陟彼高岡，我馬玄黃。我姑酌彼兕觥，維以不永傷！山脊曰岡。玄，馬病則黃。兕觥，角爵也。傷，思也。箋云：此章為意不盡，申殷勤也。觥，罰爵也。饗燕所以有之者，禮自立司正之後，旅酬必有醉而失禮者，罰之亦所以為樂。○岡，古康反。，字又作兕，徐履反。《爾雅》云：「似牛。」觵，古橫反，以兕角為之，字又作「霰。《韓詩》雲容五升，《禮圖》雲容七升。「為意」，於偽反。殷勤並如字，俗本下並加「心」，非也。樂音洛。 [疏]傳「山脊」至「角爵」。○正義曰：《釋山》云：「山脊，岡。」孫炎曰：「長山之脊也。」《釋獸》云：「兕，似牛。」郭璞曰：「一角，青色，重千斤者。」以其言兕，必以兕角為之觥者。爵，稱也。爵總名，故云角爵也。○箋「此章」至「為樂」。○正義曰：詩本畜志發憤，情寄於辭，故有意不盡，重章以申殷勤。詩之初始有此，故解之。傳雲「兕觥，角爵」，言其體。此言「觥，罰爵」，解其用。言兕表用角，言觥顯其罰，二者相接也異義。《韓詩》說「一升曰爵，爵，盡也，足也。二升曰觚，觚，寡也，飲當寡少。三升曰觶，觶，適也，飲當自適也。四升曰角，角，觸也，不能自適，觸罪過也。五升曰散，散，訕也，飲不自節，為人謗訕。總名曰爵，其實曰觴。觴者，餉也。觥亦五升，所以罰不敬。觥，廓也，所以著明之貌，君子有過，廓然著明，非所以餉，不得名觴」。《詩》毛說觥大七，升許慎謹案：「觥罰有過，一飲而盡，七升為過多。」由此言之，則觥是觚、觶、角、散之外別有此器，故《禮器》曰：「宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散，尊者舉觶，卑者舉角。」《特牲》二爵、二觚、四觶、一角、一散，不言觥之所用，是正禮無觥，不在五爵之例。《禮圖》云：「觥大七升，以兕角為之。」先師說云：「刻木為之。形似兕角。」蓋無兕者，用木也。知觥必以罰者，《地官·閭胥》：「掌其比、觥撻罰之事。」注云：「觥撻者，失禮之罰也。觥用酒，其爵以兕角為之。」《春官·小胥職》亦云：「觥其不敬者。」是以觥罰人之義也。故《桑扈》、《絲衣》皆雲「兕觥其?」，明為罰而不犯矣。饗燕之禮有兕觥者，以饗燕之禮，立司正之後，旅酬無算，必有醉而失禮者，以觥罰之，亦所以為樂也。然則此后妃志使君勞臣，宜是賢者，不應失禮而用觥者。禮法饗燕須設之耳，不謂即以罰人也。知饗有觥者，《七月》云：「朋酒斯饗，稱彼兕觶」成十四年《左傳》「衛侯饗苦成成叔」，甯惠子引《詩》云：「兕觥其?，旨酒思柔。」故知饗有觥也。饗以訓恭儉，不應醉而用觥者。饗禮之初示敬，故酒清而不敢飲，肉乾而不敢食，其末亦如燕法。鄉飲酒，大夫之饗禮，亦有旅酬，無算爵，則饗末亦有旅酬，恐其失禮，故用觥也。知燕亦有觥者，昭元年《左傳》鄭人燕趙孟、穆叔子皮及曹大夫，「興拜，舉兕爵」，是燕有兕觥也。鄉飲酒禮無觥者，說行禮，不言其有過之事故也。又知用觥在立司正之後者，《燕禮》立射人為司正之後，乃云：「北面命大夫。君曰：『以我安卿大夫。』皆對曰：『諾。敢不安／」又曰：「賓反入，及卿大夫，皆脫屨升，就席。公以賓及卿大夫皆坐，乃安。」又：「司正升受命。君曰：『無不醉。』賓及卿大夫皆興，對曰：『諾。敢不醉／以此言之，立司正之後，君命安，賓又升堂，皆坐，命之無不醉。於此以後，恐其失禮，故知宜有觥也。 陟彼砠矣，我馬瘏矣，我仆痡矣，云何吁矣！石山戴土曰砠。瘏，病也。痡，亦病也。吁，憂也。箋云：此章言臣既勤勞於外，仆馬皆病，而今云何乎其亦憂矣，深閔之辭。○，本亦作「砠」，同七餘反。瘏音塗，本又作「屠」，非。痡音敷，又普烏反，本又作「鋪」，同。吁，香於反。「痡，病也」，一本作「痡，亦病也」者，非。 [疏]傳「瘏，玻痡，亦病也」。○正義曰：《釋詁》云：「痡、瘏，病也。」孫炎曰：「痡，人疲不能行之玻瘏，馬疲不能進之病也。」 《卷耳》四章，章四句。 《樛木》，后妃逮下也。言能逮下，而無嫉妒之心焉。后妃能和諧眾妾，不嫉妒其容貌，恆以善言逮下而安之。○樛，居虬反，木下曲曰樛，《字林》九稠反。馬融、《韓詩》本並作「朻」，音同，《字林》已周反。《說文》以朻為木高。逮，徒帝反。「之心焉」，崔《集注》本此序有鄭注，檢眾本並無。 [疏]「《樛木》三章，章四句」至「之心焉」。○正義曰：作《樛木》詩者，言后妃能以恩義接及其下眾妄，使俱以進御於王也。后妃所以能恩意逮下者，而無嫉妒之心焉。定本「焉」作「也」。逮下者，三章章首二句是也。既能逮下，則樂其君子，安之福祿，是由於逮下故也。 南有樛木，葛藟累之。興也。南，南土也。木下曲曰樛。南土之葛藟茂盛。箋云：木枝以下垂之故，故葛也藟也得累而蔓之，而上下俱盛。興者，喻后妃能以意下逮眾妾，使得其次序，則眾妾上附事之，而禮義亦俱盛。南土謂荊、楊之域。○藟，本亦作「櫐」，力軌反，似葛之草。《草木疏》云：「一名巨荒，似燕薁，亦連蔓，葉似艾，白色，其子赤，可食。」累，力追反，纏繞也，木又作「累」。「上附」，時掌反。 [疏]傳「南，南土」至「茂盛」。○正義曰：諸言南山者，皆據其國內，故傳雲「周南山」、「曹南山」也。今此樛木言南，不必己國。何者？以興必取象，以興后妃上下之盛，宜取木之盛者，木盛莫如南土，故言南土也。「下曲曰樛」者，《釋木》文。藟與葛異，亦葛之類也。陸機云：「藟一名巨荒，似燕薁，亦延蔓生，葉艾，白色，其子赤，亦可食，酢而不美是也。」○箋「木枝」至「之域」。○正義曰：箋知取上下俱盛者，以下雲「樂只君子」，據后妃與眾妾，則此經非直興下逮而已，又興其上下相與有禮義，可以樂君子，故知取上下俱盛，以喻后妃能以恩意下逮眾妾，令之次敘進御，使得其所，則眾妾上親附而事之，尊卑有敘，禮義亦俱盛也。又解傳言南土之處，謂荊州、揚州之域，知者，《禹貢》「淮海惟揚州，厥木惟喬，厥草惟夭」，是揚州草木美茂也。又《周官》「正南曰荊州」，又曰「東南曰揚州」，二州境界接連，故皆有江漢，俱宜稻麥，則生草木大同。又荊州在正南，此言南土，故以為荊、揚也。此南與下「南有喬木」同。彼喬木與「厥木惟喬」亦同據荊、揚矣。彼注不言，從此可知。若然，下傳「南方之木，美喬而上竦」，則非葛藟所能延，言樛木者，木種非一，皆以地勢之美，或下垂，或上竦也。 樂只君子，福履綏之！履，祿。綏，安也。箋云：妃妾以禮義相與和，又能以禮樂樂其君子，使為福祿所安。○只，之氏反，猶是也。「綏之」音雖。「樂樂」，上音岳，下音洛。 [疏]箋「后妃」至「所安」。○正義曰：定本雲「妃妾以禮義相與」，不作「后妃」字，於義是也。言「又能以禮樂樂其君子」者，妃妾相與既有禮義，又以此禮義施於君子，所以言「又」也。所以得樂君子者，以內和而家治，則天下化之，四方感德，樂事文王，而此為福祿所安也。《南山有台》箋雲「只之言是」，則此「只」亦為「是」。此箋雲「樂其君子」，猶言「樂是君子」矣。《祭統》曰：「福者富也，大順之顯名。」《孝經·援神契》云：「祿者，錄也。取上所以敬錄接下，下所以謹錄事上。」《堯典》曰「天祿永終」，及此以樂君子，皆謂保王位為福祿。《天保》云：「降邇遐福。」天下普蒙，則下民遇善時亦曰福祿，故《正月》雲「民今之無祿」。是福祿之言無定分矣。「福履將之」，毛以為福祿所大，鄭以為福祿之所扶助。 南有樛木，葛藟荒之。樂只君子，福履將之，荒，奄。將，大也。箋云：此章申殷勤之意。將猶扶助也。 南有樛木，葛藟縈之。樂只君子，福履成之，縈，旋也。成，就也。○，本又作「縈」，烏營反，《說文》作「」。 《樛木》三章，章四句。 《螽斯》，后妃子孫眾多也。言若螽斯不妒忌，則子孫眾多也。忌，有所諱惡於人。○螽音終，《爾雅》作「蜤」，音同。惡，烏路反。 [疏]「《螽斯》三章，章四句」至「眾多」正義曰：此不妒忌，得子孫眾多者，以其不妒忌，則嬪妾俱進，所生亦后妃之子孫，故得眾多也。《思齊》云：「大姒嗣徽音，則百斯男。」傳雲「大姒十子，眾妾則宜百子」是也。三章皆言后妃不妒忌，子孫眾多。既言其多，因說其美，言仁厚、戒慎、和集耳。○箋「忌有」至「於人」。○正義曰：忌者，人有勝己，己則諱其不如，惡其勝己，故曰「有所諱惡於人」，德是也。此唯釋忌，於義未盡，故《小星》箋雲「以色曰妒，以行曰忌」，故僖十年《左傳》說晉侯其言多忌，是忌不謂色也。嫉者，色行俱有，又取怨憎之名，則又甚於妒忌也。故此與《樛木》同論后妃，前雲「無嫉妒之心」，此雲「不妒忌」，是為大同也。又《小星》雲「無妒忌之行」，《樛木》雲「無嫉妒之心」，則嫉亦大同。心之與行，別外內之稱，行為心使，表里一也。本以色曰妒，以行曰忌，但後之作者妒亦兼行，故云「妒賢嫉能」。 螽斯羽，詵詵兮。螽斯，蚣蝑也。詵詵，眾多也。箋云：凡物有陰陽情慾者無不妒忌，維蚣蝑不耳，各得受氣而生子，故能詵詵然眾多。后妃之德能如是，則宜然。○詵，所巾反，《說文》作「」，音同。蚣，粟容反，《字林》作「蜙」，先凶反。郭璞先工反，許慎思弓反。蝑，粟居反，許慎、呂沈並先呂反，郭璞才與反。案一名斯螽，《七月》詩云「斯螽動股」是也。揚雄、許慎皆雲「舂黍」。《草木疏》云：「幽州謂之舂箕，蝗類也，長而青，長股，股鳴者也。」郭璞注《方言》云：「江東呼為虴蜢，音竹帛反。」蜢音猛。欲音欲，諸詮之音諭。「不耳」，本或作「不然」。宜爾子孫，振振兮。振振，仁厚也。箋云：后妃之德寬容不嫉妒，則宜女之子孫，使其無不仁厚。○振音真。女音汝。 [疏]「螽斯」至「振振兮」。○正義曰：螽斯之蟲不妒忌，故諸蚣蝑皆共交接，各各受氣而生子。故螽斯之羽詵詵然眾多，以興后妃之身不妒忌，故令眾妾皆共進御，各得受氣而生子，故后妃子孫亦眾多也。非直子多，則又宜汝之子孫，使之振振兮無不仁厚也。此以螽斯之多，喻后妃之子，而言羽者，螽斯羽蟲，故舉羽以言多也。○傳「螽斯，蚣蝑」。○正義曰：此言螽斯，《七月》雲斯螽，文雖顛倒，其實一也。故《釋蟲》云：「蜤螽，蚣蝑。」舍人曰：「今所謂舂黍也。」陸機《疏》云：「幽州人謂之舂箕。舂箕即舂黍，蝗類也。長而青，長角，長股，肱鳴者也。或謂似蝗而小，班黑其股，似瑇瑁叉，五月中，以兩股相切作聲，聞數十步是也。」此實興也。傳不言興者，《鄭志》答張逸云：「若此無人事，實興也，文義自解，故不言之。」凡說不解者耳，眾篇皆然，是由其可解，故傳不言興也。傳言興也。箋言興者喻，言傳所興者欲以喻此事也，興、喻名異而實同。或與傳興同而義異，亦云興者喻，《摽有梅》之類也。亦有興也，不言興者，或鄭不為興，若「厭浥行露」之類。或便文徑喻，若「褖衣」之類。或同興，箋略不言喻者，若《邶風》「習習谷風」之類也。或疊傳之文，若《葛覃》箋雲「興焉」之類是也。然有興也，不必要有興者，而有興者，必有興也。亦有毛不言興，自言興者，若《四月》箋雲「興人為惡有漸」是也。或興喻並不言，直雲猶亦若者。雖大局有準，而應機無定。鄭雲喻者，喻猶曉也，取事比方以曉人，故謂之為喻也。○箋「凡物」至「宜然」。○正義曰：昭十年《左傳》曰：「凡有血氣，皆有爭心。」是有情慾者無不妒也。序雲「若螽斯不妒忌」，則知唯蚣蝑不耳。○傳「振振，仁厚」。○正義曰：言宜爾子孫，明子孫皆化。后妃能寬容，故為仁厚，即寬仁之義也。《麟趾》、《殷其雷》傳曰「振振，信厚」者，以《麟趾》序雲「雖衰世之公子皆信厚」，《殷其雷》其妻勸夫以義，臣成君事亦信，故皆以為信厚也。○箋「后妃」至「仁厚」。○正義曰：此止說后妃不妒，眾妾得生子眾多，而言孫者，協句。且孫則子所生，生子眾則孫亦多矣。此言后妃子孫仁厚，然而有管、蔡作亂者，此詩人盛論之，據其仁厚者多耳。 螽斯羽，薨薨兮。宜爾子孫，繩繩兮。薨薨，眾多也。繩繩，戒慎也。○薨，呼弘反。 螽斯羽，揖揖兮。宜爾子孫，蟄蟄兮。揖揖，會聚也。蟄蟄，和集也。○揖，子入、側立二反。蟄，尺十反，徐又直立反。 《螽斯》三章，章四句。 《桃夭》，后妃之所致也。不妒忌，則男女以正，婚姻以時，國無鰥民也。老而無妻曰鰥。○「桃夭」，於驕反。桃，木名。《說文》作「枖」，雲「木少盛貌」。，本亦作「鰥」，古頑反。 [疏]「《桃夭》三章，章四句」至「鰥民」。○正義曰：作《桃夭》詩者，后妃之所致也。后妃內脩其化，贊助君子，致使天下有禮，昏娶不失其時，故曰致也。由后妃不妒忌，則令天下男女以正，年不過限，昏姻以時，行不逾月，故周南之國皆無鰥獨之民焉，皆后妃之所致也。此雖文王化使之然，亦由后妃內贊之致，故因上《螽斯》后妃不妒忌後，言其所致也。且言致從家至國，亦自近致遠之辭也。男女以正，三章上二句是也。昏姻以時，下二句是也。國無鰥民焉，申述所致之美，於經無所當也。○箋「老而」至「曰鰥」。○正義曰：劉熙《釋名》雲「無妻曰鰥」者，「愁悒不寐，目恆鰥鰥然，故其字從魚，魚目不閉也。無夫曰寡。寡，踝也，單獨之名」。鰥或作「矜」，同。蓋古今字異。《王制》曰：「老而無妻謂之矜，老而無夫謂之寡。」則鰥、寡，年老不復嫁娶之名也。《孝經》注云：「丈夫六十無妻曰鰥，婦人五十無夫曰寡也。」知如此為限者，以《內則》雲「妾雖老，年未滿五十，必與五日之御」，則婦人五十不復御，明不復嫁矣，故知稱寡以此斷也。《士昏禮》注云「姆，婦人年五十齣而無子者」，亦出於此也。本三十男，二十女為昏。婦人五十不嫁，男子六十不復娶，為鰥、寡之限也。《巷伯》傳曰「吾聞男女不六十不間居」，謂婦人也。《內則》曰「唯及七十，同藏無間」，謂男子也。此其差也。《白虎通》云：「鰥之言鰥，鰥無所親」，則寡者少也，言少匹對耳，故《鴻雁》傳「偏喪曰寡」，此其對例也。婦人無稱鰥之文，其男子亦稱寡，襄二十七年傳曰：「崔杼生成及彊而寡」，故《小雅》云：「無夫無婦並謂之寡。丈夫曰索，婦人曰釐。」又許慎曰「楚人謂寡婦為霜」，並其異名也。鰥、寡之名，以老為稱，其有不得及時為室家者，亦同名焉。即此無鰥民，謂年不過時，過則謂之鰥，故舜年三十不娶，《書》曰：「有鰥在下，曰虞舜。」《唐》傳：「孔子曰：『舜父頑母嚚，不見室家之端，故謂之鰥。』」是三十不娶稱鰥也。又《何草不黃》雲「何人不矜」，尚從軍未老，不早還見室家，亦謂之矜。《易·大過》「九二，老夫得其女妻，無不利」，「九五，老婦得其士夫，無咎無譽」。彼鄭注云：以丈夫年過娶二十之女，老婦年過嫁於三十之男，皆得其子。彼言老，若容男六十、婦五十猶得嫁娶者，《禮》：「宗子雖七十，無無主婦。」是年過可以改娶，則婦人五十或可以更嫁者。言鰥寡，據其不得嫁娶者耳。傳言崔杼為寡，則有子亦稱寡。鰥寡據其困者多是無子，故《王制》及《周禮》皆雲「天民之窮而無所告者」。 傳以「桃之夭夭」言其少壯宜其室家為不逾時，則上句言其年盛，下句言嫁娶得時也。但傳說昏嫁年月於此不著。《摽有梅》卒章，《傳》曰「三十之男，二十之女，不待禮會而行之」，謂期盡之法，則男女以正，謂男未三十，女未二十也。此三章皆言女得以年盛時行，則女自十五至十九也。女年既盛，則男亦盛矣，自二十至二十九也。《東門之楊》傳曰「男女失時，不逮秋冬」，則秋冬嫁娶正時也。言宜其室家無逾時，則三章皆為秋冬時矣。鄭以三十之男，二十之女，仲春之月為昏，是禮之正法，則三章皆上二句言婦人以年盛時行，謂二十也，下句言年時俱當，謂行嫁又得仲春之正時也。 桃之夭夭，灼灼其華。興也。桃有華之盛者。夭夭，其少壯也。灼灼，華之盛也。箋云：興者，逾時婦人皆得以年盛時行也。○少，詩照反。 之子于歸，宜其室家。之子，嫁子也。於，往也。宜，以有室家無逾時者。箋云：宜者，謂男女年時俱當。○當，丁浪反。 [疏]「桃之」至「室家」。○毛以為少壯之桃夭夭然，復有灼灼然。此桃之盛華，以興有十五至十九少壯之女亦夭夭然，復有灼灼之美色，正於秋冬行嫁然。是此行嫁之子，往歸嫁於夫，正得善時，宜其為室家矣。○鄭唯據年月不同，又宜者，謂年時俱善為異。○傳「桃有華之盛者」。○正義曰：夭夭言桃之少，灼灼言華之盛。桃或少而未華，或華而不少。此詩夭夭、灼灼並言之，則是少而有華者，故辨之。言桃有華之盛者，由桃少故華盛，以喻女少而色盛也。○箋「時婦」至「時行」。○正義曰：此言年盛時，謂以年盛二十之時，非時月之時。下雲「宜其室家」，乃據時月耳。○箋「宜者」至「俱當」。○正義曰：易傳者以既說女年之盛，又言「之子于歸」，後言「宜其室家」，則總上之辭，故以為年時俱當。 桃之夭夭，有蕡其實。蕡，實貌。非但有華色，又有婦德。○蕡，浮雲反。 之子于歸，宜其家室。家室，猶室家也。 桃之夭夭，其葉蓁蓁。蓁蓁，至盛貌。有色有德，形體至盛也。○蓁，側巾反。 之子于歸，宜其家人。一家之人盡以為宜。箋云：家人，猶室家也。○盡，津忍反，或如字。他皆放此。 [疏]箋「家人猶室家」。○正義曰：易傳者以其與上相類，同有「宜其」之文，明據宜其為夫婦，據其年盛，得時之美，不宜橫為一家之人。桓十八年《左傳》曰：「女有家，男有室。」室家謂夫婦也。此雲「家人」，家猶夫也，人猶婦也，以異章而變文耳，故云「家人猶室家」也。 《桃夭》三章，章四句。