茅盾講中國神話 · 關於中國神話

編輯先生： 貴刊第二號上鍾敬文先生的《楚辭中的神話和傳說》一文，很使我佩服；我近來常常弄「中國神話」這項古董，所以鍾先生的文章又意外地投我所好，使我感到熱鬧。鍾先生文中有引及我底舊作之處，因此我更其「見獵心喜」地來寫了這封信，聊述我最近對於中國神話的意見。 本該恭作一短文，然而近來懶散得很，作不起來，僅因遊蹤小駐的機緣，撈起半張紙來寫這封簡訊。 第一，關於日神的。《楚辭》言日神，前後不同；《離騷》:「吾令羲和弭節兮」，《九歌·東君》亦記日神。王逸注謂「羲和，日御也」，大概是看了《東君》覺得衝突故以羲和釋為「日御」。然而羲和為日御一說，不見他書。《山海經》說，女子羲和始生十日（郭璞注謂：羲和天地始生主日月者也）；《淮南子·天文訓》記日之行程，僅謂「爰止其女，爰息六螭」（按《太平御覽》引「爰止羲和」），亦不言羲和為日御。所以王逸之說，嫌無旁證。鍾先生疑「羲和為神話上的稱呼，而東君乃祭祀上的名號」，自然有理。但是我以為還可以作下列的追問：馳六螭的羲和，與舉長矢射天狼的東君，似乎身份上相差很多，倘如羲和與東君同屬一神，則屈原的描寫不應自相徑庭至於如此！因而我以為東君和羲和即使同屬日神，卻不是神話上的稱呼與祭祀上的名號之別，而是因為羲和神話與東君神話原來不是同一地域的神話。《九歌》，據王逸的說法，是楚國民間祀神之歌而經屈原修飾訂正者；則東君當亦為楚民族的太陽神話。《離騷》和《天問》中的神話材料已非純粹楚民族的了，故羲和當為北方民族的太陽神話。 理由是羲和見於《山海經》和《淮南子》；《山海經》可信是北方人作品，《淮南》則雜采各方之說。《天問》中的太陽神話的斷片又有「羿焉 日？烏焉解羽？」二句。這又是和《東君》的太陽神話牴觸，而且羿射十日的故事又見於《山海經》和《淮南子》。依此，我們不妨武斷：太陽神話在中國有北方民族的一支，即羲和云云，羿射日亦屬之;有中部民族（楚）的一支，則即《九歌》中《東君》云云了。 第二，關於月神的。鍾先生引我的話，說我極否認姮娥奔月為真的民間神話。我的議論見於四五年前所作《中國神話研究》一文中。該文中有許多意見，我現在已經拋棄了。但姮娥奔月一條，我尚認為並非原始神話。理由仍舊。 鍾先生說現代野蠻民族中有活人跑到天上做日月的神話，因而姮娥奔月一條也是屬於原始思想。但是我得在此向鍾先生爭辯的是，現代野蠻民族說活人跑到天上做太陽或月亮，卻未見說活人跑到天上的「月球」中做仙人或月精（關於野蠻民族的太陽月亮神話，請參看《一般》雜誌本年正月號的《自然界的神話》）。望舒之為月御，《楚辭》《淮南》並見之。但《山海經》說「帝俊妻常羲生月十有二，此始浴之。」常羲亦作常儀，《呂氏春秋》作尚儀，畢沅謂與「嫦娥音通」。我們亦未始不可說望舒與常羲亦不過一音之轉，或者正是一人。《天問》中又有「女歧無合，夫焉取九子？」二句。日人小川琢治以為此即嫦娥神話的原始形式。又謂「九子」者象徵月亮在一個月中的各異的九個形式。這樣的說法，在我看來，未免稍稍武斷些了。 第三，關於方位的神。鍾先生在講到水神時附說「蓐收」與「顓頊」，是以二者為水神。但是我們來查《山海經》,則把勾芒、祝融、蓐收、玄冥分配為東南西北四方之神。《淮南子·天文訓》更加了中央之神。所以我疑惑蓐收等四人還是算作「方位神」妥當些。 以上是略舉三點和鍾先生討論的。以下有我存之心中已久而未得機會和人家討論的兩個問題，趁便也說一說罷。 一是中國神話原非一支的問題。我以為現在的中國神話至少是由北方、中部、南部，三支混合而成。北方的神話如女媧氏的，蚩尤的；中部的如《東君》，如《大司命》《少司命》，如《山鬼》;南部的如盤古。我最近作了一本《中國神話》小冊子，其中論此甚詳。現在不一一具說，只提出此問題，希望對於中國神話有興味的先生們的批評。 二是中國神話上神的系統問題。關於此點，我在《山海經》上發見帝俊的地位的重要。《山海經》末卷的《海內經》，不但記諸國多雲帝俊之後，並且說始為琴瑟，始為歌舞，始為巧倕，……等人，也都是帝俊之後。此外，羲和生日，常羲生月，而二人者又為帝俊之妻。所以我疑帝俊是中國神話中的主神，有如希臘神話中的宙斯。至於帝俊是誰呢？或以為是黃帝，或以為帝嚳，或以為舜；我亦還不敢斷定究竟是誰，或另有其帝俊？此一問題，在《中國神話》那小冊子裡亦有較詳的論述。 我現在覺得研究中國神話時上述二問題是主要的關鍵，如能圓滿地解決上述二問題，則中國神話的骨幹便可以建設起來了。 貴刊是否肯讓半張紙出來，使這點小意見和大家相見？ 茅 盾 十二月九日 （《大江》月刊第三期，1928年12月15日出版）