呂氏家塾讀詩記[四庫本] · 卷二十一

欽定四庫全書 呂氏家塾讀詩記卷二十一 宋　呂祖謙　撰 小旻之什 小旻【密巾反】大夫刺幽王也 呂氏曰小旻小宛小弁小明言小者篇在小雅恐與大雅相亂以別之今大雅止有大明余篇疑亡【蘇氏曰小旻小宛小弁小明四詩皆以小名篇所以別其為小雅也其在小雅者謂之小故其在大雅者謂之召旻大明獨宛弁闕焉意者孔子刪之矣雖去其大而其小者猶謂之小蓋即用其舊也】　朱氏曰此詩刺王惑於邪謀不能斷以從善將致亂也 旻天疾威敷於下土謀猶回遹【音聿】何日斯沮【在呂反】謀臧不從不臧覆用我視謀猶亦孔之卭【其凶反】 爾雅曰秋曰旻天　毛氏曰敷布也　朱氏曰猶謀也　毛氏曰回邪也遹辟也　鄭氏曰沮止也臧善也　毛氏曰卭病也　鄭氏曰言天禍迅烈遍於下矣而王之邪謀終莫之改也【李氏曰幽王不畏天禍偃然自若信用邪謀則天之禍何時而止也】　鄭氏曰謀之善者不從其不善者反用也　朱氏曰謀臧不從不臧覆用故我視其謀猶亦甚病也　董氏曰集注作謨猷回遹 潝潝【許急反】訿訿【音紫】亦孔之哀謀之其臧則具是違謀之不臧則具是依我視謀猶伊於胡底【之履反】 蘓氏曰潝潝言相和也訿訿言相詆也【爾雅曰潝潝訿訿莫供職也　前漢劉向上疏曰眾小在位而從邪議歙歙相是而背君子故其詩曰歙歙訿訿亦孔之哀謀之其臧則具是違謀之不臧則具是依】　朱氏曰具猶俱也　鄭氏曰謀之善者俱背違之其不善者依就之　王氏曰謀猶如此則亦何所至乎至於亂而已 我既厭【於艶反】不我告猶謀夫孔多是用不集發言盈庭誰敢執其咎如匪行邁謀是用不得於道 鄭氏曰猶圖也　毛氏曰集就也　鄭氏曰匪非也卜筮數而瀆厭之不復告其所圖之吉凶謀事者眾是非相奪莫適可從故所為不成訩訩滿庭而無敢決當是非事若不成誰雲已當其咎責者言小人爭知而讓過【毛氏曰謀人之國國危則死之古之道也　范氏曰當其發言盈庭莫不自以為能也使之執咎則莫適在患也】君臣之謀事如此與不行而坐圖逺近是於道路無進於跬步何以異乎【孔氏曰謀而不行則於道不進言而無決則於事不成】　董氏曰是用不集韓詩作是用不就集注亦作就 哀哉為猶匪先民是程匪大猶是經維邇言是聽維邇言是爭如彼築室於道謀是用不潰於成 朱氏曰先民古之聖賢也　毛氏曰程法也　鄭氏曰大猶大道也　毛氏曰經常也潰遂也　朱氏曰哀哉今之為謀不以先民為法不以大道為常其所聽而爭者皆淺末之言以是相持如將築室而與行道之人謀之人人得為異論其能有成哉古語曰作舍道旁三年不成蓋出於此 國雖靡止或聖或否【方九反】民雖靡膴【火呉反】或哲或謀或肅或艾【音刈】如彼泉流無淪胥以敗 蘓氏曰止定也【范氏曰國雖靡止無所定也】膴大也【孔氏曰膴王肅讀為幠幠大也無大有大言少也幠喜呉反】　丘氏曰艾治也【朱氏曰艾與乂同治也本鄭氏說】　朱氏曰淪陷也　鄭氏曰胥相也　蘓氏曰雖世亂民辟猶有賢者在焉苟能用之愚者可賴以皆濟也苟廢而不用而使愚者壅之於止則相與皆敗無能為矣譬如泉水苟疏而流之則淤腐者從之而行苟不疏其源而瀦蓄之雖其流者亦相與陷溺腐敗而已【呂氏曰今國與民皆有善有惡謀而擇其善可矣乃無所分別則善者亦混而同於惡如泉流之清淪而為蜀也】　釋文靡膴韓詩作靡腜猶無幾何也 不敢暴虎不敢馮【符冰反】河人知其一莫知其他戰戰兢兢【已冰反】如臨深淵如履薄冰 毛氏曰徒曰暴虎徒涉曰馮河馮陵也他不敬小人之危殆也戰戰恐也兢兢戒也如臨深淵恐墜也如履薄冰恐陷也　范氏曰人皆知虎不可暴而河不可馮而不知小人之不可不畏也如臨深淵如履薄冰者懼之甚也【左傳昭元年晉樂王鮒曰小旻之卒章善矣吾從之注義取非唯暴虎馮河之可畏也不敬小人亦危殆王鮒從斯義故不敢譏議公子圍　荀子人不肖而不敬則是狎虎也狎虎則危災及其身詩曰不敢暴虎不敢馮河人知其一莫知其他戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰此之謂也】 小旻六章三章章八句三章章七句 小宛大夫刺幽王也　宛【於阮反】彼鳴鳩翰【胡旦反】飛戾天我心憂傷念昔先人明發不寐有懷二人 毛氏曰興也宛小貌　陸氏艸木疏曰鳴鳩班鳩也蘓氏曰翰羽也　毛氏曰戾至也　孔氏曰夜地 而闇至旦而明明地開發故謂之明發也【董氏以為王墓說】蘓氏曰二人文武也　歐陽氏曰此鳩雖小鳥亦 有高飛及天之志而王不自勉強奮起曽飛鳩之不如以墜其先王之業　蘓氏曰君子憂傷念其先王有懷文武哀其業之將墜也【孔氏曰文武創業垂統有此天下今將亡滅故憂念之也我從夕至明闇發不能寢寐所思者唯此文武二人將喪其業故思念之甚】　釋文宛作菀　東萊曰念昔先人憫周室之將亡念其開創之人也其人孰謂即文王武王二人也 人之齊聖飲酒溫克彼昏不知壹醉日富各敬爾儀天命不又 毛氏曰齊正也　孔氏曰聖通也　毛氏曰克勝也蘓氏曰彼昏斥幽王也　陳氏曰富益也【毛氏曰醉日而】 【富矣】　毛氏曰又復也　朱氏曰言齊聖之人雖醉猶溫恭自持以勝所謂不為酒困也【鄭氏曰中正通知之人飲酒雖醉猶能溫借自持以勝　孔氏曰蘊借定本箋作溫字舒瑗雲苞里曰蘊謂蘊借自持作溫者蓋古字通用】長樂劉氏曰彼昏而不醒壹志於酒日増其甚故 曰壹醉日富　王氏曰壹醉日富則用燕喪威儀而臣下化之天命將改大福不再矣故戒以各敬爾儀天命不又言各則並戒其君臣也 中原有菽【音叔】庶民采之螟【亡丁反】蛉【音零】有子蜾【音果】蠃【力果反】負之教誨爾子式谷似之 毛氏曰中原原中也菽藿也【孔氏曰菽者大豆故禮記稱啜菽飲水菽葉謂之藿公食禮雲鉶羮半用藿是也】螟蛉桑蟲也蜾蠃蒲盧也【陸璣艸木疏曰螟蛉桑上青蟲似步屈其色青而細小蜾蠃似蜂而小腰取桑蟲負之於木空中七日而化為其子】負持也　孔氏曰教誨萬民而言子者王肅雲王者作民父母故以民為子　鄭氏曰式用谷善也　李氏曰上章既言天命不又故此申述天命無常之意鄭氏曰藿生原中非有主也以喻王位無常家也毛氏曰力采者則得之　鄭氏曰蒲盧取桑蟲之子負持而去煦嫗養之以成其子喻有萬民不能治則能治者將得之【蘓氏曰菽生中原民無有不獲采者螟蛉之子蜾蠃負之以為己子無難也今王豈以天下之眾為王有也】今有教誨女之萬民用善道者亦似蒲盧將得而子也 題【大計反】彼脊令【音零】載飛載鳴我日斯邁而月斯征夙興夜寐無忝爾所生 毛氏曰題視也脊令解見常棣　鄭氏曰載之言則也則飛則鳴翼也口也不有止息邁征皆行也　毛氏曰忝辱也　歐陽氏曰告其速自改悔雲譬如脊令且飛且鳴自勤其身不少休息【前漢東方朔雲士所以日夜孽孽敏行而不敢怠也辟若防領飛且鳴矣】今日月之行甚速不可失時【陳氏曰日茲往矣月茲行矣日月不可易得　王氏曰日邁月征所謂日月逝矣歳不我與】王亦宜夙夜汲汲勉厲庶無忝辱於先王雲所生者謂宣王也釋文無作母 交交桑扈【音戸】率場【大良反】啄【陟角反】粟哀我塡【徒典反】寡宜岸宜獄握【於角反】粟出卜自何能谷 歐陽氏曰交交者叅雜相亂之謂也　毛氏曰桑扈竊脂也　鄭氏曰竊脂肉食今無肉而循場啄粟失其天性【孔氏曰郭璞雲俗呼青雀觜曲食肉喜盜脂膏食之因以名雲　淮南子曰馬不食脂桑扈不食粟】　毛氏曰填盡也【鄭氏曰窮盡也】　蘓氏曰岸亦獄也長樂劉氏曰谷善也　歐陽氏曰此下二章則言 君子小人所苦以見舉國之人皆失所也【呂氏曰五章言下民無告六章言善人不安也】彼桑扈食肉之鳥今無肉以食則相與羣飛雜亂循場而爭粟有如國人失其常業而至於窮寡乃相與爭訟而入於岸獄雲宜者謂其勢不得不然也【丘氏曰桑扈肉食者今循人之穀場而啄粟喻肉食之貪也】　鄭氏曰我窮寡之人有獄訟之事無可以自救但持粟行卜求其勝負【孔氏曰衰亂之世政以賄成史記曰百金之子不死於市是貧者無財自救但持粟以求卜者問其勝負】　朱氏曰言握粟以見其貧窶之甚卜之曰何自而能善乎【王氏曰方是時也填寡不能自直必矣則雖出卜自何能谷乎】　釋文曰填韓詩作疹疹苦也岸韓詩作犴音同雲鄉亭之系曰犴朝廷曰獄【說文作宜犴宜獄】　東萊曰獄事以輕為善以重為不善 溫溫恭人如集於木惴惴【之瑞反】小心如臨於谷戰戰兢兢如履薄冰 毛氏曰溫溫和柔貌如集於木恐墜也【董氏曰莊子以民木處則惴慄恂懼】如臨於谷恐隕也　鄭氏曰衰亂之世賢人君子雖無罪猶恐懼 小宛六章章六句 小弁【步干反】刺幽王也大【音泰】子之傅【音付】作焉【趙氏孟子注曰小弁小雅之篇伯奇之詩也】弁彼鸒【音豫】斯歸飛提提【是移反】民莫不穀我獨於罹【力知反】何辜於天我罪伊何心之憂矣雲如之何毛氏曰興也弁樂也鸒卑居卑居雅鳥也【孔氏曰卑居又名雅鳥性好羣聚郭璞曰雅鳥小而多羣腹下白江東呼為鴨鳥】　孔氏曰此鳥名鸒而雲斯者語辭猶蓼彼蕭斯菀彼栁斯以劉孝標之博學而類苑鳥部立鸒斯之目是不精也【董氏曰師曠禽經有鸒斯非以為辭也爾雅亦曰鸒斯鵯鶋也李氏曰揚子曰頻頻之黨甚於鸒斯】　毛氏曰提提羣貌　鄭氏曰谷養也罹憂也　毛氏曰幽王取申女生大子宜臼又說襃姒生子伯服立以為後而放宜臼將殺之　鄭氏曰樂乎彼雅鳥出食在野其飽羣飛而歸提提然喻凡人之父子兄弟出入宮庭相與飲食亦提提然樂傷今大子獨不　李氏曰凡民莫不得以相養而我獨見棄於父母曾鸒斯之不如也　毛氏曰何辜於天我罪伊何舜之怨慕日號泣於旻天於父母【趙氏孟子注曰親親而悲怨之辭也　呂氏曰反於已而無罪父母之不我愛何哉求其說而不得則不能無怨故所以怨者乃所以慕也】　朱氏曰心之憂矣雲如之何則知其無可奈何而安之之辭也 踧踧【徒厯反】周道鞠【九六反】為茂艸我心憂傷惄【乃厯反】焉如搗【丁老反】假寐永嘆維憂用老心之憂矣疢【勅覲反】如疾首毛氏曰踧踧平易也周道周室之通道鞠窮也惄思也　孔氏曰搗如有物之搗心也　鄭氏曰不脫冠衣而寐曰假寐疢猶病也　孔氏曰疾首頭痛也李氏曰以周道之平易而盡鞫為茂艸見其國之將亡也猶漢伍被謂淮南王曰臣將見宮中荊棘露沾衣也皆預言之耳【長樂劉氏曰昔者周邦道路有四時之朝宗覲過車轍馬蹄蹂踐如掌踧踧然坦平也今之諸侯無復來者故盡生茂艸矣】　王氏曰惄焉如言憂傷中其心如此　朱氏曰精神憒眊至於假寐之中不忘永嘆憂之之深未老而老也【長樂劉氏曰因憂而驟老也】疢如疾首則又憂之甚矣　釋文曰韓詩作疛除又反 維桑與梓【音子】必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不屬【音燭】於毛不離於里【音里】天之生我我辰安在 朱氏曰桑梓以遺子孫給蠶食具器用者也　王氏曰尊父故言瞻親母故言依也　孔氏曰屬連屬也朱氏曰毛體膚之餘氣末屬也　王氏曰離麗也朱氏曰里心腹也　鄭氏曰辰謂六物之吉凶【孔氏】 【曰言我初生之辰有所值故知謂六物也左傳晉侯謂伯瑕曰何謂六物對曰歳時日月星辰服防以為歳歳星也十二歳而一周時四時也日十日也月十二月也星二十八宿也辰十二辰也】　蘓氏曰見父母之有所植猶不敢不敬況於父母之無不瞻依也哉然父母之不我愛豈我獨無所離屬乎【毛氏曰父之所樹已尚不敢不恭敬　朱氏曰然父母之不我愛豈我不屬於父母之毛乎豈我不離於父母之里乎　孔氏曰大子為父所放爾非母放之而並言母者以人皆得父母之恩故連言之】　朱氏曰無所歸咎則推之於天曰豈我生之辰不善哉何不祥至是也 菀【音郁】彼栁斯鳴蜩【音條】嘒嘒【呼惠反】有漼【於罪反】者淵萑【音丸】葦【韋鬼反】淠淠【孚計反】譬彼舟流不知所屆【音戒】心之憂矣不遑假寐 朱氏曰菀茂盛貌　毛氏曰蜩蟬也嘒嘒聲也漼深貌淠淠眾也　鄭氏曰屆至也遑暇也栁木茂盛則多蟬淵深而旁生萑葦言大者之旁無所不容【蘓氏曰物之大者無所不容而王獨不容其子】今太子不為王所容而見放逐狀如舟之流行無制之者不知終所至者也【王氏曰舟流者蕩漾而無所止也孟子所謂若窮人無所歸也】　長樂劉氏曰初猶假寐此則不遑其禍亟矣　董氏曰萑葦韓詩作萑葦 鹿斯之奔維足伎伎【其宜反】雉之朝雊【占豆反】尚求其雌譬彼壞【胡罪反】木疾用無防心之憂矣寧莫之知 孔氏曰斯辭也　毛氏曰伎伎舒貌　鄭氏曰雊雉鳴也尚猶也　毛氏曰壞瘣也謂傷病也【孔氏曰爾雅雲瘣木符蔞某氏曰詩云譬彼瘣木疾用無枝符蔞尫傴內疾瘣磊郭璞曰謂木病尫傴癭踵無枝條者瘣胡罪反蔞力侯反尫烏皇反傴紆禹反癭於並反】　鄭氏曰寧猶曾也鹿之奔走其勢宜疾而足伎伎然舒留其羣也雉之鳴猶知求其雌　蘓氏曰鹿走而留其羣雉鳴而求其雌物無不有恩於其親者親之不可去非獨以其愛亦以其助也今王獨棄後而逐太子兀然如壞木之無枝而曽莫之顧何也　王氏曰其憂如此王晏然莫知也 相【息亮反】彼投兎【他故反】尚或先【蘓薦反】之行有死人尚或墐【音覲】之君子秉心維其忍之心之憂矣涕既隕【音蘊】之鄭氏曰相視也行道也　孔氏曰墐埋藏之名【毛氏曰墐路冢也　孔氏曰埋於路傍故曰路左傳曰道墐相望是也】　鄭氏曰君子斥幽王也秉執也　毛氏曰隕墜也　王氏曰兎見追逐而投人人宜利而取之也乃或先之使得辟逃【劉氏曰兎為人所驅急投人人哀其窮則及驅者未至而先存之今俗猶言飛鳥入懷勿殺殺之不祥此投兎之比】行路之死人人宜惡而違之乃或墐之使免暴露者惻隱之心人所宜有故也【鄭氏曰言此所不知其心不忍　孔氏曰謂不與走獸死人有相知其心不忍耳】　朱氏曰幽王信讒棄逐其子曾視投兎死人之不如則其秉心亦忍矣是以心憂而涕隕也 君子信讒如或醻【市由反】之君子不惠不舒究之伐木掎【寄彼反】矣析薪扡【敕氏反】矣舍【音舍】彼有罪予之佗【吐賀反】矣鄭氏曰醻旅醻也【孔氏曰酬酢皆作酬此作醻者古字得通用醻有二等既酢而酬賓者賔奠之不舉謂之奠酬至三爵之後乃舉向者所奠之爵以行之於後交錯相酬名曰旅酬此喻得讒即受而行之故知是旅酬非奠酬也】惠愛也　朱氏曰舒緩也究察也孔氏曰掎者倚也畏木倒以物倚其巔也　鄭氏 曰扡謂觀其理也【孔氏曰扡者施也言觀其裂而漸相施及】　毛氏曰佗加也【孔氏曰舍有罪而以罪與他人是從此而往加也】　孔氏曰幽王信襃姒之讒曾不思審得即用之如有人以酒相醻得即飲之幽王心不愛太子之故聞讒即逐不肯安舒朱氏曰苟舒緩而究察之則讒者之情得矣　毛氏曰伐木者掎其巔析薪者隨其理【鄭氏曰掎其巔者不欲妄踣之析薪必隨其理者不欲妄挫折之以言今王之遇太子不如伐木析薪】　王氏曰伐木析薪非愛之也然亦不可以無理言王以讒故遇已無理又伐木析薪之不如也舍彼有罪予之佗矣者言以不舒究之故舍彼有罪之讒人而加已以非其罪此所謂無理也 莫高匪山莫浚【蘇俊反】匪泉君子無易【夷防反】由言耳屬【音燭】於垣【音袁】無逝我梁無發我笱【音苟】我躬不閱遑恤我後毛氏曰浚深也　陳氏曰由言言之所由發也　朱氏曰山極高矣而或陟其巔泉極深矣而或入其底故君子不可易於其言恐耳屬於垣者有所觀望左右而生讒譖也【陳氏曰王無輕發言小人之為讒者尚屬耳於垣壁間以窺伺之讒賊之生也亦伺君子之向背如何耳】王於是卒以襃姒為後伯服為太子故告之曰毋逝我梁毋發我笱我躬不閱遑恤我後王氏曰毋逝我梁毋發我笱者太子放逐而其憂 終不忘國也【蘓氏曰恐襃姒伯服之害其成業故告之以無敗梁笱猶谷風之義也】毛氏曰念父孝也左傳大叔文子曰詩所謂我躬不閱遑恤我後　東萊曰唐德宗將廢太子李泌諌之且曰願陛下還宮勿露此意左右聞之將樹功於舒王太子危矣君子無易由言耳屬於垣之謂也小弁之作太子既廢矣而猶云爾者蓋推本亂之所由生言語以為階也 小弁八章章八句 巧言刺幽王也大夫傷於讒故作是詩也　悠悠昊天曰父母且【七餘反】無罪無辜亂如此幠【火呉反】昊天已威予慎無罪昊天泰憮予慎無辜 李氏曰悠悠言天逺大之意　歐陽氏曰且語助毛氏曰幠大也　鄭氏曰已泰皆言甚也　歐陽氏曰慎謹慎也大夫傷遭亂世被讒毀乃呼天而訴曰悠悠昊天為我父母我無罪辜而使我遭此大亂之世　李氏曰上天降喪亂亦甚威甚大矣然我其實畏謹無罪也　朱氏曰此自訴之辭欲其察已也 亂之初生譖【側防反】始既涵【音含】亂之又生君子信讒君子如怒亂庶遄【市專反】沮【辭呂反】君子如祉【音恥】亂庶遄已朱氏曰譖始不信之端也【鄭氏曰潛不信也】　毛氏曰涵容也　丘氏曰君子幽王也　毛氏曰遄疾也沮止也祉福也【朱氏曰祉猶喜也】　蘓氏曰小人為讒於其君必以漸入之其始也進而嘗之君容之而不拒知言之無忌於是復進既而君信之然後亂成【陳氏曰小人以不根之言搖動君子人君不為之別白遂致並蓄於胷次而涵之於疑信之間日月既乆心志惑疑猜忌之心不能不生猜忌既久則心所疑惑者往往以為有驗】　朱氏曰君子見讒人之言若怒而責之則亂庶幾遄沮矣見賢者之言若喜而納之【鄭氏曰福者福賢者謂爵祿之也】則亂庶幾遄已矣今涵容不斷讒信不分是以讒者益勝而君子益病也 君子屢【力住反】盟亂是用長【丁丈反】君子信盜亂是用暴盜言孔甘亂是用餤【音談】匪其止共【音恭】維王之卭【其恭反】鄭氏曰屢數也　毛氏曰凡國有疑會同則用盟而相要也【朱氏白盟邦國有疑則殺牲防血告神以相要束也】　鄭氏曰盜謂小人也【孔氏曰讒者小人因以盜名之】　毛氏曰餤進也　鄭氏曰卭病也　王氏曰不能如怒如祉以明是非好惡而誣罔誕謾眾至則任賢安能勿貳去邪安能勿疑既貳且疑豈免屢盟屢盟而不知反本此亂之所以長也【李氏曰考之春秋如伯有之亂鄭伯與其臣下盟蓋盟者生於君臣相疑而致之君臣相疑不能察其實而但為盟誓適所以長亂也】穿窬之類伺隙抵巇以罔善人而君子信讒此亂之所以暴也　孔氏曰食之甘者使人嗜之而不厭險盜之人其言甚甘使人信之而不已其亂用是之故而日益進也　朱氏曰然此讒人不能供其職事徒以為王之病而已　董氏曰止共韓詩作止恭 奕奕【音亦】寢廟君子作之秩秩【音帙】大猷聖人莫之他人有心予忖【七損反】度【待落反】之躍躍【他厯反】毚【士咸反】兎遇犬獲之朱氏曰興也　毛氏曰奕奕大貌　孔氏曰周禮注云前曰廟後曰寢則寢廟一物先寢後廟便文耳朱氏曰秩秩序也　鄭氏曰猷道也　王氏曰莫定也　孔氏曰躍躍然跳疾　毛氏曰毚兎狡兎也【孔氏曰蒼頡解詁雲毚大兎也大兎必狡猾又謂之狡兎戰國防曰東郭逡者海內之狡兎】　孔氏曰遇犬者言兎逢犬則被獲耳王肅雲言其雖勝躍逃隱其跡或適與犬遇而見獲　鄭氏曰此四事者言各有所能也因已能忖度讒人之心故列道之爾朱氏曰此章言讒人之心我既皆得之無所隠情 而前後六句皆反覆興此耳史記春申君書曰詩云趯趯毚兎遇犬獲之他人有心餘忖度之【注韓嬰章句曰趯趯往來貌】 荏【而甚反】染柔木君子樹之往來行言心焉【歐陽氏於防反】數【所主反】之蛇蛇【以支反】碩言出自口矣巧言如簧【音黃】顔之厚矣毛氏曰荏染柔意也柔木椅桐梓漆也　朱氏曰行言行道之言也　歐陽氏曰蛇蛇乃舒遲安閒之貌鄭氏曰碩大也　歐陽氏曰柔木比柔善之人王 宜愛防使得樹立勿縱讒邪傷害之也往來行言心焉數之雲者謂往來行路之言焉足聽納於心也蘓氏曰小人蛇蛇然徐為大言　歐陽氏曰徐緩敢為大言出口而無忌憚　王氏曰讒人言巧其聽之可樂如笙簧然頑不知恥其顔厚矣孟子曰為機變之巧者無所用恥焉此之謂也　東萊曰善人易搖而難立護之當如護柔木讒言易入而難忘聽之當如聽行路之言人之聽往來行路之言者或歌或詈如風過耳心焉嘗數之乎蛇蛇碩言出自口矣巧言如簧顔之厚矣既不為其所惑坐見其情態也 彼何人斯居河之麋【音睂】無拳【音權】無勇職為亂階既微且尰【市勇反】爾勇伊何為猶將多爾居徒幾何 鄭氏曰何人者斥讒人也賤而惡之故曰何人　毛氏曰水艸交謂之麋拳力也　鄭氏曰職主也　毛氏曰骭【戶諫反】痬【音羊】為微腫足為尰【鄭氏曰居下濕之地故生微尰之疾孔氏曰郭璞雲骭腳脛也瘍瘡也膝脛之下有瘡腫是涉水所為脛戶定反】　鄭氏曰猷 謀也將大也　蘓氏曰時有是人也　朱氏曰居河之麋則非高明爽塏【音愷】之地也　孔氏曰既無拳力又無勁勇亦易誅除耳而敢主為此亂之階梯也此人既腳骭有微之疾而足跗【音敷】有尰之疾爾假有勇伊何能為汝作為讒佞之謀大多汝所與聚居之徒眾幾何許人而能為此　說文曰瘇脛氣【音氣】足腫詩曰既微且瘇　東萊曰詩人指讒人言曰彼何人也其居至陋其力至怯乃主為亂階況加以微尰之病則其所謂勇者亦何所至哉為謀雖曰大且多爾所居之徒幾何則為之謀者亦不眾也此非特賤讒人之辭蓋言其本易驅除特王不悟耳 巧言六章章八句 何人斯蘇公刺暴公也暴公為卿士而譖蘓公焉故蘓公作是詩而絶之【鄭氏曰暴也蘓也皆畿內國名　孔氏曰左傳曰昔周克商使諸侯撫封蘓忿生以溫為司冦則蘓國在溫春秋時蘓稱子此雲公者子蓋子爵而為三公也】 王氏曰暴公為卿士而譖蘓公不忠於其君不義於其友所謂大故也故蘓公作是詩絶之其絶之也不斥暴公也言其從行而已不著其譖也示以所疑而已蓋交際之道其絶也當如此而已既絶矣又告之以及爾如貫諒不我知欲出三物要之以詛而作為好歌以極反側不殆於棄言乎哉蓋君子之遇人也仁而不忮暴公之譖我則喪其本心諒不我知故也使其由此悔悟更以善意從我固我所願也雖其不能如此我固不為已甚我豈若小丈夫哉一與人絶則醜詆固拒惟恐其複合也 彼何人斯其心孔艱胡逝我梁不入我門伊誰雲從維暴之雲 鄭氏曰孔甚逝之也梁魚梁也在蘓國之門外【蘓氏曰梁橋也】　朱氏曰彼何人斯不欲斥其人而言也　孔氏曰其心孔艱其持心甚難知也　朱氏曰逝我梁則必過我門然而不入者其必有故矣既而詰其所從者則暴公也夫以從暴而不入我門則暴公之譖已也明矣【呂氏曰託過門不入之喻以道其反側之情情之不直讒我必矣】 二人從行誰為此禍胡逝我梁不入唁【音彥】我始者不如今雲不我可 鄭氏曰二人者謂暴公與其侶也女相隨而行見王誰作我是禍乎時蘓公已得譴讓也女即不為何故近之我梁而不入弔唁我乎　丘氏曰始者與我情意厚今乃不入我門是始者不如今也其雲不我可乎疑之矣【蘇氏曰始謂我可而今謂我不可也】 彼何人斯胡逝我陳我聞其聲不見其身不愧於人不畏於天 毛氏曰陳堂塗也【孔氏曰釋宮雲堂塗謂之陳孫炎曰堂下至門之徑】　鄭氏曰女即不為何故近之我庭使我得聞女之聲音不得覩女之身乎女今不入唁我何所愧畏乎皆疑之未察之辭 彼何人斯其為飄【避遙反】風胡不自北胡不自南胡逝我梁只【音支】攪【交卯反】我心 毛氏曰飄風暴起之風也　鄭氏曰只適也　毛氏曰攪亂也　朱氏曰言往來之疾若飄風然　鄭氏曰不欲入見我何不乃從我國之南不則乃從我國之北何近之我梁適亂我之心使我疑女【朱氏曰自北自南則與我不相值也今乃逝我之梁則適所以攪亂我心而已】 爾之安行亦不遑舍爾之亟【紀力反】行遑脂【音支】爾車壹者之來云何其盱【況於反】 鄭氏曰遑暇亟疾盱病也　孔氏曰極其情以疑之我止欲言汝安舒而行乎亦不見汝閒暇而舍息止欲言汝之急疾而行乎汝又何暇而脂汝之車　鄭氏曰極其情求其意終不得壹者之來見我於汝亦何病也【蘓氏曰壹來見我於汝何病哉　朱氏曰盱望也字林雲盱張目也易雲盱豫悔三都賦雲盱衡而語是也何不一來見我如何而使我望汝之切乎】　東萊曰謂汝行之緩乎何為不少舍息而見我也謂汝行之急乎何為復有暇而脂車也 爾還而入我心易【夷防反】也還而不入否【方九反】難知也壹者之來俾我知也 鄭氏曰還行反也只安也　朱氏曰爾之往也既不入我門矣　丘氏曰儻爾還而入則我心平易無疑【王氏曰入則我心平易而不之怨也】今還而不入謂不譖我則難知【董氏曰過我門矣而不入雖曰不為譛害其可得而知乎】　朱氏曰其或一來見我而使我心安乎　董氏曰是詩至此辭益緩若不知其為譖矣　釋文曰易韓詩作施施善也 伯氏吹壎【況袁反】仲氏吹篪【音池】及爾如貫【古亂反】諒不我知岀此三物以詛【側助反】爾斯 鄭氏曰伯仲喻兄弟也　毛氏曰土曰壎竹曰篪【孔氏曰壎周禮小師職作塤古今字異耳注云壎六孔燒土為之爾雅釋樂雲大塤謂之器郭璞雲大如鵝子鋭上平底形似稱錘小者如雞子釋樂又雲大篪謂之沂郭璞雲箎以竹為之長尺四寸圍三寸八孔一孔上出徑三分橫吹之小者尺二寸小師注篪七孔蓋不數其上出者故七也世本雲暴辛公作塤蘓成公作　譙周古史考雲古有塤篪尚矣周幽王時暴辛公善塤蘓成公善篪器居吊反稱尺證反錘直危反　李氏曰世本古史考見此詩言伯氏吹塤仲氏吹篪遂為此說皆求詩之過也】如貫如物之在繩索之貫也【董氏曰如貫弁貫珠皆以繩結之】　朱氏曰諒誠也　毛氏曰三物豕犬雞也民不相信則盟詛之【王氏曰出此三物蓋若鄭莊公令出雞天豭以詛毛遂取雞狗馬之血以盟也蓋古盟詛如此也　孔氏曰詛小於盟左傳襄十一年季武子將作三軍盟諸僖防詛諸五父之衢定六年既逐陽虎盟國人於亳社詛諸五父之衢】　孔氏曰與女義如兄弟和如壎篪勢相次比如物之在貫【鄭氏曰俱為王臣其相比次如物之在貫也】女豈誠不我知也則出犬豕雞三物以詛之可也【孔氏曰若實不譛者則當共出犬豕雞之三物以詛盟使讒否有決令我不疑】 為鬼為蜮【音域】則不可得有靦【土典反】面目視人罔極作此好歌以極反側 毛氏曰蜮短狐也【孔氏曰洪範五行傳蜮如鼈三足生於南越陸璣疏曰一名射影江淮水皆有之人在岸上影見水中投人影則殺之或曰含沙射人皮肌其瘡如疥是也】靦姡【戸刮反】也【孔氏曰說文雲靦面見人姡面靦也然則靦與姡皆面見人之貌】　鄭氏曰好善也　孔氏曰反側者翻覆不正直之義　歐陽氏曰汝隠匿形跡能使我不見不覺如鬼蜮之肆害於人乎我則不得而知汝今汝乃人爾日以面目與我相視無窮極不可秘藏我安得不知汝之譛我乎鄭氏曰作八章之歌求女之情反側極於是也【孔氏曰作此八章之善歌窮極爾反側之情　王氏曰作是詩將以絶之也而曰好歌者唯其好也是以極求其反側極其反側非惡之也有欲其悔悟之心焉爾】 何人斯八章章六句 巷伯刺幽王也寺人傷於讒故作是詩也【孔氏曰後宮稱永巷是宮內道名也伯長也主宮內道官之長　陳氏曰巷伯寺人之長者也詩名巷伯以寺人解之明巷伯即寺人也呂氏曰寺人近習也近習日見於君然猶傷於讒則幽王之不明可知　董氏曰當幽王之世大臣傷於讒】 【如蘓公小臣傷於讒如寺人孟子則上下其得以免乎兼列於此著其所以亂也】萋【七西反】兮斐【孚匪反】兮成是貝錦彼譖人者亦已大【音泰】甚 毛氏曰萋斐文章相錯也貝錦錦文也【鄭氏曰錦文者文如余泉余蚔之貝文也蚔直基反　孔氏曰錦而連貝故知為貝之文釋魚說貝文狀雲余蚔黃白文餘眾白黃文李巡曰余蚔貝甲黃為質白為文彩余泉貝甲以白為質黃為文彩陸璣疏雲貝水介蟲也其文彩之異小大之殊甚眾古者貨貝是也今九真交趾以為杯盤寚物】　鄭氏曰喻讒人集作已過以成於罪猶女工之集采色以成錦文　李氏曰喻讒人織其罪也　朱氏曰彼為是者亦已太甚矣　說文曰緀白文貌詩曰緀兮斐兮成是貝錦 哆【昌者反】兮侈【尺是反】兮成是南箕彼譖人者誰適與謀蘓氏曰哆侈皆張也【毛氏曰哆大貌　説文曰侈張口也　孔氏曰侈者因物而大之名禮於衣袂半而益一謂之侈袂】　毛氏曰南箕箕星也【鄭氏曰箕星哆然踵狹而舌廣　孔氏曰箕四星二為踵二為舌】　鄭氏曰適往也　陳氏曰南箕之星本非箕張大其口以成其名爾貝錦南箕皆曰成是者言我本無是實因萋斐張大以成之爾鄭氏曰誰往就汝謀乎恠其言多且巧　董氏曰 崔靈恩集注侈兮哆兮說文作鉹兮哆兮鉹曲也一曰鬵鼎 緝緝【七立反】翩翩【音篇】謀欲譖人慎爾言也謂爾不信毛氏曰緝緝口舌聲翩翩往來貌【長樂劉氏曰緝緝言能縷析萋斐以成經緯也翩翩言念念為譛如高飛之禽翩翩不能自己也】　孔氏曰口舌緝緝然往來翩翩然謀欲為讒譛以害人　李氏曰此言讒人之意惟欲譛人爾無它營為也　陳氏曰譖人者自謂得意更宜保慎爾言　王氏曰不慎爾言則聽者有時而悟謂爾不信矣 捷捷幡幡【芳煩反】謀欲譛言豈不爾受既其女遷 毛氏曰捷捷猶緝緝也幡幡猶翩翩也【陳氏曰捷捷儇利貌幡幡反覆貌】　王氏曰豈不爾受既其女遷者上好譛則固將受汝然好譛不己則遇譛之禍既遷而及汝矣【董氏曰即人者人亦即之使王好讒故得譛人以自逞然人誰不欲逞乎則其移於女也不久矣】　曾氏曰謂爾不信既其女遷皆君子忠告之辭　說文作咠咠幡幡咠聶語也 驕人好好勞人艸艸蒼天蒼天視彼驕人矜此勞人毛氏曰好好喜也　蘓氏曰艸艸憂也　王氏曰驕人好好勞人艸艸者驕人譛行而得意勞人遇譛而失度其狀如此也　李氏曰呼天而告之曰察此驕人之有罪乎憫此勞人之無辜乎 彼譛人者誰適與謀取彼譛人投畀【必二反】豺【士皆反】虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊 毛氏曰投棄也　說文曰豺狼屬狗聲　毛氏曰北方寒涼而不毛【孔氏曰擲於有北寒鄉使凍殺之】昊昊天也　朱氏曰再言彼譖人者誰適與謀者甚嫉之故重言之也不食不受言讒譖之人物所共惡也　鄭氏曰有北不受投畀有昊付與昊天制其罪也　孔氏曰緇衣曰惡惡如巷伯言欲其死亡之甚【子曰好賢如緇衣惡惡如巷伯則爵不瀆而民作願刑不試而民咸服】 【闕】