律呂闡微 · 律呂闡微卷十

婺源江永撰 餘論 論候氣不可信 古無氣之説月令與呂氏十二月紀所謂某月中律者言與某律相當耳非真謂埋管於地氣應灰飛也季夏律中林鐘中央土又曰律中黃鐘之宮二管長短迥異豈數日之間兩次灰飛耶蔡邕月令章句謂黃鐘之宮用為氣亦不言如何法司馬彪續後漢志始有密室埋管之説晉隋志繼之其説又多不一朱載堉謂皆道聽塗説未甞試驗者也隋志載後齊信都芳有巧思能以管氣仰觀雲色甞與人對語即指天曰孟春之氣至矣人徃驗管而飛灰以應予讀之而疑焉黃鐘應子半冬至則諸律皆當應月之中氣太蔟當應雨水何以立春而即應耶史言每月所候言皆無爽史家潤色之詞耳又言埋二十四輪扇與管灰相應此與張衡動地儀相類恐皆不足信也隋髙祖遣毛爽等依古法氣應有早晚灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應者或灰飛出三五夜而盡或終月才飛少許者然則氣應亦不足為憑矣將以何者為凖而定管之長短與圍徑之大小乎及令爽等草定氣之法著為律譜爽述漢魏以來律尺稍長灰悉不飛其先人棲誠與其兄喜之律管皆飛灰有徴應此誕妄之説也漢魏以來律尺皆失之短而以為失之長已無據矣其父與兄何年造律皆有徴應曷不以其律獻之於朝乃為是空言耶管皆飛灰亦無左驗之事敢為謬言以欺其君且以欺天下後世者也隋以後無言氣者蔡氏乃欲多截管擬黃鐘冀其幸而有應其求之愈難而愈逺矣明王廷相何瑭朱載堉皆辨其謬袁黃答張居正五不合之説則謂之不得其法事不見史僅見李世達序今附載之其雲依法候之而飛灰皆應恐亦作序者餙辭果有應氣之律管豈不上之朝載之史遂黙黙而已耶【袁黃著厯法新書闗中李世達作序曰昔張江陵傲睨一世無所許可獨折節於了凡延為諸子師江陵自謂湥明律學命官依古法造三層密室又依蔡氏多截管以氣不應請袁徃視之復命曰侯氣之室宜擇清靜間曠之地今瓦礫叢積則地氣不清一不合也築室三層木固地氣耳故外室之牆須掘地三尺而築之二層木室之板宜入地一尺六寸三層室入地七寸六分今皆不然止可封地上之氣而不可封地中之氣二不合也外室之門宜向子第二層門宜向午第三層門復向子所以反覆而固氣也今皆向午三不合也聲氣之元寄之象數厥有自然之理必心探造化之秘者始可制器詣聲不然求之累黍酌之古器皆不可廢今觀所截諸管大小不倫四不合也天地之形常相參差故天之午常偏於丙上二分五厘今日至所測是也地之午常偏午上二分五厘冬至黃鐘之管宜埋壬子之中一室只有一位豈可多截管乎五不合也由是托之擇地於天壇之南隅依法之而飛灰皆應張甚喜欱委之正樂袁請先改厯法語不合遂稱疾求歸歸未幾而張變作矣】 論二變 律有十二用其七存其五天地自然之妙用自圖書勾股推之皆有二變之理不必別其為和為繆也律之相生二變在其後所以補角與徴羽與宮之間或用七而存五或用五而存七皆能成曲調琴有七而用五音亦有七而用七音笙則皆用七音不可謂五音是而七音非也燕樂北曲用一凡南曲不用一凡不可謂南曲是而北曲非也南曲不用一凡但於每調中閉其當一凡之音而一凡未嘗不為調既有可為調之理則宜用之以盡其變故隋萬寶常唐祖孝孫後周王朴皆有八十四調所以備聲律之用也必謂禮運還宮疏不及二變以此知二變不可為調則太拘矣若陳者嘳嘖以去二變為復雅彼惡知二變所由來哉 論四清 古者鐘磬編縣之則一架各用十六枚漢成帝時犍為郡於水濱得古磬十六枚鄭氏注小胥鐘磬者編縣之二八十六枚而在一虡説者謂十二律之外更有黃鐘大呂太蔟夾鍾四清聲也予謂不然黃鐘用中聲則有徴羽與變宮在其前其後四清乃林鐘夷則南呂無射之半聲耳如以黃鐘為半律則後皆半律而在前者林鐘夷則南呂無射之本律如以黃鐘為正律則在後者皆正律而在前者林鐘夷則南呂無射之倍律四清之為半聲其理則一總之最大而濁者不得為黃鐘如琴初是林鐘徴二是南呂羽則六七是少徴少羽不得雲少宮少商故謂四清為黃鐘大呂太蔟夾鍾者相之誤也所以用四清者因征羽濁聲在宮前【旋宮之法宮商角征羽本無定位言濁聲是征羽者據黃鐘宮言之耳】故用其清者與之相應以和之説者又謂旋宮至夷則為宮以後避陵犯而設則又相之謬樂何嘗有陵犯之説耶考樂縣之制大夫判縣以下不得備音天子宮縣諸侯軒縣乃能備之編鐘編磬有三法焉第一枚有當用林鐘倍律者則黃鐘在第六枚後以林鐘夷則南呂無射為四清有當用蕤賓倍律者則黃鐘在第七枚後以蕤賓林鐘夷則南呂為四清有當用夷則倍律者則黃鐘在第五枚後以夷則南呂無射應鐘為四清諸侯三面有鐘磬則三法備而十二律皆可旋宮大射因避射位去其南方一面在東方者曰笙磬笙鍾在西方者曰頌磬頌鍾意其首一枚之律有異是以別其名此義先儒所未知也鐘磬有用半者各八枚蓋以七枚為七律餘一枚為第一枚之半聲此則不能旋宮矣先儒不得四清之由李照范鎮陳晹汲汲於去四清辯之者曰無四清則陵犯之音作皆非知樂者也 論樂無陵犯之説 十二律旋相為宮宮者一均之主也其迭相生之徴商羽角變宮變徴皆所以輔翊乎均主以琴言七皆可為宮以管言諸孔皆可為宮金石之屬亦然初不論其聲之清濁大小譬如人主君天下臣民事物皆君所統豈論其年之長幼哉正宮之位在清濁之間徴羽在宮前商角在宮後徴羽仍有清聲在商角後以應之譬如人君出入前有驅後有殿豈必以在前者為尊一有過其前者即謂之陵犯哉宮之所在或為小聲商角徴羽皆在其前亦可也故樂初無陵犯之説非謂徴為事羽為物者不必避商為臣角為民者即當避也樂記雲宮亂則荒其君驕商亂則危其臣壊角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之之慢意者陵犯之説始於此乎曰非也此謂五聲中各有淫聲遇聲凶聲慢聲迭相陵亂耳非陵犯之謂也如謂細過其大者為陵則當雲宮亂則防其君卑商亂則縱其臣驕角亂則慢其民暴不得言宮荒而君驕商陂而臣壊角憂而民怨矣考陵犯之説蓋起於宋人王堯臣等議阮逸所上編鐘四清聲譜也謂黃鐘大呂太簇夾鍾正律俱長並當用清聲蓋自夷則至應鐘四律為均之時若盡用正聲則宮輕而商重縁宮聲以下不容更有濁聲一均之中宮弱商彊是謂陵僭故須用子聲乃得長短相敘自角以下亦然如此則音律相諧而無所抗馮元等駁李照欲廢四清曰四清蓋謂夷則至應鐘四宮而設五聲不相陵謂之正迭相陵謂之慢然事為君治物為君用不能尊於君惟君臣民三者則自有上下之分不得相越故四清聲之設正謂臣民相避以為尊卑今若止用十二鍾則夷則為宮以下臣民相越陵犯之音作此皆陵犯之説也王馮等雖皆不知四清之為林鐘夷則南呂無射然猶曰臣民當避事物不與至先儒誤用通典變律子聲之説則凡為宮者必是一均最長之律最大之聲雖徴羽亦不得駕出其前一聲逾越即為陵犯以此次第為旋宮之圖六十調八十四聲豈不秩然有條理試以施之管則必至於窮如彈琴者用二為宮則大之散聲不可彈以下迭差至第五為宮則前四皆不可彈有此理法乎吹管者或用上孔為宮則以下諸孔皆不可放將何以成曲調乎律短之宮純用清聲為調有似以水濟水如知其必窮而欲反之則必如隋何妥廢罷旋宮止用黃鐘一均而後可不知其所謂黃鐘者乃是林鐘而黃鐘竟廢不用矣蔡氏雖成新書嘗有絣定七只彈黃鐘一均之説正是欲廢旋宮之説也朱子深不然之謂季通不能琴彈出便不可行又謂吾人俱欠下學工夫皆是虛談義理之推原其所以失之者皆由忽棄管呂之書誤認黃鐘最長宮聲最大尊卑不可相陵之説又甚近似有理故終不覺其失也然則陵犯之説不息中聲之理不明言律學者必溯源於管呂之書證驗於古今之法毋以先入之言為主則此理昭然若蒙矣【朱子亦主不可陵犯之説儀禮經通解詩樂篇謂黃鐘五調皆當以正律起調畢曲疑唐時鄉飲十二詩譜以清黃為調非古法其後雲古人亦用黃鐘清聲則必有林鐘南呂低類九十二卷輔廣録計中夫黃鐘用清聲則必有林鐘南呂低於黃鐘者在其前不可謂之陵犯矣蓋朱子晚年始悟黃鐘用半律之理惜禮書中未及追改又未與蔡氏講明此理改正律呂新書豈蔡氏己卒於道州歟朱載堉湥逹此理嘗引大常樂譜以證避陵犯之謬矣至馮元駁李照廢四清有陵犯之説則又取之葢但取其言四清不可廢非取其陵犯之説也】 論何妥廢旋宮 隋開皇初蘇夔鄭譯欲正定律呂何妥宿儒恥不建譯等欲沮壊其事請髙祖張樂試之遂先説曰黃鐘者以象人君之徳及奏黃鐘之調髙祖曰滔滔和雅甚與我心防妥因陳用黃鐘一宮不假余律髙祖大悅遂不許作旋宮之樂但作黃鐘一宮而已故隋代雅樂唯奏黃鐘一宮惟迎氣用五調致堂胡氏論之曰獨奏黃鐘而不用餘音是有君而無臣民事物其為君也不亦亢乎何妥佞人能探其主猜防克忌之防而尊隆君道寓意於黃鐘帝果悅而從之遂使古樂盡廢后世無所考其害豈不甚按胡氏此論得其情矣然未知其所謂黃鐘者非真黃鐘也當時黃鐘宮以最大者為調首如此則是林鐘宮耳林鐘為宮南呂為商應鐘為角太蔟為徴姑洗為羽蕤賓爲變宮大呂為變徴七律更無黃鐘安見其尊君哉廢旋宮而黃鐘不用其亦隋氏短祚之先兆歟迎氣用五調所謂五調者黃鐘宮姑洗角林鐘徴仲呂宮太蔟羽五調只是黃鐘仲呂二均不知仲呂正是黃鐘均乃誤以仲呂當之而黃鐘之實隠矣此等曲折後世能知之者蓋鮮 論鄭譯變古法 自黃帝命伶倫造律之始必以黃鐘之宮為律呂之本管子論五音相生不曰黃鐘為宮必曰黃鐘小素之首以為宮不謂三分去一生徴必曰三分益一生徴不曰宮商角徴羽必曰徴羽宮商角以至伶州鳩之論武王四樂律短者為上宮律長者為下宮韓非之論琴小為大聲大為小聲呂不韋之論十二律黃鐘七律上生林鐘五律下生司馬遷之論聲數宮當五徴當九蔡邕之制笛一律有正聲有下徴聲仲呂笛最短蕤賓笛最長厯代相傳之法皆是以黃鐘宮聲居中者為貴雖旋宮之樂曠闕而旋宮之理自存雖知音知樂之人未易言而用律呂之法自漢魏六朝南北以至於隋樂工猶能固守也後來學士大夫或造律制樂或著書立言皆失古人之意但見聲之最大者是為黃鐘律之最短者是為應鐘聲之最清者是為太蔟夾鍾之半聲而古人之法幾無存遡其變古之由自隋鄭譯始也譯言樂府七聲之內三聲乖應毎常求訪終莫能通有龜茲人蘇祗婆善琵琶聴其所奏一均之中有七聲以其聲考校大樂所奏林鐘之宮應用林鐘為宮乃用黃鐘宮聲應用南呂為商乃用太蔟為商應用應鐘為角乃取姑洗為角故林鐘一宮七聲三聲竝戾其十一宮七十七音例皆乖越譯又謂蘇夔雲今樂府黃鐘乃以林鐘為調首失君臣之義今請推黃鐘為調首此譯不知而妄作也以琴言之林鐘不在四而在大黃鐘不在大而在三譯所謂黃鐘宮者正是林鐘宮所謂太蔟商者正是南呂商所謂姑洗角者正是應鐘角顧反以為乖應乎譯謂黃鐘乃以林鐘為調首不知樂府以林鐘為調首者正是林鐘均初非黃鐘均何嘗失君臣之義乎蓋譯本庸耳俗目但見大聲便以為長律見小聲便以為短律不知樂家用律之法不如此自此議行牛蘇夔之徒皆靡然從之區區樂工何能與之爭古法之所以變也何妥廢旋宮後世猶可復鄭譯變古法後世幾失則譯之罪甚於妥唐之祖孝孫張文收等復旋宮其説曰一宮二商三角四變徴五徴六羽七變宮其聲由濁至清為一均十二宮調皆正宮正宮之下無復濁音是以最濁者為宮誤以林鐘均為黃鐘均矣後周王朴亦復旋宮其作律准十三以宮聲長九尺張如黃鐘之聲是亦以最濁者為宮所謂黃鐘均實是林鐘均矣宋累朝制樂和峴胡瑗阮逸李照范鎮司馬光劉幾楊傑諸賢議論紛然絶無一人能言黃鐘宮聲居中之理者蓋古法之廢已乆雖有大儒立言垂世亦不能正流俗之失復古初之法也幸而琴家五調正宮調在三笙家列簧最長者為林鐘下至民間之笛教坊之樂皆有宮聲居中之理則古法終未嘗亡無如舊説相沿論琴者猶謂初為宮是慢角調黃鐘大呂用之又謂之黃鐘復古調終不悟其為林鐘均三正宮調分明是黃鐘宮乃謂之清角調至蘇氏乃斥為鄭衛欲去之何此理之難明而易昧也則由隋人之輕變樂府法遂貽誤於千載也朱載堉獨能考正其失謂宮無定位以清濁二字論宮商角徴羽者皆非知音史記序五音先宮商而后角徴羽管子序五音先徴羽而後宮商角世俗從馬遷者十有九是夷吾者百無一不知夷吾所得者湥馬遷所知者淺其論卓然此理雖晦蝕者乆猶將欲復明於世伏惟 聖祖仁皇帝與臣下論樂特宮聲君也宐居中位一條醒千百年之聾聵直追古初造律之本原豈非萬世之幸哉 論詩樂 儀禮經通解詩樂篇風雅十二詩譜趙彥肅所唐時鄉飲酒樂歌也朱子論之雲竊疑古樂有倡有和倡者發歌句也和者繼其聲也詩辭之外應更有疊字散聲以嘆其趣若但以一聲葉一字則古詩篇篇可歌無復樂崩之嘆矣夫豈然哉今按歌以永言固當延引其聲抑宛轉以其趣若但一字一聲是謂誦詩非歌詩也人聲出於喉牙齒舌唇有三十六字母牙齒舌唇之字開口即盡不能引長即喉音中曉匣二母亦一吠而止唯影喻二母為深喉乃人身之元聲能使三十 四母之字皆可抑宛轉而引長之一字中可為宮商角徴羽也然歌聲有當徐亦有當疾書言歌永言必先雲詩言志志者詩人之意也音節之疾徐宜視言中之意如闗闗萋萋喈喈莫莫疉字也窈窕參差雙聲也疉字者急疉雙聲者聫緜下一字可引長上一字不可引長雎鳩黃鳥物名也淑女君子人之稱謂也意義相連不可將上一字隔斷他如虛辭語助之字亦然其有當重疉者如輾轉反側再歌以冩其憂琴瑟友之鐘鼓樂之重言以冩其樂可也此歌永言而不失其言中之意者也樂府之譜皆以一聲葉一字恐為朱子所訶載堉樂譜一字例引十餘聲又恐失詩中之意平時學操縵而拈弄可也若用之燕享祭祀古人禮文甚繁如歌文王大明緜諸句又甚多若字字如此引長窮日之力不足以給矣古樂今無載堉謂商頌用商調周頌無商調亦無商音國風用角調小雅用徴調大雅用宮調周頌魯頌用羽調惟變風變雅有商音亦無商調是説未知何據姑存其説未敢以為必然也 論學士大夫不能勝工師之説 馬氏端臨貴與論宋樂曰宋中興以前樂制屢變然李照阮逸劉幾之樂行而隨廢范鎮之樂元未嘗行至大晟樂既成始盡棄舊樂以其制頒行天下蓋建隆之樂至崇寧而始盡變耳嘗試論之樂之道雖未易言然學士大夫之説則欲其律呂之中度工師之説則不過欲其音韻之入耳今宋之樂雖屢變然景祐之樂李照主之太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工使減銅齊而聲稍清歌乃葉而照卒不知元豐之樂楊傑主之欲廢舊鐘樂工不平一夕易之而傑亦不知崇寧之樂魏漢津主之欲請帝中指寸為律徑圍為容盛其後止用中指寸不用徑圍且制器不能成劑量工人但隨律調之大率有非漢津之本説者而漢津亦不知然則學士大夫之説卒不能勝工師之説是樂制雖曰屢變而元未嘗變也蓋樂者器也聲也非徒以資議論而已今訂正雖詳而鏗鏘不韻辯析雖可聽而考擊不成聲則亦何取焉然照傑漢津之説亦既私為工師所易而懵不復覺方且自詭改制顯受醲賞則三人者亦豈真為審音知律之士其暗悟神解豈足以希荀朂阮咸張文收輩之萬一也哉 按此論切中後世學士大夫虛論聲律之病鐘磬鏗鏘不韻考之不成聲推之管亦然人聲亦然然則樂必與工師謀猶之耕當問奴織當問婢非可以虛理勝也特録之以為是書之殿