洛陽伽藍記校注 · 洛陽伽藍記校注卷第五
魏撫軍府司馬楊衒之撰
范祥雍校注
城北
禪虛【校】(說郛四作靈。)寺在大夏門御道西。寺前有閱武場，歲終農隙，甲士習戰，千乘萬騎，常在於此。有羽林馬僧相善觝角戲，擲戟與百尺樹齊等；虎賁張車〈渠〉【校】(各本車下皆有渠字。吳集證本無，云：「按魏書靈後補傳：太后從子都統僧敬與備身左右張車渠等數十人謀殺乂，復奉太后臨朝。則此當從何本補一渠字也。」今從各本補。)擲刀出樓一丈。帝亦觀戲在樓，恆令二人對為角戲。
中朝時宣武場〈在〉【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本場下有在字。按太平御覽九百九十六引此亦有在字，義較足，今據補。)大夏門東北，今為光風園，【校】(漢晉四朝洛陽宮殿圖後魏京城作「光風殿」。按太平御覽引亦作「光風園」，與今本同。如作殿，與下苜蓿生焉義不相符，則殿字當誤。)苜蓿生【校】(吳琯本、漢魏本作在，非。御覽引作出。)焉。
凝圓【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作「疑玄」。說郛四圓作玄。)寺，閹官濟州刺史賈璨，【校】(吳琯本、漢魏本璨作燦。魏書閹官列傳作粲。說郛四作璨，與此同。)所立也，在廣莫【校】(吳琯本、漢魏本脫莫字。)門外一里御道東，所謂永平里也。註：【校】(張合校云：「案史通補註篇云：遂乃定彼榛楛，列為子注，若蕭大圜淮海亂離志、羊衒之洛陽伽藍記是也。則衒之此記，本自有注，不知何時併入正文，遂至不能分別。此注字之倖存者。自此至下文不可勝數句，當是凝圓寺注文。鉤沈本以此下一句為正文。」又於附錄鉤沈本伽藍記正文「注即漢太上王廣處」句下注云：「宗祥案此處注字倖存。即漢太上王廣處六字明系注文，不得誤入正文。」陳寅恪讀洛陽伽藍記書後（歷史語言研究所集刊第八本第二分）云：「張君……於楊書第五卷舉出倖存之注字，尤足見讀書之精審。……然竊有所疑者，吳、唐二氏分析之正文與子注雖不與楊書原本符會，而楊書原本子注亦必甚多，自無疑義。若凡屬子注，必冠以注字，則正文之與注文分別瞭然。後人傳寫楊書，轉應因此不易淆誤。今之注文混入正文者，正坐楊書原本其子注大抵不冠以注字，故後人傳寫牽連，不可分別，遂成今日之本。張氏所舉之例，疑是楊書原本偶用注字冠首也。」案陳先生說可以補張氏之不及，惟此注字疑為校者判別注文混入正文所加之附識，後復同並為正文，非楊書原本用注字冠首。至於正文與子注之判，說各不同，別見附編，此不具論。又張氏以自此至下文不可勝數句，同屬注文。按下文云：「值母亡，舍以為寺」，與上文「賈璨所立也」句相應（母當是賈璨之母），當並為正文。自此下至「創居此里」句，皆釋正文永平里，則為子注，張說疑尚未允。)即漢太上王廣【校】(吳集證云：「此處疑有脫誤。」唐鉤沈云：「太上王廣疑當作漢太上皇廟。又水經註：陽渠水又東徑漢廣野君酈食其廟南。廟在北山上，此記所言，或指此廟，未可知也。」按漢太上皇為高祖（劉邦）之父，其廟不當設在洛陽。後漢各書亦無有言祠太上皇廟者。唐氏自知其說無據，故又疑為酈食其廟，前後互異，不足信。漢太上王疑與秦太上公（胡太后父胡國珍諡號，見魏書外戚傳及本書卷三）相似，惟其人不可考知。)處。遷京之初，創居此里，值【校】(吳琯本、漢魏本作直。)母亡，舍以為寺。地形高顯，下臨城闕。房廡精麗，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本精麗作「麗精」。)竹柏成林，實是淨行息心之所也。王公卿士【校】(吳琯本、漢魏本無士字。)來游觀為五言者，不可勝數。
洛陽城東北有上高景（商里），【校】(各本景作里。吳集證本作景，云：「此誤也」。按下文作里字，與止、子、恥為韻，則此景字顯誤。又按漢魏四朝洛陽宮城圖後魏京城東北廣莫門外作上商里。考後漢書二十九鮑永傳云：「賜永洛陽商里宅。」李賢註：「東觀記曰：賜洛陽上商里宅。陸機洛陽記曰：上商里在洛陽東北，本殷頑人所居。故曰上商里宅也。」元河南志二亦作上商里。則此高字蓋以與商字形相似而誤，各本皆然，下同，今並正。)殷之頑民所居處也，高祖名聞義里。遷京之始，朝士住其中，迭相幾【校】(綠君亭本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作譏。)刺，竟皆去之。惟有造瓦者止其內，京師瓦器出焉。世人歌曰：「洛《陽》【校】(吳琯本、漢魏本、照曠閣本無陽字。吳集證云：「陽字當從各本衍。」按歌系七言，陽字當衍，否則衍城字。今從吳琯等本。)城【校】(真意堂本衍城字。)東北上高（商）【校】(說見上。)里，殷之頑民昔所止。今日百姓造瓮【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本瓮作瓮。)子，人皆棄去住者恥。」唯冠軍將軍郭文遠遊憩其中，堂宇園林，匹於邦君。時隴西李元謙樂【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本樂作能。綠君亭本注云：「一作能。」)雙聲語，常經文遠宅前過，見其門閥【校】(吳琯本、漢魏本門閥作「闕合」。)華美，乃曰：「是誰第宅過佳？」【校】(吳琯本、漢魏本過佳作「遇值」。綠君亭本、真意堂本過字作遇。按遇值或遇佳，聲義皆不合，俱誤。)婢春風出曰：「郭冠軍家。」元謙曰：「凡【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作此。綠君亭本作此，注云：「一作凡。」按此與婢聲不同類，當誤。施國祁禮耕堂叢說云：「此字自當作彼，與婢聲同，系俗本刊誤。」所說雖似可通，但乏佐證，難從。)婢雙聲。」春風曰：「儜奴慢罵。」元謙服婢之能，於是京邑翕然傳之。
聞義里有燉煌人宋雲【校】(太平廣記四百八十二作雲。)宅，雲【校】(吳琯本、漢魏本無雲字。)與惠生俱使西域也。神龜元【校】(太平御覽六百五十七作九。按神龜無九年，御覽誤。)年十一月冬，【校】(御覽無冬字。)太后遣崇立【校】(御覽立作靈。)寺比丘惠生【校】(自俱使西域至此二十三字，吳琯本、漢魏本、真意堂本脫去。)向西域取經，凡得一百七十部，皆是大乘妙典。
初發京師，西行四十日，【校】(資治通監一百四十九作「自洛陽西行四千里，至赤嶺。」)至赤嶺，即國之西疆也，皇魏關防【校】(吳琯本、漢魏本關防作「聞訪。」)正在於此。赤嶺者不生草木，因以為名。其山有鳥鼠同穴，異種共類，【校】(吳琯本、漢魏本類作數。)鳥雄鼠雌，共為陰陽，即所謂鳥鼠同穴。
發赤嶺西行二十三日，渡流沙，至土【校】(各本作吐，下同。吳集證本作土。)谷渾國。路中甚寒，多饒風雪，飛沙走礫，舉目皆滿，唯土谷渾城左右煖於余處。其國有文字，況同魏。【校】(沙畹云：「按此處應為句斷，猶言文字與魏同也。」馮承鈞云：「此處疑有脫誤。」按本文義自足，不必疑脫。)風俗政治，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本政治作「治政」。)多為夷法。
從土谷渾西行三千五百里，至【校】(吳琯本、漢魏本無至字。)鄯善城。其城自【校】(吳琯本、漢魏本無自字。)立王為土谷渾所吞。【校】(吳琯本、漢魏本作居。)今城〈內主〉【校】(各本城下有「內主」二字。吳集證本無，與此同。按依文義有之為是，今據各本補。)是土谷渾第二息寧西將軍總部落三千以御西胡。
從鄯善西行一千六百四十里，至左末城。城中居民可有百家，土地無雨，決水種麥，不知用牛，耒耜而田。□〈城〉【校】(各本空格作城。吳集證本空格與此同。今從各本補。)中國（圖）【校】(各本國作圖。吳集證本作國與此同。今從各本正。)佛與菩薩，乃無胡貌。訪古老，雲是呂光伐胡所作。
從左末城西行一千二百七十五里至末城。城【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本城上有末字。)傍花果似洛陽，惟土屋平頭為異也。
從末城西行二十二里至扞[麽-ㄠ+女]【校】(漢魏本作麽。按太平御覽六百五十七作[麽-ㄠ+女]，與此同。)城。南十五里有一大寺，三百餘眾【校】(御覽無眾字。)僧。有金【校】(御覽無金字。)像一軀，舉高丈六，(御覽此句作「其身高丈」。)儀容超絕，相好炳然，【校】(御覽無此八字，當是省略。)面恆【校】(御覽恆作常。)東立，不肯西顧。父老【校】(御覽老下有相字。)傳云：「此像本從南方騰空而來，于闐【校】(御覽闐作寘。)國王親見禮拜，載像【校】(吳琯本、漢魏本載像作「像載」。)歸。【校】(御覽作「親來敬禮，請像載歸。」)中路夜宿，忽然不見。遣人尋之，還來本處。即起塔，【校】(御覽即上有王字。)封四百戶，供【校】(御覽供上有以字。)灑掃戶。【校】(吳琯本、漢魏本戶作人。御覽引無戶字。按戶字疑涉上文而衍，御覽無之，當是。)人【校】(吳琯本、漢魏本作戶。)有患，【校】(御覽患下有者字。)以金箔【校】(御覽箔作薄。)貼【校】(御覽作帖。)像所患處，即【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無即字。御覽有。)得陰【校】(御覽陰作除。)愈。後人於【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本於下有此字。御覽亦有此字。)像邊造丈六像者【校】(御覽無者字。)及諸宮【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作像。綠君亭本注云：「一作像。」按御覽亦作像。)塔乃至數千，懸彩【校】(御覽作彩。)幡蓋亦有萬計，魏國之幡過半矣。」【校】(御覽無矣字。)幅【校】(各本作幡，吳集證本作幅。按御覽亦作幡。下同。)上隸書雲【校】(各本雲字上有多字。吳集證本無，與此同。按御覽引亦有多字。)太和十九年、景明二年、延昌二年。【校】(御覽引無十九年、二年、二年等七字，當系省文。)唯【校】(御覽唯作僅。)有一幅，觀其年號，是姚秦【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本秦作興。御覽亦作興。)時幡。
從扞[麽-ㄠ+女]城【校】(漢魏本[麽-ㄠ+女]作麽。)西行八百七十八里，至【校】(吳琯本、漢魏本無至字。)于闐國。【校】(太平廣記四百八十二國下重國字。)王頭著金冠似雞幘，【校】(廣記幘誤作[巾*青]。)頭後【校】(廣記無後字。)垂二尺生絹，廣五寸以為飾。威儀有鼓角金鉦，弓箭一具，【校】(廣記具作門。)戟二枝，【校】(廣記枝作枚。)槊、五張。左右帶刀不過百人。其俗婦人袴衫束帶，乘馬馳走，與丈夫無異。死者以火焚燒，收骨葬之，上起浮圖。居喪者翦發劈【校】(照曠閣本劈作剺。吳集證云：「劈當是剺字之訛。」)面(各本面下有以字。)為哀戚。發【校】(廣記無「劈面為哀戚發」六字。)長四【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本四作五。綠君亭本注云：「一作五。」廣記作四，與此同。)寸，即就平常。唯王死不燒，置之棺中，遠葬於野，立廟祭祀，以時思之。【校】(沙畹云：「按以時思之，似應作以時祀之。」按思為追思，其義自通，不煩改字。沙說無據。)
于闐王不信佛法，有商【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本商下有胡字。按太平御覽九百六十八引亦有胡字。)將一比丘石（名）【校】(真意堂本石作名。綠君亭本作石，注云：「一作名。」吳集證云：「當從各本作名。」按御覽引無石字。大唐西域記十二此比丘作毗盧折那，（詳見注）。則石是名之誤，無疑。今據正。)毗盧旃，【校】(吳琯本、漢魏本毗作昆，旃作[方*每]，下同。按御覽亦作毗作旃。余辨見沙畹箋。)在城南杏樹下，向【校】(御覽作白。)王伏罪云：「今【校】(御覽無雲字。今字作令。)輙將吳（異）【校】(各本吳作異。吳集證本作吳，與此同。按御覽引亦作異，今正。)國沙門來在城南杏樹下。」王聞忽【校】(吳琯本聞忽作「忽聞」。御覽引忽字作忿。)怒，即往看毗盧旃。旃【校】(御覽旃字不重。)語王曰：【校】(御覽曰作言。)「如來遣我來，令王造覆盆浮圖一軀，使王祚永隆。」王言【校】(綠君亭本作曰。)「令【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作使。御覽亦作使。)我見佛，當即從命。」【校】(御覽此句作「我當從命。」)毗盧旃鳴鍾【校】(各本作鍾。古字相同。御覽作鍾，與此同。吳琯本、漢魏本、真意堂本鐘下有聲字。)告佛，【校】(御覽佛下重佛字。)即遣羅睺【校】(吳琯本、漢魏本、吳集證本作[日*侯]，下同。按御覽作[日*侯]，字通。)羅變形為佛，【校】(御覽作「變為佛形」。)從空而現【校】(吳琯本、漢魏本現作見，御覽亦作見，古通。)真容。王五體投地，即於杏樹下置立寺舍，畫作羅睺羅像，忽然自滅。于闐王更作精舍籠之，令覆瓮之影【校】(吳琯本、漢魏本作「今之覆瓦之影」。)恆出屋外。見之者無不回向。其中有辟支佛靴，於今不爛，非皮非〈繒〉【校】(吳琯本、漢魏本此句作非皮彩。吳集證本非下有□。綠君亭本、真意堂本非下有繒字，張合校本從之。唐鉤沈本作非皮非彩。按非皮非三字文義不足，下必有脫字。今從綠君亭等本補繒字。酉陽雜俎十物異篇作非皮非彩。)莫能審之。
案于闐【校】(吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本下有國字。)境東西不過三千餘里。
神龜二年七月二十九日入朱駒波國。人民山居，五穀【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本谷作果。)甚豐。食則面麥，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本面麥作「麥麩」。綠君亭本作「麯麥」。)不立屠煞。【校】(各本作殺，同。)食肉者以自死肉。風俗言音與于闐相似；文字與波【校】(吳琯本漢魏本作婆。)羅門同。其國疆界可五日行遍。
八月初入漢【校】(吳集證云：「漢，李延壽北史西域傳作渴。」按漢、渴聲近相通。)盤陀國界。西行六月（日），【校】(綠君亭本、真意堂本、吳集證本月作日。沙畹箋注本亦作「六日」，云：「漢魏本誤作六月。」按下文即雲登蔥嶺，以道里及日程計算，不須久遠，故知月字必誤。今據毛本正。)登蔥嶺山。復西行三日，至鉢盂城，【校】(吳琯本、漢魏本盂作猛。沙畹云：「可以證明津逮本（按津逮秘書本亦作盂）鉢盂為鉢孟之誤。」吳集證云：「按北史西域傳鉢盂作鉢和；下波斯國作波知國，烏場國作烏萇國，乾陀羅無羅字，又上朱駒國作朱居國，殆梵音無定字也。」按北史之鉢和國，本書下文亦有，非鉢盂國、吳偶失檢。)三日至不可依山，其處甚寒，冬夏積雪。山中有池，毒龍居之。昔有(太平御覽九百三十有作「五百」二字。)商人止宿池側，值龍忿怒，呪煞【校】(各本煞作殺，同。御覽呪煞作「泛殺」。)商人。盤陀王聞之，舍位與【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本脫「位與」二字。)子，向烏場【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本場作萇。)國學婆羅門呪。四年之中，盡【校】(吳琯本、漢魏本作善。御覽亦作善。)得其術。還復王位，復呪池龍。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本此句作「就池呪龍」，御覽引亦同。)龍變為人，悔過向王。【校】(吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本王字重。按御覽引亦重。)即【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本即下有位字。)徙之【校】(御覽作「王乃舍之」。)蔥嶺山，去此池二千【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本千作十。)余里。今日國王十三世祖。自此以西，山路欹側，長【校】(吳琯本、漢魏本，真意堂本作危。綠君亭本注云：「一作危。」)坂千里，懸崖萬仞，極天之阻，實在於斯。太行、孟門，匹茲非【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作匪，同。)險；崤關、壠【校】(吳琯本、漢魏本作隴。)坂，方【校】(吳琯本、漢魏本方作對。)此則夷。【校】(吳琯本無夷字，空格。)
自發蔥嶺，步步漸高。如此四日，乃得至嶺；依約中下，【校】(吳琯本、漢魏本下作夏。)實半天矣！
漢盤陀【校】(太平廣記四百八十二盤陀作「盤陁」，同。)國正在山頂。【校】(廣記山頂作「須山」。)自蔥嶺已西，水皆西流。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本下有「入西海」三字。綠君亭本注云：「一本多入海二字。」按廣記此下空三字。)世人云是天地之中。人【校】(廣記人上有其土二字。)民決水以【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本以作而。)種，聞中國田【校】(吳琯本、漢魏本田作闕。案闕字義不可通，此疑是原有闕字，旁註標識，後遂誤入正文。廣記引無田字，可證。)待雨而種，笑曰：「天何由可共【校】(廣記無共字。)期也？」
城東有孟津河，東北流向沙勒。
蔥嶺高峻，不生草木。是時八月，天氣已冷，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本冷作寒。)北風驅雁，飛雪千里。
九月中旬入鉢和國。高山深谷，嶮道如常。國王所住，因山為城。人民服飾，惟有氈【校】(吳琯本、漢魏本氈作[玄*毛]。)衣。地土甚寒，窟穴而居。風雪勁切，人畜相依。國之南界，有大雪山，朝融夕結，望若玉峰。
十月之初，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本之初作「初旬」。)至【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本至作入。)喝【校】(吳琯本、漢魏本、照曠閣本作嚈，下同。吳集證云：「當從何本及魏書作嚈。」)噠國。土田庶衍，山澤彌望。居無城郭，游軍而治。以氈為屋，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本屋作衣。)隨逐水草，夏則隨涼，冬則就溫。鄉土不識文字，禮教俱闕。陰陽運轉，莫知其度。年無盈閏，月無大小，用十二月為【校】(吳琯本、漢魏本、無為字。)一歲。【校】(吳琯本、漢魏本歲誤作藏。)受諸國貢獻，南至牒羅，北盡【校】(綠君亭本誤作書。)勑懃【校】(吳琯本、漢魏本勑懃作敕勤。真意堂本、照曠閣本、吳集證本懃作勒。案勑敕同字，懃為勒之別體字。)東被于闐，西及波斯，四十餘國皆來朝賀。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本賀作貢。)王張【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本張作居。)大氈帳，方四十步，周回以氍毹【校】(吳琯本、漢魏本氍毹作「氈數。」)為壁。王著錦衣，坐金牀，以四【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無四字。)金鳳凰為牀腳。見大魏使人，再拜跪受詔書。至於設會，一人唱，則客前；後唱則罷會。惟有此法，不見音樂。喝噠國王妃亦著錦衣，垂地三尺，使人擎之。頭帶【校】(各本帶作戴。吳集證本作帶，與此同。)一角，長八尺，奇長三尺，以玫瑰五色裝飾其上。王妃出則與（輿）【校】(各本皆作輿，今正。)之，入坐金牀，以六牙白象四獅子為牀。自余大臣妻皆隨傘，頭亦似有角，團圓垂下，【校】(各本垂下作「下垂」。吳集證本作垂下，與此同。)狀似寶蓋。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本蓋下重蓋字。)觀其貴賤，亦有服章。四夷之中，最為強大。不信佛法，多事外神，煞【校】(各本作殺，同。)生血食，器用七寶。諸國奉獻，甚饒珍異。按喝噠國去京師二萬餘里。
十一月初入波斯國。境土【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無土字。)甚狹，七日行過。人民山居，資業窮煎。風俗凶慢，見王無禮。國王出入，從者數人。其國有水，昔日甚淺，後山崩截【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作絕。)流，變為二池。【校】(馮承鈞云：「應作三池，始與北史之記載相符。」)毒龍居之，多有災異。夏喜暴雨，冬則積雪，行人由之多致難艱。【校】(各本難艱作「艱難」。吳集證云：「當從各本作艱難。」)雪有白光，照耀人眼，令人閉目，茫然無見。祭祀龍王，然後平復。
十一月中旬，入賒彌國。此國【校】(吳琯本、漢魏本無此國二字。)漸出蔥嶺，土田嶢崅，民多貧困。峻路危道，人馬僅通。一直一道，從鉢盧勒國向烏場國，【校】(吳琯本、漢魏本無國字。)鐵鎖為橋，縣【校】(吳琯本、漢魏本、吳集證本作懸，同。)虛為渡，下不見底，旁無挽捉，倏忽之間，投軀萬仞；是以行者望風謝路耳！【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無耳字。)
十二月初，入烏場國。北接蔥嶺，南連天竺，土氣和暖，地方數千。【校】(吳集證本千下有里字。)民物殷阜，疋【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作匹，同。)臨淄之神州；【校】(吳琯本、漢魏本州作洲。)原田膴膴，等咸陽之上土。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本土作下。照曠閣本作上。)鞞羅施兒之所，薩埵投身之地，舊俗雖遠，土風猶存。【校】(吳琯本、漢魏本此句作「大風猶從」。)國王精食（進），【校】(各本食作進。吳集證本作食，與此同。按精進為佛教常語，與下「菜食長齋，晨夜禮佛」語合。此蓋涉下食字而譌，今從各本正。)菜食長齋，晨夜禮佛。擊鼓吹貝，琵琶箜篌，笙簫備有。日中已後，始治國事。假有死罪，不立煞(各本作殺，同。)刑，唯從（徙）【校】(各本從作徙。吳集證云：「當從各本作徙。」按太平廣記四百八十二引亦作徙，今正。)空山，任其飲啄。事涉疑似，以藥服之，清濁則驗；隨事輕重，【校】(廣記重下有則字。)當時即決。土地【校】(吳琯本、漢魏本地作田。)肥美，人物豐饒，百穀盡登，五果繁熟，夜聞鍾【校】(各本作鍾。)聲，遍滿世界。土饒異花，冬夏相接，道俗采之，上佛供養。國王見宋雲，雲大魏使來，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作「國王見大魏使宋雲來。」)膜【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無膜字。)拜受詔書。聞太后崇奉佛法，即面東合掌，遙心頂禮。遣解魏【校】(吳琯本、漢魏本、自聞太后以下至此十九字無。)語人問宋雲曰：「卿是日出【校】(照曠閣本出下有處字。)人也？」宋雲答曰：「我國東界有大海水，日出其中，實如來旨。」王又問曰：「彼國出聖人否？」宋雲具說周、孔、莊、老之德，次序蓬萊山上銀闕金堂，神仙聖人並在其上；說管輅善卜，華陀治病，左慈方術，如此之事，分別說之。王曰：「若如卿言，即是佛國。我當命終，願生彼國。」
宋雲於是與惠生出城外，尋如來教跡。水東有佛曬衣處。初，如來在烏場國行化，龍王瞋怒，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本怒作恚。)興大風雨，佛僧迦【校】(吳琯本、漢魏本作伽，同。)梨表里通濕。雨止，佛在石下，東面而坐，曬袈裟。年歲雖久，彪炳若新，非直條縫【校】(吳琯本、漢魏本縫作縱。案直讀如特。)明見，至於細縷亦新（彰）。(各本新作彰。吳集證云：「當從各本作彰。」)乍往觀之，如似未徹；假令刮削，其文轉明。佛坐處及曬衣所，並有塔記。水西有池，龍王居之。池邊有一寺，五十餘僧。龍王每作神變，國王祈【校】(吳琯本、漢魏本作初。按太平御覽九百三十引作祈，與此同。)請，以金玉珍寶投之池中；在後湧出，令僧取之。此寺衣食，待【校】(太平御覽作恃。)龍而濟，世人名曰龍王寺。
王城北八十里，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作「十八里」。)有如來履石之跡，起塔籠之。履石之處，若水【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本水作以。沙畹本水作木，譌。)踐泥，量之不定，或長或短。今立寺，可七十餘僧。塔南二十步有泉石。佛本清淨，嚼楊枝植地即生；【校】(吳琯本、漢魏本即生倒作「生即」。即屬下句讀。)今成大樹，胡名曰婆樓。
城北有陀羅寺，佛事最多。浮圖高大，僧房逼側，周匝金像六千【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本千作十。綠君亭本注云：「一作十。」)軀。王年常大會，皆在【校】(吳琯本無在字。漢魏本皆在二字作於。)此寺，國內沙門，咸來雲集。宋雲、惠生見彼比丘戒行精苦，觀其風範，特加恭敬，遂舍奴婢二人，以供灑掃。
去王城東南，山行八日，如來苦行投身餓【校】(綠君亭本作餵。)虎之處。高山籠（巃）【校】(各本作巃，今據正。)嵸，危岫入雲；嘉木靈芝，叢生其上。林泉婉麗，花彩曜目。宋雲與惠生割捨行資，於山頂造浮圖一所，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本所作軀。)刻石隸書，銘魏功德。山有收骨寺，三百餘僧。
王城南一百餘里，有如來昔作【校】(馮承鈞云：「按昔作似為昔在之訛。」)摩休【校】(綠君亭本休作休。)國，剝皮為紙、拆【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本拆作折，下同。按大唐西域記作析骨。)骨為筆處，阿育王起塔籠之，舉高十丈。拆骨之處，髓流著石，觀其脂色，肥膩若新。
王城西南五百里有善持山。甘泉美果，見於經記。山谷和暖，草【校】(吳琯本、漢魏本草作山。)木冬青。當時太簇御辰，溫熾【校】(吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本熾作風。)已扇，鳥鳴春樹，蝶舞【校】(吳琯本、漢魏本舞作飛。)花叢。宋雲遠在絕域，因矚【校】(吳琯本、漢魏本矚作屬。)此芳景，歸懷之思，獨軫中腸，遂動舊疹，纏綿經月，得婆羅門呪，然後平善。山項【校】(吳琯本、漢魏本、吳集證本項作頂。)東南有太子石室，一口兩房。太子室前十步有大方石，雲太子常坐其上，阿育王起塔記之。塔南一里，太子草庵處。去塔一里，東北下山五十步，有太子男女遶樹不去，婆羅門以杖鞭之，流血灑地處。其樹猶存，灑血之處，今為泉水。室西三里，天帝釋【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作什，釋之俗字。)化為師子，當路蹲坐，遮嫚[女*去]【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本[女*去]作妘。)之處。石上毛尾爪跡，今悉炳然。阿周陀窟及門子供養盲【校】(吳琯本、漢魏本盲作育。綠君亭本正文亦作盲，注云：「一作盲。」二盲字必有一作育字。照曠閣本系據毛本二字又同作育字。皆有一誤。)父母處，皆有塔記。山中有昔五百【校】(真意堂本百作日、疑譌。)羅漢牀，南北兩行，相向坐處，其次第相對。【校】(吳琯本、漢魏本無對字。)有大寺，僧徒二百人。太子所食【校】(綠君亭本注云：「一作養」。)泉水北有寺，恆以驢數頭運糧上山，無人驅逐，自然往還；寅發午至，每及中飡。【校】(吳琯本、漢魏本、飡作餐。)此是護塔神渥婆僊使之然。此寺昔日有沙彌常除灰，目（因）【校】(各本目作因。吳集證云：「當從各本作因。」今正。)入神定，維那挽之，不覺皮連骨離，渥婆僊代沙彌除灰處。國王與渥婆僊立廟，圖其形像，以金傅之。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作「以金箔貼之」。)隔山【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本山作小。)嶺有婆姧寺，夜叉所造，僧徒八十人。雲羅漢夜叉常來供養，灑掃取薪；凡俗比丘不得在寺。大魏沙門道榮至此禮拜而去，不敢留停。
至正光元年四月中旬入乾陀羅國，土地亦與烏場國相似，本名業波羅國，為喝【校】(吳琯本、漢魏本、作嚈。)噠所滅，遂立勑懃【校】(吳琯本、漢魏本懃作[勒/心]。吳集證本亦作[勒/心]，云：「當從各本作勒。」照嚝閣本、張合校本作勒。按懃與勤同，勑懃猶特勤，說見注。此與上文勑勒有別，懃字不誤，吳說非。)為王，治國以來，已經二世。立性凶暴，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本凶暴作「暴凶」。)多行煞【校】(各本作殺，同。)戮；不信佛法，好祀【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本祀作事。)鬼神。國中人民悉是婆羅門種，崇奉佛教，好讀經典，忽得此王，深非情願。自恃勇力，與[罽-(罩-卓)]（罽）【校】(吳琯本、漢魏本、吳集證本皆作罽。案字書無[罽-(罩-卓)]字，今據正。)賓爭境，連兵戰鬬，已歷三年。王有鬬象七百頭，一負十人，手持【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作捉。)刀楂；【校】(吳琯本、漢魏本作揸。馮承鈞云：「揸字疑誤。」按刀楂當是兵器名。)象鼻縛刀，與敵相擊。王常停境上，終日不歸；師老民勞，百姓嗟怨。宋雲詣軍，通詔書。王凶慢無禮，坐受詔書。宋雲見其遠夷不可制，任其倨傲，莫【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作未。)能責之。王遣傳事謂宋雲曰：「卿涉諸國，經過險【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作嶮。)路，得無勞苦也？」宋雲答【校】(吳琯本、漢魏本無答字。)曰：「我皇帝深味大乘，遠求經典，【校】(吳琯本、漢魏本典作論。)道路雖險，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本險作嶮。)未敢言【校】(吳琯本、漢魏本作告。)疲。大王親總三軍，遠臨邊境，寒暑驟移，不無頓弊？」【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本頓弊作「損敝」。)王答曰：「不能降服小國，愧卿此問。」宋雲初謂【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作見。)王是夷人，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本下有謂字。)不可以禮責，任其坐受詔書；及親往復，乃有人情。遂責之曰：「山有高下，冰（水）【校】(各本冰作水。吳集證云：「當從各本作水。」今據正。)有大小，人處世間，亦有尊卑。喝【校】(吳琯本、漢魏本、照曠閣本作[口*猒]。)噠、烏場王並拜受詔書，大王何獨不拜？」王答曰：「我【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本我下有親字。)見魏主則拜，得書坐讀，有何可怪？世人得父母書，猶自坐讀。大魏如我父母，我一【校】(各本一作亦。吳集證本作一，與此同。)坐讀書，於理無失。」雲無以屈之。遂將雲至一寺，供給甚薄。時跋《跋》【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本跋字不重。案跋字當不重，說見注，今衍一跋字。)提國送獅子兒兩頭與乾陀羅【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無羅字。)王，雲等見之，觀其意氣雄猛，中國所【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作案。)畫，莫參其儀。
於是西行五日，至如來舍頭施人處。亦有塔寺，二十餘僧。復西行三月（日），【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作日，綠君亭本注云：「一作日。」按以地里計之，當作三日，今據正。)至辛【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本誤作卒。)頭大【校】(吳集證本無大字。)河，河西岸有如來作摩竭大魚，從河而出。十二年□〈中〉(吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本空格作中。今補。)以肉濟人處，起塔為記，石上猶有魚鱗紋。復西行十【校】(吳琯本、漢魏本無十字，沙畹以為是。)三日，至佛沙伏城。【校】(丁謙改作佛伏沙城，云：「原作佛沙伏倒誤。」按丁氏誤以佛沙伏當富樓沙，說詳註。)川原沃壤，城郭端直，民戶殷多，林泉茂盛。土饒珍寶，風俗淳善。其城內外，凡有古寺，名僧德眾，道行高奇。城北一里有白象宮。寺內佛事皆是石像，裝嚴極麗，頭數甚多，通身金箔，眩耀人目。寺前系白象樹，此寺之興，實由茲焉。花葉似棗，季冬始熟。父老傳云：「此樹滅，佛法亦滅。」寺內圖太子夫妻以男女【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作「兒女」。)乞婆羅門像，胡人見之，莫不悲泣。
復西行一日，至如來挑眼施人處。亦有塔寺，【校】(吳琯本、漢魏本寺下有石字。)寺石【校】(真意堂本無石字。)上有伽葉佛跡。復西行一日，乘船渡一深水，三百餘步。復西南行六十里，至乾陀羅城。東南七里有雀離浮圖。道榮傳【校】(吳琯本、漢魏本作「道藥傳」，下同。按上文「大魏沙門道榮」，兩本皆作道榮，與此不同。)云：「城東四里。」推其本源，【校】(法苑珠林五十一敬塔篇源作緣。)乃是如來在世【校】(吳琯本、漢魏本作此。珠林作世。)之時，與弟【校】(珠林弟字上有一諸字。)子游化此土，指城東曰：「我入涅盤後三【校】(珠林作二。按西域記作「四百年」。)百年，有國王名伽尼【校】(吳琯本、漢魏本尼下有迦字，疑衍。)色伽，此【校】(法苑珠林此字上有一在字。)處起浮圖。」佛入涅盤後二【校】(綠君亭本、真意堂本作三。按珠林作二。)百年來，果【校】(珠林無來果二字。)有國王字伽尼色伽，出遊城東，見四童子累【校】(珠林累作壘。)牛糞為塔，可高三尺，俄然即失。【校】(珠林失下有矣字。)道榮傳云：「童子在虛空中向王說偈。」王怪此童子，【校】(吳琯本、漢魏本此下有「即此童子」四字，真意堂本有「即比童子」四字。當衍。)即作塔籠之。糞塔漸高，挺出於外，去地四百尺然後止。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無止字。珠林作「然後始定」。)王始【校】(珠林無始字。)更廣塔基三百餘步。道榮傳云：「三百九十步。」從此【校】(珠林此作地。)構木，始得齊等。道榮傳云：「其高三丈。悉用文木（石）【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本木作石。按石字為是。)為陛，階砌櫨【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作楹。)栱，上構眾木，凡十三級。」上有鐵柱，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本柱作棖。按珠林亦作棖。)高三〈百〉尺，【校】(珠林作「高三百尺」是，說見注，今據正。)金盤【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作盤，同。)十三重，合去地七百尺。道榮傳云：「鐵柱八十八尺，八十圍，金盤十五重，去地六十三丈二尺。」施功既訖，糞塔【校】(吳琯本、漢魏本、塔作垢。按珠林作塔。)如初。在大塔南三步。【校】(珠林三步作「三百步」。)婆【校】(珠林婆字上有「時有」二字。)羅門不信是糞，以手探看，【校】(珠林看作之。)遂作一孔。年歲雖久，糞猶不爛，以香泥填孔，不可充滿，今〈有〉【校】(珠林今下有有字，當是，今據補。)天宮籠蓋之。雀離浮圖自作以來，三經【校】(珠林經作為。)天火所燒，(珠林燒作災。)國王修之，還復如故。【校】(珠林故作本。)父老云：「此浮圖天火所（七）【校】(吳集證云：「所當從法苑珠林作七。」按西域記亦言七燒七立，見注。吳說是，今據正。)燒，佛法當滅。」道榮傳云：「王修浮圖，木工既訖，猶有鐵柱，無有【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作由。)能上者。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無者字。)王於四角起大高樓，多置金銀及諸寶物，王與夫人及諸王子悉在【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本在下有樓字。)上燒香散花，至心精神，【校】(唐鉤沈本神字空格。沙畹云：「按精神似為請神之訛。」)然後轆轤絞索，一舉便到，故胡人皆雲四天王助之。若其不爾，實非人力所能舉。」塔內物（佛）【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作佛。按珠林亦作佛。佛事又見上文，當是，今據正。)事，悉是金玉，千變萬化，難得而稱。旭日始開，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作升。按珠林作開。)則金盤晃朗；微風漸【校】(珠林漸作暫。)發，則寶鐸和鳴，西域浮圖，最為第一。此塔初成，用真【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作珍。)珠為羅網，覆於【校】(吳琯本、漢魏本無於字。按太平御覽六百五十八引亦無於字。)其上。【校】(吳琯本、漢魏本此下有於字。御覽下亦有於字。)後數年，王乃思量，此珠【校】(御覽珠下有羅字。)網價值萬金，我崩之後，恐人侵奪；復慮大塔破壞，無人修補，即【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作一。御覽作因。)解珠網，以銅鑊盛之。在塔西北一【校】(御覽無一字。)百步，掘地埋之，上種樹，樹【校】(御覽樹字不重。)名菩提，枝條四布，密葉蔽天。樹下四面坐像，各高丈五，恆有四龍典掌此珠。若興心欲取，則【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作即。御覽亦作即。)有禍變。刻石為銘，囑語將來，若此塔壞，勞煩後賢，出珠修治。
雀離浮圖南五十步有一石塔，其形正圓，【校】(珠林圓作直。)高【校】(珠林高字上有舉字。)二丈，甚有神變，能與世人表【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本表作報。珠林表下有作字。)吉凶，【校】(珠林凶字下有「之徵」二字。)觸【校】(珠林觸字上有「以指」二字。)之，若吉者，金鈴鳴應；若凶者，假令人搖撼，【校】(珠林無撼字。)亦不肯鳴。惠生既在遠國，恐不吉反，遂禮神塔，乞求一驗，於是以指觸之，鈴即鳴應。得此驗，用慰私心，【校】(沙箋本私心二字作愁，疑是二字合文而譌。)後果得吉反。
惠生初發京師之日，皇太后勅付五色百尺幡千口、錦香袋【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作囊。)五百枚、王公卿士【校】(吳集證本無士字。)幡二千口。惠生從於闐至乾陀，所有佛事〈處〉，【校】(吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本事下皆有處字，今據補。)悉皆流布，至此頓盡，惟留太后百尺幡一口，擬奉屍毘【校】(吳琯本、漢魏本作昆，譌。)王塔。宋雲以奴婢二人奉雀離浮圖，永充灑掃。惠生遂減割行資，妙簡良匠，以銅【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作鍮。沙畹云：「鍮者，銅一斤連同亞鉛三分之一，鉛六分之一混合而成。」按印度常以鍮制佛像，鍮字當是，惟銅字亦通。)摹寫雀離浮圖儀一軀及釋迦四塔變。
於是西北行【校】(沙畹云：「按當作東北行。」)七日，渡一大水，至如來為屍昆（毘）【校】(綠君亭本、真意堂本、吳集證本作毘。按當從上文屍毘王塔作毘，下同，今正。)王救鴿之處，亦起塔寺。昔屍昆（毘）【校】(同上。太平御覽八百三十九引作毘。酉陽雜俎十物異篇亦作屍毘。)王倉庫為火所燒，其中粳米燋然，【校】(御覽然作燃，同。)至【校】(御覽作於。)今猶在。若服一粒，永無瘧患。彼國人民須禁【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作藥。)日取之。【校】(御覽此句作「彼國人民須以為藥。」)道榮傳云：「至那伽羅阿【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本阿作訶。)國，有佛頂骨，方圓四寸，黃白色；下有孔，受人手指，閃然似仰蜂窩。至耆賀濫寺，有佛袈裝（裟）【校】(各本作裟，此誤，今正。)十三條，以尺量之，或短或長。復有佛錫杖，長丈七，以水筩盛之，金箔【校】(照曠閣本箔下有貼字。)其上。此杖輕重不定，值有重〈時〉，【校】(各本重下有時字，今據補。吳集證本重譌作動，下無時字，雲「各本並作重時。」)百人不舉；值有輕時，二【校】(吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本二作一。)人勝之。那竭城中有佛牙佛發，並作寶函盛之，朝夕供養。至瞿羅羅鹿見佛影，入山窟【校】(吳琯本、漢魏本窟在影字下。)十五步，四面【校】(吳琯本、漢魏本無面字。)向戶，遙望則眾相炳然，近看瞑然不見。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無不見二字。)以手摩之，唯有石壁，漸漸卻行，始見其相。【校】(綠君亭本無其相二字。)容顏挺特，世所希有。窟前有【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無有字。)方石，石上有佛跡。窟西南百步，有佛浣衣處。窟北一里有目連窟。窟北有山，山下有六【校】(各本六作大。吳集證本作六，與此同。沙畹云：「海國圖志卷二十九所引宋雲行紀之文作七佛，其義較長。」按所見伽藍記各本無作七佛者，魏源當是依下文七塔以校改，非有別本作據也，沙畹信之，恐非。六疑是大誤。)佛手作浮圖，高十丈，雲此浮圖陷（陷）【校】(陷字形譌，漢魏本、真意堂本、照曠閣作陷，是，今正。)入地，佛法當滅。並為七【校】(真意堂本七作大。)塔，七【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本無七字。)塔南石銘，雲如來手書。胡字分明，於今可識焉。」
惠生在烏場國二年，西胡風俗，大同小異，不能具錄。至正元（光）【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本，吳集證本作光，是，今據正。)二（三）年【校】(吳集證云：「按魏書釋老志：惠生於正光三年冬還京師。」沙箋本二年作三年，括弧注五二二。按各本皆作二年，三年當是沙畹所改。通監記此事在梁武帝普通三年，即魏孝明帝正光三年，云：「魏宋雲與惠生……至乾羅國而還，二月，到達洛陽。」通監記宋雲求經事據伽藍記，則所見本原是作「三年」。考宋雲等到烏場國為神龜二年（五一九）十二月初，在烏場國二年，則其回洛陽時亦當在正光三年方合。沙畹改本雖未說明理由，依年推算及通監證之當是。今從改正。)二月，始還天闕。衒之按惠生行紀事多不盡錄，今依道榮傳、宋雲家紀，故並載之，以備缺文。
京師東西二十里，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本此節逕連上文。)南北十五里，戶十萬九【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作六。)千餘。廟社宮室府曹以外，方三百步為一里，里開四門；門置里正二人，吏四人，門士八人，合有二【校】(二疑是三之誤，說見注。)百二十里。寺有一千三百六十七所。天平元年，遷都鄴城，洛陽余寺四百二十一所。北芒山上有馮王寺、齊獻武王寺；京東石關有元領軍寺、劉長秋〈寺〉；【校】(吳集證本秋下空格。綠君亭本有寺字，是也；今據補。)嵩高中有闕（閒）【校】(吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本皆作閒。按魏書逸士傳作閒居寺，詳見本注。閒與閒同，則作閒當是，今據正。)居寺、??（棲）【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本、照曠閣本、吳集證本作棲，今據正。)禪寺、嵩陽寺、道場寺，上有中頂寺，東有升【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作昇。)道寺；【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本下又有「棲禪寺」三字。)京南關口有石窟寺、靈岩寺；京西瀍澗有白馬寺、照樂寺。如此之寺，既郭外，不在數限，亦詳載之。