論語新解 · 里仁篇第四

（一） 子曰：里仁為美，擇不處仁，焉得知! 里仁為美：一說：里，邑也。謂居於仁為美。又一說：里，即居義。居仁為美，猶孟子云：仁，人之安宅也。今依後說。 擇不處仁：處仁，即居仁里仁義。人貴能擇仁道而處，非謂擇仁者之里而處。 焉得知：孔子每仁知兼言。下文雲知者利仁，若不擇仁道而處，便不得為知。 孔子論學論政，皆重禮樂，仁則為禮樂之本。孔子言禮樂本於周公，其言仁，則好古敏求而自得之。禮必隨時而變，仁則古今通道，故《論語》編者以里仁次八佾之後。凡《論語》論仁諸章，學者所當深玩。 白話試譯 先生說：人能居於仁道，這是最美的了。若擇身所處而不擇於仁，哪算是知呢? （二） 子曰：不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。 約：窮困義。 安仁：謂安居仁道中。 利仁：知仁之可安，即知仁之為利。此處利字，乃欲有之之義。人之所以為人，主要在心不在境。外境有約有樂，然使己心不能擇仁而處，則約與樂皆不可安。久約則為非，長樂必驕溢矣。仁者，處己處群，人生一切可久可大之道之所本。仁乃一種心境，亦人心所同有，人心所同欲。桃杏之核亦稱仁，桃杏皆從此核生長，一切人事可久可人者，皆從此心生長，故此心亦稱仁。若失去此心，將如失去生命之根核。淺言之，亦如失去其可長居久安之家。放無論外境之約與樂，苟其心不仁，終不可以久安。安仁者，此心自安於仁，如腰之忘帶，足之忘履，自然安適也。利仁者，心知仁之為利，思欲有之。 本章承上章，申述里仁為美之意。言若淺而意則深。學者當時時體玩，心知有此，而於實際人生中躬修實體之，乃可知其意味之深長。 白話試譯 先生說：不仁的人，將不能久處在困約中，亦不能久處在逸樂中。只有仁人，自能安於仁道。智人，便知仁道於他有利，而想欲有之了。 （三） 子曰：唯仁者能好人，能惡人。 此章，語更淺而意更深。好人惡人，人孰不能?但不仁之人，心多私慾，因多謀求顧慮，遂使心之所好，不能真好。心之所惡亦不能真惡。人心陷此弱點，故使惡人亦得攘臂自在於人群中，而得人欣羨，為人趨奉。善人轉受冷落疏遠，隱藏埋沒。 人群種種苦痛罪惡，胥由此起。究其根源，則由人之先自包藏有不仁之心始。若人人能安仁利仁，使仁道明行於人群間，則善人盡得人好，而善道光昌，惡人盡得人惡，而惡行匿跡。人人能真有其好惡，而此人群亦成為一正義快樂之人群。主要關鍵，在人心之能有其好惡，則人心所好自然得勢，人心所惡自不能留存。此理甚切近，人人皆可反躬自問，我之於人，果能有真好真惡否?我心所好惡之表現在外者，果能一如我心內在之所真好真惡否？此事一經反省，各可自悟，而人道之安樂光昌，必由此始。此章陳義極親切，又極宏遠。極平易，又極深邃。 人人能了解此義，人人能好惡人，則人道自臻光明，風俗自臻純美。此即仁者必有勇之之說。 人心為私慾所障蔽，所纏縛，於是好惡失其正，有好之欲其生，惡之欲其死者，此又不能好之一征。惟仁者其心明通，乃始能好人惡人，此又仁者必有知之說。知勇之本皆在仁，不仁則無知無勇，惡能好惡？並好惡而不能，此真人道之至可悲矣。 本章當與上章連看。不仁之人，處困境，不能安。處樂境，亦不能安。心所喜，不能好。心所厭，不能惡。循至其心乃不覺有好惡。其所好惡，皆不能得其正。人生種種苦痛根源，已全在此兩章說出。能明得此兩章之涵義，其人即是一智人，一勇者。然此兩章陳義雖深卻近在我心，各人皆可以此反省，以此觀察他人，自將無住而不見此兩章陳義之深切著明。 白話試譯 先生說：只有仁者，能真心地喜好人，也能真心地厭惡人。 （四） 子曰：苟志於仁矣，無惡也。 志，猶雲存心。志於仁，即存心在仁。此章惡字有兩解。 一讀如好惡之惡，此緊承上章言。上章謂惟仁者能好人能惡人。 然仁者必有愛心，故仁者之惡人，其心仍出於愛。惡其人，仍欲其人之能自新以反於善，是仍仁道。故仁者惡不仁，其心仍本於愛人之仁，非真有所惡於其人。若真有惡人之心，又何能好人乎?故上章能好人能惡人，乃指示人類性情之正。此章無惡也，乃指示人心大公之愛。必兼看此兩章，乃能明白上章涵義深處。 又一說：此章惡字讀如善惡之惡。大義仍如前釋。蓋仁者愛人，存心於愛，可以有過，不成惡。今姑從前說。 白話試譯 先生說：只要存心在仁了，他對人，便沒有真所厭惡的了。 （五） 子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也。 君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁。造次必於是，顛沛必於是。 得之不處也：處，安住義。得之二字或連上讀，則疑若有以不道得之之嫌。連下讀，則偶而得之之意自顯。 得之不去也： 去， 違離義。富貴貧賤， 有非求而得之者。 著在己無應得此富貴之道，雖富貴，君子將不安處。若在己無應得此貧賤之道，雖貧賤，君子將不求去。君子所處惟仁，所去惟不仁，若求得富貴，去貧賤，斯將為不仁之人矣。 去仁惡乎成名： 常人富貴則處，貧賤則去。君子仁則處，不仁則去。君子之名成於此。若離於仁，惡乎成君子之名? 無終食之間違仁： 終食之間， 謂一頓飯時。違， 離去義。 無終食之間違仁，是無時無刻違仁。 造次必於是，顛沛必於是： 兩是字指仁。造次，匆促急遽之時。顛沛，顛仆困頓之時。於此之際而不違仁，故知君子無時無刻違仁。 《論語》最重言仁。然仁者人心，得自天賦，自然有之。 故人非求仁之難，擇仁安仁而不去之為難。慕富貴，厭貧賤。 處常境而疏忽，遭變故而搖移。人之不仁，非由於難得之，乃由於輕去之。惟君子能處一切境而不去仁，在一切時而無不安於仁，故謂之君子。此章仍是里仁為美之意。而去仁之說，學者尤當深玩。 或說：君子去仁以下二十七字當自為一章，今仍連上節作一章說之。 白話試譯 先生說…富與貴，人人所欲，但若不以當得富貴之道而富貴了，君子將不安處此富貴。貧與賤，人人所惡，但若不以當得貧賤之道而貧賤了，君子將不違去此貧賤。君子若違去了仁，又哪得名為君子呀！君子沒有一頓飯的時間違去仁。匆促急遽之時仍是仁，顛仆困頓之時同樣仍是仁。 （六） 子曰：我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之。 惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎!我未見力不足者。蓋有之矣。我未之見也。 好仁者無以尚之：好仁者喜愛於仁道。尚，加義。無以尚之有兩解。一說：其心好仁，更無可以加在仁道之上之事物存其心中。又一說：其心好仁，為德之最上，更無他行可以加之。 今從前解。 惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身：其心誠能惡不仁，其人亦即是仁人，因其能不使不仁之事物行為加乎其身。好惡只是一心，其心好仁，自將惡不仁。其心惡不仁自見其好仁。孔子言，未見此等好仁惡不仁之人。或分好仁惡不仁作兩等人說之，謂如顏子明道是好仁，孟子伊川是惡不仁。 惡不仁者，露些圭角芒刃，易得人嫌。二者間亦稍有優劣。今按：《論語》多從正面言好，少從反面言惡。然好惡終是一事，不必細分。 有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者：仁者，人心。 然必擇而安之，久而不去，始可成德，故仁亦有待於用力。惟所需於用力者不難，因其用力之處即在己心，即在己心之好惡，故不患力不足。然孔子亦僅謂人人可以用力於仁，並不謂用了一天力，便得為仁人。只說用一天力即見一天功，人自不肯日常用力，故知非力不足。又既是心所不好，白不肯用力為之。 雖一日之短暫，人自不願為其所不好而用力。故因說未見有好仁惡不仁者，而說及未見有能一日用其力於仁者。 蓋有之矣，我未之見也：蓋，疑辭。此兩旬有兩解。一說：謂或有肯用力而力不足者。孔子不欲輕言仁道易能，故又婉言之，仍是深嘆於人之未肯用力。此處未之見乃緊承上句未見力不足者來。另一說：謂或有肯一日用力於仁者，惜己末之見，此有字緊承上文有能一日用其力於仁矣乎語來。 兩解均可通。然謂未見有肯一日用力於仁者，辭氣似過峻，今從前解。蓋孔子深勉人之能用力於仁。 此章孔子深嘆世人不知所以為仁之方。為仁之方，主要在己心之好惡。己心真能好仁惡不仁，則當其好惡之一頃，而此心已達於仁矣，焉有力不足之患？常人雖知重仁道，而多自諉為力不足，此乃誤為仁道在外不知即在己心之好惡。 白話試譯 先生說：我沒有見到喜好於仁和憎惡於不仁的人。若果喜好於仁了，他自會覺得世上更沒有事物能勝過於仁的了。若能憎惡於不仁，那人也就是仁人了，因他將不讓那些不仁的事物加在他身上。真有人肯化一天之力來用在仁上嗎？我沒見過力有不足的。或許世上真有苦力不足的人，但我終是未見啊。 （七） 子曰：人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。 各於其覺：黨，類義。人之有過。各有黨類，如君子過於厚，小人過於薄。君子過於愛，小人過於忍。過厚過愛非惡，皆不好學之過。 現過斯知仁：功者人所貪，過者人所避，故於人之過，尤易見真情。如子路喪姊，期而不除，孔子非之。子路曰：年幸寡兄弟，不忍除之。昔人以此為觀過知仁之例。 或引此章作觀過斯知人，亦通。 本章人之過也，唐以前本人或作民，舊解因謂本章為蒞民著言。如耕夫不能書，非其過，故觀過當恕，即此觀過之人有仁心矣。此實曲解，今不從。 又接：《論語》言仁，或指心，或指德。本章觀過知仁，謂觀於其人之過，可以知其心之有仁，非謂成德之仁。 白話試譯 先生說：人的過失，各分黨類。只觀其人之過失處，便知其人心中仁的分數了。』 （八） 子曰：朝聞道，夕死可矣。 道，人生之大道。人生必有死，死又不可預知。正因時時可死，故必急求聞道。否則生而為人，不知為人之道，豈不枉了此生?若使朝聞道，夕死即不為枉活。因道亘古今，千萬世而常然，一日之道，即千萬世之道。故若由道而生，則一日之生，亦猶夫千萬世之生矣。本章警策人當汲汲以求道。石經可矣作可也，也字似不如矣字之警策。 白話試譯 先生說：人若在朝上得聞道，即便夕間死，也得了。 （九） 子曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。 士在孔子時，乃由平民社會升入貴族階層一過渡的身份。 來學於孔子之門者多未仕，故孔子屢言士，子貢子張亦問士，皆討論此士之身份在當時社會立身處世之道。孔子在中國歷史上，為以平民身份在社會傳教之第一人。但孔子之教，在使學者由明道而行道，不在使學者求仕而得仕。若學者由此得仕，亦將藉仕以行道，非為謀個人生活之安富尊榮而求仕。故來學於孔子之門者，孔子必先教其志於道，即是以道存心。苟如此，而其人仍以一己之惡衣惡食為恥，孔子曰：是亦未足與議矣。 蓋道關係天下後世之公，衣食則屬一人之私，其人不能忘情於一己衣食之美惡， 豈能為天下後世作大公之計而努力以赴之? 此等人，心不乾淨，留有許多齷齪渣滓。縱有志，亦是虛志。 道不虛行，故未足與議。有志之士，於此章極當深玩，勿以其言淺而忽之。 白話試譯 先生說：一個士，既有志於道了，還覺得自己惡衣惡食為可恥，那便不足與議了。 （一〇） 子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。 無適也：適字有兩解。一專主義，讀丁歷反。如雲吾誰適從。又說：適通敵，無適，即無所敵反義。 無莫也：莫字亦有兩解。一、不肯義，與專主對。既無專主，亦無不肯，猶雲無可無不可。一、通慕，愛慕義，與敵反義對。既無敵反，亦無親慕，猶雲無所厚薄。 義之與比：比字亦可有兩解。一從也，一親也。 本章君子之於天下，天下二字，可指人言，亦可指事言。 若從適奠比三字之第一解，則指事為允。若從適奠比三字之第二解，則指人為允。兩解俱可通，義蘊亦相近。然就義之與比一語，則以指事說之為宜。孟子稱禹、稷、顏回同道。今日仕則過門不入，明日隱則簞瓢陋巷，無可無不可，即義之與比。 本篇重言仁。前兩章言道，即仁之道。此章又特言義，仁偏在宅心，義偏在應務。仁似近內，義似近外。此後孟子常以仁義連說，實深得孔子仁禮兼言仁知兼言之微旨。 白話試譯 先生說：君子對於天下事，沒有一定專主的，也沒有一定反對的，只求合於義便從。 （一一） 子曰：君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。 懷德，懷土：懷，思念義。德，指德性。土，謂鄉土。小人因生此鄉土，故不忍離去。君子能成此德性，亦不忍違棄。 懷刑，懷惠： 刑，刑法。惠，恩惠。君子常念及刑法，故謹於自守。小人常念及恩惠，故勇於求乞。 本章言君子小人品格有不同，其常所思念懷慮亦不同。或說：此章君子小人指位言。若在上位之君於能用德治，則其民安土重遷而不去。若在上者用法治，則在下者懷思他邦之恩澤而輕離。此解亦可通。然就文理，似有增字作解之嫌，今從前解。 白話試譯 先生說：君子常懷念於德性，小人常懷念於鄉土。君子常懷念到刑法，小人常懷念到恩惠。 （一二） 子曰：放於利而行，多怨。 放於利而行：放字有兩解。一、放縱義。謂放縱自己在謀利上。一、依仿義。謂行事皆依照利害計算。今從後解。 多怨： 此怨字亦可有兩解。一、人之怨已， 舊解都主此。 惟《論語》教人，多從自己一面說。若專在利害上計算，我心對外將不免多所怨。孔子曰：求仁而得仁，又何怨。若行事能依仁道，則不論利害得失，己心皆可無怨。此怨字，當指已心對外言。放於利而行多怨，正與求仁得仁則無怨，其義對待相發。 《論語》有專指人事之某一面言，而可通之全體者。亦有通指人事全體言，而可用以專指者。舊說亦謂此章乃專對在上位者言。謂在上者專以謀利行事，則多招民眾之怨。義亦可通。 但孔子當時所說，縱是專指，而義既可通於人事之其他方面者，讀者仍當就其可通之全量而求之，以見其涵義之弘大而無礙，此亦讀《論語》者所當知。 白話試譯 先生說：一切依照著利的目的來行事，自己心上便易多生怨恨。 （一三） 子曰：能以禮讓為國乎，何有?不能以禮讓為國，如禮何? 能以禮讓為國乎， 何有： 禮必兼雙方，又必外敬而內和。 知敬能和，斯必有讓。故讓者禮之質。為國必有上下之分，但能以禮治，則上下各有敬，各能和，因亦能相讓。何有，猶言有何難。 不能以禮讓為國，如禮何：不能以禮讓為國，則上下不敬不和，其極必出於相爭。禮豈果為上下相爭之工具?如禮何者，猶言把禮怎辦？言其縱有禮，其用亦終不得當。自秦以下，多以尊君卑臣為禮，此章如禮何之嘆，彌見深切。尊君卑臣，又豈禮讓為國之義。 本章言禮治義。孔子常以仁禮兼言，此章獨舉讓字。在上者若誤認禮為下尊上，即不免有爭心，不知禮有互讓義，故特舉為說。所舉愈切實，所誡愈顯明。 白話試譯 先生說：若能以禮讓來治國， 那還有什麼困難呢?若不能以禮讓來治國，那又把禮怎辦呢？ （一四） 子曰：不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。 位，職位。古人議事有朝會。有官守者，遇朝會則各立於其位。己無才德，將何以立於其位?有知己之才德者，將可援之入仕。患無位，則患莫己知。 求為可知，即先求所以立於其位之才德。 此章言君子求其在我。不避位，亦不汲汲於求位。若徒以恬澹自高，亦非孔門求仁行道經世之實學。 白話試譯 先生說：不要愁得不到職位，該愁自己拿什麼來立在這位上。 不要愁沒人知道我，該求我有什麼可為人知道的。 （一五） 子曰：參乎!吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門人問曰：何謂也?曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。 參乎：叄，曾子名。呼其名，欲有所告。 吾道一以貫之：貫，串義，亦通義。如以繩穿物。孔子言道雖若所指繁多，實可會通，歸於一貫。 唯：應辭。直應曰唯，不再問。曾子自謂已明孔子意。 門人問曰： 門人，孔子之門人。時同侍孔子，聞其言，不明所指，俟孔子出，問於曾子。或說：子出，當是孔子往曾子處，曾子答而孔子出戶去。門人，曾子弟子。今按：《論語》，孔子弟子皆稱門人，非孔子之弟子則異其辭。孔門高第，曾子年最少，孔子存時，曾子未必有弟子。蓋曾子與諸弟子同侍於孔子，孔子有事離坐暫出。 何謂也：也，通邪。疑同辭。 忠恕而已矣：盡己之心以待人謂之忠，推己之心以及人謂之恕。人心有相同，己心所欲所惡，與他人之心之所欲所惡，無大懸殊。故盡己心以待人，不以己所惡者施於人。忠恕之道即仁道，其道宴一本之於我心，而可貫通之於萬人之心，乃至萬世以下人之心者。而言忠恕，則較言仁更使人易曉。因仁者至高之德，而忠恕則是學者當下之工夫，人人可以盡力。 解《論語》，異說盡多。尤著者，則為漢宋之兩壁壘。而此章尤見雙方之歧見。孔子告曾子以一貫之說，曾子是一性格敦篤人，自以其平日盡心謹慎所經驗者體認之，當面一唯，不再發問。