陸九淵集 · 卷三十五
語錄下
周清叟廉夫所錄
後生看經書，須著看註疏及先儒解釋，不然，執己見議論，恐入自是之域，便輕視古人。
聖人教人只是就日用處開端。如孟子言徐行後長，可為堯舜。不成在長者後行便是堯舜。怎生做得堯舜樣事，須是就上面著工夫。
學者不著實理會，只管看人口頭言語，所以不能進。
知道則末即是本，枝即是葉。
李伯敏敏求所錄
近日向學者多，一則以喜，一則以懼。夫人勇於為學，豈不可喜？然此道本日用常行，近日學者卻把著一事，張大虛聲，名過於實，起人不平之心。是以，為道學之說者，必為人深排力詆。
某之取人，喜其忠信誠愨，言似不能出口者。談論風生，他人所取者，某深惡之。
不曾行得，說這般閒言長語則甚？如此不已，恐將來客勝主，以辭為勝。然使至此，乃師承之過也。
今之所以害道者，卻是這閒言語。
須思量天之所以與我者是甚底？為復是要做人否？理會得這個明白，然後方可謂之學問。
伯敏云：「伯敏於此心，能剛制其非，只是持之不久耳。」先生云：「只剛制於外，而不內思其本，涵養之功不至。若得心下明白正當，何須剛制？」
人須是閒時大綱思量：宇宙之間如此其廣，吾立身於其中，須是大做一個人。
某之所言皆吾友所固有。且如聖賢垂教，亦是人固有，豈是外面把一件物事來贈吾友？但能悉為發明天之所以予我者如此其厚，如此其貴，不失其所以為人者耳。
伯敏問云：「日用常行去甚處下工夫？」先生云：「能知天之所以予我者至貴至厚，自然遠非僻，惟正是守。且要知我之所固有者。」
伯敏云：「非僻未嘗敢為。」先生云：「不過是剛制在這裡，其間有不可剛制者。如此將來亦費力，所以要得知天之予我者。」
伯敏問云：「以今年較之去年，殊無寸進。」先生云：「如何要長進？若當為者有時而不能為，不當為者有時而為之，之個卻是不長進。不恁地理會，泛然求長進，不過欲以己先人，此是勝心。」
格物是下手處。伯敏云：「如何樣格物？」先生云：「研究物理。」伯敏云：「天下萬物不勝其繁，如何盡研究得？」先生云：「萬物皆備於我，只要明理。」
季繹與顯道一般，所至皆勉勵人，但無根者多。其意似欲私立門戶，其學為外不為己。
世人所以攻道學者，亦未可全責他。蓋自家驕其辭色，立門戶與之為敵，嘵嘵騰口實，有所未孚，自然起人不平之心。
某平日未嘗為流俗所攻，攻者卻是讀語錄精義者。程士南最攻道學，人或語之以某，程云：「道學如陸某，無可攻者。」
某讀書只看古注，聖人之言自明白。且如「弟子入則孝，出則弟」，是分明說與你入便孝，出便弟，何須得傳注？學者疲精神於此，是以擔子越重。到某這裡，只是與他減擔，只此便是格物。
讀介甫書，見其凡事歸之法度，此是介甫敗壞天下處。堯舜三代雖有法度，亦何嘗專恃此。又未知戶馬、青苗等法果合堯舜三代否。
祖宗之法自有當變者，使其所變果善，何嫌於同？
惟韓魏公論青苗法雲「將欲利民，反以害民」甚切當。
或言介甫不當言利。夫《周官》一書，理財者居半，冢宰制國用，理財正辭。古人何嘗不理會利？但恐三司等事，非古人所謂利耳。
或曰：「介甫比商鞅如何？」先生云：「商鞅是腳踏實地，他亦不問王霸，只要成事，卻是先定規模。介甫慕堯舜三代之名，不曾踏得實處，故所成者，王不成，霸不就。本原皆因不能格物，模索形似，便以為堯舜三代如此而已。」
伯敏云：「目今未嘗敢廢防閒。」先生云：「如何樣防閒？」伯敏云：「為其所當為。」先生云：「雖聖人不過如是。」
邵堯夫詩云：「當鍛煉時分勁挺，到磨礱處發光輝。」磨礱鍛煉，方得此理明，如川之增，如木之茂，自然日進無已。
今吾友死守定，如何會為所當為？
博學、審問、慎思、明辨、篤行，博學在先，力行在後。吾友未博學，焉知所行者是為當，是為不當？
防閒，古人亦有之，但他底防閒與吾友別。吾友是硬把捉。告子硬把捉，直到不動心，豈非難事？只是依舊不是。
某平日與兄說話，從天而下，從肝肺中流出，是自家有底物事，何嘗硬把捉？
伯敏云：「如何立？」先生云：「立是你立，卻問我如何立。若立得住，何須把捉？」
孔門唯顏曾傳道，他未有聞。蓋顏曾從裡面出來，他人外面入去。今所傳者乃子夏子張之徒外入之學。
伯敏云：「近日別事不管，只理會我亦有適意時。」先生云：「此便是學問根源也。若能無懈怠，暗室屋漏亦如此，造次必於是，顛沛必於是，何患不成？故云『君子以自昭明德』。」
在我者既盡，亦自不能掩。今之學者，只有心於枝葉，不求實處。
心只是一個心，某之心，吾友之心，上而千百載聖賢之心，下而千百載復有一聖賢，其心亦只如此。心之體甚大，能盡我之心，便與天同。為學只是理會此。
「誠者自成也，而道自道也」，何嘗騰口說？
伯敏云：「如何是盡心？性、才、心、情如何分別？」先生云：「如吾友此言又是枝葉。雖然，此非吾友之過，蓋舉世之弊。今之學者讀書，只是解字，更不求血脈。且如情、性、心、才，都只是一般物事，言偶不同耳。」伯敏云：「莫是同出而異名否？」先生曰：「不須說得，說著便不是，將來只是騰口說，為人不為己。若理會得自家實處，他日自明。若必欲說時，則在天者為性，在人者為心，此蓋隨吾友而言，其實不須如此。只是要盡去為心之累，如吾友適意時，即今便是。」
「以為未嘗有材焉」，「此豈山之性也哉」，「此豈人之情也哉」，是偶然說及，初不須分別。
只與理會實處，就心上理會。
聖賢急於教人，故以情、以性、以心、以才說與人，如何泥得？若老兄與別人說，定是說如何樣是心，如何樣是性、情與才。如此分明說得好，劃地不干我事，須是血脈骨髓理會實處始得。凡讀書，皆如此。
當吾友適意時，別事不理會時，便是「浩然」，「養而無害，則塞乎天地之間」，「是集義所生者，非義襲而取之也」。
告子之意：「不得於言，勿求於心」，是外面硬把捉的。要之亦是孔門別派，將來也會成，只是終不自然。孟子出於子思，則是涵養成就者，故曰「是集義所生者」。
集義只是積善，「行有不慊於心則餒矣」，若行事不當於心，如何得浩然？
天之予我者，其初未嘗不同。如「未嘗有才焉」之類，皆以謂才乃聖賢所有，我之所無，不敢承當著。故孟子曰此乃人人所有，自為斧斤所害，所以淪胥為禽獸。若能涵養此心，便是聖賢。
讀《孟子》，須當理會他所以立言之意。血脈不明，沉溺章句何益？
伯敏呈所編《語錄》，先生云：「編得也是，但言語微有病，不可以示人，自存之可也。兼一時說話有不必錄者。蓋急於曉人或未能一一無病。」
人謂某不教人讀書，如敏求前日來問某手處，某教他讀《旅獒》、《太甲》、《告子》「牛山之木」以下，何嘗不讀書來？只是比他人讀得別些子。
包揚顯道所錄
一實了，萬虛皆碎。
存養是主人，檢斂是奴僕。
上是天，下是地，人居其間，須是做得人，方不枉。
須是有智識，然後有志願。
今人如何便解有志？須先有智識始得。
人當先理會所以為人，深思痛省。枉自汩沒，虛過日月。朋友講學，未說到這裡，若不知人之所以為人，而與之講學，遺其大而言其細，便是放飯流羹而問無齒決。
古之君子，知固貴於博，然知盡天下事，只是此理。
要當軒昂奮發，莫恁地沉埋在卑陋凡下處。
志於聲色利達者固是小；巢摸人言語的與他一般是小。
自得、自成、自道，不倚師友載籍。
問：「顏魯公又不曾學，如何死節如此好？」曰：「便是今人將學、將道看得太過了，人皆有秉彝。」
人精神在外，至死也勞攘，須收拾作主宰。收拾得精神在內時，當惻隱即惻隱，當羞惡即羞惡。誰欺得你，誰瞞得你？
人皆可以為堯舜。此性此道與堯舜元不異。若其才，則有不同耳。
許昌朝集朱呂學規，在金溪教學，一冊，月令人一觀，固好。然亦未是。某平時未嘗立學規，但常就本上理會，有本自然有末。若全去末上理會，非惟無益。
做得工夫實，則所說即實事，不話閒話，所指人病皆實病。
午間一人問虜使善兩國講和。先生因嘆不用兵全得幾多生靈！是好。然吾人皆士人，曾讀《春秋》，知中國夷狄之辨。二聖之仇豈可不復？……今吾人高居無事，優遊以食，亦可為恥，乃懷安，非懷義也。此皆是實理實說。
顯仲問云：「某何故多昏？」先生曰：「人氣稟清濁不同，只自完養，不逐物，即隨清明。才一逐物，便昏眩了。」
人心有病，須是剝落，剝落得一番，即一番清明，後隨起來，又剝落，又清明，須是剝落得淨盡方是。
囗侄問：「乍寬乍緊，乍昏乍明如何？」曰：「不要緊，但莫懈怠。緊便不是，寬便是。」
風恬浪靜中，滋味深長。
仰首攀南斗，翻身倚北辰。舉頭天外望，無我這般人。
世欲情慾底人，病卻不妨，只指教他去彼就此。最是道理中鶻突不分明人難理會。
（朱子）彼亦可受用，只是信此心未及。
古人樸實頭，明播種者主播種，是樂者主樂，…一切皆有一定，不易不爭。
此理塞宇宙，如何由人杜撰得？
自立自重，不可隨人腳跟，學人言語。
江泰之問：「某每懲忿窒欲，求其放心，然能暫不能久。請教。」答曰：「但懲忿窒欲，未是學問事。便懲窒得全無後，也未是學。學者須是明理，須是知學，然後說得懲窒。知學後懲窒與常人懲窒不同。常人懲窒只是就事就末。」
學能變化氣質。
謂天理人慾，非是。人亦有善惡，天亦有善惡，豈可以善皆歸之天，惡歸之人？此說出於《樂記》，不是聖人之說。
學者須是打疊田地淨潔，然後令他發奮植立。若田地不淨潔，則奮發植立不得。然田地不淨潔亦讀書不得。若讀書，則是假寇兵，資盜糧。
一行數甚妙，聰明之極，吾甚服之，卻自僧中出。
優裕寬平，即所存多，思慮亦正。求索太過，即存少，思慮亦不正。
人之精爽，負於血氣，其發露於五官者安得皆正？不得明師良友剖剝，如何得去其浮偽而歸於真實？又如何得能自省、自覺、自剝落？
「人而不為《周南》《召南》，其猶正牆面而立也」，學者第一義。「古之欲明明德於天下者」，此是第二。孔子志學便是志此，然須要有入處。《周南》《召南》便是入處。
《周南》《召南》好善不厭，《關睢》《鵲巢》皆然。
睢鳩在河之洲，幽閒自重，以比興君子美人如此之美。
事固不可不觀，然畢竟是末。自養亦須養德，養人亦然。自知亦須知德，知人亦然。不於其德而徒繩檢於其外，行與事之間，將使人作偽。
《漢書?食貨志》後生可先讀，又著讀《周官?考工記》。
某觀人不在言行上，不在功過上，直截是雕出心肝。
佛老高一世人，只是道偏不是。
周康叔來問學，先生曰：「公且說扶渡子訟事來。」曾充之來問學，先生曰：「公且說為誰打關節來。」只此是學。
某今亦教人做時文，亦教人去試，亦好人發解之類。要曉此意是為公不為私。
凡事只看其理如何，不要看其人是誰。
內無所累，外無所累，自然自在，才有一些子意，便沉重了。
只要當獎即獎，當怒即怒，吾亦不自知。若有意為之，便是私。
見人收拾者，又一切古執去了，又不免教他稍放開。此處難，不收拾亦不得，收拾又執。這般要處，要人自理會得。
道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。只就近易處著著就實，無尚虛見，無貪高務遠。
不專論事論末，專就心上說。
事好，心卻不好。
王遇子合問：「學問之道何先？」曰：「親師友，去己之不美也。人資質有美惡，得師友琢磨，知己之不美而改之。」子合曰：「是，請益。」不答。先生曰：「子合要某說性善性惡、伊洛釋老，此等話不副其求，故曰是而已。吾欲其理會此說，所以不答。」
詹阜民子南所錄
今所學果何事？人生天地間，為人自當盡人道。學者所以為學，學為人而已，非有為也。
阜民既還邸，遂盡屏諸書。及後來其不可，又問。先生曰：「某何嘗不教人讀書？不知此後煞有甚事。」
阜民曰：「昔嘗見南軒張先生所類洙泗言仁書，考察之，終不知仁。」
讀書不必窮索，平易讀之，識其可識者，久將自明，毋恥不知。今之讀書談經者，歷敘數十家之旨，而以己意終之，開闢反覆，自謂究竟精微。然試探其實，固未之得也。
某嘗問：「先生之學亦有所受乎？」曰：「因讀《孟子》而自得之。」
荊州日錄
湯放桀，武王伐紂，即「民為貴，社稷次之，君為輕」之義。
棋所以長吾之精神，琴所以養吾之德性。即是道，道即是藝，豈惟二物？
此理塞宇宙，所謂道外無事，事外無道。舍此而別有商量，別有趨向，別有規模，別有形跡，別有行業，別有事功，則與道不相干，則是異端，則是利慾為之陷溺，為之窠臼。說即是邪說，見即是邪見。
人各有所長，就其所長而成就之，亦是一事。
自形而上者言之，謂之道；自形而下者言之，謂之器。天地亦是器，其生覆形載必有理。
必至於有諸己，然後為得也。
孔子十五而志於學，是已知道時也。雖有知，未多乍出乍入，乍明乍晦，或警或縱，或作或輟。至三十而立，則無出入、明晦、警縱、作輟之分矣。然於事物之間，未能灼然分明見得。至四十始不惑。不惑矣，未必能洞然融通乎天理矣，然未必純熟，至六十而所知已到，七十而所行已到。
學問不實，與朋友切磋不能中的。每發一論，無非泛說。內無益於己，外無益於人。此皆己之不實，不知要領所在。