理學綱要 · 道教起原雜考

黃老君 道家之學，與神仙家之言，相去亦遠矣，而後世並為一談，何也？曰：道家之學，托諸黃帝，而老子傳之，世遂以黃、老並稱，方士崇奉黃帝，耳熟黃、老之名，遂自附於老子耳。 曷言乎道家之學，托諸黃帝，而老子傳之也？按《老子書》辭義最古；全書皆三四言均語，一也（間有散句，乃後來所加）。書中但有牝牡雌雄字，無男女字，稱名特異，二也。全書之義，女權皆優於男權，三也。此必非東周后人所能為，蓋自古相傳之辭，至老子乃著之竹帛者耳。其辭出於誰某不可知，然必托之黃帝，故漢人恆以黃老並稱。今《列子書·天瑞篇》引《黃帝書》二條，黃帝之言一條，《力命篇》亦引《黃帝書》一條。《天瑞篇》所引，有一條與《老子書》同，其餘亦極相類。《列子》雖偽物，亦多採摭古籍而成，非盡偽造也。故知道家言必自古即托之黃帝者也。 曷言乎方士耳熟黃、老之名，遂自附於老子也？《三國志·張魯傳》《注》引《典略》，謂張修使人為奸令祭酒，主以《老子》五千文使都習。夫張修之道，與老子何涉？此誠令人大惑不解者也。讀《後漢書》之《靈帝紀》，乃恍然矣。《紀》云：延熹八年正月，遣中常侍左悺之苦縣祠老子。十一月，使中常侍管霸之苦縣祠老子。九年七月，祠黃、老於濯龍宮。《論》曰：前史稱桓帝好音樂，善鼓琴，飾芳林而考濯龍之宮，設華蓋以祠浮屠、老子，斯將所謂聽於神者乎（前史，謂《東觀記》也）？《襄楷傳》：「楷上疏曰：聞宮中立黃、老、浮屠之祠。此道清虛，貴尚無為；好生惡殺，省欲去奢。今陛下嗜欲不去，殺罰過理，既乖其道，豈獲其祚哉？或言老子入夷狄為浮屠；浮屠不三宿桑下，不欲久生恩愛，精之至也；天神遺以好女，浮屠曰：此但革囊盛血，遂不盼之。其守一如此，乃能成道。今陛下淫女艷婦，極天下之麗；甘肥飲美，單天下之味；奈何欲如黃、老乎？」又《楚王英傳》：晚節更喜黃、老學，為浮屠齊戒祭祀。永平八年，詔令天下死罪皆入縑贖。英遣郎中令奉黃縑白紈各三十匹詣國相，國相以聞。詔報曰：楚王誦黃、老之微言，尚浮屠之仁慈。潔齊三月，與神為誓。何嫌何疑，當有悔吝？其還贖，以助伊蒲塞、桑門之盛饌。然則是時，黃、老、浮屠，葛不清舊矣。然《續漢書·祭祀志》曰：桓帝即位十八年，好神仙事。延熹八年，初使中常侍之陳國苦縣祠老子。九年，親祠老子於濯龍。文為壇飾淳金鉬器，華蓋之坐，用郊天樂也。此與《後書》所紀同，而濯龍之祠《紀》言黃、老，《志》但言老子，則除苦縣為老子鄉里，故特祠之之外（《三國·魏志·倉慈傳》《注》曰：按《孔氏譜》：孔乂，字元雋、孔子之後。曾祖疇，字元矩，陳相。漢桓帝立老子廟於苦縣之賴鄉，畫孔子像於壁。疇為陳相，立孔子碑於像前。今見存。疑老子廟成於延熹八年，故特祠之也），其餘皆當兼祠黃、老。八年一年之中：而遣祠老子者再，則其祠黃帝必甚數，必不止九年一祭。史特記九年之祭者，以其禮獨隆耳。《東觀記》考濯龍與祠老子對舉，則濯龍之祠，所重當在黃帝。其因黃帝而牽及老子之跡，猶隱然可見也（《三國魏志武帝紀》：「建安二十五年，王崩於洛陽。」《注》引《世語》曰：「大祖自漢中至洛陽，起建始殿，伐濯龍祠而樹血出。」《曹瞞傳》曰：「王使工蘇越徙美梨。掘之，根傷，盡出血；越白狀。王躬自視而惡之，以為不祥，還，遂寢疾。」則濯龍實為妖妄之府，至漢末，猶有此等妖言也）。黃帝無書，而老子有五千文，故張修使其下習之耳。其取五千文，蓋特取其為老子之書，而非取其書中之義。抑其所取者，亦方士神巫之所謂老子，非道術之士之所謂老子也。《後書·逸民傳》曰：「矯慎，少學黃、老，隱遁山谷，仰慕松、喬道引之術。汝南吳蒼遺書曰：蓋聞黃、老之言，乘虛入冥，藏身遠遁。亦有理國養人，施於為政。至如登山絕跡，神不著其證，人不睹其驗。吾欲先生，從其可者，於意何如？」此道術之士，隱遁之流，神仙之家，並自托於老子之證（仲長統《卜居論》曰：安神閨房，思老氏之玄，呼吸精和，求至人之仿佛，亦以老子與神仙家並稱）。漢世方士，雖多以飛升遐舉為言，然其道實雜而多端。言登山絕跡者可以自托於老子，固不能禁祠祭巫鬼者不之託。抑言他道者可自黃帝而及老子，又不能禁祠祭巫鬼者不因此而及彼也。此黃、老所由以道術之名，一變而為神巫方士之祖也。 《後書·陳愍王寵傳》：景平二年，國相師遷，追奏前相魏，與寵共祭天神，希冀非幸，罪至不道。檻車傳送、遷北寺詔獄。辭與王共祭黃老君，求長生福而已，無他冀幸。劉攽《刊誤》曰：黃老君不成文，當雲黃帝、老君。《刊誤補遺》曰：《真誥》云：大洞之道，至精至妙，是守素真人之經。昔中央黃老君秘此經，世不知也。則道家又自有黃老君。《真誥》未必可信，中央黃老君似指天神言之，正合遷之所奏。然遷以誣告獲罪，足征與愍王所祭，實非《真誥》所云。雲求長生福，所祀者蓋亦方士所謂黃、老也。黃老君固不成文，增一帝字，黃帝二字，則成文矣，老君何人乎？蓋方士之譾陋者，初不問黃、老為誰，貿然於其下加一君字耳。史言黃、老道者甚多，乍觀之固似成文，然果以黃為黃帝，老為老子，其道又豈可奉祀者邪？ 《後漢書·循吏傳》云：延熹中，桓帝事黃、老道，悉毀諸房祀。惟特詔密縣存故大傅卓茂廟，洛陽留王渙祠焉。又《欒巴傳》云：好道。遷豫章大守。郡土多山川鬼怪，小人嘗破資產以祈禱。巴素有道術，能役鬼神。乃悉毀諸房祀，翦理奸誣。於是妖異自消。百姓始頗為懼，終皆安之。《三國·魏志武帝紀》《注》引《魏書》，言大祖擊黃巾時，黃巾移之書曰：昔在濟南，毀壤神壇，其道乃與中黃大乙同，似若知道，今更迷惑。《後漢書·皇甫嵩傳》言張角奉事黃、老道，則角與桓帝，所事正同，即欒巴之所好，恐亦不外乎此也。《三國志·張魯傳》言：魯以鬼道教民，大都與黃巾相似。魯之治，頗留意於人民生計，豈唱此道者以淫祀無福，妄耗民財，思有以革除之，乃為是以毒攻毒之計與？然桓帝則必非能知此義者也。 觀於桓帝、欒巴、楚王、陳王、張角、張魯等所奉，而後漢之世所謂黃、老者可知已。然竊疑其猶不始此。《史記·儒林列傳》曰：「孝景不任儒者，而竇太后又好黃、老之術，故諸博士具官待問，未有進者。」《魏其武安侯列傳》言：「太后好黃、老之言，而魏其、武安、趙綰、王臧等務隆推儒術，貶道家言，是以竇太后滋不說魏其等。」竇太后多與政事，助梁王以謀繼嗣，絕非知足知止之人。《儒林列傳》又曰：「竇太后好《老子書》，召轅固生問《老子書》。固曰：此是家人言耳。太后怒曰：安得司空城旦書乎？乃使固入圈刺豕。景帝知太后怒而固直言無罪，乃假固利兵。下圈刺豕，正中其心。一刺，豕應手而倒。太后默然，無以復罪，罷之。」太后所問，果為今老子書，固雖不好道，豈得目為家人言？疑太后所問老子書，亦有巫鬼之辭，羼雜其中矣。怒而使之刺豕，理亦殊不可解。豈其所謂家人言者，有刺豕之戒，而固不之信，乃以是困之與？然則《老子書》之為人所附會也舊矣。 《後漢書·獨行傳》云：向詡，性卓詭不倫。恆讀《老子》，狀如學道，又似狂生，好被發著絳綃頭。征拜侍中。會張角作亂，詡上便宜，頗譏刺左右，不欲國家興兵。但遣將於河上北向讀《孝經》，賊自當消滅。中常侍張讓讒詡：不欲令國家命將出師，疑與角同心，欲為內應。收送黃門北寺獄，殺之。按《三國吳志·孫策傳》《注》引《江表傳》，言策欲殺于吉，諸將連名陳乞。策曰：昔南陽張津，為交州刺史。舍前聖典訓，廢漢家法律。嘗著絳帕頭，鼓琴燒香，讀邪俗道書，雲以助化。卒為南夷所殺。此甚無益，諸君但未悟耳。《注》考桓王前亡，張津後死，謂策以此曉譬諸將，自不可信。然特托之於策為誣，述張津事必非虛語。詡好著絳綃頭，津則著絳帕頭；詡欲讀《孝經》以滅賊，津則讀道書以助化：其所為亦頗相類。抑張角言蒼天已死，黃天當立，無論從相生相勝之說，黃皆不得代蒼，蓋本言赤天已死，漢人奏報諱之，乃改赤為蒼。《靈帝紀》曰：角自稱黃天。其部帥三十六萬，皆著黃巾。《續漢書·五行志》注引《物理論》曰：黃巾被服純黃，不將尺兵，肩長衣，翔行舒步，所至郡縣無不從。夫其著黃巾者，以黃天既立也。然則向詡著絳綃頭，張津著絳帕頭者，漢行猶未改也。角之起也，殺人以祠天，此東夷用人之舊，而被發亦東夷之俗。然則張讓疑向詡與角同心，不為無因。謂其欲為角內應固誣，而詡所好之道，是否即張角所事之黃、老道，則殊難斷其不然矣。又《三國魏志·管寧傳》《注》引《魏略》曰：寒貧者，本姓石，字德林，安定人也。建安初，客三輔。是時長安有宿儒欒文博者，門徒數千，德林亦就學。始精詩書，後好內事，於眾輩中最玄默。至十六年，關中亂，南入漢中。不治產業，不畜妻孥，常讀《老子》五千文及諸內書，晝夜吟詠。此人所信何道，亦殊可疑，而與向詡皆常讀《老子》，此又老子為邪教牽引之一證矣。 《論衡·道虛篇》曰：世或以老子之道，為可以度世。恬淡無欲，養精愛氣。夫人以精神為壽命，精神不傷，則壽命長而不死。老子行之，逾百，度世為真人矣。此亦神仙家附會老子之一證。 于吉神書 《後漢書·襄楷傳》：延熹九年，楷自家詣闕上疏，有云：臣前上琅邪宮崇受于吉神書，不合明聽。十餘日，復上書曰：前者宮崇所獻神書，專以奉天地，順五行為本，亦有興國廣嗣之術。其文易曉，參同經典。而順帝不行，故國胤不興。孝沖、孝質，頻世短祚。《傳》曰：初順帝時琅邪宮崇詣闕上其師于吉於曲陽泉水所得神書百七十卷。皆縹白素朱介，青首朱目，號《大平清領書》。其言以陰陽五行為宗，而多巫覡雜語。有司奏崇所上妖妄不經。乃收藏之。後張角頗有其書焉。此文頗相矛盾。楷前疏明言自上，何後疏又雲宮崇獻神書而順帝不行邪？疏雲其文參同經典，而傳謂其多巫覡雜語，亦又不讎。楷前疏臣前上云云十六字，語意未完；且與上下文皆不銜接。後疏前者宮崇云云五十二字，盡刪之，於文義亦無所闕。蓋作史者於成文每多刪並。當時必有偽為楷文，稱揚于吉神書者，范氏不察，誤合之於楷疏也。 于吉為孫策所殺，見《三國吳志·孫策傳》《注》引《江表傳》（《後漢書·襄楷傳》《注》亦引之，而其文不全）。《注》又引《志林》曰：初順帝時，琅邪宮崇指闕上師于吉所得神書於曲陽泉水上。白素朱界，號《大平青領道》。凡百餘卷。順帝至建安中，五六十歲。于吉是時，近已百年。年在耄悼，禮不加刑。又天子巡狩，問百年者就而見之。敬齒以親愛，聖王之至教也。吉罪不及死，而暴加酷刑，是乃謬誅，非所以為美也。記于吉事與《後漢書》略同，而卷數互異。似是書卷帙，後來又有增加。自稱百歲，乃方士誣罔之辭，吉安能授宮崇於五六十歲之前，又惑吳人於五、六十歲之後？古書卷帙率少；又縑帛價貴，無論其為百餘卷，抑百七十卷，皆不易造作。然則謂吉以是書授崇，崇以是書上順帝，恐皆子虛烏有之談也。《後漢書》《注》曰：神書即今道家《大平經》也；其經以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸為部，每部一十七卷。恐即造作是書者，妄托之於宮崇、于吉，並附會之於襄楷耳。于吉之死，《三國志》《注》又引《搜神記》，與《江表傳》大相徑庭。又《江表傳》記策語：謂昔南陽張津，為交州刺史，舍前聖典訓，廢漢家法律，常著絳帕頭，鼓琴燒香，讀邪俗道書，雲以助化，卒為南夷所殺。而《志林》推考桓王前亡，張津後死。裴氏按大康八年廣州大中正王范上《交廣春秋》，亦謂建安六年，張津猶為交州牧（孫策死於建安五年）。足見此等記載之不足憑矣。范氏書雜采之，又安可信邪？ 襄楷事跡，亦見《三國魏志·武帝紀》《注》引《九州春秋》。云：陳蕃子逸，與術士平原襄楷，會於冀州刺史王芬坐。楷曰：天文不利宦者，黃門常侍當族滅矣。逸喜。芬曰：若然者，芬願驅除。於是與許攸等結謀，欲因靈帝北巡行廢立。據其所記，則楷仍《後漢書》所稱善天文陰陽之術者耳。楷兩疏皆端人正士之言；陳蕃舉其方正，鄉里宗之；中平中，與荀爽、鄭玄俱以博士征；豈信于吉神書者耶？ 楷傳言：楷疏上，即召，詔尚書問狀。楷曰：臣聞古者，本無宦官。武帝末春秋高，數游後宮，始置之耳。後稍見任。至於順帝，遂益繁熾。今陛下爵之，十倍於前。至今無繼嗣者，豈獨好之而使之然乎？尚書上其對，詔下有司處正。尚書承旨奏曰：宦者之官，非近世所置。漢初張澤為大謁者，佐絳侯誅諸呂。孝文使趙談參乘，而子孫昌盛。楷不正辭理，指陳要務，而析言破律，違背經藝，假借星宿，偽托神靈，造合私意，誣上罔事。請下司隸，奏楷罪法，收送洛陽獄。帝以楷言雖激切，然皆天文恆象之數，故不誅。猶司寇論刑。按《漢書·成帝紀》：建始四年，春，罷中書宦官。《注》引臣瓚曰：漢初中人有謁者令。孝武加中謁者令為中書謁者令，置僕射。宣帝時，任中書官弘恭為令，石顯為僕射。元帝即位數年，恭死，顯代為中書令，專權用事。至成帝，乃罷其官。《百官公卿表》記成帝建始四年更名中書謁者令為中謁者令，而不記武帝加中謁者令為中書謁者令之事，然《蕭望之傳》言：望之以為中書政本，宜以賢明之選，自武帝游宴後庭，故用宦者，非國舊制，則贊言確有所據。武帝所用，乃中書宦官，而非宦官始自武帝，宦官實自古所有，楷不應並此不知。且宮崇之書，順帝時有司既奏其妖妄不經矣，楷果嘗上其書，豈得雲所言皆天文恆象之數邪？楷《傳》之不足信，愈可見矣。