六祖壇經講記 · 序

佛教對悟，不唯禪宗重視，各宗各派都極重視，甚至整個佛法都是說明如何開悟而成佛的。原因佛在菩提樹下證得無上正等正覺，就是由夜?明星而悟道的，而且不悟則已，如真是悟，會得一悟永悟，不會再入於迷。古德有說：「如日出不與暗合，智慧日出不與煩惱俱」。壇經有說：「不悟，即佛是眾生，一念若悟，即眾生是佛」。是則佛法行者，對悟怎可忽視？ 佛在菩提樹下悟道，這是歷史事實，每個佛子都知，但佛所悟的究是什麼，可能是初學佛者所要問到。對這答覆；以現在話說，就是悟到宇宙人生的真理，以佛法話說，就是悟到諸法緣起性空。世間呈現的萬有一切諸法，無一不是緣起和合而有，而緣起和合的法，無一不是空無自性。真理是永恆存在的，過去如此，現在如此，未來仍是如此，問題就看我們能不能對它有所體悟。 佛在未證覺前，與眾生一樣的，每日接觸緣起性空的諸法，但不能體悟它是緣起性空，同樣以為諸法有它實在自性，到了體悟以後，始知萬有無一有其實體，乃被尊為覺者。佛陀體悟了真理，不以自己體悟為滿足，為悲心所驅使，欲將自己所悟，告訴每個眾生，希望眾生也能體悟這一永恆真理。聽聞佛陀開示以後，依稀彷佛的了解，但對佛體悟的緣起性空，仍未透徹知道是怎麼回事！ 印順導師在「中國禪宗史」自序中說：「從佛(祖)的自覺境地來說，是一切知識，語言文字所無能為力的。正如發現的古王宮殿，怎麼向人去說，即使別人承認那是事實，也不等於親身經歷的古王宮殿。要證實，還得自己去一趟」。體悟是屬於自證的，且認是從佛陀傳來，才可說是真實體悟，才能達到解脫自在。如從佛經或從祖師修持所得經驗，作為自己的理論體系，不得說為有悟！ 要看一個人是不是有所體悟，不是從他口頭上說得怎樣生動，也不是從他文字上寫得怎樣流暢，而是要看他的修持工夫如何。宋朝大慧杲禪師說：「你有沒有開悟，你站在那兒我就知道」。因為開悟者的風度，是不同於一般常人。未開悟者固看不出那人是不是開悟，但已開悟者是會看得出的。宗鏡錄卷九七說五祖弘忍的法語：「諸祖只是以心印心，達者印可，更無別法」。 現在有些學佛者，看了一點祖師語錄，或者翻過禪宗典籍，就以禪者自居，動輒為人談禪，並將祖師悟道的偈語，拿來照自己意見解說，並認為自己解說是對的，別人都誤會祖師的偈意，好像自己與祖師已到一樣悟境，但是不是吻合祖師的本意，或已超過祖師的見地，唯有論者自己知道，我是不敢妄下論斷的。自己工夫未到這程度，或是「揣摩公桉」，或是「空談禪理」，不得說是體悟。 禪德語錄中有這樣兩句話，說明行者怎樣的悟道：「香嚴擊竹響而明心，靈雲見桃花而悟道」。按照兩句話的次第，談談香嚴禪師的明心見性。 香嚴是唐朝時代的人，是個極為聰明伶俐的行者。他為悟道，首先參訪百丈懷海禪師，百丈不論問他什麼，都能無所留礙的回答，在還沒有得到開悟之前，所親近的百丈禪德就告示寂，於是就去參訪溈山靈佑禪師，靈佑首先問他一個問題：「你先對我說一說生死根本，當你父母還沒有生你之時，究竟是怎麼回事」？素被人稱為聰明的香嚴，到此竟然沒有辦法答覆，想從所看過的書中找答桉，同樣的找不到，於是懇切請求靈佑為他指示！ 靈佑對他說：「我不能為你說出，如現在為你說出，你將來會罵我的，與其讓你罵，不如不說好；況且，我縱然為你說，那還是屬於我，與你絲毫無關，此事還得要你去參。」香嚴沒有辦法，照樣到田間工作，一天無意間掘出一片瓦礫，就將瓦礫隨手拋出去，無巧不巧的擊到竹子發出聲響，而且就此得到開悟，並對大師兄靈佑說出這樣感激的話：「啊！如果當時大師兄應我所求而說出，我那裡會有今天的體悟，又那裡會得悟後的喜悅」！ 至於靈雲禪師的悟道，既不是從參禪中得來，也不是從所參訪的禪德開示得來，而是從不斷行腳中，見到桃花的或開或謝，體悟到所修的道。因為禪者行道，往往從「萬物一體」，或是從「物我一如」，來看萬有諸法，所以能從所見的桃花而得悟道。同樣是外在的事物，如果把它看得很複雜，或者以為有它的實體，當然不能得到體悟，必須對所禪觀的一切事物，通過智慧予以適當的否定，才能獲得應有的悟境，不是自己說悟就已得到開悟。 佛法在印度流行，固有很多人開悟，甚至證到所應證的聖果，到佛法傳入中國，歷史告訴我們，東漢之後以及隋唐之前，由於佛法初傳，接觸佛法的人，對於修持非常誠摯，開悟的固不少，證果的人也很多，但到宋明以後，或許人根淺薄，或許行不踏實，不特證果的人不多見，就是開悟的人亦很少。佛法特重般若，禪宗極重見地，沒有得到正確見地，怎麼能夠開悟？沒有得到般若妙智，怎能證得聖果？現在有學佛者，不是說自己開悟，就是說自己證果，是否如其所說，很難令人相信。老實說，見不正，理不明，功夫尚且不能上路，還說什麼開悟證果？ 近年在獅城福慧講堂，為眾宣講六祖法寶壇經，略知悟是不如所說簡單，且有各種不同開悟。如根性銳利，不需要多言，只一言半語，立即得到開悟；若根性遲鈍，任你怎樣解說，總是無法開悟。如四祖道信從三祖僧璨聽到「既然無人縛汝，何更求於解脫」句，當下就得開悟。諸如此類的悟道，語錄中說很多。有的甚至不用語言，擎拳豎拂，扭鼻拳擊，就得開悟。所以悟是不需多言，或者不用語言，擠眉弄眼，拳打腳踢，都可開悟，如大愚問智常禪師：「如何是一味禪」？智常未為解說，只是舉手便打，愚就立刻大悟。禪是以心印心，何用多言？ 不用語文亦可悟道，大珠慧海禪師有說：「經有明文，我所說者，義語非文，眾生說者，文語非義，得意者超於浮言，悟理者超於文字，法過語言文字，何向數句中求」？因而禪宗乃有：「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」的主張。但這是禪宗發展到後來才有，不是禪宗初有的思想。因達摩來中國傳法給慧可，除心心相印，依續僧傳的慧可傳說：「初，達摩禪師以四卷愣伽授可曰：我觀漢地，唯有此經，仁者依行，自得度世」。這是一般佛法行者所共知的，而是任何人不可懷疑的事實，怎可說是「教外別傳」，不用「藉教悟宗」。 傳說四祖道信勸導吉州大眾念「摩訶般若波羅密」，使得群賊悉皆退散，因而對於般若法門，有了深切信解尊重，因而所修所弘的禪，仍然是「藉教悟宗」，仍然是「依教明禪」，不過糅合了愣伽與般若，不唯是傳統的愣伽禪，當然將禪推向了新境界。五祖弘忍雖承受四祖道信的大法，也使親近他的行者誦金剛經。但在印順導師「中國禪宗史」論到「東山法門」時說：「弘忍門下(北方)的禪法，充分表現出：『不立文字』、『頓入』、『傳心』的禪宗特色……『天竺相承，本無文字』，是『不立文字』。『別有明宗矣』，正是『教外別傳』的自覺。『直入法界』，『屈申臂頃，便得本心』，是『頓入』(頓悟)。『意傳妙道』，『唯意相應』、『傳乎心地』，就是『以心印心』。」從這可知，所謂「教外別傳，不立文字』之說，五祖弘忍時已經開始。但還沒有怎樣的強調。 可是到了六祖惠能，一般禪者都說他不曾讀過書，一個大字都不識，能得五祖弘忍傳法給他，使他成為禪宗六祖，且在禪宗有其特殊地位，並為古今學者一致讚譽，因而後來禪者，有些教人不要讀經，認為「轉經禮拜皆是起心，起心即是生死，不起即是見佛」，真正成為不重教典的禪者。由於這股禪風吹起，很多參禪行者，懶得看經閱論，甚至視經論為葛藤。於是禪風越盛，參禪行者越多，經論越被束之高閣而為塵封，了解佛法者當然越少，不特知識份子輕視僧人，就是一般信眾也不如過去那樣尊重，還能大談只要修行就好，不要看經閱論求解佛法嗎？ 「教外別傳，不立文字」，雖在五祖弘忍時，已經透露了消息，但實際並不怎樣，不依經教，不用語文。如從弘忍傳承大法的六祖惠能，就不排斥語言文字。壇經第十付囑品有說：「執空之人有謗經，直言不用文字，既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相；又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字」。六祖明顯的不贊成不用文字語言。再看大藏經中的諸宗部，亦以禪宗所留下的語錄文字最多，怎可說是不立文字？不過禪宗傳到後來，由於重坐禪者日多，認為自修自行，就可得到開悟，一旦開悟即通佛法，看經閱論做什麼？ 至說六祖惠能，不曾讀書，不認識字，亦一錯誤。依印順導師在中國禪宗史說：惠能並不是一字不識的祖師，不可過於看輕六祖，在前言中我已論說，在此不再多言。總之，在佛教日趨衰弱，弘法大德日少的今日，要想佛教開展，仍要深入經藏，好讓佛法弘揚到世界每個角落！ 佛歷二五三五年六月十八日寫於福慧講堂善住室 六祖壇經講記 演培講 浩翊記 佛歷二五三四年五月二十六日起講於福慧講堂