靈峰宗論 · 靈峰蕅益大師宗論卷第四

靈峰蕅益大師宗論卷第四之一 古歙門人成時編輯 【普說】 【祖堂幽棲寺丁亥除夕普說】 【歙西丰南仁義院普說】 【歙浦天馬院普說】 【茶話】 【答卓左車茶話（原問博山啟附）】 【示念佛法門】 【示念佛三昧】 【除夕答問】 【為大冶】 【辛卯除夕茶話】 【普說】 【祖堂幽棲寺丁亥除夕普說】 諸昆仲欲複本來面目。須破我法二執。欲破我法二執。先懲流俗知見。何謂流俗知見。今人一出家參學。便要做善知識。只此豈非我執。又或以律非教。以教斥禪。以禪藐教輕律。豈非法執。縱使和融。不互相非。亦罕兼善。且律師不問何等根性。概要人持律。法師不問何等根性。概要人聽經。宗師不問何等根性。概要人參禪。豈非我法二執。殊不知禪教律三。皆如來隨機所說。豈有死法。吾今為諸昆仲徹底說破。若真為生死持戒。持戒亦必悟道。真為生死聽經。聽經亦必悟道。真為生死參禪。參禪亦必悟道。真為生死營福。營福亦必悟道。專修一法亦悟道。互相助成亦悟道。以因地真正故也。若想做律師受戒。想做法師聽經。想做宗師參禪。想有權勢營福。則受戒聽經參禪營福。必皆墮三惡趣。故智者大師雲。為利名發菩提心。是三塗因。毫釐有差。天地懸隔。錯認定盤星。醍醐成毒藥。今受戒聽經參禪營福之士。口中亦說真為生死。心中未知生死大苦。火燒眉毛。且圖眼下。殊不知無始劫來。頭出頭沒。枉受多少辛酸。卽今幸得人身。幸成僧相。亦經過多少艱苦。然猶未肎猛省發心。此與燕雀處堂何異。且如今夜臘月三十。古人以喻大命盡時。何等迫切。今人且歡呼茶飲。曾不思百歲光陰。尚存幾許。豈不痛哉。予出家時。母舅謂曰。法師世諦流布。吾甥決不屑為。將必為善知識乎。予曰。法師是烏龜。善知識是忘八。總不墮此坑壍。舅曰。畢竟何為。予曰。佛且不為。況其他也。舅曰。旣爾何用出家。予曰。只要復我本來面目。舅乃嘆善。嗟嗟。予初志若此。尚被虛名所害。不滿本志。深以為恥。況初心便要做善知識者邪。假使做得一個世諦善知識。濟甚麼事。名利日重。正法日衰。壞周室者齊桓晉文耳。又吾眼見耳聞諸善知識。唯紫柏大師一人。已證無生。已得自在。其餘大老。建叢席。立規條。廣大周詳。名滿海內者。臨命終時。俱未免牽纏繫戀。反不若我憨翁大師。及幽溪師伯。晚年一味默修。不管叢林中事。皆得脫然坐逝。又不若彼雪庭禪師。靈源法師。一生不拘小節。臨終亦得瀟然。故知門庭施設。不惟無益本分。正復縈絆殺人。吾憾障深力薄。戒品尚多缺略。持名猶屬散心。然旣深知生死過患。故決不敢裝模作樣大膽欺心。今二年聚首。不久擬別。故盡力抖擻屎腸。為諸昆仲。作此最後警策。伏惟著眼珍重。 【歙西丰南仁義院普說】 諸仁者。生死事大。無常迅速。生不知所從來。死不知所從去。是分段生死苦。念念遷流。剎那不住。是變易生死苦。此二種苦。但是生死枝流。未是生死根源。如何是二種生死根源。不了一真法界。不覺念起。而有無明。妄於平等性中。分能分所。分色分心。分為無為。分漏無漏。分依正。分因果。分善惡。分苦樂。分內外。分大小。乃至種種虛妄分別。便是變易生死根源。不知一切法因緣無性。妄計我人眾生壽者等種種知見。妄起貪嗔痴慢等種種煩惱。便是分段生死根源。此二種根源。總不離現前一念。虛妄無明。而虛妄無明。正眼觀來。不在內。不在外。不在中閒。不在過去。不在現在。不在未來。非青黃赤白。非長短方圓。非聲香味觸法。非眼耳鼻舌身意。當下卽是真空實相。但由眾生不了。自生迷倒。流轉無窮。所以諸佛出現。祖師西來。直指人心。見性成佛。無非破此二種根源。秖如二祖見初祖雲。我心未安。乞師安心。初祖雲。將心來與汝安。二祖良久雲。覓心了不可得。初祖雲。與汝安心竟。只此覓心了不可得一語。大須著眼。莫似鸚鵡禪。但能學語。我且問你。旣了不可得。又誰為覓心者。且如現前此身。不出地水火風空識六界。身中堅相是地界。濕相是水界。暖相是火界。動相是風界。骨節毫竅及腑臟疎通處卽是空界。見聞覺知分別妄想是心識界。若謂堅相能覓心者。則大地皆能覓心。濕相能覓心者。江河海水皆能覓心。暖相能覓心者。燈灶火乃至劫火。皆能覓心。動相能覓心者。大小風乃至毗嵐。亦能覓心。空界能覓心者。現前虛空亦能覓心。見聞覺知能覓心者。又喚甚麼作見聞覺知。眼如葡桃朶。耳如新卷葉。鼻如雙垂爪。舌如初偃月。身如腰鼓顙。都是色法。如何能見能聞能嗅能嘗能覺。意如暗室見。昏擾擾相。自不明了。如何能知。見聞覺知旣不可得。安能覓心。如是地水火風空識六界。皆不能覓心。畢竟誰為能覓心者。若是個有血性的男子。到者里。分疏不下。體會不來。決要討個分曉。拶到水窮山盡處。如銅牆鐵壁相似。老鼠入牛角。直至沒興路頭窮。向有意無意閒。忽然打失娘生鼻孔。方知能覓所覓。果然了不可得。方是宗門最初一步。若謂此外別有修行。便是天魔外道。若謂此後更無修行。便當朝打三千。暮打八百。貶向阿鼻地獄。何以故。如二祖半世弘法。將大法付與三祖後。更復混跡塵寰。濫同乞士。以自調心。咄。旣覓心了不可得。何故又說調心。終非二祖前後自語相違。當知此事。大不容易。溈山祖師雲。此宗難得其妙。切須仔細用心。可中頓悟正因。便是出塵階漸。生生若能不退。佛階決定可期。古來宗匠。於此一大事因緣。何等慎重真切。豈似末世穢濁狂禪。才得一知半解。便向人前妄開大口。自誑誑他。壞我祖意。貽禍無窮。當知若從了不可得處安心。則更無一物可貪。卽是隨順修行施波羅蜜。更無一塵可染。卽是隨順修行戒波羅蜜。更無人我是非可論。卽是隨順修行忍波羅蜜。更無懈怠夾襍。卽是隨順修行精進波羅蜜。更無散亂妄想。卽是隨順修行禪波羅蜜。更無顛倒愚痴。卽是隨順修行般若波羅蜜。者個方是應無所住而生其心。除此心性法門外。何處有戒可持。有教可看。有禪可參。況如來所制大小律儀。皆為斷除現在未來有漏。直下安心。本是至圓至頓。如來所說一代時教。皆是破除我法二執。直下安心。亦是至圓至頓。祖師千七百則公案。皆是隨機設教。解黏去縛。斬破情關識鎖。直下安心。亦是至圓至頓。若不能斷有漏法。卽不知戒意。不能破我法二執。卽不知教意。不能斬破情關識鎖。卽不知祖師西來意。旣不知戒意教意祖意。縱三千威儀。八萬細行。性業遮業。悉皆清淨。止是人天小果有漏之因。縱三藏十二部。無不淹貫。談說五時八教權實本跡皆悉明了。止是貧人數他寶。身無半錢分。縱公案爛熟。機鋒轉語。頌古拈古。上堂普說等。一一來得。秖足長慢飾非。欺誑人天。皆所謂因地不真。果招紆曲。邪人說正法。正法亦成邪。故圓覺經雲。末世眾生。無令求悟。唯益多聞。增長我見。但當精勤降伏煩惱。未得令得。未證令證。此之謂也。諸仁者出生死事。大不容易。蕅益道人。二十四歲出家。真為生死大事。真不著一毫意見。真不用一點氣魄。真不為一些名利。只因藏身不密。為一二道友所逼。功用未純。流布太蚤。遂致三十年來。大為虛名所誤。直至於今。發白面皺。生死大事。尚未了當。言之可羞。思之可痛。所以平生誓不敢稱證稱祖。犯大妄語。誓不敢攝受徒眾。登壇傳戒。邇來幷誓不應叢林請。開大法席。蓋誠不肎自欺自誤故也。今玄邃吳居士。普為緇素。特請開示超生脫死法門。蕅益自實未曾超生脫死。如何可開示人。然旣同在生死海中。幸於出生死法。頗知真正路頭。故不妨與諸仁者平實商量最初一步。果欲超生脫死。第一不得意見卜度。第二不得氣魄承當。第三不得襍名利心。適閩之南。適燕之北。路頭一錯。愈趨愈遠。此實言言血淚。字字痛心。秖恐愁人莫向無愁說。說與無愁總不知耳。諸仁者還知愁麼。佛言得人身者如爪上土。失人身者如大地土。一口氣不來。便向驢胎馬腹胡鑽亂撞。動經千生百劫。得出頭來。知是幾時。況末世邪師說法如恆河沙。一盲引眾盲。相牽入火坑。故永明大師雲。無禪有淨土。萬修萬人去。有禪無淨土。十人九錯路。我憨翁大師又雲。今時若有禪無淨。奚止十人九錯。敢保十一個錯在。此皆深慈大悲。真語實語。伏願諸仁者。莫墮狂野覆轍。直須痛念無常。信願念佛。求生淨土。此生不向今生度。更向何生度此身。珍重。 【歙浦天馬院普說】 華嚴經雲。若人慾了知。三世一切佛。應觀法界性。一切惟心造。金剛經雲。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。當知二偈。旨趣無別。旣惟心造。皆是有為。旣惟有為。皆如夢幻。然有為有二。一有為有漏。卽六凡法界。二有為無漏。卽四聖法界。十界聖凡雖別。究竟皆惟心造。而有為有漏如夢幻。有為無漏順法性故。非夢幻也。何謂六凡皆唯心造。若一念與上品十惡相應。則法界舉體而為地獄。一念與中品十惡相應。法界舉體為畜生。一念與下品十惡相應。法界舉體為餓鬼。一念與下品十善相應。法界舉體為修羅。一念與中品十善相應。法界舉體為人道。一念與上品十善相應。法界舉體為天道。此六道者。不但三塗。及下界人天。生死往還。如幻如夢。假饒非想非非想處。不免墮落空亡。皆如夢幻也。何謂四聖皆唯心造。若能知苦斷集。慕滅修道。勤修戒定慧品。得證偏真涅槃。則法界舉體而為聲聞。能諦觀流轉還滅十二因緣。而得覺悟。則法界舉體為獨覺。能以先知覺後知。先覺覺後覺。廣修六度萬行。自利利他。則法界舉體為菩薩。菩薩復有四種。若依生滅四諦。發四弘誓願。三大阿僧祇劫。伏惑度生。卽是藏教菩薩。依無生四諦發四弘。先斷正使。扶習潤生。度如幻眾。卽通教菩薩。依無量四諦發四弘。不但化度六凡出分段生死。兼度三乘權聖出變易生死。卽別教菩薩。若能徹悟現前一念心性。本自豎窮橫遍。眾生迷之舉體為集苦。而此心不減。諸佛悟之舉體為道滅。而此心不增。妙心雖同。迷悟懸隔。遂依無作四諦發無上菩提心。稱性修行六度萬行。自覺覺他。卽是圓教菩薩。此四種菩薩所修福智。便名有為無漏。況功行圓滿。同歸無上菩提。則法界舉體而為四智菩提。無漏身土。盡未來際。利樂有情。豈可亦謂之如幻如夢乎。然四聖中。二乘雖出生死。但證偏真。不達心性全體。僅名有為無漏。諸佛菩薩。能證心性全體。故約全性起修。卽名有為無漏。可也。若約全修在性。卽名無為無漏。可也。金剛經如幻如夢者。為破凡外二乘我法二執言之。夫夢境雖空。而夢心卽是覺心。幻事雖虛。而幻本亦不全虛。泡雖無實。而非無水。影雖無實。而非無質。則知六凡生死往還。雖如幻夢。而佛性亦不斷滅。但日用不知耳。菩薩了知現前一念心性。亘古亘今。本不生滅。上等諸佛。下等眾生。雖欲不上求下化。不可得也。然雖發大菩提心。無始虛妄無明習重。觀力輕微。恐易退轉。必須將此圓解。專念阿彌陀佛。求生極樂世界。蓋吾現前一念心性。旣本豎窮橫遍。則本具無邊剎海。於我心性無邊剎海中。實有十萬億剎外之極樂世界。實有現在阿彌陀佛。先證心性。慈悲接引一切迷流。我今以此菩提心力。稱彼名號。便與阿彌陀佛如空合空。水合水。故稱名一聲。卽一聲一心不亂。稱名十聲。卽十聲一心不亂。乃至稱名七日。卽七日一心不亂。以正稱名時。更無二心。更無可亂故也。或謂十惡五逆。臨終十念。尚得往生。何必平日矻矻稱名。此大不然。經雲。十惡五逆得往生者。必過去曾種菩提種子。若無菩提種子。何能遇善友。縱遇善友勸發。亦何能頓生信願。稱念弘名邪。故凡修心淨業之士。急須薦取妙心。發菩提願。稱念阿彌陀佛。雖不斷惑。亦能帶業往生。橫超三界。乃不可思議法門。十方諸佛。以無量舌。無量音。嘆此法門。猶莫能盡。應當諦信而力行之。今篁南聖河吳居士。與堅密法友。特為令先慈成淨優婆夷。洪太孺人。請說法要。敬為拈出。 【茶話】 【答卓左車茶話（原問博山啟附）】 （上堂則超佛越祖。接眾則權引中下。此流俗宗匠。未悟心法者。所必墮之窠臼。致禪教律。及淨土諸法。俱失綱宗。俱成實法。智者無所適從。愚人蔑棄一切。有自來也。佛言。若人專念彌陀佛。是名無上深妙禪。如今弄虛頭逞精魂漢。一味胡言亂語。定不如真實參究念佛底人。寕為上上人撥無淨土。令悟土卽心。不應為中下人收作權乘。破壞真法。況法王於法自在。隨時應機。自無陳見。何必依他古宿。揚禪抑淨。伏乞豎吹毛劔。擊塗毒鼓。大轉法輪。如何是念佛門中通身入理向上一路。直踏毗盧頂上行作略。如何是學人初下手時。便離四句絕百非念佛。如何是念佛人最後極則淆譌處腦後一錘。從來宗門語句。壁立萬仞。一涉淨土。定屬廉纖。冀和尚將向來自性彌陀惟心淨土等語。撇向一邊。親見如來境界。快說一番。震動大千世界。） 宗乘與淨土。二俱勝妙法。眾生根性異。不免隨機說。向上一著。非淨非禪。卽禪卽淨。才言參究。已是曲為下根。果大丈夫。自應諦信是心作佛。是心是佛。設一念與佛有隔。不名念佛三昧。若念念與佛無閒。何勞更問阿誰。故參究誰字。與攝心數息等。皆非淨土極則事也。淨土極則事。無念外之佛。為念所念。無佛外之念。能念於佛。正下手時便不落四句百非。通身拶入。但見阿彌陀佛一毛孔光。卽見十方無量諸佛。但生西方極樂一佛國土。卽生十方諸佛淨土。此是向上一路。若舍現前彌陀。別言自性彌陀。舍西方淨土。別言惟心淨土。此是淆譌公案。經雲。三賢十聖住果報。惟佛一人居淨土。此是腦後一錘。普賢十大願王。導歸極樂。誰敢收作權乘。憶佛念佛。不假方便。自得心開。誰謂定屬廉纖。但能深信此門。依信立願。依願起行。則念念流出無量如來。徧坐十方微塵國土。轉大法輪。照古照今。非為分外。何止震動大千世界而已。欲知納僧家事。不妨借中峰一偈。通個消息。偈曰。禪外不曾譚淨土。須知淨土外無禪。兩重公案都拈卻。熊耳峰開五葉蓮。 【示念佛法門】 念佛法門。別無奇特。只深信力行為要耳。佛雲。若人但念彌陀佛。是名無上深妙禪。天台雲。四種三昧。同名念佛。念佛三昧。三昧中王。雲棲雲。一句阿彌陀佛。該羅八教。圓攝五宗。可惜今人。將念佛看做淺近勾當。謂愚夫愚婦工夫。所以信旣不深。行亦不力。終日悠悠。淨功莫克。設有巧設方便。欲深明此三昧者。動以參究誰字為向上。殊不知現前一念能念之心。本自離過絕非。不消作意離絕。卽現一句所念之佛。亦本自超情離計。何勞說妙譚玄。秖貴信得及。守得穩。直下念去。或晝夜十萬。或五萬三萬。以決定不缺為準。畢此一生。誓無變改。若不得往生者。三世諸佛。便為誑語。一得往生。永無退轉。種種法門。鹹得現前。切忌今日張三。明日李四。遇教下人又思尋章摘句。遇宗門人。又思參究問答。遇持律人。又思搭衣用鉢。此則頭頭不了。帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟。三藏十二部極則。教理都在里許。千七百公案向上機關亦在里許。三千威儀。八萬細行。三聚淨戒。亦在里許。真能念佛。放下身心世界。卽大布施。真能念佛。不復起貪嗔痴。卽大持戒。真能念佛。不計是非人我。卽大忍辱。真能念佛。不稍閒斷夾襍。卽大精進。真能念佛。不復妄想馳逐。卽大禪定。真能念佛。不為他歧所惑。卽大智慧。試自簡點。若身心世界。猶未放下。貪嗔痴念。猶自現起。是非人我。猶自掛懷。閒斷夾襍。猶未除盡。妄想馳逐。猶未永滅。種種他歧。猶能惑志。便不為真念佛也。要到一心不亂境界。亦無他術。最初下手。須用數珠。記得分明。刻定課程。決定無缺。久久純熟。不念自念。然後記數亦得。不記亦得。若初心便要說好看話。要不著相。要學圓融自在。總是信不深。行不力。饒你講得十二分教。不得千七百轉語。皆是生死岸邊事。臨命終時。決用不著珍重。 【示念佛三昧】 念佛三昧。名寶王三昧。三昧中王。凡偏圓權實種種三昧。無不從此三昧流出。無不還歸此三昧門。蓋至圓頓之要旨。亦三根普利之巧便也。眾生心性。一而已矣。只此一心。法爾具真如生滅二門。正隨緣而不變。名真如門。卽不變而隨緣。名生滅門。依真如門說圓實教。依生滅門說偏權教。離真如無生滅。權是實家之權。故可為實施權。離生滅無真如。實是權家之實。故須開權顯實。為實施權。有藏通別教之三。開權顯實。統惟圓教之一。權實四教。無非念佛法門。所謂念自佛。念他佛。雙念自他佛。約四教成十二種念佛三昧。又常行等四種三昧同名念佛。一一三昧。各具十二。則四十八種。複次念他佛者。或念相好。念法門。念實相。以例念自念雙。亦可各三。廣歴四三昧。四教則一百四十四種。一一種。復有無量境觀差別。非言可宣。而持名一法。出佛說阿彌陀經。仍在前來種種三昧之外。觀經雲。汝若不能念彼佛者。應稱無量壽佛名字是也。此持名法門。雖似曲為中下。仍復最頓最圓。蓋所持之心。無論解與不解。當體無非一境三諦。能持之心。無論達與不達。當體無非一心三觀。請嘗言之。六字彌陀。為因名故名。為因心故名。為亦名亦心故名。為非名非心故名。若因名故名。名應自持。何待心持。又名能自持。與心何預。若因心故名。是心本有名。則不持時。名何不現。若亦名亦心故名。名能有名。何待於心。心能有名。何待於名。又此名字。誰半屬名。誰半屬心。且不持時。名中半名雖無。心中半名應在。離旣各無。合云何有。若非名非心故名。旣非名非心。何能更有彌陀名字。如此推名。名字性空。緣生幻有。一名字性。卽一切名字性。名字卽法界。中道實相。舉一全收。無一法在名字外。所念境諦旣爾。能念觀智。例此可知。複次束此境三。總名妙假。舉正報該依報。舉化主該徒眾。舉假名該實法。一句名號。三千歴然故。複次束此觀三。總名為空。以覓心無朕故。複次名若是心。復何為名。名若非心。心何持名。心若是名。復何為心。心若非名。名何預心。於其中閒。無是非是。豈非卽中。虎溪雲。境為妙假觀為空。境觀雙亡卽是中。亡照何嘗有先後。一心圓絕了無蹤。此之謂也。悟此理而持名。則一稱一念。頓圓無上菩提。縱未悟而捻珠記數。矻矻窮年。未嘗不暗合道妙。全在妙境妙觀之中。久久薰習。性德漸顯。如染香人。身有香氣。不假方便。自得心開。此蓮宗諸祖。所以極力弘揚也。誰有智者。舍此別求歧徑哉。 【除夕答問】 維那問。臘月三十日。請師直拈向上一著。答。本具現成。不從人得。西堂問。本具現成。因甚欲證而不能卽證。答。何勞欲證。良久曰。欲證者稀。乃曰。文殊起佛見法見。世尊貶向二鐵圍山。高峰雲。今日有起佛見法見。便應合掌讚嘆。何以故。時節若到。其理自彰。世尊貶文殊。為誡心外求佛法者。高峰贊二見。為勸甘棄佛法者。惟達心外別無佛法。方可熾然求於佛法。古人不著佛法僧求。如是而求。豈似今人。才說求佛求法。便昧性具之宗。才說無佛無法。便欲全廢修證。偏邪之見。何預圓宗。眾居士問。大慧答中庸首三句為三身。有過無過。答。宗眼圓通。隨拈皆得。灼然無過。然是大慧之中庸。非子思之中庸也。進問。何故清涼國師。謂妄欲和融儒釋者。應墮無閒。答。儒是世閒法。執同則謗出世法。所以犯墮。今稟華嚴事事無礙之宗。如徧行外道。同證解脫。又稟法華開顯之旨。治世語言。皆順正法。故無過也。惺谷禪師雲。為門外人說同句。不同。彼必反生疑謗。為入門人說異句。不異。彼必狃於舊習。為升堂人說雙亦句。令知差別源委。為入室人說雙非句。粗言細語。同歸第一義諦。儒釋但假立名字。有何同異可論哉。進問。且如喜怒哀樂之未發謂之中。與一念未生。為同為別。答。若熾然喜怒哀樂時。仍是未發之中。可謂一念不生全體現。若離現前一念。別求一念未生前。謂是向上。全墮滅相法塵。當知念卽無念。故云未生。喜怒哀樂卽無喜怒哀樂。故云未發。恁麼會得。方許說同。其或不然。四句俱謬。又問。菩提流支是大乘法師。何於達磨興毒。答。南嶽思大師亦受七毒。此皆二義。約實則權位大士。不達圓乘。如增上慢四眾。打常不輕是也。約權則正顯南嶽達磨之妙。如調達真善知識是也。西堂問。旣雲教外別傳。何復雲棱伽四卷可以印心。答。教外別傳。卽教內真傳。如因指見月。指非是月。不謂所指非月也。離經一字。卽同魔說。不以經卷印心。何名傳佛心印。又吾宗乘妙處。奪情不奪法。執著文字。須雲不立。若執不立。妙藥反成大病。卻是依文解義。三世祖冤。所以仍須以教印心也。凡看宗語。須具超方眼目。且如神秀偈。五祖教人禮拜持誦。依此修行。可作佛祖。六祖書偈。以鞵抹之雲。亦未見性。人皆謂與奪互換。又詭護六祖。不知此時。佛法尚盛。人情尚湻。彼追逐者。皆英傑為法而然。絕非爭虛名虛位。何必如兵不厭詐之局。貽羞法門哉。當知秀偈。雖涉漸修。千穩百當。祖偈。雖甚圓頓。毫釐有差。天地懸隔。得則直超。失則永墜。五祖賞則真賞。罰則真罰。非詭態也。且必密付信衣。遣令他去者。正欲與六祖。共扶圓門漸修之慧命。不忍使現在未來眾生。誤墮坑塹。乃為密護神秀。故致六祖僃受逋逃驅逐之苦。使一時表彰。分以半座。何得有此。豈五祖亦曾受金幣故。法嗣不厭眾心。六祖亦以薦書得法故。雖受源流。而心虛膽怯。不能登座揮塵哉。若能於語錄看出文外之旨。亦能於千經萬論看出文外之旨。便不是依文解義。亦復不離經論一字。如或不然。三藏十二部。千七百公案。皆標月指。認祖指為月。與認佛指為月。何以異哉。 【為大冶】 禪教律三。總非心外有法。是故分執之固謬也。合求之亦謬也。分執鬬諍滋生。合求泛濫無統。皆由不知痛為生死。直趨菩提。所以圖名不圖實。圖枝末不圖根本耳。夫禪教律。皆名也。真能自覺覺他。乃其實也。機鋒轉語。偈頌拈提。禪之枝末也。透脫識情。禪根本也。消文衍義。章句名相。教之枝末也。觀心入證。教根本也。著衣持鉢。錫杖芒鞵。律之枝末也。斷有漏法。律根本也。苟依禪透脫識情。何患不觀心入證。斷有漏法乎。苟依教觀心入證。何患不斷有漏法。透脫識情乎。苟依律斷有漏法。何患不透脫識情。觀心入證乎。不惟分無可分。亦且合無可合。分無可分。故古來大聖大賢。無不貫通三學者。合無可合。故古來真實知識。無不各專一門者。六祖南嶽等。未嘗為人授戒說經也。窺基長水等。未嘗為人棒喝授戒也。道宣懷素等。未嘗為人上堂講經也。降自近代尊宿。亦有古風可仰。如壽昌禪師。深知教律之意。終不授戒說經。雪浪法師。深知禪律之意。終不提拈授戒。大會示權二律主。亦知禪教之意。終不譚宗說教。至紫柏大師。學淹三藏。果證無生。道高德厚。杲日麗天。乃一生絕不上堂。不講經傳戒。秖令人真參實究。深入經藏。誓持根本五戒而已。其視法門中事。何等尊重。豈似後人。茫無所知。肆無忌憚。敢於輒自上堂講演傳戒。如賤丈夫之登壟斷。幾何不以如來正法。為戲劇之具也。嗚呼痛哉。江右大冶賢者。苦求一言。發明三學根源。予謂學人出門一步。先須痛絕眼前虛名小利。百年活計必當置身千古聖賢之列。誓就現前一念。識取三學真正血脈。仍向紅爐烈焰中。千錘百鍊勿為躍冶之金。然後晦跡韜光。向古廟香爐安身立命。畢志不起一念浮動心。直俟絕後再蘇。譬如冷灰豆爆。無秋毫意必固我。方可作陶凡鑄聖大冶矣。大眾珍重。 【辛卯除夕茶話】 諸方茶話。多說向上事。朽旭不然。與諸友說家常受用耳。佛制比丘。行六和敬。所以僧伽。名和合眾。身和同住。口和無諍。意和同悅。戒和同修。見和同解。利和同均。遵此六和。乃名僧寶。其要只一慈心也。佛告比丘。汝等應當身業行慈。口業行慈。意業行慈。當知慈能關閉諸惡趣門。普生無量眾善。慈心之人。嗔者見之歡喜。怖者見之安隱。憂者見之開釋。苦者見之悅樂。乃至鳥獸見之不生毒害恐布之心。試觀魔亦現佛相好光明殊特。而令見者恍惚不安。以無慈心也。佛亦現明王相。忿怒威猛。而令見者拔罪生善。以有慈力也。朽旭生平。不曾為一人剃頭。亦不曾為一人改名。凡同住者。十方彼此。法道為親。情無適莫。但願諸友。各修慈心三昧。不可隨俗狥污。亦勿矯強立異。恪遵佛戒。痛革妄情。除得一分習氣。是一分修行。融得一分偏私。是一分學問。朽旭德薄緣淺。誓不圖熱鬧門庭。世諦流布。須各為大事。念報深恩。互相砥礪。力挽頹風。庶不辜同住一番。最後臘月三十日到來。保有真實受用。不至如落湯螃蟹也。珍重。 靈峰蕅益大師宗論卷第四之一 靈峰蕅益大師宗論卷第四之二 古歙門人成時編輯 【說】 【作法說】 【妙安說】 【謙光說】 【孝聞說】 【洗心說】 【慈濟說】 【念佛三昧說】 【孕蓮說（亦名求生淨土訣）】 【陳子法名真朗法號自昭說】 【法器說】 【聖學說】 【文最說】 【藏野說】 【恥庵說】 【柴立說】 【荼毗說】 【持名念佛歴九品淨四土說】 【文】 【戒淫文】 【勸戒殺文】 【惠應寺放生社普勸戒殺念佛文】 【說】 【作法說】 破戒雖惡。覆藏尤惡。無過雖善。改過尤善。改過一塗。三世諸佛。證菩提之通津也。故五悔法門。凡夫迄等覺。無不藉為進趣方便。憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。禍福無門。唯人自召。世人正造罪時。實是大惡。不以為恥。向人發露。善中之善。反以為羞。甘於惡而苦於善。遂成惡中之惡。永無出期。顛倒愚痴。莫此為甚。眾中懺悔。能使不犯者倍加警策。已犯者深生慚愧。或亦發心懺悔。學好者增長善根。譏笑者亦植遠因。兼可消我夙罪。誡我未來。如來立法。決定不錯。違佛語者。非佛弟子。矧造已能悔。卽是猛勇丈夫。可敬可畏。勇改一念。成佛正因。非具真信心深善根。不能將此法門流通人世。凡能此者。皆當與勇施比丘同垂不朽。合掌而說偈曰。罪性本無生。何須復覆藏。覆藏罪成有。不覆罪乃空。嗟彼無慚人。藉口觀實相。作法尚不能。豈達無生理。若實了無生。罪相卽實相。罪旣卽實相。故無可覆藏。如因病求藥。乃獲得仙丹。輕身而飛舉。勝無病凡庸。不舍作法懺。而入無生理。後後固具前。前前亦通後。慎終能如始。深達諸緣起。不欺於三寶。及護法天龍。將此真切心。自度復化他。回向安樂邦。是名大乘道。 【妙安說】 三界無安。猶如火宅。惟深入火光三味者。能轉煩惱業報之火為智慧火。於中遊戲出沒自在無礙。乃名妙安。夫煩惱火與智慧火。體一而異名者也。非煩惱滅而智慧生。以無智慧時。煩惱決不滅故。亦非智慧生而煩惱滅。以有智慧時。煩惱已先謝故。如暗時無明。明時無暗。暗不障明。明不破暗。二法從不相到。以明暗無體。同以虛空為其體故。如是智慧煩惱無體。同以心性為其體故。如火大緣於糞境。臭氣逼人。緣於栴檀。馨香遠徹。心性亦爾。緣利為三塗。緣名為修羅。緣五常十善為欲界人天。緣四禪四空為色無色界。緣無漏偏真為聲聞緣覺。緣六度萬行自利利他為菩薩。緣於實相則名為佛。夫心雖隨緣具成十界。其性仍非十界。猶火隨緣具有香臭。其性仍非香臭也。夫十界法外。別無自心。而一一界心。還出十界。猶香臭草木外。別無火體。而一一草木火種。還燒一切諸草木也。法華三乘人天。龍女闡提。無不授記作佛。以一切草木之火。同一火性故也。能知一火一切火。一切火一火者。不於煩惱火外。別求智慧火。不於業火外。別求神通三昧火。不於苦報火外。別求法性真火。並世閒聰明而置諸佛法。是謂卽煩惱火成智慧火。用推人之手扶人。毀人之口贊人。怨憾人之心愛人慈人。是謂卽業火成解脫火。知此根身器界。一一唯心。不作彼此人我種種情見。則鑊湯爐炭劔樹刀山。皆納僧家樂意三昧。何況人閒小小逆境惡緣。寕非磨礱性真之具。是謂卽苦火成法身火。是謂火光三昧。偈曰。迷時妙法成生死。悟後三千性寂然。寂然元不落空亡。生死何嘗有實體。為實施權說迷悟。開權顯實迷悟絕。迷情絕處悟無棲。權實二名亦無寄。非權非實法之本。心佛眾生性匪殊。依此建立權實門。及以本跡不思議。譬如蓮華不異時。四微亦復無差別。而說華因蓮為果。果又生因不可盡。若人識得心蓮華。長在三界非界攝。便能恆轉如是經。百千萬億無數卷。序正流通及勸發。一彈指頃功圓滿。 【謙光說】 易曰。謙。德之柄也。謙尊而光。卑而不可逾。此與當仁不讓於師之旨無殊。經雲。心佛眾生。三無差別。眾生與佛平等。不應輕於一切。故示以謙。佛與自心平等。不應諉能於佛。故策以不讓。不讓故無卑劣慢。謙故無增上慢。及我慢邪慢。此謙之實義也。欲契此實義。應諦觀現前一念心之自性。適言其有。覓不可得。適言其無。應用無盡。以為在內。周徧六虛。以為在外。覺滿身際。以為卽身。夢不俱寐。死不俱滅。以為離身。除卻四大六根。畢竟便無形相。是知凡夫終日在妄之心性。卽離過絕非之心性。不俟成佛而後離過絕非也。夫我心性本自離過絕非。何得讓能於佛。一切眾生心性亦罔不離過絕非。何得稍生忽慢。由不讓故。上合十方諸佛。與佛如來同一慈力。由不輕故。下合十方眾生。與諸眾生同一悲仰。是謂尊而光。卑而不可逾。君子之終也。 【孝聞說】 世出世法。皆以孝順為宗。梵網經雲。孝順父母師僧三寶。孝名為戒。蓋父母生我色身。師僧生我法身。三寶生我慧命。是故咸須孝順。而欲修孝順者。尤須念念與戒相應。如曾子云。無故而殺一蟲蟻。非孝也。無故而折一草木。非孝也。世孝尚爾。況出世大孝乎。以要言之。真能孝順父母師僧三寶。決不敢犯戒造惡。經言孝名為戒者。正欲人以戒為孝故也。夫世閒孝。以朝夕色養為最小。以不辱身不玷親為中。以喻親於道為大。出世孝亦如是。勤心供養三寶。興崇佛事。小孝也。脫離生死。不令佛子身久在三界淪溺。中孝也。發無上菩提心。觀一切眾生無始以來皆我父母。必欲度之令成佛道。此大孝也。舜。盡世閒大孝之道。玄德升聞於堯而為天子。今出家兒。盡出世大孝之道。玄德聞於法界。必成無上菩提明矣。 【洗心說】 夫心性本自離過絕非。靈明清淨。秖由無始無明。迷理為咎。妄有三惑。譬如浮雲。翳彼太虛。然浮雲決不從太虛外來。以虛空性無外故。則無明三惑。亦豈從心性外來。而心性豈有外哉。心性無外。何有能洗所洗。當知旣約全體成迷。假說能翳所翳。亦約全迷歸悟。假說能洗所洗。全體成迷。猶全水成冰。冰卽翳水而不令流動也。全迷歸悟。猶全冰成水。水卽融冰而不令質礙也。於一心中。旣妄成三惑。了彼三惑。卽成妙三止矣。體真止者。了知十界無非一心。能融界內界外見思之惑。方便隨緣止者。了知一心具足十界。能融界內界外塵沙之惑。息二邊分別止者。了知一心十界十界一心不可思議。能融根本無明之惑。由能融惑也。三止皆有止息義焉。由能了知也。三止皆有停止義焉。由惑與理無二體。能融所融。能知所知。無二致也。三止皆有不止止義焉。三止各具三義。則是九義。九義秖是三止。三止秖是一心。一心本無能洗所洗。而能洗所洗宛然不濫。易傳曰。聖人以此洗心退藏於密。義極於此。大經曰。三德若縱。亦不名妙。三德若橫。亦不名妙。三德不縱不橫。名秘密藏。乃名為妙。契此妙密。功在於智。發此妙智。不離於心。心智旣發。則三惑融泮。如湯消冰。假名為洗。請更以佛頂證之。經雲。指皆是物。無是見者。此明妙心離一切相。體真止也。又雲。微細發明。無非見者。此明妙心卽一切法。方便隨緣止也。又雲。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。此明妙心離卽離非。是卽非卽。息二邊分別止也。卽此一章。宛具三止。卽彼三止。各含三義。若向此處真實體會。不泥語言文字。亦不悖語言文字。從見色聞聲處分疎得下。從語言文字中照剖得來。方知一代時教。千七百公案。說來說去。無不是者個道理。千變萬化。總是一條線索。一條線索。具足千變萬化。便可坐微塵里。轉大法輪。剖一塵。出大千經卷。以大千經卷。收入一塵。亦不見有大千相。亦不見有一塵相。亦能使大千一塵。各各宛然。不相妨礙。不相映奪。是謂至顯至露。至微至密。是謂非顯非密。亦顯亦密。是謂無可洗而洗。是謂若欲淨土。當淨其心。隨其心淨。則佛土淨矣。 【慈濟說】 佛道曠濟。以孝為宗。孝該萬行。以慈為要。慈心三昧之力。毒藥可為甘露。刀杖化為天華。誠救劫濁之良藥。解冤業之神呪也。嗚呼。四大同體。覺性無差。何彼何我。孰怨孰親。由迷強故。橫計是非。由執重故。妄成憎愛。愛則相生不斷。憎則相害不息。順則憎復成愛。逆則愛復成憎。憎愛遞來。怨親互作。別業同造。劫感刀兵。設不修行大慈。何以濟茲大難。誠能設七境以繫心。施三樂而調意。乃至上怨緣中。與以上樂。心生喜悅。無復嫉惱。以此定向刀山。刀山必折。以此定向火湯。火湯必滅。故知普門究竟無畏神力。不離吾人現前一念慈心也。設滿閻浮人。盡修此慈心三昧。娑婆不卽轉為淨土者。三世諸佛卽為誑語。縱大地造殺。一人獨修此。一人未嘗不獨得清泰也。唯智者能深信之。 【念佛三昧說】 全城章潔之。述乃翁宇衡。生平實行。臨終念佛坐逝。及其先慈武碩人。得秉歸戒。正念善終因緣。乞予一言。莊嚴淨土。淨名經雲。若欲淨土。當淨其心。二先尊心旣淨矣。土安得不淨乎。且居士孝思不匱。深向法門。心又淨矣。土安得不加淨乎。是何竢予言。而予始可以言也。妙宗鈔雲。五濁輕則同居土淨。體空巧方便土淨。圓三觀實報土淨。究竟證寂光土淨。夫淨土之道。若大路然。固不難知。淨土之理。若大海然。豈一蹴盡乎。令先人五濁習輕。同居之淨。蓋可必也。至於淨方便實報寂光。善繼善述。全賴君之孝思。居士但諦審諦觀此一念孝思。在內邪。在外在中閑邪。過去邪。現在未來邪。青黃赤白邪。長短方圓邪。自生邪。他生共生無因生邪。有邪。無邪。亦有亦無。非有非無邪。如是觀己。於心無所取。於法無所著。了知孝思。當體卽空卽假卽中。卽空故見思淨。卽假故塵沙淨。卽中故無明淨。三惑淨故。三土亦淨。自心三土淨。故父母三土隨淨。以無心外之父母故。如觀一念孝思。任運能淨三惑。觀一切善念。一切惡念。一切無記念。亦復如是。是名覺意三昧。亦名念佛三昧。以知自心卽空。得見化身佛。知自心卽假。得見報身佛。知自心卽中。得見法身佛。如觀自心。能見三佛。則念三佛。亦卽顯發自心三德。故曰。觀身實相。觀佛亦然。觀佛實相。觀身亦然。生佛不二。父子一體。能度所度。俱不思議。慎毋曰。但向父母未生前薦取也。饒你說個父母未生。早已有無邊生死。而只向現前一念覷破。何嘗是父母生的。故曰。十世古今。始終不離於當念。了卻目前。更無剩法。深思之。 【孕蓮說（亦名求生淨土訣）】 癸未冬。予弘法華於普德。李石蘭居士。忘其齒爵。最先皈依。時有求子凡情。予名曰淨育。越三年。則轉其求子之心。塑佛像朝夕戀慕。一意求生淨土矣。予語之曰。世閒生育。膿血襍亂。安得稱淨。唯蓮華化生。乃真淨育。居士當別號孕蓮。予更請以要訣券焉。古人謂愛不重不生娑婆。念不一不生極樂。居士旣不求子。則愛已輕。又能塑佛。則念已一。乃更有要訣者。蓋莫切於是心作佛。是心是佛二語也。夫栴檀不過世閒木耳。燒則成灰。雕則成像。豈非隨心所作乎。旣成像矣。朝夕禮拜瞻對。朝夕在心目中。心外無佛。豈非卽心而是乎。若知所雕佛像。的的心作心是。則知極樂彌陀。亦的的心作心是也。若知極樂彌陀。心作心是。則知十方三世一切諸佛。亦的的心作心是也。若知一切諸佛心作心是。則知一切淨土。亦的的心作心是也。以唯心淨因。育唯心淨果。無生而生。生卽無生。操此券而猶墮疑城。斷不可得。悟此訣而猶謂淨土法門。不至圓頓。尤不可得矣。 【陳子法名真朗法號自昭說】 詩曰。旣明且哲。以保其身。夫身非七尺肉團之謂也。聖人以天下為一身。以萬古為一息。故必天地位。萬物育。而後謂之保身。大學明明德於天下。論語一日克己復禮天下歸仁。皆此理也。王陽明超漢宋諸儒。直接孔顏心學。一生示人。唯有致良知三字。良知者。性德靈明之體。大學之所謂明德。論語之所謂己。詩之所謂身也。致者。稱性圓照之功。大學之所謂明。論語之所謂克。詩之所謂保也。苟不悟良知。則何所用其致。苟不用致之之功。則良知何由全體顯現。得大受用。故吾命汝名曰真朗。卽直指汝良知本體。欲汝全性起修也。又命號曰自昭。欲汝念念致其良知。不向外求。全修在性也。果能顧名思義。何難憲章姚江。祖述洙泗。又何難遠遡熙河。朝宗於香水大海也哉。 【法器說】 盈天地閒。皆器也。天為覆器。地為載器。日月為照明之器。虛空為容受之器。夫誰為不器者。其唯形而上者乎。然形而上者。使離於天地日月虛空萬物。不幾為兔角龜毛哉。縱天地日月虛空萬物外。果別有一法。名之曰道。其誰見聞之。設可見聞。又一器而已矣。何名不器。吾是以知形而上者謂器卽不器。器卽不器。乃可稱法器耳。子以四教。文行忠信。文行忠信。古之學者以之為道。今之學者以之為器。顏子博文約禮。而欲從末由。則何器非道。由求赤各得其偏。而富強禮樂。則何道非器。惟吾佛門亦然。三藏十二部。佛之以文教也。四等六度。佛之以行教也。至誠心深心。回向發願心。佛之以忠信教也。文為般若德。行為解脫德。忠信為法身德。般若有三。謂文字。觀照。實相。亦三德也。解脫有三。謂性淨。圓淨。方便淨。亦三德也。法身有三。謂自性。受用。變化。亦三德也。三三不為多。一三不為少。不縱橫。不竝別。隨拈一法。諸法頓彰。何器而非道。何道而不具足一切器。先儒謂物物一太極。太極本無極。庶幾近之。蓋以太極為太極。則太極亦一器矣。知太極之本無極。而物物無非太極。則物物無非道矣。以此持戒。名無上戒。以此念佛。名無上禪。以此閱教。名甚深般若。以此禮拜持誦作諸善事。名普賢行門。將此隨類度生。名遊戲神通。若未悟此。而勤修行門。秖名有漏有為。若離諸行門。而別求向上一著。秖名龜毛兔角。亦名捉影捕虛。故不曰不器。而曰法器。夫器以法稱。不逃空於器外。不局有於器中。非有非空。超諸戲論。真儒邪。真佛邪。吾不得而區局之矣。 【聖學說】 佛祖聖賢之學無他求盡其心而已。盡其心者。不於心外別立一法。不於心內欠缺一法。是故為子臣弟友。止孝忠順信。充惻隱辭讓羞惡是非之心。而仁義禮智不可勝用。造次顛沛必於是。可以久處約。長處樂。皆由了達心外無法故也。六祖雲。法法皆通。法法皆僃。而無一法可得。名最上乘。今人甫欲通僃一切法。必舍自心而求諸外。甫說法皆無實。必固守痴頑。而不知藉境煉心。無怪乎不墮枝離之學。便落暗證之坑也。夫不知萬法唯心。泛求諸事事物物。安得不罔。不知心具萬法。獨取一昭昭靈靈。安得不殆。嗟嗟。昭昭靈靈。尚不可取。況昏昏墨墨哉。真志佛祖聖賢者。素位而行。不願乎外。凡富貴貧賤種種境緣。皆大爐鞴。一切時中。動心忍性。增益不能。然後富貴不淫。貧賤不移。威武不屈。如松柏亭亭獨秀於霜雪閒。而天地之心賴此見矣。吾悲儒釋真風。今日盡皆埽地。良由學儒者急富貴。學佛者在利名。元無佛祖聖賢襟期。故學問操履行門。皆適助其虛妄。如良田然。種未植。莠未芸。而灌以糞膩。益增蕪薉而已。學者但向心田中保護菩提嘉苗。芟刈名利莠草。隨時溉灌。勿助勿忘。守到白露秋分。自見秀而且實。至於旱則車水。潦則開渠。雖神農復興。亦不能使歲時無旱潦也。以此方便。自養善根。令成熟度脫。便堪以四悉檀益物。令其番番種熟脫。盡未來際。無所不度。而吃緊關要。只在今日最初一步。蓋南其轅則步步近楚。北其轅則愈趨愈遠。縱能久後覺悟改轍。不唯所傷旣多。亦枉卻多少功夫。豈不可惜。此苦口良藥。勿但作文字看過。道理解過。直滴滴入口。從咽喉灌入臟腑。三百六十骨節。八萬四千毛竅。皆為藥味所透。庶幾也已。 【文最說】 天下不治。由人心不明。人心不明。由聖學不講。聖學不講。由功利不忘。功利不忘。由自待菲薄。君子莫貴厚自期待也。誠念念自厚。則大行不加。窮居不損。有何功利不忘。功利旣忘。凡接對師友。誦讀詩書。專為身心性命。有何聖學不講。聖學旣講。行一不義。殺一不辜。而得天下不為。有何人心不明。人心旣明。正己而物正。有何天下不平治也哉。今之文學。吾惑焉。不求於自心。不合於聖學。惟趨時襲取科甲為志。苟遂厥志。則恣其人慾之私而莫知返。無怪乎世道人心大壞。而不可救也。雖然。非文之咎。文不知其最者之咎也。出世之文。迦文為最。治世之文。文宣為最。迦文捨身求得半偈。文宣遇難曰。文王旣沒。文不在茲乎。此皆於文而知其最者也。文之最者。始於大聖大賢。極於諸佛菩薩。誠以聖賢佛菩薩自厚。舉凡道德文章功名富貴。皆非五霸假之。皆非義襲而取。吾所以勖文最者無他。惟以文最厚自期待而已。 【藏野說】 易曰。聖人以此洗心。退藏於密。吉凶與民同患。又曰。同人於野亨。蓋不藏不足以致用。而不於野。不能為大同。干之初九日。潛龍勿用。潛卽藏也。藏者。道之體也。歴見惕躍飛而不改其本體。故曰不變塞焉。知進退存亡而不失其正也。世但謂干為陽物。坤為陰物而已。孰知一陰一陽之謂道。卽形而下是形而上。其君之也。卽所以藏之。其藏之也。卽所以君之。元非偏屬者乎。故又曰。乾坤其易之蘊邪。蘊卽藏也。藏乾坤於易。易外無乾坤。藏易於乾坤。乾坤外亦無易。又以易與坤而藏於干。干外無坤與易也。以干與易而藏於坤。坤外無易與干也。斯之謂物物一太極。太極本無極也。 【恥庵說】 恥者心耳。心之精神是謂聖。聖人不過有恥而已。富貴庸人所嗜也。豪傑恥之。功名豪傑所矜也。聖人恥之。恥至聖賢。大行不加。窮居不損。能以道援天下。禹稷顏子。易地皆然。此世閒之行已有恥也。出世之道。何莫不然。人天五欲。色無色定。凡外所嗜。三乘賢聖恥之。偏真涅槃。二乘所尚。諸大菩薩恥之。出假神通。菩薩所宗。圓頓行人恥之。故世出世最有恥者。莫尚圓頓行人矣。名字以未登五品為恥。觀行以未淨六根為恥。相似以未證法性為恥。分真以未滿本體為恥。所以立躋妙覺。而不見其功也。恥之於人大矣。信哉。 【柴立說】 一切名號。無不性空。性空之義。則不可盡。不可盡空。卽是第一義空。故一一號。體卽法界。不當以世出世事局取之也。然惟超越世閒出世閒。則能徧入世閒出世閒。世閒柴者。孔子所謂柴也愚也。世閒立者。孔子所謂立於禮也。子羔足不履影。啟蟄不殺。方長不折。避難而行。不徑不竇。乃能見恩於被刖之人。非所謂其愚不可及乎。出世柴者。釋迦為降苦行外道。示現雪山苦行六年。其骨柴現。而不顛仆。故名柴立。夫苦行雖非正道。然藉此降伏外人。則自立立他。皆在此矣。今居士欲為世閒聖賢。當學子羔。欲為出世佛祖。當學釋迦。苟能學此世出世閒之道。則能超越世出世閒獲二殊勝。你有拄杖子。與你拄杖子。你無拄杖子。奪卻拄杖子。縱橫殺活。無不自在。喚作柴立亦得。不喚作柴立亦得。三千性相。百界千如。盡向柴立二字中炳然齊現。柴立為法界。一切法趣柴立。是趣不過。柴立尚不可得。何況更有趣與非趣。迷此柴立法界。則無始流轉生死。悟此柴立法界。則速證安樂妙常。故知六凡法界。原在居士身中自取輪迴。四聖法界。亦在居士身中放光動地。居士會麼。堂堂獨露無他物。莫認摩尼作水晶。 【荼毗說】 人之受生。識壽暖三而已。識業所牽也。壽暖識所變之相也。依出入息名之為壽。卽風大。暖卽火大。識外無壽暖。業外無識。妄想外無業。業為受生之因。識壽暖三為受生之果。因果總不外於妄想。妄想無性。則因果亦竝無性明矣。眾生於無性因果法中。慣起妄想。種種計著。謂有實我實法。枉受輪迴。大覺愍之。為設方便。生則教以觀我法空。令永斷苦因。死則教作茶毗佛事。令速脫冥滯。蓋火葬者。所以裨二空觀慧也。凡夫執情重。見理不分明。語以茶毗。則詫為不情。楚石大師。示寂於洪武三年。時禁火葬。師欲遵佛制。太祖特為開例。噫。聖賢明達若此。復何疑哉。宜之老居士。舍所卜兆宅。入棲霞常住。發願必遵火葬。非深觀我法二空者。不能也。 【持名念佛歴九品淨四土說】 若欲速脫輪迴之苦。莫如持名念佛。求生極樂世界。若欲決定得生極樂世界。又莫如以信為前導。願為後鞭。信得決。願得切。雖散心念佛。亦必往生。信不真。願不猛。雖一心不亂。亦不得生。云何為信。一者信阿彌陀佛願力。二者信釋迦文佛教語。三者信六方諸佛讚嘆。夫世閒正人君子。便無妄語。況彌陀釋迦六方諸佛。豈有妄語。此而不信。真不可救。故須先生深信。勿起疑惑。云何為願。一切時中。厭惡娑婆生死之苦。欣慕淨土菩提之樂。隨有所作。若善若惡。善則回向求生。惡則懺願求生。更無二志。是名為願。信願旣具。則念佛方為正行。改惡修善皆為助行。隨功力之淺深。以分九品四土。纖毫不濫。只須自己簡察。不必旁問他人。謂深信切願念佛。而念佛時心多散亂者。卽是下品下生。深信切願念佛。而念佛時散亂漸少者。卽是下品中生。深信切願念佛。而念佛時便不散亂者。卽是下品上生。念到事一心不亂。不起貪嗔痴者。卽是中三品生。念到事一心不亂。任運先斷見思塵沙。亦能伏斷無明者。卽是上三品生。故信願持名念佛。能歴九品。的確不謬也。又信願持名。消伏業障。帶惑往生者。卽是凡聖同居淨土。信願持名持見思斷盡而往生者。卽是方便有餘淨土。信願持名豁破一分無明而往生者。卽是實報莊嚴淨土。信願持名持到究竟之處。無明斷盡而往生者。卽是常寂光淨土。故持名能淨四土。亦的確不謬也。問曰。如何持名能斷無明。答曰。所持之佛名。無論悟與不悟。無非一境三諦。能持之念心。無論達與不達。無非一心三觀。只為眾生妄想執著。情見分別。所以不契圓常。殊不知能持者。卽是始覺。所持者卽是本覺。今直下持去。持外無佛。佛外無持。能所不二。則始覺合乎本覺。名究竟覺矣。問曰。旣始覺合本。則當下卽常寂光。如何亦說往生。答曰。若達當下卽常寂光。又何妨說個往生。蓋往卽非往。非往而往。生卽無生。無生而生。文殊善財之生西方者。此也。咄哉男子。無措思惟。 【文】 【戒淫文】 人知殺生之業最慘。不知邪淫業尤慘也。人知殺生之報最酷。不知邪淫報尤酷也。蓋種種受生。肇端淫慾。種種造罪。托因有生。淫為生本。生為罪本。是故三塗劇苦。人世餘殃。淫意才萌。一切俱起。淫習難斷。如火燎原。於極臭處。謬為香美。於極穢處。謬為潔淨。隨處苟合。何異畜生。非道染觸。過於雞犬。此在稍有良心者。便應痛絕。柰何聰明學識之士。甘此喪心無恥邪。一念欲心。是鐵牀銅柱因。一念愛心。是積寒堅冰因。況具行非法。滅理亂常。塵沙劫數。不足盡其辜。千萬億言。不足數其惡。鬚髮大慚懼。大誓願。寕火炙刀剜。終不與一切男女欲心相觸。寕碎身粉骨。終不與一切男女污穢交遘。設忘正念。更犯前非。必遭毒害橫災。生身陷入地獄。以茲猛決。善自要心。時時懺除往業。切切悔過自新。庶白法可修。而又勤觀經論格言。以策廢忘。精修對治觀行。以除毒本。不然縱有多智禪定現前。必落魔道。永無出期。矧世智辯聰。曾非大器。隨業直墜。百劫千生。受諸燒煮。尚不成魔。安能成佛。尚失人道。安能往生。請於靜時。仔細思之。於對境努力防之。不然。諸佛無下手處。善友其柰爾何哉。 【勸戒殺文】 自佛法東流。人知殺生為首戒。垂為勸誡。充楹積棟矣。而猶多未悟者。冤業虛妄結集。不能頓解也。經雲。除奢摩他。及佛出世。不可除滅。嗚呼。懵懵斯世。將何抵極。殺業旣厚。劫成刀兵。寇賊紛然。干戈不息。釋迦往矣。彌勒未生。設欲拯救。惟力修奢摩他耳。奢摩他此翻妙止。止一切惡。從止殺始。若能止殺。卽是止一切惡。又止有三義。一體真止。觀此身惟四大合成。毫無實我可得。我旣無實。何得殺彼生以養之。彼我皆無實。卽是同體。何忍殺之。二方便隨緣止。觀一切靈蠢無始以來。恆與我互作父母妻子親緣眷屬。隨業改形。所以不識。若殺害之。是殺我過去六親也。安得不種種方便而救護之。三息二邊分別止。若但觀生空。悲心不熾。但觀緣屬。慈心未周。今直觀蠢動含靈。皆有佛性。皆得作佛。無論大小升降。本覺平等。終無有二。豬牙中現化佛。蛤蜊中現大士。毒蛇聞偈而轉身證果。鸚鵡念佛而焚得舍利。當知蜎飛蠕動。鱗甲羽毛。或是過去諸佛。或現在如來。或未來世尊。那有可殺之理。能修此三止。卽成三慈。三慈旣成。名佛出世。一人修之。轉化多人。多人修之。轉化無盡。傳傳廣化。普徧十方。庶最慘殺業可停。刀兵劫濁可救也。修元性沙彌。幼持齋戒。癸酉忽萌一食肉想。夢至陰府。僃見殺生者受報楚毒。歴歴分明。乃革心自矢。蓋以深知過患。方敢孜孜勸人。予為申其說而獎助之。普願仁人君子。體天地好生之德。推聖賢惻隱之心。必使殺機永斷。天下歸仁。而又念娑婆之苦空。企樂邦之常淨。一念十念。咸彰三觀妙修。自戒戒他。悉合三慈妙行。止觀不二。福慧俱崇。虛妄結業。如湯消雪。則釋迦含笑於寂光。彌勒授手於兜率。無量壽在其頂門。觀世音為其勝友矣。 【惠應寺放生社普勸戒殺念佛文】 夫物雖至微。未有不貪生惡死者。此貪生惡死之心。全是煩惑。亦全是靈知靈覺所發現也。吾人貪生惡死。情與物同。苟充此情。所欲與共。所惡勿施。安得不是靈知靈覺。苟昧此情但知我生可貪。不知他亦貪生。我死可惡。不知他亦惡死。安得不是煩惑。是故若欲放生。先須戒殺。欲拔生死煩惑。必須深心念佛。深心者。自救救他之心。佛者靈知靈覺之極致。深心念佛者。以自救救他之心。契於靈知靈覺之極致。令若自若他。念念解脫者也。以此為正行。以不殺大悲放生大慈助嚴之。必生極樂。蓮華化現。永脫輪迴之苦。所以修曇禪友。公路居士等。盡心竭力。普皆勸請也。有緣遇此佛圖。便請專精受持。展轉勸人。功德尤為不可思議。當知生佛同體。佛者無上眾生。眾生者卽未來諸佛。一念一切念。一切念一念可也。 靈峰蕅益大師宗論卷第四之二 靈峰蕅益大師宗論卷第四之三 古歙門人成時編輯 【偶錄一】 【梵室偶談（共五十五條）】 【偶書二則】 【閱陽明全集畢偶書二則】 【偶書二則】（二） 【山客問答病起偶書】 【解】 【致知格物解（約佛法為唐宜之說）】 【藏性解難五則】 【偶錄一】 【梵室偶談（共五十五條）】 只貴子見地。不貴子行履。謂有見地。必有行履。有行履。未必有見地也。今負狂解。而盪德喪檢。痛哉。 因戒生定。定生而戒愈完。因定發慧。慧發而戒定愈勝。故名三無漏學也。今甫習定。戒先蕪矣。甫學慧。定先汩矣。以後後廢前前。猶豎梁掘圮基址。覆椽截去樑柱也。欲優遊寢處其下。得乎。 夫惟得其神者。能遺其跡。亦惟失其要者。必染其病。故今之持律者十人九陡。演教者十人九流。弘宗者十人九妄。得神遺蹟。百無一矣。 戒定慧三學。佛法大綱。出苦要徑也。今也見律師陡遂廢戒。見法師流遂棄教。見宗師妄遂置禪。何因噎廢飯。甘守餓而死也。 有戒無定慧。有定無戒慧。有慧無戒定。非真戒定慧也。有戒無定慧。墮欲天。有戒定無慧。墮色無色天。有定無戒慧。墮土木金石。或空散銷沉。有定慧無戒。墮邪魔神鬼。有慧無戒定。不免三惡道苦。或曰。若是。則古人取乘急戒緩何居。答曰。緩之雲。非無也。且豪傑之士。與其急乘緩戒。墮惡道而方升。何如乘戒俱急。常近佛而無退。又因戒生定。因定發慧。急戒卽急乘之階梯。若藉經教為名利本。托話頭為優免牌。戒不唯緩而且廢。乘雖名急而實緩。甚非古人料揀之心也。 予居徑山。始受一食法。有禪者曰。定共戒。道共戒是務。茲在所緩矣。予不屑答也。嗚呼。儱侗瞞盰。病通斯世。解文識義。能復幾人。若在所緩。應雲定奪戒。道奪戒。共之一字云何通。 古之受戒者。修心之基也。今受戒者。我慢幟也。古之習教者。學道之戶也。今習教者。破戒由也。古之參禪者。增上之要行也。今參禪者。舍戒別名。謗教塗轍也。革弊防非。在豪傑士矣。因地不真。果招紆曲。何謂也。方受戒。志為律師矣。方聽經。志為法師矣。方參禪。志為宗師矣。不為律師。法師。宗師。無所用其受戒聽教參禪也。猶應院不為［貝*親］施。無用經懺。俗儒不為作宦。無用舉業。娼優隸卒不為利。無用眩色俳演。承迎趨走也。雖然。以世法圖利。事雖卑無大過也。讀書規富貴。得罪宣尼矣。佛法博虛名。玷污正教矣。 古者透最後關之謂宗匠。博通三藏之謂法師。塵業不侵之謂持律。今也稍解粗淺機緣。則以宗自鳴。略知流通教典。則以教自負。但護根本四重。則以戒自滿。根器狹劣如此。誰與荷擔正法。 予寓龍居有老僧看寶積經雲。若先看此經。和尚做不成。予曰。若不看此經。和尚做不成。謂不成和尚法故。謂無所取於為和尚故。噫。可為知者道。難與俗人言也。 予甫受菩薩戒。發心看律藏。闍黎古師試曰。汝已受大。何更習小。對曰。重樓四級。上級旣造。下級可廢邪。師曰。身旣到上層。目豈緣下級。對曰。雖升他化。佛元不離寂場。 一花拈於三藏旣說之後。達磨來自佛法盛行之時。龍畫就。一點睛則飛去也。今龍影尚無。睛何處點。 邇來宗教大失。在為正法之心不切。為門庭之見熾然。詎知為正法。門庭不期高而自莫及。為門庭。正法以爭抗而愈玷污也。 古者大宗匠之埽教為義學。認指為月。不見真月也。彼已具通教理。但不能親證親到。故奪其依解。俾入真通。今之學者。尚未夢見教理。何所用埽。不幾謗法之罪乎。 如來應世。教隨機設。故大小兩乘。竝行不悖。其小乘者。出家受具。先以學戒為基。次讀誦坐禪。隨修一法。不必兼行。其大乘者。亦必以戒為基。次讀誦坐禪。雖隨根各分主助。而要兼修。決無一往禪思不通了義。一往持說不事觀心者。不通了義。味禪之犯必成。不事觀心。說食之譏何濟。迨夫末法三學。分張屍羅。僅成人天之福。而持犯未達。猶未保其人天。禪思每墮無聞之誚。而戒慧兩荒。多見淪於惡取。持說每為名利之媒。而戒定俱廢。罕不落於空談。噫。安得豪傑士。一振其頹者乎。身為牀座。所深願焉。 末法衰敗。良以邪正不分。丁斯時者。未暇較深淺。急須甄邪正。如以深淺。則如來三昧。迦葉不知。迦葉三昧。阿難不知。乃至六群比丘。猶勝馬鳴龍樹。正法尚爾。末法可求全責僃乎。如以邪正。則頻伽在［谷禾+卵］。已勝余鳥。砒毒少許。便能傷命。安得不辨於幾微乎。故其人正。淺亦可依。其人邪。深愈當斥。正人雖淺。必害少而利多。邪人雖深。必害多而利少。欲辨邪正之致。未有出於教理二種定量者也。 宗者無言之教。教者有言之宗。至言也。三藏十二部。默契之皆宗也。旣無言矣。安得謂之教。千七百公案。舉揚之皆教也。旣有言矣。安得謂之宗。故不以說證分宗教。第以門庭施設者。噇糟漢也。 數見教病則思禪。數見禪病則思教。然有當互救者。亦有可各自救者。良以病在當人。非法門咎也。何謂各自救。實義虎。決不以畫餅充飢。真禪人。決不墮惡取空見。三藏十二部。無一法不勸修行。今之不修行者。皆叛教人。非學教人也。西來大意。直指人心。見性成佛。今之不務見性成佛。而妄逞邪解者。皆謗禪人。非參禪人也。旣雲見性。安得撥教律於性外。旣成覺者。安得置教律於不覺。卽或未能。且以一句話頭作見性成佛方便。權置萬行門頭。必須信得及。守得定。是非莫管。身世俱忘。憤同殺父。急似燒眉。寒暑饑渴。尚無暇知。律檢教門。又何暇謗。直以一門深入。未及兼修。亦以一鏡旣懸。能含多影。故舉起話頭。萬緣俱舍卽檀。十惡俱息卽戒。境風不動卽忍。綿密不斷卽進。更無異緣卽禪。真疑歴歴。窮義路之淵源。詣離絕之境界。尋伺無棲。能所雙絕卽慧。若不能舍緣息惡。不動綿密。更無異緣。真疑歴歴者。當知不名真提話頭也。旣不真提。獨以之為優免牌。且為邪見本。豈法門咎哉。故知教禪。法無優劣。特因地不真。利名奪志。不免作獅子身蟲耳。果求其本。則禪亦無病。何求救於教。教亦無病。何求救於禪。又學人因地雖或不真。若遇正師。自能中養不中。才養不才。唯師匠自眼未明。自事未了。盲引深坑。雖正因之士。猶被其荼毒。況適相叩者哉。吾故曰。法門之壞。撐法門者壞之也。 唯真宗匠。可呵教家空言。唯真義虎。可斥宗乘儱侗。否則自救不暇。何堅固鬬諍為哉。 今人患不在提話頭。患不知所以提耳。患不在廢萬緣。患廢不盡耳。亦不患教人提話頭。患不知所以教耳。且萬緣旣廢。身心世界何以依然不廢。廢惡不廢善。猶在人天。廢善不廢惡。報必三惡。舍人天而趣三惡。謂之有智可乎。又身心世界。旣不能全體放下。則真實話頭。必不能直下承當。以悠悠泛泛心。而提儱侗話頭。自誑也。於悠悠泛泛人。而儱侗教提一話頭。誑人也。以誑人之師。誑自誑之弟子。法門抑何罪乎。故云棲曰。人以為佛法復興。吾以為宗風大壞也。 唯三種人可參話頭。一者。夙具靈根。著手便判。身心世界。全體放下。金剛寶劔。當下提起。直待大事了畢。然後或見知識。或觀契經。印證自心。接引後學。二者。雖道路未甚明白。能依真實具眼宗匠。死心參究。到歧塗處。自能為我指點。到根節處。自能為我解辟。到轉關處。自能為我拶入。三者。旣未深明道路。又無真師。必洞徹教理。方死心參究。雖不能通三藏眾典。棱嚴一部。不可不精熟也。譬如獨自遠行。若不預問路程。斷斷必有錯誤。除此三種。其餘悠悠泛泛之徒。欲參禪悟道。敢保十個。錯有五雙。 憨大師。以話頭喻敲門瓦子。至言也。識得本無實法。方能用法。而不被法縛。或有病其說破。令不生切心。則金剛筏喻。圓覺標指。亦有過邪。且惟說破。知瓦非寶。亟在敲門。若不說破。必忘敲門。終日玩瓦。救病神丹。而人顧病之。得無愚且狂乎。 歸元性無二。方便有多門。然則參禪念佛止觀。皆方便也。旣謂之門。安得同。若知全性起修。全修在性。則三皆一致。安得異。故真修止貴就路還家。說同說異。增益戲論。 憨大師方便語。曲為末世開助道門。契理契機。善之又善者也。或非之曰。正道不得力。更修助道。教門則可。宗乘斷不可。噫。若論向上一著。話頭亦用不著。旣許話頭。已屬方便。安得獨廢助道。必不許持呪為助。先不許提持話頭。以話頭為宗而許。是謗宗。以持呪等為教而不許。是輕教。輕教謗宗。何止得罪憨師。三世佛冤耳。 今之知識。每於利者令參禪。鈍者教念佛。是參禪唯被上機。念佛唯為中下也。夫禪不曲被中下則謗禪。念佛不被上機則謗教。禪教俱謗。扇以成風。遂令禪作虛名。念無實行。可悲也。詎知參禪念佛及修教觀。各有夙根。一一根性。各分三品。禪門第一品人。觸著便了。更無餘事。夙具靈根。如時雨化。第二品人。直下不疑。深藏密養。直待瓜熟蒂落。大用現前。龍天推出。任運利生。第三品人。具大疑憤。如殺父怨。判盡平生。究明此事。念佛第一品人。頓悟自心是佛。念念圓明。第二品人。深信自心作佛。念念入理。第三品人。深信佛力無量。念念滅惡。此復四種。謂念佛自性。念佛相好功德。念佛名號。念佛形像。此四各通三品也。教觀第一品人。創聞圓理。頓發初心。成正覺於剎那。示八相於百界。第二品人。信一境三諦。淨生身六根。伏住地無明。摧見思塵垢。第三品人。發圓覺於聞經。修五品之觀行。習三觀以成熏。伏五住而趣覺。由此言之。法無優劣。應病則是藥皆靈。機有淺深。執方則因藥成病。 身病知憂。家不給知憂。年不熟知憂。方隅不靖知憂。獨大事未了則不憂。佛法將澌則不憂。眾生業重則不憂。或雖憂而不知所以憂。或復倍增其可憂。噫。憂寕有時也。 宗乘所以超勝者。具諸功德而無所住故也。若以不具為不住。何異家無斛米兩金。而曰超勝千金之子。 古者相宗易。性宗難。故玄奘舍性習相。演教易。證宗難。故神光立雪斷臂。今也不然。以宗自鳴者。教茫然也。以教自負者。相宗紊然也。嗚呼。難其所易。而易其所甚難。不能舉一羽而能舉百鈞。不能見輿薪而能察秋毫。五尺童子。不為所欺矣。 予游歴諸山。僃覽人情物態。顛倒最多。卒難悉舉。且如飲食衣服。塵勞也。惟恐不勤。持誦禮拜。勝業也。惟恐不惰。三聚淨戒。出世正因也。深厭煩瑣。百年活計。生死根本也。常虞缺略。為佛法慢幢高起。求貨利體面頓忘。乃至同一語也。謂出某經論。則棄如怨敵。謂出某語錄。則愛如珍寶。世緣中事。與道無妨。律檢教門。有違向上。嘻。吾不知其所趣矣。 何謂教。何謂宗。語言施設之謂教。忘情默契之謂宗。故宗也者。雖雲教外別傳。實卽教內真傳也。如以指指月。認指為月。不可也。謂所指非月。亦不可也。且諸佛言教。皆指。諸祖語錄。寕獨非指。不認佛指作月。何獨認祖指也。又祖所指是月。佛所指寕非月。言祖之所指。何獨不信佛所指也。甚矣人之顛倒也。 發大心猶易。具正見更難。具正見猶易。勤修習更難。勤修習猶易。除心病更難。然心病不除。安事修習。修習不勤。安取正見。正見不具。豈真大心。則直謂之發大心難。 利關不破。得失驚之。名關不破。毀譽動之。旣為得失毀譽所轉。猶以禪道佛法鳴乎。 不見己短。愚也。見而護。愚之愚也。不見人長。惡也。見而掩。惡之惡也。 或問予。汝何願。願生西方。更何願。願入地獄。曰。是何心哉。曰。西方則上事諸佛。地獄則下度眾生。佛從彌陀始。願王勝故。生從地獄始。悲心切故。 有禪者問予。作何功夫。曰。念佛。曰。念佛何為。曰。求生西方。禪者嗤曰。何不薦取自性彌陀。唯心淨土。用是妄念妄求為。予曰。汝謂阿彌陀佛在性外。極樂國土在心外邪。心性亦太局隘矣。卽汝所謂不念不求者。非惡取空邪。 善知識者。猶良醫乎。良醫能兼療諸病。亦有專治一病者。兼療則應病與藥。專治非其病不醫。故皆能壽夭而生死也。若伎倆唯一。欲眾疾普收。其傷害多矣。況一伎未精哉。 語云。真人前說不得假。今也假人前說不得真。悲夫。 語云。三日賣不得一擔真。一日賣得三擔假。吾曰。寕使千日賣不得一擔真。不願一日賣得千擔假。 人謂參禪則悟道。不必求生西方。念佛則生西。未必卽能悟道。不知悟後。尚不可不生西方。況未必悟邪。又禪者欲生西方。不必改為念佛。但具信願。則參禪卽淨土行也。又念佛至一心不亂。能所兩忘。卽得無生法忍。豈非悟道。故參禪念佛。俱能悟道。俱能生西也。但有疑則參。無疑則念。在人下手時自酌耳。 古人自牧愈卑。品愈高。今人自視愈高。品愈卑。古人自處愈小。道愈大。今人自視愈大。道愈小。古人自考愈歉。德愈完。今人自恃愈完。德愈歉。是謂不揣其本。而齊其末。 小人以己之過為人之過。每怨天而尤人。君子以人之過。為己之過。每反躬而責己。夫不謂人過謂己過。有四觀焉。眼見惡色。耳聞惡聲等。皆自業所感。非關他事故。惡境紛紛。皆唯識所現。虛幻不實故。眾生煩惱無量。應度應斷。己分事故。眾生修惡。卽是性惡。眾生性惡。卽己性惡故。 法性本常住。云何分正像。正像之分。全在人耳。嗚呼。時丁末季。去聖時遙。為利者十之九。為名者十之一。為己生死發二乘心者百千中一。為大地眾生髮無上心者。萬萬中一。此止就禪和料簡耳。應院及俗人。又不必言矣。佛法將安恃邪。 生西方以三種心。至誠心。深心。回向發願心。此三直至成佛。流俗人亦三種心。輕心。忽心。將就心。此三常游五趣。嗚呼。前三百千中或一有。後三百千中或一無。奚怪口言求生者多。真實往生者少也。 末法中病。有三不可救。喜守不喜攻。喜略不喜廣。喜同不喜異。交友有三大惡。喜順不喜逆。喜口是而心非。喜不如不喜勝。學問有三大錯。好多不好精。逐末不求本。求解不求證。 古人疏經論。必為發幽微。示指歸。出綱要。明修法。故隨依一典。可了生死。上弘下化。後世畏其繁而廢棄焉。雖似善變通。實大傷教眼。如五霸尊周。周益受削。嗚呼。攀枝忘干。罪元不在先賢。因噎廢飯。訓豈可遺後裔。扶教者曷深思之。 予見學士堂與務下互輕也。學士曰。彼不知教。不知理。貿貿然勤作而已。非我等叢林無光輝。縉紳莫酬對矣。務下曰。我竭力而作。彼袖手而食。戒德不守。學業不成。安用是浪蕩子為哉。予傷之。私念曰。彼學士。胡不念務下之勞。實我外護。我無實行。坐亯難消。卽一切作普賢想。彼務下。胡不念我等障重。無聞熏種。彼等聰利。皆由夙因。卽一切作導師想。叢林不幾盛乎。復見禪堂與藏堂相輕也。禪輕藏曰。彼鑽故紙。圖［貝*親］施耳。使進而坐香。安可得。亦安可能哉。藏輕禪曰。彼坐食而身不勞。守痴而心不用。叩以了義。茫無所知。警其昏沉。嗔心震發。悟道無人。著魔接踵。何如看經種般若因。作務得人天福邪。予倍傷之。復代念曰。我堂大事未了。滴水難消。彼應和有外護功。閱藏為思修本。設我念念親切。法行亦無超干信行。儻悠悠自縱。禪誦反高出於坐禪。而藏堂人。胡不念明理不修行。說食終不飽。發心欲坐禪。勝十方論師。況謝絕萬緣。並除昏散。專心向上。窮究本參。我等散心。豈能仿佛。則法門不亦光乎。唯貢高各蘊於懷。忌尅每形於吻。致令是非蜂起。體段兩傷。皆獅子身蟲矣。 凡智利宜慧行。力強宜定行。亦各有二種。慧行二者。一單從慧入。明極則誠。不煩修定而自得定。此夙因深厚。習氣微薄故也。二能發聞解。不能卽證。必依解起行。行起解絕。若不猛做一番。不能親證親到。故須定力濟之也。定行二者。一單刀直入。便能徹法源底。此亦夙因深厚正見力強故也。二但能死守。不能權變。每墮空見。或耽味禪。求脫反縛。求升反墜。必慧行濟之。方免墮坑落壍也。復有智力並僃定慧雙圓者。如佛在世時。聞法得道。及六祖等是也。若夫借宗教資牙後慧。托話頭為優免牌。慧行定行。兩無所當。皆獅子身中蟲矣。 雲棲大師發揮念佛法門曰。有事一心不亂。理一心不亂。說者謂持名號是事一心。參誰字是理一心。亦何譌也。夫事一心者。歴歴分明。不昏不散是也。理一心者。默契無生。洞明自性是也。是參時話頭純熟。猶屬事門〝念時心佛兩忘〞。卽歸理域。安得事獨指念。理獨指參也。又參誰字。謂之究理則可。謂理一心不可。然非其人。卽究理亦未可輕易。何以故。事有挾理之功。理無只立之能。幸審思之。 甚矣二見之為害也。煩惱菩提。生死涅槃。同依於一心。而判然為二。宗乘教乘。同傳於一佛。而判然為二。法性法相。同秉於一音。而判然為二。慧解行門。同詮於一教。而判然為二。二見紛然。正見滅矣。 坐禪名一。實則有六。謂圓頓禪。次第禪。利慧禪。鈍修禪。世俗禪。假名禪也。圓頓禪者。創聞正法眼藏。涅槃妙心。不可思議。微妙理性。而發其心。此復四。一者。乍聞卽悟。頓證自心。不落階級。具足智德。二者。以未頓證。便大疑憤。畟塞虛空。當下依正兩忘。凡聖坐斷。昏散無棲泊處。智理無湊合處。儼如有氣死人。直待冷灰豆爆。三者。未能直下成片。實信得及。疑得定。雖被無始業力所纏。種種昏散障緣。不退初心。或一向單提。或道品助成。畢生不起名利心。不起余乘心。約機卽鈍。約根亦名圓頓種子。四者。先於教典畱心。討明理性。隨起觀行。名為干慧。次得相似理水。名入信心。次乃發心。名入正位。卽與頓悟同一智德。須知頓悟。本多生薰習。故初心不可不於至教厚植種子也。次第禪者。先以空慧修一切智。觀一切法無不皆空。次以假慧修道種智。觀一切法從空建立。後以中慧修一切種智。觀一切法非空非假。卽第一義心。利慧禪者。達一切法如幻如夢。當體全空。非空故空。鈍修禪復四。一者。為得神足行菩薩道。修根本四禪。依之發通。二者。深觀十二因緣。坐斷無明。三者深觀四諦。剎那斷惑證真。四者。雖深知苦諦。必九次第定。漸次斷惑證真。世俗禪復二。一者。凡夫以欣厭心。修上八定。二者外道計彼涅槃。修習彼定。假名禪復三。一者。雖聞圓頓名言。慕名不會義。強提一話頭。尚未解盡話頭義路。況義路窮處。是人以一句話。作優免牌。盡廢他善。死在系驢橛上。雖稍卻昏散。且未得世俗禪定。安望圓頓。雖無大害。卻失聞熏無量功德。二者。於諸祖機緣。深求道理。廢寢忘餐。或得一義路入處。輒認為有所醒發。便作得本不愁末想。是人雖不撥萬行。常躲身無事甲里。且以解行分作兩橛。是名謗真般若。三者。但好虛名。以機緣資牙慧。胡說亂說。自害害人。或掛虛名。言參話頭。偷安藏拙。昏散不除。憎愛恆熾。空消檀施。敗壞法門。已上六種中。共成十有五等。若再料簡。差降更多。嗟哉末季。徒取其名。莫稽其實。奈何宗教不埽地也。 古謂虛舟飄瓦。則不生嗔。今亦生嗔矣。鵲噪鴉鳴則不分別。今亦分別矣。逆順境緣。安望其脫然邪。 法門有七壞相。六興相。何謂七壞相。一懼命夭。知命孤。以家貧故。令出家。二避難無聊。激氣求安樂故自出家。三求清高故自出家。四以好名故受戒。五好名故聽經。六藏拙故參禪。七好名故參禪。七種雖高低不等。優劣判然。同為因地不真。壞法門一也。何謂六興相。一為生死故出家。二為大菩提故出家。三為修行基本故受戒。四為修行門路故聽經。五為了生死故參禪。六為得種智故參禪。六種雖大小不等。偏圓有殊。同為因地真正。能興正法一也。噫。凡吾同類。尚自考之。儻因地真。幸善自保持。俾終正而不入於邪。或因地未真。則痛自改悔。速反真而無溺於偽。庶幾自救。亦救法門耳。 正人觀邪法。邪法亦成正。邪人觀正法。正法亦成邪。深人觀淺法。淺法亦成深。淺人觀深法。深法亦成淺。圓人觀偏法。偏法亦成圓。偏人觀圓法。圓法亦成偏。道人觀俗法。俗法亦成道。俗人觀道法。道法亦成俗。嗚呼。今之正成邪。深成淺。圓成偏。道成俗。往往矣。試各自簡點。苟知其病。必知其藥。深望之。 有名同而實異者。如佛言道。謂三種菩提。老言道。謂虛無自然。儒言道。謂五常五倫。未可同語也。有名異實同者。如台宗謂之一心三觀。賢首謂之一真法界。相宗謂之勝義唯識。禪宗謂之向上一著。未始少異也。譬一帝都曰北京。曰燕都。曰順天府。有盛譚北京。鄙燕都為陋劣。或譚燕都。鄙順天為陋劣。吾知其必被嗤也。彼性相分河。南北豎黨。何以異此。 松江李居士。寓天封寺。猛欲出家。予問汝欲出家。曾看經否。未也。看語錄否。稍看。何以看語錄不看經。曰。經則煩細。語錄爽快可觀。予曰。爽快可觀。無如水滸傳。三國志矣。 【偶書二則】 諸佛修稱性之善。故能化身千百億。自在度眾生。眾生造稱性之惡。故能一一身徧滿八萬四千大地獄。一日一夜具受八萬生死之苦。然則佛境界不可思議。眾生境界亦不可思議。秖由現前一念。本自不可思議耳。有智者宜安從邪。 四凶居堯舜之世。而不能自安其生。孔孟丁春秋戰國之亂。而不足以改其樂。故知得失全由自心。外境何與焉。今人不治心而問境。無乃惑乎。 【閱陽明全集畢偶書二則】 君子小人。良知之體。未始不同也。一蔽於私而不能致。遂嫉功忌能。誣忠陷良。無所不至。吁。可哀矣。唯君子昭曠如太虛空。絕不與較是非。辯得失。故小人卒無所騁其毒。而陷溺未深者。猶可化為君子。一與之抗。則其去小人不能以寸。而玉與石角。玉必先敝矣。通此佛氏二無我觀。妙旨泠然。孰謂世閒大儒。非出世白茅哉。或病陽明有時闢佛。疑其未忘門庭。蓋未論其世。未設身處其地耳。嗚呼。繼陽明起諸大儒。無不醉心佛乘。夫非煉酥為酒之功也哉。 學無論儒釋。其貴真賤偽一也。學果真。雖一時受讒被抑。精光終不可掩。學苟偽。雖一時欺世盜名。醜態終亦必露。故曰斯民也。三代所以直道而行。夫直道卽良知本體而已。致此本體。可建天地。質鬼神。竢百世。況斯世之民哉。顧斯世之民信之。而權奸獨誣陷之。俗儒獨排斥之。彼權奸俗儒獨無良知邪。特有以蔽之弗能致之耳。嗚呼。均此本體。但弗致則與瑾彬同惡。能致則與陽明同善。讀聖賢書者。宜何如慎其獨也。今世佛門。陷足於偽者亦多矣。吾為此懼。欲閒之而未能。閱此書。不覺感憤流淚雲。 【偶書二則】（二） 唯識以徧破我法二執為宗趣。故借立法為遣情之門。般若以會一切法無非妙理為宗趣。故借破執為立理之門。然則唯識宜名破相。般若宜名立法。而相傳反稱唯識為相宗。般若為空宗者。謬也。 鳥窠禪師為侍者吹布毛。止是初入信門方便。世多認為極則事。其為白香山拈諸惡莫作眾善奉行二語。正是徹骨徹髓。原始要終法門。世多認為淺近事。無怪乎解行分張。不達實相正印。 【山客問答病起偶書】 靈峰有五美四惡。何謂五美。一者泉甘且多。二者黜陟不聞。三者暑不酷。四者寒燒柴火。五者蟁少。何謂四惡。一者病時醫藥難。二者貧時借貸難。三者大風能飄瓦。四者地瘠多砂。所生谷菜味皆劣。客曰。敢問四惡亦可屏乎。山曰。可。客曰。請聞厥方。山曰。節口腹。慎寒暑。則少病。斯屏醫藥矣。少欲知足。則不貧。斯屏借貸矣。緊覆茅。泥治壁。糊窻閉戶。斯屏風矣。依佛教戒。於美惡食勿妄分別。趣療形枯。斯屏劣味矣。客拜曰善哉受教。請畢世依君住。 【解】 【致知格物解（約佛法為唐宜之說）】 知者。明德之本體。乃中道第一義諦妙心。非空非假而實離一切相。卽一切法者也。致者。一心三觀。了達此一諦而三諦也。物者。迷此知體。而幻現之身心家國天下。如水所結之冰也。格者。推究此身心家國天下。皆如幻影。並非實我實法。如以暖氣銷堅冰也。欲得水。莫若泮冰。欲致知。莫若格物。冰泮水現。物格知致矣。物者。所觀之境也。格者。能觀之智也。知者。所顯之諦也。一心三觀名格物。一境三諦不令隱晦名致知。不可以致知為空觀。格物為假觀也。（唐謬分故破之）了知五位百法皆無實我實法為物格。轉第六識為妙觀察智為知致。轉第七識為平等性智為意誠。轉第八識為大圓鏡智為心正。轉前五識為成所作智。為身修。一身清淨故。多身清淨。乃至一世界清淨故。一切世界清淨。為家齊國治天下平。只一物格工夫到底。致知之學。始無虧欠。是謂究竟不離於初步也。 【藏性解難五則】 隨緣那名不變。不變那得隨緣（一難）。非不變之體。安有隨緣之用。非隨緣之用。安顯不變之體（一解）。 不變體常。隨緣用無常。還是一分無常。一分常（二難）。體不變故。妙用不變。體常用亦常。用隨緣故。舉體隨緣。用無常體亦無常。常與無常。二鳥雙游（二解）。 正隨緣時。不變安在。悟不變後。豈更隨緣（三難）。正隨緣。隨緣卽不變。別無不變所在。如二月外無真月。二月卽是真月。悟不變。不變隨悟緣。了了常無迷惑。如淨眼見真月。更不見二月（三解）。 月是能隨邪。見是所隨邪（四難）。就月為喻。真月不變。一二皆隨緣。真月隨人見一見二。不變常自隨緣。見一見二。實無他月。隨緣常自不變。就見為論。見性不變。見一見二皆隨緣。見一是真見。見二是妄見。只一見體。而有真妄。不變常隨緣。真見妄見總是見。隨緣常不變（四解）。 月是能隨。卽是所見。見是能見。卽是所隨。名不二邪（五難）。此非不二。須知月不在天。見不在目。月在天。見在目。二物相遠。如何成見。又復月不來目。見不往天。月來目。天則無月。見往天。目則無見。然非月何見。非見何月。月若是見。復何名月。月若非見。云何見月。見若是月。復何名見。見若非月。月云何見。從此體會。方知能所不二。不二之性。卽是不變。迷者謂二。悟知不二。總號隨緣。一性隨迷悟兩緣。迷悟總不改一性也（五解）。 靈峰蕅益大師宗論卷第四之三 p1：疑為於字，註明備查