靈寶領教濟度金書 · 卷之三百一十九
洞微高士開光救苦真人甯全真授靈寶通玄弘教水南先生林靈真編
靈寶領教濟度金書卷之三百一十九
齋醮須知品
擇地
諸建壇，宜擇名山洞府，形勝福地，有宮觀祠宇神異靈跡去處，與墳墓市井相遠，從來非戰場、法場、屠肆、酒坊、產室所在，方可用
。若欲於其地建壇，須先期移牒里域司，及太歲統神司，嚴切告諭方隅禁忌。如先有伏屍故炁，咸與驅遣，務令淨盡。仍關防人畜往來，以
伺修齋先期者。大齋一百二十日，小齋七十日。
揀日
諸建齋，宜擇三元、三會、五臘、四始、十直、庚申、甲子、本命之辰，仍避六戊日、帝煞、聖忌歲破、月破、十惡、大敗、龍虎、罪
至、受死等日。若與三
元、五臘、三會重並，則不妨也。惟六戊、帝煞、聖忌，不可不避。開度功德，又須擇其日，與亡者七七、百日、小祥、大祥相符為妙。
三元日
正月十五日。七月十五日，十月十五日o
五臘日
正月初一日，五月初五日，七月初七日，十月初一日，每歲臘日。
三會日
正月初七日，七月初七日，十月初五日o
四始日
正月初一日，四月初一日，七月初一日，十月初日一。
十直日
每月初一日，初八日，十四日，十五日十八日，二十三日，二十四日，二十八日，二十九日，三十日，月小二＋七日
帝煞日
下月庚申，二月辛卯，三月庚戌，四月癸亥，五月壬子，六月癸丑，七月甲寅，八月乙卯，九月甲辰，十月丁巳，十一月丙午，十二月乙未
。
聖忌日
丙寅丁卯道父忌，丙申丁酉道母忌，壬辰壬戌北帝忌，戊辰戊戌南帝忌，
絕命日
本命絕日，如甲子生人，則不用寅日也。
歲破日，歲支相衝日。
月破日，月支相衝日。
大敗日
甲辰，乙巳，壬申，丙申，丁亥，庚辰，戊戌，辛亥，辛巳，已丑。
龍虎日
正月巳，二月亥，三月午，四月子，五月未，六月丑，七月申，八月寅。九月酉，十月卯，一月戌，十二月辰。
罪至日
正月午，二月子，三月未，四月丑，五月申，六月寅，七月酉，八月卯，九月戌，十月辰，十一月亥，十二月巳。
受死日
正月戌，二月辰，三月亥，四月已，五月子，六月午，七月丑，八月未，九月寅，十月申，十一月卯，十一月酉。
申奏
諸奏申文檄，若諸大齋，宜召役靈寶天仙內院承受部仙吏，神霄玉府運神會道功曹，發放大將軍，九天生神府上奏靈官，玄靈縱璣府玉女功
曹，玉清總召天樞院承受發放司仙吏，三界直符，四直功曹，地分傳奏神只，本靖主將副將，護道監壇四大將，諸省府院司傳奏仙吏，及里
域土地等，赴壇祗領遞達。如九天齋，則不當召役靈寶璇璣官將。如青玄齋，則不當召役靈寶神霄九天縱璣官吏。如縱璣齋，則不當召役靈
寶神霄九天官吏。緣各有職守故也。邇來世間道士，不知源流，惟欲召將之多，俾觀聽者詫其行法之衆。每遇發奏，將南北院雷司諸部，及
考召鍊度官將，盡行召集，殊不思關渠何事。又有愚懵無知者，稱上界直符天道功曹，中界直符人道功曹。下界直符地道功曹。但以三功曹
配三符使，自謂親奇豈知三功曹乃神霄七道功曹追攝所司，與直符全無交涉。又有焚化財帛，乃召役運綱符吏，車腳健官。此等神吏，法部
不載，切宜刪去。
載九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中宮，以治腹實。此乃《河圖》 豁落罡，《易》所謂三五一變，錯綜其數者也。又
謂之九靈罡。第一位曰璇光靈，第二位曰天路靈，第三位曰玉堂靈，第四位曰虛梵靈，第五位曰無皇靈，第六位曰紫光靈，第七位曰宋神靈
，第八位曰幽期靈，第九位曰神全靈。五位以上，五行生數也。五位以下，五行成數也。其玄妙未易言究，故法師飛神多步此里。省昔有三
戒。其一飛步不許秉簡。謂法師端簡朝奏，及召將飛謁，侍職以簡囊從右接去，然後袖手插訣步罡。步畢，乃授簡凌虛，不欲儀矩，如漏壺
上司辰也。其二飛步不許倒行。謂法師步至四五六三位，宜自第四位回身向後，順行至第六位，復回身向前步去。不欲步趨，如村落中巫現
也。其三飛步不許單足。謂法師每先進左足在一宮，即以右足合之，九宮皆然。不欲氣象，如市井間嬰孩也。能明乎此。然後可以步九靈罡
。
諸建大齋，奏申三界文檄，全以印信為憑。四十九品中所載雖多，未嘗盡用。今來以會本派常用為準。其奏申狀內年月合用職印，即線
印是也。法師備受三洞錄，則用總括三洞之印。如只受大洞，則用上清畢道之印。如只受中盟，則用上清金真之印。如方受盟威，許攝行科
教，則用上清盟威之印。或已受三洞，未受盟威，不許妄行科教。玄都有律，毋自貽伊戚也。其奏狀可漏姓名，合用飛玄三炁玉章。其申狀
可漏姓名，合用三天太上之印。其奏申方函姓名，合用靈寶大法司印。其奏狀方函兩頭，合用玉清通章印。其申狀方函兩頭，合用束華學真
印。其申下界文牒，並以行司為額，合用靈寶大法司印。若建壇以後，散壇以前，並以上清靈寶玄為額，合用靈寶玄壇之印。其所部官吏，
並以靖名為額，合用領教嗣師系代寶印。其上表內外所用，與奏狀同，其上章年月上，合用籙印。方函姓名，合用發遣九靈飛步章奏印。木
函兩頭，及蠟池及青黃方函兩頭，並用玉清通章印章。袱交結束腰套封，合用玉清通章印。勑赦，用泰玄都省印。如建青玄齋，合用青玄黃
籙左府印代司印。建游璣齋，合用玄靈游府印代司印，中天玉章印，代飛玄三炁玉章。建雷霆齋，合用五雷使院之印代司印，或用節制天霆
部印。其黃籙明真開度諸齋攝召，合用攝召萬神中章。余所傳甚多，以不適於用故無。假諸申奏狀內年月下具銜書姓，及可漏具銜書姓下，
宜法師自會名。文牒後具大字銜書姓下，宜法師自會名。押字關剖後具銜書姓下，法師不會名，只押號。其文牒遇牒字，即用印品字安其關
剖，只曰時一印而已。
諸關發文檄，利用傳送功曹二時，
忌用截路空亡時。
傳送功曹時
以天呈十二神，順行十二支陽曰起大吉，陰曰小吉。視傳送功曹在何位，此即其時，宜申奏也。
截路空亡時
甲曰申時，乙曰未時，丙曰辰時，丁曰卯時，戊曰戌時，己曰酉時，庚曰午時，辛曰巳時，壬曰寅時，癸曰亥時。
諸焚化文檄，宜以木為高架，其上橫直疏鋪待平正，用金錢數千蓋之，方堆疊方函。有關牒則側安方函縫中，雲馬亦如之。金錢散堆其
上四畔。從火頃刻而盡。若就紙爐中，以錢馬關牒撇於下，火炁不通，委難焚化。
建壇
諸建壇舒纂降真召靈，況已先期辟斥妖戾，其地可謂清淨，無魔魅矣。行事之初，必宣禁壇儀範者，蓋恐尚有塵氛厭穢耳。今人不知其
理，仗劍噗水，將考召雷霆諸司神尺，盡行宣誦，召將結界，封閉鬼門，甚無謂也。法宜選靈寶神霄法師一人行事，仍以一人充侍職，任宣
牒燒符之責。
諸呼陽召陰，降天神來地只，宜於壇前行事，謂之金鐘玉磬儀。鍾左磬右，事畢移入內壇中心卓子上，大謝宣科用之。
諸開啟變壇，帝真中御，萬聖旁拱，元異玄都玉京大朝會之儀。故宜召將斕衛，俾宣通命令，承受委役耳。其法師平曰所部諸司官吏，盡
行召集，設燕饗，宣誓膀，讀文牒，纖悉必言，此古法也。今人多除去此項，卻於關發時褊召，良可笑也。
諸靈寶壇內層，開十門，隨方靈寶天尊居門之中。惟九天壇、游璣壇、雷霆壇內層，只有九位，餘一位在壇心，其外八位布列八方。若
欲壇門與聖位相應，合設八門。今按三洞壇儀，亦有用八門者。乾宮曰絕邪之門，坎宮曰陰靈之門，艮宮曰絕邪之門，震宮曰青陽之門，巽
宮曰破鬼之門，離宮曰陽帝之門，坤宮曰營載之門，充宮曰誠祟之門，宜別設門牌。若建九天、游璣、雷霆諸齋，則除去靈寶壇上方下方二
門，只留八門，以門牌易之。仍除四纂，添於外層，方為可用。
諸安鎮於建之初，起鎮於散壇之後，補職說戒，然後可任壇中分定事務。此雖與經科相背，但近世宗師用之有準。道由人弘，央不可改
，所合遵守。
壇官古用六職。一曰高功，古謂之三師。二曰都講，古謂之五保。三曰監齋，古謂之六明。四曰侍經，古謂之七證。五曰侍香，古謂之
八度。六曰侍燈，古謂之九成。凡三十八人，共為一壇，同修齋事。蓋高功三人，都講五人，監齋六人，侍經七人，侍香八人，侍燈九人。
故科中有職事同者，以所授籙高下為序。簽同者，年齒尊卑為序之說，初未嘗別有職名也。後世任六職者類多老成，不欲勞以雜務，未免衆
官代舉其職。於是六職之外，頗多冗名。如靈壇都監，知磬知鍾，直壇，爐頭，表白，引班等名，始紛然矣。今之知磬，即副都講也。今之
表白，即副監齋也。今之直壇，即副侍經也。今之爐頭，即副侍香也。今之知鍾，即副侍燈也。時異亨殊，各代官長，分任其事，有何不可
。惟靈壇都監，乃年德俱高之人，紏察一壇之事。可與監齋互相彈紏，無其人則不必充位具員也。諸建三層壇，宜以磚石，或土築成。世人
多用厚板及門戶之類，臨時浮造。若登降來往，免至傾側，亦可應用。但築壇事天，自古以土為之，隨方設色，未聞以門板闕合鋪砌也。
陞壇
諸齋壇內外及壇前，應干行事，並自靜默堂贊引而出，畢事替弘歸靜默堂，然後散，此乃常儀也。
諸陞壇，先靜默堂序坐，次知磬舉天尊號，率衆官面師像立。次雲傲部先行，次威儀六對行，次爐頭執手爐行，次知磬執引磬行，次衆
官行，以後為尊，不拘員數多少。次侍燈行，次侍香行，次侍經行，次監齋行，次都講行，次高功行，以小侍職，執香盒隨後。次齋主行，
各以照道燈燭間之。伺爐頭至左幕右邊，知磬至左幕左邊對立，衆官各以序立兩連，法師越班中立，上香設拜。雲傲部，止而不作，與威儀
分立壇前，知磬舉道贊畢，衆舉天尊號三聲，爐頭舉華夏，衆和之。與知磬詣右幕，分兩邊對立，衆官序立如前，法師中立，上香設拜。威
儀以次前行，循左廂而北，從壇外過歷左廂，旋至都門。爐頭、知磬引衆官繼之，法師緩上左廂廊聖香，次上北壁七御香，次上右廂廊聖香
。畢，威儀即分正壇四面，每面三人。爐頭知磬已至都門外對立，衆官序立如前。俟法師至中立存思，爐頭、知磬方入都門，衆官序入，順
行旋至地戶。爐頭、知磬在地戶外對立，法師越次，進至地戶外中立存思。先進左足入地戶，爐頭、知磬率衆官隨後，次序如前，至天門外
，法師中立存思。畢，自入天門上十方香，爐頭、知磬率衆官巡繞中層壇，各依班位而立，伺法師從下方上中央天寶台香、知磬方結華夏，
舉燒香頌也。
諸左右幕三師，即玄一三真人，郁羅翹為經師，真定光為籍師，光妙音為度師。
諸出壇，爐頭執手爐前引，知磬執引磬舉出堂頌，衆和之。一時右旋，以後為尊。伺都講歷天門外趨左，法師方出天門，隨行出地戶，
出都門，至左幕前。爐頭、知磬率衆官對立如初，法師中立，上香設拜。畢，威儀前引，爐頭、知磬率衆官，循壇外右廂、北壁、左廂，至
左幕序立如前。知磬結出堂頌，舉向來頌，衆和之，法師中立設拜。畢，平立，次表白致訶。次知磬舉監齋糾過，次監齋出班詣法師，右連
上香長跪，隨壇官有無過失言之，再拜退。次雲傲部作，次威儀行，次爐頭行，次知磬舉天尊號，引衆官行，次序如初。入靜默堂，爐頭、
知磬率衆官，在師像前對立。知磬舉皈依至道贊，雲傲部散，威儀散。次法師上香設拜。畢，與衆官就位，凝神咽液。次知磬擊磬，玄衆官
起揖而退。
諸上十方香。夜自北為始，次東北，次東，次東南，次南，次西南，次西，次西北，次上，次下方。日自東為始，次東南，次南，次西
南，次西，次西北，次北，次東北，次上，次下方。
諸鎮安真文，宜別造一幾，漆飾如法，隨方鋪真文於其上，以金龍鎮左，以玉簡鎮右，不許妄移天門外，設安鎮三師者。經師妙行真人，
籍師君後真人，度師泉降真人是也。諸嗚玉扣瓊，所以召神集炁。法師宣科，神炁俱勞。故兩句一擊鍾磬，今昤詠稍歇，復其神炁耳。惟出
官乃法師，長跪自宣，鍾磬俱息，故其聲或緩或急。蓋欲舒徐得宜，神炁自在無傷也。
諸旋詠步虛，宜敢拜壇，不可為所踐。每唱一首終，散花唱善一拜。法師罡步拜於本位，壇官隨處可拜。散花者剪五彩帛如豆大，和以
沉腦小香，合盛於卓子上。遇唱善拈置簡首，唱畢吹散，十方香雲密羅，此古法也。
諸稱法位上啟直壇，宜進三寶十方前湯，或茶亦可。遇午朝則三寶十方左右幕監臨幕，並獻仙果三品。將陞壇時已鋪設，至出壇時收去
。諸靈壇都監，古科無之。邇來方設此職，其行在都講後，高功前。若靜默堂中坐，則設位在入門左右，與高功都講相對也。
諸冠法冠，服法服，執瑤圭，陞壇奏事，幽顯具瞻，步趨進退，不可臨期有失。今人多用木簡，如圭之形，如圭之色，謂之代圭陞壇。
後嫌圭太重，遂奠瑤圭執，代圭奏事，至出壇復執瑤圭，可謂慢瀆，宜戒之。
諸誦經時，知磬舉執簡，當心平坐如法。此謂執簡，然後可誦經也。今人才遇誦經，便置簡不執，或揮扇，或弄條，或斷章破句，飲湯
水，或與人交談戲笑。皆大不恭，自速玄憲。又有進米食點心者，其元禮亦云甚矣。諸威儀出入壇時，存壇官前行，陞壇後立於壇外四面。
如遇唱華夏，唱出堂頌，唱十步虛，並齋聲相和行道也。
朝真衣褐，誦經著被，此經科也。被即今之大服，褐即今之道衣。但有條數耳，其綠帶則皆畫雲炁也。按冠服制度諸備，受上清經法者
，稱為上清三洞法師。元始寶冠，九色雲霞青被三十九條，其裹亦青，十五條青圭佩，朱履。如專受大洞者，稱為洞真法師。芙蓉冠，五色
雲炁紫被二十九條，期裹至於三界真司將吏神只，無不召請。三獻宣疏，蓋酬其圓成齋福，翊衛壇場。辟斥魔靈，宣通命令故也。所列之杯
拌有限，所請之真靈無窮。亦以玄虛鑑察，令人誠意，不在物之豐歡耳後世始安排醮筵，陳列聖位。其小者惟二十有四，其多者至三千六百
。每位各設茶酒果食立牌位供養酌獻。專則專矣，若謂即此可以交子神明，則非也。誠敬或至，卮酒可以獻千真。倘徒致力於色相之間，終
有執泥不通之處。近世黃籙立成儀所設醮位，廣至三百六十，而中間合併甚多，蓋知此意也。
諸齊後設醮，名為謝恩，開度祈禳，聖位各異。如開度，則合請開度十天尊，及十方救苦天尊，宣勞幼力神虎鏈度諸官吏，下界九州社
令，諸天地獄，五嶽二府寮掾，酆都諸可，並宜詳編，毋令缺漏。若祈禳，則盡略去不用。又如安宅齋，則合請許多主領，上功星辰，營室
弧矢之屬，及地下諸神煞等。又如保病齋，則合請天醫六職，及收精捕魅，流年行令神明，不可遺棄。余於聖真班次品，分項安排，極其精
詳。以此知舊科聖位關度祈禳同用者，未之思也。
諸普天醮位三千六百，周天醮位二千四百，羅天醮位一千二百。每鋪設一位，延請一聖真。三界仙靈，詳有周密，靡有缺失，古今修奉
，所合遵承。但開度祈禳不曾分別，又立列不許併合，故其間多有棄遺。兼星辰類裒集諸星，除文書所載外，其餘皆無根據。如《春秋》所
謂恆星不見者，乃是每夜常明之星耳。普天醮位中亦作恆星君，占一位。如周伯、舍譽二星，乃景星也。既別五個景星，又以景星君占一位
。如飛流奔客彗孛皆醮，寧不瀆天乎。故余不敢依憑，只得重行編撰，名曰聖位正信錄，擬以傳遠。皆援摭儒家文字，及道門經教所載，祈
禳開度，開朗分別，頗為端詳。余自領教以來，凡三設天醮，皆祈禳耳。其所剛定聖位，今附見於此。左班則一無上玉帝，二虛無玉帝，三
太微天帝，四紫清降福天尊，五消災解厄，六司命保生，七大慈延壽，八金闕化身，下並有天尊字，九至十三，東南西北上方靈寶天尊，十
四上無日宮皇極天尊，十五中無月宮正一，十六下無星宮衆妙，下並有天尊。十七太上丈人，十八天帝文人，十九九炁文人，二十清微天寶
君，二十一禹余靈寶君，二十二太赤神寶君，二十三至二十七，郁單、梵監波、羅尼、高虛、無惒五位天帝，二十八色水無量億羅，二十九
梵行上清炁稽延那邊淨，三十大梵玄無炁離秘心行如，三十一飛梵行真上玄參夸福德，三十二大梵玄靜無精參和近際，三十三靈梵上清化靈
須陀結愛，三十四行無清上靈炁須達，三十五無名真極洞微梵寶，三十六靈梵玄天炁禪然天諸慧，三十七太極無崖紫虛洞幽梵迦摩夷，三十
八玄梵大行無量無所念慧，三十九無色玄洞微波羅答惒，四十玄上結梵滅默，下並有天帝字。四十一至四十八，東方八天；四十九至五十六
，西方八天；五十七青霄好生元真寶耀天帝，五十八碧霄總玄關靈傳道，五十九絛霄平運化通明生，六十景霄中極至妙變寶，六十一玉霄皓
元成德耀晶，六十二琅霄飛青元關傳濟，六十三紫霄合景雙闕化身，六十四太霄暉明流光耀寶，六十五神霄高極玄都無上，下並有天帝字。
六十六東極真王扶桑大帝，六十七西極真王素靈大帝，六十八木公，六十九至七十九，十一曜；八十至八十五，東斗陽度、陽昌、陽巨、陽
惠、陽廣、陽耀星君；八十六至九十二，中斗大魁、大理、大籍、大訓、大申、大固、大濟星君；九十三至九十九，東方七宿；一百至一百
單六，西方七宿；一百單七紫微垣內北極星君，一百單八太子，一百單九帝一，百十四輔，十一勾陳，十二五帝內座，十三天柱，十四六甲
，十五華蓋，十六御女，十七柱史，十八女史，十九尚書，二十大理，二十一陰德，二十二天牀，二十三大二，二十四天一，二十五陽德，
二十六東蕃左樞，二十七上宰，二十八少宰，二十九上輔，三十少輔，三十一上衛，三十二少衛，三十三西蕃右樞，三十四上尉，三十五少
尉，三十六上輔，三十七少輔，三十八上衛，三十九少衛，四十少承，四十一紫微垣外三台，四十二文昌，四十三三師，四十四三公，四十
五郎將，四十六相，四十七太陽守，四十八天尊，四十九勢，五十天牢，五十一天理，五十二傳舍，五十三開通，五十四附路，五十五天鉤
，五十六天廚，五十七內廚，五十八內階，五十九八敖，六十扶筐，六十一天棓，六十二天槍，六十三天戈，六十四東方壽星分大角，六十
五左攝提，六十六右攝提，六十七招搖，六十八梗何，六十九帝席，七十周鼎，七十一元池，七十二天田，七十三進賢，七十四中道，七十
五平，七十六折威，七十七陽門，七十八頓頑，七十九庫樓，八十南門，八十一衝，八十二大火分日，八十三七公，八十四貫索，八十五天
乳，八十六東咸，八十七西咸，八十八罰，八十九鍵閉，九十鉤鈴，九十一天輻，九十二從官，九十三積辛九十四陣車，九十五騎官，九十
六騎陣將軍，九十七車騎，九十八析木分女牀，九十九天巳，二百織女，二百單一漸台，二百單二天江，二百單三天弁，二百單四建，二百
單五天鑰，二百單六傳說，二百單七糠，二百單八農丈人，二百單九杵，二百二魚，十一鰲，十二龜，十三西方降婁分天大將軍，十四左更
，十五右更，十六外屏，十七天溷，十八天倉，十九天庚，二十天囷，二十一欽鑽，二十二大梁分月，二十三大陵，二十四積屍，二十五天
船，二十六積水，二十七捲舌，二十八天讒，二十九礪石，三十天街，三十一附耳，三十二天尊，三十三諸王，三十四天節，三十五九州殊
口，三十六九斿，三十七天河，三十八太陰，二十九天凜，四十天苑，四十一葛藥，四十二天圄，四十三實沈分五車，四十四天演，四十五
咸池，四十六座旗，四十七司怪，四十八水府，四十九四瀆，五十天關，五十一闕丘，五十二參旗，五十三玉井，五十四軍井，五十五屏，
五十六廁，五十七屎，五十八軍市，五十九野雞，六十伐，六十一丈人，六十二子，六十三孫，以上並有呈君字。六十四齋主胎生八位大小
二運所屬星君，六十五齋主胎生八位大小二運所屬星君，六十六五福太一真君，六十七至七十，君基、臣基、民基、小游：以下並有太一真
君字。七十一至七十七，泰玄樞機三省七相；七十八至八十，三官；八十一南宮度人不死尊神，八十二南宮好生韓君丈人，八十三九天玉輔
上宰四協侍宸，八十四九天儲福定命真君，八十五九天應元保運真君，八十六至三百單一，保命、定命、定錄、萬福、散禍、消災、掌籍、
掌算、注生、注祿、運炁、定貴、見生、續命、生神、延生。上並有九天字，下並有真君字。三百單二九天金籙無量壽生神君，三百單三九
天陽官曹仙官，三百單四至三百單八，陰官、司命、司祿、司天、司錄；以上俱各有九天字，下並有曹仙官字。三百單九上清天樞院使真君
，三百十至十二，上元金籙、中元玉籙、下元黃籙；下並有院使真君字。十三靈寶天仙內院主宰高真，十四至十九，九天司命府、玄靈難璣
府、太一玄生府、太一觀音內院東華司命府、西靈司危府：下並有主宰高真字。二十上元左右都司仙官，二十一上元紫微宮右府主死太陰水
官，二十二上元太極左宮左府主生太陽火官、二十三上元太極左官中府主生死罪錄官，二十四上元太極右宮右府主死太陰水官，二十五至四
十二，明真、梵行、禁神、通明、三都、元功、明梵、太常、宣威、元都、明法、明威、司正、監天、盟天、威儀，下元、監靈；上並有上
元字，下並有曹仙官字。四十三至四十五，玄一三真人；四十六天真皇人，四十七上章二十四真人，四十八至五十，後聖上保、上傳、上宰
；五十一至五十三，三茅真君；五十四到五十六，大洞三祖師；五十七至六十一，東、南、西、北、上飛天神王；六十二六十七，青天、白
天、黃天、色界、靈魔、非魔；下並有大魔王字。六十八至七十，三元真君；七十一某靖所佩三洞四輔經籙法科高真上聖，七十二七十三，
年直日直；下並有功曹使者宇。七十四上界直符使者，七十五至七十九，五嶽真君；八十東嶽佐命長白山真君，八十一南嶽儲副廬山，八十
二西嶽佐命地肺山，八十三北嶽佐命河逢山，八十四中嶽佐命少室山，下並有真君字。八十五王屋山小有清虛洞天仙官，八十六西城山太玄
總真，八十七青城山寶仙九室，八十八羅浮山朱明耀真，八十九林屋山左神幽墟，九十霍桐山霍林，九十一衡山朱陵太虛，九十二恆山太一
總玄，九十三峨眉山虛陵太妙，九十四四明山丹山赤水，九十五太白山玄德，九十六小偽山好生玄上，九十七鬼谷山貴玄司真，九十八玉筍
山太秀法樂，九十九蓋竹山長曜寶光，四百白石山秀樂長真，四百單一九疑山朝真太虛，四百單二幕阜山玄真大元，四百單三金庭山金庭崇
妙，四百單四仙都山仙都祈仙，四百單五鍾山朱湖大生，四百單六紫蓋山紫玄洞照，四百單七桃源山白馬朗光，下並有洞天仙官字。四百單
八地肺山福地仙官，四百單九仙磕山，四百十西仙源，十一玉溜山，十二郁木洞，十三君山，十四焦源，十五沃洲，十六若耶溪，十七清遠
山，十八馬嶺山，十九洞真壇，二十紫微山，二十一洞靈源，二十二陶山，二十三爛柯山，二十四三皇井，二十五金精山，二十六始豐山，
二十七東白源，二十八毛公壇，二十九雞籠山，三十平都山，三十一虎溪山，三十二抱福山，三十三玉晨山，三十四海山，三十五藍水，三
十六天柱山，三十七張公洞，三十八長白山，三十九莢湖漁澄洞，四十瀘水，四十一瑰山，四十二雲山，四十三廬山，下並有福地仙官字。
四十四至四十八，祖洲、玄洲、長洲、流洲、鳳麟洲；下並有上真字。四十九至五十三，蓬萊島、方丈島、滄洲島、方諸山、東華山：下並
有上真字。五十四至六十五，陽平、北平、塵堂、本竹、鶴嗚、蒙秦、漓沅、平蓋、葛墳、雲台、庚除、濜口；下並有治仙官。六十六中元
左右都司仙官，六十七至七十五，中元九府；七十六至五百一十七，中元四十二曹；十八至二十，本派祖玄真三師；二十一地府酆都大帝，
二十二太陰黑帝靈君，二十三北帝佐理玄滋天君，二十四助理太一靈君，二十五至三十四，十王；三十五至四十，六洞仙官；四十一至四十
七，酆都七魔王；四十八溟泠大神，四十九中界直符使者，五十土府太皇上帝，五十一南方土府大帝，五十二北方土府大帝，五十三元德地
元土鄉，五十四帝德地虎口土龍君，五十五元德地福土佐，五十六皇灑地始甲土父母，五十七昌德地土下二千石官，五十八第一壘潤色地正
音土皇君，五十九第一壘潤色地游音土皇君，六十第二壘剛色地正童，六十一游音，六十二第三壘石脂色地正音，六十三游音，六十四第四
壘潤澤色地正音，六十五游音，六十六第五壘金粟澤地正音，六十七游音，六十八第六壘金剛鐵澤地正音，六十九游音，七十第七壘水制澤
地正音，七十一游音，七十二第八壘大風澤地正音，七十三游音，七十四第九壘洞淵元色綱維地正音，七十五游音，並同第一壘土皇君寫。
七十六至八十五，十方道都大主者；八十六本道城隍司主者，八十七本州城隍司主者，八十八當境土地里域真官，八十九雷公豐隆神君，九
十風伯飛廉神君，九十一今年某季主風雨水旱神只，九十二太歲下六十甲子諸官君，九十三本家土地司命六神，九十四住宅十干方隅所管界
分神只，九十五住宅九宮，九十六住宅中宮四面，並有所管界分神只九十七玄壇左青龍君，九十八玄壇前朱雀君，九十九玄壇直壇，土地六
伯，三界隨從，降赴醮筵聖衆。右班則一玉虛上帝，二太微玉帝，三少微天帝，四長生護命天尊，五八卦護身，六九宮扞厄，七福生無量，
八寶華圓滿，下並有天尊字。九至十三，東北、東南、西南、西北、下方靈寶天尊；十四太上盟威正一天尊，十五洞淵三昧元量上上太一君
三洞，十六九天應元雷聲普化，下並有天尊字。十七上清紫微碧玉宮太一大天帝，十八六天洞淵十九九天雷祖，下並有大帝字。二十六波天
主帝君，二十一九老仙都君，二十二靈寶至真明皇道君，二十三至二十六，禪善、寂然、洞元、靈化四天帝；二十七元精波羅摩褥，二十八
玄精上炁那首約淨，二十九梵行玉虛元精羅回淨明，三十寶梵元色上真炁番羅妙玄，三十一雲梵流精中元近懿際淳，三十二明梵紫虛上元首
帶快見，三十三大梵九玄中元炁阿那給道德，三十四極梵洞微靈炁帶阿那，三十五微梵玄天炁帶肩給道德，三十六空梵中天續元伊檀，三十
七緣梵自然識慧大，三十八雲梵上行維光阿檀，三十九洞微玄上梵炁阿羯含那，四十極色上行梵泥羅光若那，下並有天帝字四十一至四十八
，南方八天；四十九至五十六，北方八天；五十七至六十五，老四梵，六十六南極真王朱陵大帝，六十七北極真王洞陰大帝，六十八金母，
六十九至七十九，北斗二帝九皇；八十至八十五，南斗；八十六天罡，八十七至九十二，西斗陰壽、陰受、陰領、陰算、陰召、陰考星君；
九十三至九十九，北方七宿；一百至百單六，南方七宿；一百單七，天市垣帝座星君，一百單八候，百單九宦者，一百十宗正，十一宗人，
十二宗，十三斗，十四斛，十五列肆，十六車肆，十七市樓，十八屠肆，十九帛度，二十南海，二十一燕，二十二東海，二十三徐，二十四
昊越，二十五齊，二十六中山，二十七九河，二十八趙，二十九魏，三十河中，三十一河間，三十二晉，三十三鄭，三十四周，三十五秦，
三十六蜀，三十七巴，三十八梁，三十九楚，四十韓，四十一宋，四十二太微垣五帝座，四十三太子，四十四從官，四十五三公內座，四十
六九卿內座，四十七內五諸候，四十八辛臣，四十九謁者，五十虎賁，五十一郎位，五十二內屏，五十三常陳，五十四東蕃左執法，五十五
上相，五十六次相，五十七上將，五十八次將，五十九西蕃右執法，六十上相，六十一次相，六十二上將，六十三次將，六十四北方星紀分
輦道，六十五天津，六十六奚仲，六十七河鼓，六十八左旗，六十九右旗，七十敗瓜，七十一瓠瓜，七十二天桴，七十三離珠，七十四羅堰
，七十五天田，七十六狗國，七十七天雞，七十八狗，七十九天淵，八十九坎，八十一十二國諸候，八十二趙，八十三韓，八十四魏，八十
五晉，八十六秦，八十七楚，八十八燕，八十九齊，九十昊越，九十一鄭，九十二代，九十三周，九十四玄枵分車府，九十五杵，九十六臼
，九十七人，九十八司非，丸十九司危，二百司錄，二百單一司命，二百單二蓋屋，二百單三墳墓，二百單四虛梁，二百單五泣，二百單六
笑，二百單七壘壁陣，二百單八天錢，二百單九天綱，二百十天壘域，十一璃隃，十二敗臼，十三北落師門，十四緅訾分造父，十五王良，
十六策，十七滕地，十八天廄，十九離宮，二十上公吏，二十一土公，二十二雷電，二十三霹靂，二十四雲雨，二十五羽林軍，二十六斧鉞
，二十七八魁，二十八土司空，二十九南方鶉首分鉞，三十積水，三十一積薪，三十二積屍炁，三十三南河，三十四北河，三十五五諸候，
三十六天蹲，三十七水位，三十八外廚，三十九天記，四十天狗，四十一狼，四十二弧矢，四十三天社，四十四老人，四十五鶉火分御女，
四十六軒轅，四十七少微，四十八內平，四十九酒旗，五十長垣，五十一天相，五十二天廟，五十三東甌，五十四天稷，五十五鶉尾分靈台
，五十六明堂，五十七左細轄，五十八右轄，五十九長沙，六十軍門，六十一土司空，六十二青丘，六十三器府；下並有星君字。六十四齋
主自身命二官流年九限所屬星君，六十五齋主身命二宮流年九限照臨所屬星君，六十六四神太一真君，六十七至七十，天一、地一、直符、
大游：下並有太一真君字。七十一至七十六，玄天經籍度監齋；七十七至八十，四聖；八十一南官度世司馬大神，八十二南宮回骸起死尊神
，八十三天曹太皇萬福真君，八十四至九十，定名玉曆、延壽益算、消夾散禍、延生保命、扶衰度厄、生死錄籍、注生勾死；上並有天曹宇
，下並有真君字，九十一至三百單二，司命、司錄、司危、司非、司厄、司罰、司刑、司煞、掌籍、掌算、財庫、祿庫上並有天曹字，下並
有真君字。三百單三天曹司天曹掌仙錄仙官百單四至三百單八，陽官曹掌民錄、陰官曹掌鬼錄、司錄曹掌算錄、司罰曹掌罪錄、司命曹掌生
錄；上並有天曹字，下並有仙官字。三百單九北極驅邪院使真君，三百至十二，玉府五雷、玉樞五雷、大洞飛捷五雷；下並有院使真君字。
十三玉清神霄玉府主宰高真，十四至十九，朱陵火府、南昌上宮、上清童初五元素府、太清玉司內院、南極司非府、北真司錄府；下並有主
宰高真字。二十上元紫微官左府主生太陽火官，二十一上元紫微宮中府主生死罪錄官，二十二上元太極左宮右府主死太陰水官，二十三上元
太極左宮右府主生太陽火官，二十四古派太極右官中府主生死罪錄官，二十五至四十二，監正、開靈、正神、開明、南上、三靈、威靈、太
清、明都、太儀、考正、九都、四明、司殺、幽都、太陰、監司、太明；上並有上兀字。下有曹仙官字。四十三妙行，四十四君後，四十五
泉降，四十六青羅，四十七太平下教二十四真人，四十八至五十，靈寶三師；五十一至五十三，正一三師；五十四至五十六，科教三師；五
十七至六十一，東北、東南、西南、西北、下方無極飛天神王；六十二至六十七，赤天、黑天、欲界、元色界、比魔，制魔；下並有大魔王
字。六十八至七十，上章詞表、直日曹治、直日引進；上並直二天門，下有仙官字。七十一某靖所部諸省府院司仙中靈將吏兵馬，七十二月
直功曹使者，七十三時直功曹使者，七十四玄虛監察應感靈司，七十五至七十九，五嶽聖帝；八十東嶽佐命括蒼山真君，八十一南嶽儲副灊
山，八十二西嶽佐命女幾山，八十三北嶽佐命抱犢山，八十四中嶽佐命武當山，下並有真君字。八十五委羽山大有空明洞天仙官，八十六西
玄山三元總真，八十七赤城山上玉清平，八十八句曲山金壇華陽，八十九括蒼山成德隱玄，九十泰山蓬玄太空，九十一華山太極總仙，九十
二嵩山上玄司真，九十三廬山仙靈詠真，九十四會稽山極玄太元，九十五西山天柱寶極，九十六灊山天柱司玄，九十七武夷山昇真化玄，九
十八華蓋山容成太玉，九十九都嬌山寶玄，四百勾漏山玉闕寶圭，四百單一洞陽山洞陽隱觀，四百單二太酉山太酉華妙，四百單三麻姑山丹
霞，四百單四青田山青田大鶴，四百單五良常山良常方會，四百單六天目山天蓋滌玄，四百單七金華山金華洞元，下並有洞天仙官四字。四
百單八蓋竹仙福地仙官，四百單九東仙源，四百十南田山，十一清嶼山，十二丹霞洞，十三天若岩，十四靈墟，十五天姥岑，十六金庭山，
十七安山，十八鵝羊山，十九青玉壇，二十天光壇，二十洞宮山，二十二龍虎山，二十三勒溪，二十四靈山，二十五合皂山，二十六逍遙山
，二十七鉢池，二十八論山，二十九桐栢山，三十錄蘿山，三十一雞籠山，三十二大面山，三十三馬跡山，三十四高溪，三十五玉峰山，三
十六商谷山，三十七司馬海山，三十八中條山，三十九綿竹山，四十甘山，四個十一金城山，四十二北邙山，四十三東海一山，下並有福地
仙官字。四士四憚憚四十八，瀛洲、炎洲、元洲、，生洲、，聚窟洲下並有上真字。四十九至五十三，東嶽廣桑山、南嶽麗農山、西嶽長離
山、北嶽廣野山、中嶽崑榆侖山；上並有海上字，下並有上真字。五十四至六十五，秦中、後城、真多、公慕、昌利、平岡、隸上、主簿、
湧泉、玉局、稠梗、北邙；下並有治仙官。六十六下元左右都司仙官，六十七至七十五，下元九府；七十六至五百一十七，下元四十二曹；
十八至二十，本派經籍度三師；二十一水府扶桑大帝，二十二水府丹靈大帝，二十三水府龜台大帝，二十四水府玄溟大帝，二十五陽穀神王
，二十六至二十九，四海；三十至三十三，四讀；三十四至四十二，九江水帝；四十三三元水府，四十四五湖，四十五七澤，四十六十二溪
真，四十七十二河源，四十八五道大神，四十九下界直符使者，五十東方土府大帝，五十一西方土府大帝，五十二中央土府大帝，五十三皇
德地元庭土丞，五十四玄德地心土大將軍，五十五水德地土下令長，五十六福德地始賢土宗正，五十七土府四司神君，五十八第一壘潤色地
梵音土皇君，五十九第一壘潤色地行音土皇君，六十第二壘剛色地梵音，六十一行音，六十二第三壘石脂色地梵音，六十三行音，六十四第
四壘潤澤色地梵音，六十五行音，六十六第五壘金粟澤地梵音，六十七行音，六十八第六壘金剛鐵澤地梵音，六十九行音，七十第七壘水制
澤地梵音，七十一行音，七十二第八壘大風澤地梵音，七十三行音，七十四第九壘洞淵元色綱維地梵音，七十五行音，並同第一壘土皇君寫
。七十六至八十四，九州社令司主者；八十五天下都大城隍司主者，八十六本路城隍司，八十七本縣城隍司，八十八本境，廟貌祀典神只，
八十九電母列缺神君，九十雨師屏翳神君，九十一今年某季主疾病災異神只，九十二地分傳奏神只，九十三本家奉事香火有位神只，九十四
住宅十二支方隅所管界分神只，九十五住宅八卦方隅所管界分神只，九十六住宅一百二十座禁忌神君，九十七玄壇右白虎君，九十八玄壇後
玄武君，九十九玄壇監醮香官，六百今宵威降隨喜一切聖衆。合左右班共千二百位，此祈禳所用也。若開度，則宜以九幽拔罪、火鏈丹界、
逍遙快樂、朱陵度命、隨願往生、轉輸聖王、法橋大度、度人元量八天尊，易福生延壽以上八位；以十方救苦天尊，易十方靈寶天尊；以十
方靈寶，易正一盟威；添入救苦、大惠、普救、法解，九天普度院三十六真人，東極十華真人，添入長夜寒庭，冥官獄吏，五嶽二府，諸司
僚屬。如建黃鐮齋，合添入聖位中許多執職官吏。如不建齋，則不必卻除去五福十神、五府六帝、九土等位，欲合併得宜，合漆千二百位而
已。齋主本命開度，今刪去元說。如系東華學真法師，合請東華十真，所謂金闕左真司命上清真公，金闕右真司命上清真卿，東華佐命小方
諸上宰仙王，丹元官保宸玄上真人，丹元宮定錄大霄真人，東華保宸司聖士，東華典保清逸先生，太極左宮下教保生真人，浮玉洞左官九天
救應飛仙玄上寶貞真人，洞靈上卿青玄府下教司命三官保命司主簿丹元真人，共十位。及以東華學真振祖玄真、經籍度六位，添入在數內。
更於總數內除去十六位，則填補可用矣。如十方道都大主者十位，九州社令司主者九位，只作二位亦可。大盤祈禳詳於上界，略於下界；開
度詳於下界，略於上界，不可不知。至於聖號，則南嶽夫人今稱為南極紫真太極玉宸聖后矣，宜將舊名號易去不用也。
諸請降聖真，合分左右班。知磬、知鍾對立，照諸聖目，仔細徐請，從卑至尊，一位一請，不可攙越。有奏請奉請上請之別，有天慈道
慈真慈聖慈神慈之分，有御座醮座醮位之辨，切詳宜審，毋致悔尤。
諸酌啟榔位，系法師逐位跪斟，其兩廂醮筵，則選諸熟壇官，分獻如儀。須是徐徐涉趨，不宜簡慢，近代多委之直事，盤盞弊愜，鋪設傾
斜，法師臨時，奚暇檢點。間有傾酒於盞，未曾涓滴，而幾按上已凝灧矣。甚則卓衣香爐，亦被澆浸，誠敬果安在哉。
諸醮筵進獻詞表，世俗多是宣讀畢，贊引出壇，外望天門焚燎。法師飛罡伏地運神，壇衆舉焚詞頌。伺法師復神，贊引入壇第二獻，其
威儀非不美觀也。不思至尊已降醮筵，既對天顏宣奏，更欲躬親詣闕進呈。何耶，只當宣畢貢於按上，伺醮罷送聖，焚付掌醮司，令其呈查
，庶為合理。
諸鋪陳醮位，世俗多立牌套，或漆牌刻字，頗為端整。但三界聖真，難以管見定其高下，徒成褻瀆，莫致感通。不若只付之降聖司，令
自安排，旨立牌位，免有嬌誣也。
諸設醮禮物，惟以時新五果為上，棗栗，林擒，梨桃，李杏，荔枝，蓮柑，橘柿椑皆堪供應。須成熟方可用，生則酸澀，太熟則爛，皆
非所宜。若米食則饅頭炊餅，純白面造，不用糖餡者，亦堪寓敬。外此切須戒之，勿陳於前，恐招譴責。古者只用明水，不敢以酒獻，蓋醞
造而成，易有污觸也。後世方用酒。今不可缺，須新造以新器盛之，仍忌雜穢為上。
諸設醮與，朝儀不同。三時朝奏謂之朝儀，合用朝服。降聖設醮位之宴禮，合用常服。常服則道衣是也。前輩多守此法，罔敢僭踰。近
世道士每遇設醮，必衣朝服，誠敬愈加，蓋以上帝親降故耳。信如斯言。則朝奏視為具文宴饗，方蒙鑒映，何其薄侍聖真若是哉。凡遇醮筵
，只用常服，方為近古。
靈寶領教濟度金書卷之三百一十九竟