禮記章句 · 禮記章句卷四十二
大學 大，舊音泰，今讀如字。
[衍] 《大學》一書有鄭氏《禮記》傳本，其序次倒亂，朱子因程子所定而更為此篇。蓋諸經之傳皆有錯闕，而《禮記》為尤甚，讀者以意逆志而察夫義理之安，以求通聖人之旨，非為鑿也。是篇按聖經之文以審為學之次第，令學者曉然於窮理盡性、守約施博之道，可謂至矣。愚謂十傳之文，鱗次櫛比，意得而理順，即令古之為傳者參差互發，不必壹皆如此，而其命意則實有然者，得朱子為之疏通而連貫之，作者之意實有待以益明，是前此未然而昉於朱子，固無不可之有，況《禮記》之流傳舛誤，鄭氏亦屢有釐正而不僅此乎！是篇之序，萬世為學不易之道也。自姚江王氏者出，而《大學》復亂，蓋其所從入，以釋氏不立文字之宗為虛妄悟入之本，故以《章句》八條目歸重格物為非，而不知以格物為本始者經也，非獨傳也，尤非獨朱子之意也。既不揣而以此與《章句》為難，乃挾鄭氏舊本以為口實，顧其立說又未嘗與鄭氏之言合，魯莽滅裂，首尾不恤，而百年以來天下翕然宗之，道幾而不喪，世亦惡得而不亂乎？其以「親民」之「親」為「如字」者，則亦釋氏悲愍之餘沈而墨子二本之委波，至於訓「格」為「式」，則又張九成與僧宗杲之邪說而已。其徒效之，猖狂益甚，乃有如羅汝芳之以「自謙」為「遜讓」者，文義不通，見笑塾師，而恬不知恥，斯其道聽我途說而允為德之棄，固人心之所公非，不可誣已。大道之必有序，學之必有漸，古今之不能違也。特所謂先後者，初非終一事而後及其次，則經、傳、章句本末相生之旨，亦無往而不著；王氏之徒特未之察耳。若廢實學崇空疏，蔑規矩恣狂盪，以無善無惡盡心意知之用，而趨入於無忌憚之域，則釋氏之誕者固優為之，奚必假聖賢之經傳以為盜竽乎？今因《章句》之旨而衍之如左，以救什一於千百，能言距楊、墨者則以俟之來哲。
[注] 子程子曰：「《大學》，孔氏之遺書，而初學入德之門也。」[衍] 以要言之，知止於至善乃入德之門。
[注] 於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而《論》《孟》次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
[注] 程子曰：「親，當作新。」[衍] 篇內屢言「新」，而經傳從無有於民言「親」者。孟子曰：「親親而仁民。」一本萬殊之差，聖學異端之大別也。「治國」章以成教為旨，「平天下」章以慎德忠信為體、愛惡並行為用，非取其民而呴沫之也。
[注] 「大學」者，大人之學也。[衍] 「大人」者，成人也。十五而入大學，乃學為內聖外王之道。「如字」及音「泰者」，義一而已。以大學為學宮名，非論學之道，故取義於大人。
[注] 「明」，明之也。「明德」者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。[衍] 無欲曰「虛」，知善曰「靈」，初終相循表里相喻曰「不昧」。
[注] 但為氣稟所拘，人慾所蔽，則有時而昏，然其本體之明則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之，以復其初也。[衍] 一志所發，心也；隨念所發，意也；覺體所發，知也；而天下之物，其理著見，皆所以觸吾之心意知而相為發者也。「遂明之」者，格致誠正以修其身。
[注] 「新」者，革其舊之謂也。[衍] 氣稟習俗，漸染成舊。
[注] 言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。「止」者，必至於是而不遷之意。[衍] 「必至於是」，學之篤也。「不遷」，守之固也。此其為功，惟患不及，而無太過之憂。
[注] 「至善」，則事理當然之極也，言「明德」「新民」，皆當止於至善之地而不遷，蓋必有以盡夫天理之極，而無一毫人慾之私也。[衍] 「盡天理之極」，則人慾之得間之者鮮矣。「無一毫者」，加察於微細嫌疑者爾。
[注] 此三者，《大學》之綱領也。[衍] 「綱」者，目之綱；「領」者，條之領。詳具「物格而後知至」節注。
知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
[注] 「止」者，所當止之地，即至善之所在也。[衍] 文具則當雲「知止於至善」。曰「知止」者，省文耳。此之不審，遂有以釋氏「止觀」之「止」亂之者。修身為本，格物為始，平天下為終，其善乃至。必至於是，不半途而廢也。
[注] 知之，則志有定向。[衍] 「定向」者，必欲明明德於天下，乃至欲致其知而必格物以為始。
[注] 「靜」，謂心不妄動。[衍] 「妄動」者，因游移而疑惑也。
[注] 「安」，謂所處而安。[衍] 物不能亂之也。
[注] 「慮」，謂處事精詳。[衍] 「事」，即修、齊、治、平之事。
[注] 「得」，謂得其所止。[衍] 至善之理得於己，俟行而已。
物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
[注] 明德為「本」，新民為「末」。[衍] 本末一致，而末自本生。
[注] 知止為「始」，能得為「終」。[衍] 知止至善者，內盡其心意知之功而外窮物理，善乃至也。心意不妄而物理未窮，雖善而不至，不踐跡則亦不入於室矣。自其備美大之盛則曰「止」，自其初學即必以此入德則曰「始」。蓋《大學》之始即以至善為始，故終以殊於後世俗儒異端之自暴棄也。
[注] 「本」「始」，所先；「末」「終」，所後。[衍] 夫子以「復禮」為仁，孟子以「知言」為聖功之極，皆此理爾。
[注] 此結上文兩節之意。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。 治，直之反。後仿此。
[注] 「明明德於天下」者，使天下之人皆有以明其明德也。[衍] 「明其明德」，非必欲其如君子之明，革其舊染之污而近性矣。如實言之則曰「新」，而淺深異致，性無二理，則亦可曰「明德」。審此益知「親」當作「新」。
[注] 「心」者，身之所主也。[衍] 身以行言，志為行之主。
[注] 「誠」，實也。[衍] 實其心之所欲正者，存發如一，始終不妄，毋令所志為虛。
[注] 「意」者，心之所發也。[衍] 心於意而發用。
[注] 實其心之所發，欲其一於善而無自欺也。[衍] 祝氏本作「必自慊而無自欺」也，今從原本。一於善之言誠盡矣。
[注] 「致」，推極也。「知」，猶識也。[衍] 識其情實，乃識其善惡，分別義類之覺體也。異端則謗識為妄，而以無物之空明為知，此際辨之不可不嚴。
[注] 推極吾之知識，欲其所知無不盡也。[衍] 「盡」者，盡其理。
[注] 「格」，至也。「物」，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。[衍] 事物者，身之所必應，天下之所待治於我，必知明而後處當者。理之極處，所謂天則，復禮者，復此也。
[注] 此八者，《大學》之條目也。
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。 治，直吏反。
[注] 「物格」者，物理之極處無不到也。「知至」者，吾心之所知無不盡也。知既盡，則意可得而實矣。意既實，則心可得而正矣。[衍] 「可得而實」，充其實也。「可得而正」，保其正也。
[注] 「修身」以上，「明明德」之事也。「齊家」以下，「新民」之事也。物格知至，則知所止矣。[衍] 窮理盡性而命可至，精義入神而用可利，善之至矣。
[注] 「意誠」以下，則皆得所止之序也。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
[注] 「壹是」，一切也。「正心」以上，皆所以修身也。「齊家」以下，則舉此而措之耳。[衍] 「本」，莖也。本由根生，「正心」「誠意」「致知」，培其根也。「格物」者，水土之養也，根之所自滋也。舍水土之滋無生理，舍格物而本亦不立，道亦不生矣。
其本亂而末治者否矣；其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。
[注] 「本」，謂身也。「所厚」，謂家也。[衍] 「厚」者，慎好惡以謹家教也。其家不可教而能教人者無之，不能於薄者厚矣。家為厚，國，天下為所薄，天理自然之序，益知民不可以言「親」。
[注] 此兩節結上文兩節之意。
右經一章，蓋孔子之言而曾子述之，其傳十章，則曾子之意而門人記之也。舊本頗有錯簡，今因程子所定，而更考經文，別為序次如左。凡傳文雜引經傳，若無統紀，然文理接續，血脈貫通，深淺始終，至為精密，熟讀詳味，久當見之，今不盡釋也。[衍] 《坊記》《表記》《緇衣》三篇皆同此體，知者通之爾。
《康誥》曰：「克明德。」
[注] 《康誥》，周書。「克」，能也。
《大甲》曰：「顧 天之明命。」 大，讀作「泰」。 ，古「是」字。
[注] 《大甲》，商書。「顧」，謂常目在之也。[衍] 天道至教，無時不發現於日用之間，故曰「明明在上，赫赫在下」，陰騭變化，利用厚生正德，無非教也。心有不存，目有不在，則上天不已之命，至密之教，所失多矣。異端不察，乃疑有生生初物，終身在成形之內，求諸光景，冀得見之，其愚不可瘳也。
[注] 「 」，猶此也，或曰審也。「天之明命」，即天之所以與我，而我之所以為德者也。常目在之，則無時不明矣。
《帝典》曰：「克明峻德。」
[注] 《帝典》，《堯典》，虞書。「峻」，大也。
皆自明也。
[注] 結所引《書》，皆言自明己德之意。
右傳之首章，釋「明明德」。[衍] 具文當雲「釋大學之道在明明德」，此檃括記為耳。下二章同。
[注] 此通下三章至「止於信」，舊本誤在「沒世不忘也」之下。
湯之《盤銘》曰：「苟日新，日日新，又日新。」
[注] 「盤」，沐浴之盤也。「銘」，名其器以自警之辭也。「苟」，誠也。湯以人之洗濯其心以去惡，如沐浴其身以去垢，故銘其盤，言誠能一日有以滌其舊染之污而自新，則當因其已新者而日日新之，又日新之，不可略有間斷也。[衍] 「明明德」者，君子作聖之全功，以存理為至。「新」者，自治治人之合德，故以遏欲為急。明明德於天下，豈能令民之行著習察於天理之微密，但不為人慾所陷溺斯得矣。君子所與民同功者，此而已也。己德民情之有本末，而為學之本末亦分焉。復性，本也；去惡，末也。
《康誥》曰：「作新民。」
[注] 鼓之舞之之謂「作」。[衍] 躬行以生起其心，教導以輔掖其成。
[注] 言振起其自新之民也。[衍] 振起其民，使自新也。
《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」
[注] 《詩》，《大雅·文王》之篇。言周國雖舊，至於文王，能新其德以及於民，而始受天命也。[衍] 受天命則教化行於天下，而民無不新矣。
是故君子無所不用其極。
[注] 自新、新民，皆欲止於至善也。[衍] 自新以意誠為至密，新民以天下平為至大。
右傳之二章，釋「新民」。
《詩》云：「邦畿千里，惟民所止。」
[注] 《詩》，《商頌·玄鳥》之篇。「邦畿」，王者之都也。「止」，居也。言物各有所當止之處也。 ，《詩》作「綿」，彌延反。
《詩》云：「 蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止知其所止，可以人而不如鳥乎？」
[注] 《詩》，《小雅·綿蠻》之篇。「 蠻」，鳥聲。「丘隅」，岑蔚之處。「子曰」以下，孔子說《詩》之詞，言人當知所當止之處也。[衍] 既能止之，而後信其知之，如黃鳥然，於其止乃見其知。故知者不必能止，而止者必知，異於異端之言妙悟者明矣。以此垂教，猶有以知行合一之淫辭亂之者。
《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止。」為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。 「於緝」之「於」，袁都反。
[注] 《詩》，《文王》之篇。「穆穆」，深遠之意。「於」，嘆美辭。「緝」，繼續也。「熙」，光明也。「敬止」，言其無不敬而安所止也。[衍] 朱子曰：「緝熙，工夫；敬止，功效也。」明必續而後善，以至致知格物誠意正心，皆所以緝其熙，誠則明也。無不敬，一於敬也。「安所止」，得所止也。意誠心正則無不敬矣，身修而德明於天下，則安所止矣。以緝熙為作聖之功而馴至於敬止，「知止為始，能得為終」也。
[注] 引此而言聖人之止無非至善，五者乃其目之大者也。學者於此究其精微之蘊。[衍] 緝熙之功，其精微之蘊也。非然，則雖欲仁敬孝慈，其可得乎？
[注] 而又推類以盡其餘。[衍] 「其餘」者，第十章約略盡之。
[注] 則於天下之事，皆有以知其所止而無疑矣。
《詩》云：「贍彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮 兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮。」「如切如磋」者，道學也。「如琢如磨」者，自修也。「瑟兮 兮」者，恂慄也。「赫兮喧兮」者，威儀也。「有斐君子，終不可喧兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。 喧，本作「咺」，火遠反。道，徒到反。恂，從鄭氏讀如「峻」，私閏反。
[注] 《詩》，《衛風·淇澳》之篇。淇，水名。「澳」，隈也。「猗猗」，美盛貌，興也。「斐」，文貌。「切」，以刀鋸；「琢」，以椎鑿；皆裁物使成形質也。「磋」，以 鐋；「磨」，以沙石；皆治物使其滑澤也。治骨角者既切而復磋之，治玉石者既琢而復磨之，皆言其治之有緒而益致其精也。[衍] 無緒必不能精。
[注] 「瑟」，嚴密之貌。「 」，武毅之貌。「赫喧」，宣著盛大之貌。「喧」，忘也。「道」，言也。「學」，謂講習討論之事。[衍] 格致之功。
[注] 「自修」者，省察克治之功。[衍] 致知誠意之功。
[注] 「恂慄」，戰懼也。[衍] 持志之慎而不失也，正心之事。
[注] 「威」，可畏也。「儀」，可象也。[衍] 修身之事。修身者，修之於言、行、動。言行之善者，必其動之善而後為根心之美。
[注] 引《詩》而釋之，以明「明明德」者之止於至善。「道學」「自修」，言其所以得之之由；「恂慄」「威儀」，言其德容表里之盛，卒乃指其實而嘆美之也。[衍] 專以學、修為所得之由者，蓋始終先後之意，為學之緒，自然如此。
《詩》云：「於戲！前王不忘。」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。 於，袁都反。戲，荒鳥反。樂，盧各反。
[注] 《詩》，《周頌·烈文》之篇。「於戲」，嘆辭。「前王」，謂文、武也。「君子」，謂其後賢后王。「小人」，謂後民也。此言前王所以新民者止於至善，能使天下後世無一物不得其所，所以既沒世而人思慕之，愈久而不忘也。此兩節詠嘆淫泆，其味深長，當熟玩之。[衍] 學修恂慄威儀，德已成而進修之心不已，親賢樂利，皆其誠意洋溢於後世而非但以法，故言之不足，必詠嘆淫泆而後庶幾盡之。程子曰：「有《關雎》《麟趾》之精意，而後《周官》之法度可行。」此意味之深長而非熟玩不得者也。
右傳之三章，釋「止於至善」。此章內自引《淇澳》詩以下，舊本誤在《誠意》章下。[衍] 凡言誤者，如舊本讀之，反覆求其條理而不可通，乃以決其為誤。
子曰：「聽訟吾猶人也，必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本。
[注] 「猶人」，不異於人也。「情」，實也。引夫子之言，而言聖人能使無實之人不敢盡其虛誕之辭。蓋我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故訟不待聽而自無也。觀於此言，可以知本末之先後矣。[衍] 「先」，以功言；「後」，以效言；不可舍本而求其末以圖效之大，而本之既先，亦非無事於末，而末自治。讀者當以意通之。天下之大，民事之眾，非可盡如訟之可無也，傳亦言本末相通之理而已。
右傳之四章，釋「本末」。此章舊本誤在「止於信」下。
此謂知本。
[注] 程子曰：「衍文也。」
此謂知之至也。
[注] 此句之上別有闕文，此特其結語耳。
右傳之五章，蓋釋格物、致知之義，而今亡矣。此章舊本通下章，誤在經文之下。 間嘗竊取程子之意以補之，曰：「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。」[衍] 理因物而有，無物則無理矣，故欲窮理者必即物而窮之。老氏不知其合吾心之節，謂之「前識」；釋氏不知其為顯仁之體，謂之「法塵」。
[注] 蓋人心之靈莫不有知。[衍] 「莫不」者，謂無物而不能知。其不能知者，非物本無之理，則可以不知者爾。
[注] 而天下之物莫不有理。[衍] 有物自為理者，不可知則亦不必知矣；有待吾之用而效於吾以為理者，則自具其理，而吾之所以應之，理亦存焉。
[注] 「惟於理有未窮，故其知有不盡也」。[衍] 物理皆得則知盡矣，過此以往未之或知，天德王道無損焉。
[注] 是以大學始教。[衍] 於天下之物無不知明而處當，是之謂至善，故知止為始，而格物為始教。
[注] 必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理。[衍] 「已知」者，性之所不學而知，與小學之所常習也。性之知，知其用，未知其體；小學之所知，知其粗表，未知其精里，故必益窮之。
[注] 而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久。[衍] 「用力」者，循事省察以驗其實，講習討論以精其義。
[注] 「而一旦豁然貫通焉」。[衍] 下學而上達，易簡而天下之理得矣。
[注] 「則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。」[衍] 經云：「事有終始，知所先後，則近道矣。」遞推其先，則曰「在格物」，物格而後知至而意誠，以及於天下平皆因焉，是事之始而為先所當知者明矣。故以格物為始教而為至善之全體，非朱子之言也，經之意也。蓋嘗論之。何以謂之德？行焉而得之謂也。何以謂之善？處焉而宜之謂也。何以謂之至善？皆得咸宜之謂也。不行胡得？不處胡宜？則君子之所謂知者，吾心喜怒哀樂之節，萬物是非得失之幾，誠明於心而不昧之謂爾，非君子之有異教也。人之所以為人，不能離乎君民親友以為道，則亦不能舍夫人官物曲以盡道，其固然也。今使絕物而始靜焉，舍天下之惡而不取天下之善，墮其志，息其意，外其身，於是而洞洞焉，晃晃焉，若有一澄澈之境置吾心而偷以安。又使解析萬物，求物之始而不可得，窮測意念，求吾心之所可據而不可得，於是棄其本有，疑其本無，則有如去重而輕，去拘而曠，將與無形之虛同體，而可以自矜其大。斯二者，乍若有所睹而可謂之覺，則莊周、瞿曇氏之所謂知者盡此矣。然而求之於身，身無當也；求之於天下，天下無當也。行焉而不得，處焉而不宜，則固然矣。於是曰：吾將不行，奚不得？不處，奚不宜？乃勢不容已而抑必與物接，則又洸洋自恣，未有不蹶以狂者也。不然，則棄君親、殘支體而猶不足以充其操也。雖然，彼自為說，而為君子之徒者未有以為可與於聖人之教也。有儒之駁者起焉，有志於聖人之道而憚至善之難止也，且知天下之憚其難者之眾，吾與之先，難而不能從，則無以遂其好為人師之私慾，以收顯名與厚實也；於是取《大學》之教，疾趨以附於二氏之塗，以其恍惚空冥之見，名之曰此明德也；此知也，此致良知而明明德也；體用一，知行合，善惡泯，介然有覺， 然任之，而明德於天下矣。乃羅織朱子之過而以窮理格物為其大罪，天下之畏難苟安，無所忌憚，以希冀不勞而坐致聖賢者，翕起而從之。嗚呼，彼之為師者與其繁有之徒，其所用心，吾既知之矣。若其始為是說者，修身制行之間猶不遠於君子，而試之事功者亦成，亦其蚤歲未惑之先，嘗用力於講習討論之學，故雖叛即異端，而所畜猶存，可以給其終身之用，乃昧其所得力之本而疾攻之，則為諼亦甚矣。將問之曰：今子之所用以立言而制事者，為離物求覺以後而乃知之乎？抑故然已有所知而陰用之也？其口雖辯，而愧怍亦無以自釋矣。況乎為之徒者，無其學問之積而早叛其規矩，天理無存，介然之覺不可恃，奚怪其疾趨於淫邪而莫之救與？補傳之旨，與夫子博文約禮之教，千古合符，精者以盡天德之深微，而淺者亦不亟叛於道，聖人復起，不易朱子之言矣。
所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。 「惡惡臭」，上「惡」字烏路反。「好好色」，上「好」字呼報反。「謙」，蓋古與「慊」相通用，苦劫反。
[衍] 所謂誠其意者，一句總起通章。毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊，十七字當作一句，而四讀讀之。
[注] 「誠其意」者，自修之首也。[衍] 准第三章格致為「學」、誠意正心、修身為「修」言之，則誠意為首；若以經「欲正其心先誠其意」言之，則誠者誠其所正，正心為本，務誠意為加功矣。大抵經、傳、章句所言先後首末不可泥文失理，學者當體驗知之。
[注] 「毋」者，禁止之辭。「自欺」雲者，知為善以去惡，而心之所發有未實也。[衍] 「致知」之「知」，知善知惡而已。「知為善去惡」，則欲正其心之心也。「自欺」者，欺其心也，欲為善去惡，持志已定，而意發不能自禁，背其心以趨惡也。「自慊」者，慊其心也，心欲正而誠實充之，無不正也。
[注] 「謙」，快也，足也。「獨」者，人所不知而己所獨知之地也。[衍] 正心者乃知之。若心安於惡而不知正，則惡已眾著，人具知之彼猶不自知，況得有獨知哉！
[注] 言欲自修者，知為善以去其惡。[衍] 此即經文「欲修其身」「欲正其心」之謂。
[注] 則當實用其力而禁止其自欺，使其惡惡則如惡惡臭，好善則如好好色，皆務決去而求必得之以自快足於己，不可徒苟且以徇外而為人也。然其實與不實，蓋有他人所不及知而己獨知之者，故必謹之於此以審其幾焉。
小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。 後，俗本作「後」，誤。厭，於琰反。
[注] 「閒居」，獨處也。「厭然」，消沮閉藏之貌。此言小人陰為不善，而陽欲掩之，則是非不知善之當為與惡之當去也。但不能實用其力以至此耳。[衍] 「知善之當為惡之當去」，故猶有厭然掩著之心，蓋人慾雖肆而天理未亡，心之不容昧者也。迨其梏亡之甚，則雖君子當前，亦無厭然之心矣。
[注] 然欲掩其惡而卒不可掩，欲詐為善而卒不可詐，則亦何益之有哉！此君子所以重以為戒而必謹其獨也。[衍] 意累其心，心欲救之而無益；意如其心，則心之正者得以常伸。心意相關之理如此其切，故君子欲正其心，必慎於獨以求誠也。
曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」
[注] 引此以明上文之意。言雖幽獨之中而其善惡之不可掩如此，可畏之甚也。[衍] 君子乃知其可畏。
富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。 胖，薄官反。
[注] 「胖」，安舒也。言富則能潤屋矣，德則能潤身矣，故心無愧怍則廣大寬平而體常舒泰，德之潤身者然也。蓋善之實於中而形於外者如此，故又言此以結之。
右傳之六章，釋「誠意」。[衍] 具文當雲「釋欲正其心者先誠其意之義」，雲「釋誠意」者，省文耳。雲「自欺」，雲「自慊」者，皆謂心也。又雲「心廣體胖」，皆以發明心意相關、誠正相因之理，熟玩章句，此意具已躍如，但引而未發耳。
[注] 經曰：「欲誠其意，先致其知」。又曰：「知至而後意誠。」蓋心體之明有所未盡，則其所發必有不能實用其力而苟焉以自欺者。然或已明而不謹乎此，則其所明又非己有，而無以為進德之基。故此章之指，必承上章而通考之，然後有以見其用力之始終，其序不可亂而功不可闕如此雲。[衍] 言致知誠意之相承者，以傳闕脫，故再為申補耳。以實求之，又以下四章之義倒推之，此章自與正心相為終始。大抵格致誠正之序，為功效之條理言耳，非截然有畢此一事又進一事之分界，體驗則知之，不可尋行墨以測度也。
所謂修身在正其心者，身有所忿懥則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。 好，呼報反。樂，魚教反。
[注] 程子曰：「身有之身，當作心。」「忿懥」，怒也。蓋是四者皆心之用而人所不能無者，然一有之而不能察，則欲動情勝，而其用之所行或不能不失其正矣。[衍] 有四情而不得其正，惟其心之未正也。雖未有四情之時，亦無正之可得也，特未著耳。心未正，必察而正之。「正」者，正其體也，體正則用正，用正則行乃正，行正而身修矣。雲「用之所行」，兼身心而言也。今人於四者之外更不知有所謂心者，尚惡從而察之而又奚其正哉！
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
[注] 心有不存則無以檢其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然後此心常存而身無不修也。[衍] 「無以檢其身」，身之所由不修也。視見，聽聞，食知味，豈必能修？然不見不聞不知味，則茫然不知有身，而孰從修之？由是，雖無惡而不可保，惡未有不乘之者，而身果於不修矣。敬以直之，存心之實功，持志勿忘之密用也。心常存，常存於正也。正者，仁義而已矣。常存者，不違仁而集義也。孔子曰：「操則存」，此之謂爾。常存其正之心，則其有所忿懥、恐懼、好樂，憂患者無不得其正，而用之所行發於身者，內外貫浹，相喻而受命，亦奚至有不見不聞不知味，茫然使其身若異端之所謂如槁木死灰者，無所施正而並以廢其修乎？
此謂修身在正其心。
右傳之七章，釋「正心修身」。[衍] 具文當雲「釋欲修其身先正其心之義」，此檃括省文耳。後三章仿此。
[注] 此亦承上以起下章。蓋意誠則真無惡而實有善矣，所以能存是心以檢其身。然或但知誠意，而不能密察此心之存否，則又無以直內而修身也。[衍] 但知誠意而不能密察此心之存否，則其弊也為克伐怨欲之不行而不足以仁，其流且為異端之狂心乍歇而即為菩提。欲正其心而不能誠其意，其弊也為非不悅道而力不足。大本既正，雖有過而不流於邪，故自正心而益求之意知為善之至，而自誠意以進於正心修身為大學之本。抑嘗推而論之。經傳曰「正」，章句曰「敬」，蓋亦稍殊矣，而非殊也。敬者，正之功也。正者，敬之事也。敬者，敬所正也。正者，敬以正也。敬以正而後正無怠忘勉強之病，敬所正而後敬非惺惺亡實之迷，此聖學異端之大界在正不正，而學者醇疵之別在敬不敬，要諸至善，則敬而正之，其實一也。乃淳熙以後之學者，於存養之功未有得焉，而不能篤信正心之有實，為之說曰「心之體如太虛」，曰「湛然虛靜如鑒之明」，曰「四者不能無而亦不可有」，曰「如鏡未有象方始照見事物」，則疾叛師說，墮於釋氏之支說甚矣。夫其所謂太虛者，吾不知其何指也。兩間未有器耳，一實之理，洋溢充滿，吾未見其虛也。故張子曰：「由太虛有天之名。」天者，理也，氣之都也，固非空而無實之謂也。既與其言太虛者不侔，則彼所謂太虛者得之佛、老而非君子之言審矣。其曰「如鏡未有象，不有四者，故四者有而不失其正」，則正傳之所謂「不得」者爾。得之為言，豈僅不失之謂哉！惟鏡本無象，故妍當前而妍，媸當前而媸，無有正而隨物以移，然則逆吾者當前而忿懥憂懼，順吾者當前而好樂交焉，則盡人而無不然者，而奚以為君子之正乎？惟鏡本無象，妍當前而失天下之媸，媸當前而失天下之妍，一影蔽之，更無自體，相映非實，兩無所喻，則亦見如不見，聞如不聞，甘苦皆茹而固不知味，是正所謂心不在而無所施其修者也。莊周謂之止水，佛氏謂之「大圓鏡智」，乃以是言《大學》正心之功，不已謬乎？至其雲「不能無而亦不可有」，則確為了無實義之戲論，釋氏以此立「啄啐同時，一見不再」之轉語，玩天下於光景之中，學於聖人之門者如之何拾以自誤而惑人也！嗚呼，正心之學不講久矣。朱子明言知誠意而不知存心之弊，以防學者之舍本而圖末，重外而輕內，以陷於異端，乃一再傳而其徒已明叛之而不知；又奚況陸子靜、王伯安之徒不亟背聖教以入於邪哉！然正心之實功何若？孔子曰「復禮」，《中庸》曰「致中」，孟子「存心」，程子曰「執持其志」，張子曰「瞬有存，息有養」，朱子曰「敬以直之」，學者亦求之此而已矣。
[注] 自此以下，並以舊文為正。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。 辟，匹亦反。「賤惡」「惡而」之「惡」，俱烏路反。敖，五到反。好，呼報反。鮮，息淺反。
[注] 「人」，謂眾人。「之」，猶於也。「辟」，猶偏也。五者在人本有當然之則，然常人之情隨其所向而不加察焉，則必陷於一偏而身不修矣。[衍] 任情則偏，察其情之所偏而正之者，惟其心固有喜怒哀樂之節恆於中而不忘也，故曰「而身不修矣」，推本身之所自修於心之正也。
故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」 碩，本音「石」，舊叶音「芍」，自當如字讀之。
[注] 「諺」，俗語也。溺愛者不明，貪得者無厭，是則偏之為害，而家之所以不齊也。[衍] 好惡不審而偏以致惑，身之不修也，而家所以不齊即在此。蓋好惡者身之大用，而家國天下受之，家其先受者爾。凡十傳互相貫通，初無二理，讀者勿滯可也。
此謂身不修不可以齊其家。
右傳之八章，釋「修身齊家」。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之，故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。 弟，特計反。長，丁丈反。
[注] 身修則家可教矣。孝、悌、慈，所以修身而教於家者也。然而國之所以事君、事長，使眾之道不外乎此，此所以家齊於上而教成於下也。[衍] 修身而教於家，教家之道，修身而已。故曰：「身不行道，不行於妻子。」又曰：「父子之間不責善，藏身恕而人自喻。」君子之教家，如此焉耳。
《康誥》曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。 中，陟仲反。後，俗本作「後」者，誤。
[注] 此引《書》而釋之，又明立教之本不假強為，在識其端而推廣之耳。[衍] 養子之事不待學而能，固有之端也。「識」，察識也。「推廣之」，雖不待學而求盡其理，必有事焉，非恃其不學不慮之知能而無功也。孝以事父，弟以事長，皆不待學，而皆有誠求之事。故曰：「直情徑行者，夷狄之道也。」
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言僨事，一人定國。
[注] 「一人」，謂君也。「機」，發動所由也。「僨」，復敗也。此言教成於國之效。[衍] 修齊之同德為孝悌慈，齊治之通理為仁讓。孝悌慈也，仁讓也，理一而分殊。
堯、舜帥天下以仁而民從之，桀、紂帥天下以暴而民從之，其所令反其所好而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。 帥，所律反。好，呼報反。
[注] 此又承上文「一人定國」而言，有善於己然後可以責人之善，無惡於己然後可以正人之惡，皆推己以及人，所謂「恕」也。[衍] 「有善於己」，善為己之所欲，推以與人同欲之；「無惡於己」，惡為己之所惡，推以與人同惡之。所謂「恕」者，如此也。飲食居處，富貴安榮，人各有所嗜而分各有所應得，君子因物順施而於此不言恕，況或所欲所惡有不合於道者乎！
[注] 不如是，則所令反其所好，而民不從矣。「喻」，曉也。
故治國在齊其家。
[注] 通結上文。
《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。」宜其家人而後可以教國人。 後，俗本作「後」誤，後仿此。
[注] 《詩》，《周南·桃夭》之篇。「夭夭」，少好貌。「蓁蓁」，美盛貌，興也。「之子」，猶言是子，此指女子之嫁者而言也。婦人謂嫁曰「歸」。「宜」，猶善也。
《詩》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟而後可以教國人。
[注] 《詩》，《小雅·蓼蕭》篇。
《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。
[注] 《詩》，《曹風·鳲鳩》篇。「忒」，差也。
此謂治國在齊其家。
[注] 此三引《詩》，皆以詠嘆上文之事，而又結之如此，其味深長，最宜潛玩。
右傳之九章，釋「齊家治國」。
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。 長，丁丈反。弟，特計反。
[注] 「老老」，所謂「老吾老」也。「興」，謂有所感發而興起也。「孤」者，幼而無父之稱。「絜」，度也。「矩」，所以為方也。言此三者上行下效，捷於影響，所謂「家齊而國治」也；亦可以見人心之所同，而不可使有一夫之不獲矣。[衍] 人心之同孝悌慈也，天下之願欲，雖至於不可紀極，而其心之所安者則無不可以理格，不待違道干譽以徇其好惡，而皆可以矩絜之矣。
[注] 是以君子必當因其所同，推以度物，使彼我之間各得分願，則上下四旁均齊方正而天下平矣。
所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。 惡，烏路反。下同。先，蘇佃反。
[注] 此復解上文「絜矩」二字之義。如不欲上之無禮於我，則必以此度下之心，而亦不敢以此無禮使之。不欲下之不忠於我，則必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至於前後左右無不皆然，則身之所處，上下、四旁、長短、廣狹，彼此如一，而無不方矣。彼同有是心而興起焉者，又豈有一夫之不獲哉？所操者約而所及者廣。[衍] 「約」，本諸身之好惡也。「廣」，及於天下也。
[注] 此平天下之要道也。[衍] 「道」，謂製法齊民。上絜矩以制道，使天下之為上下、前後、左右，率由之以寡過，所謂「均齊方正」也。
[注] 故章內之意，皆自此而推之。
《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。 樂，盧各反。好，呼報反。下同。
[注] 《詩》，《小雅·南山有台》之篇。「只」，語助辭。言能絜矩而以民心為己心，則是愛民如子，而民愛之如父母矣。
《詩》云：「節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者太可以不慎，辟則為天下僇矣。 節，昨結反。辟，匹亦反。
[注] 《詩》，《小雅·節南山》之篇。「節」，截然高大貌。師尹，周太師尹氏也。「具」，俱也。「辟」，偏也。言在上者人所瞻仰，不可不謹，若不能絜矩而好惡徇於一己之偏，則身弒國亡，為天下之大僇矣。
《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。 喪，息浪反。道，徒到反。
[注] 《詩》，《文王》篇。「師」，眾也。「配」，對也。「配上帝」，言其為天下君而對乎上帝也。「監」，視也。「峻」，大也。「不易」，言難保也。「道」，言也。引《詩》而言此，以結上文兩節之意。有天下者能存此心而不失，則所以絜矩而與民同欲者自不容已矣。[衍] 有天下者受命於天，受國於先王，其存與亡為萬民安危生死之樞，則位之所在即道之所在，故不容不恆存得失之心以自警於道，非若士大夫之於祿位禍福，修身俟命，不宜以絲毫得失繫纍其心，緣此而修德也。學者不可不知。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。
[注] 「先謹乎德」，承上文「不可不謹」而言。德，即所謂「明德」。[衍] 修身以上皆「明德」之事，慎以修身則好惡自公矣。
[注] 「有人」，謂得眾。「有土」，謂得國。有國則不患無財用矣。
德者，本也。財者，末也。
[注] 本上文而言。
外本內末，爭民施奪。
[注] 人君以德為外，以財為內，則是爭鬥其民而施之以劫奪之教也。蓋財者人之所同欲，不能絜矩而欲專之，則民亦起而爭奪矣。
是故財聚則民散，財散則民聚。
[注] 「外本內末」，故「財聚」；「爭民施奪」，故「民散」；反是則有德而有人矣。[衍] 有德則不縱慾以崇貨，民各有其恆產而財散。
是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
[注] 「悖」，逆也。此以言之出入明貨之出入也。自「先謹乎德」以下至此，又因財貨以明能絜矩與不能者之得失也。
《康誥》曰：「惟命不於常。」道善則得之，不善則失之矣。 道，徒到反。
[注] 「道」，言也。因上文引《文王》詩之意而申言之，其叮嚀反覆之意益深切矣。
《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。
[注] 《楚書》，《楚語》。言不寶金玉而寶善人也。
舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」
[注] 舅犯，晉文公舅狐偃，字子犯。「亡人」，文公，時為公子，出亡在外也。「仁」，愛也。事見《檀弓》。此兩節又明不外本而內末之意。
《泰誓》曰：「若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之，人之彥聖，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」 斷，不貫反。寔，烝雙反，俗讀如「實」者誤。
[注] 《泰誓》，周書。「斷斷」，誠一之貌。「彥」，美士也。「聖」，通明也。「尚」，庶幾也。「媢」，忌也。「違」，拂戾也。「殆」，危也。
惟仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂惟仁人為能愛人，能惡人。 迸，讀為「屏」，古字通用，卑正反。
[注] 「迸」，猶逐也。言有此媢疾之人妨賢而病國，則仁人必深惡而痛絕之，以其至公無私，故能得好惡之正如此也。
見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。 先，事細反。命，莫半反。遠，於願反。
[注] 「命」，鄭氏雲當作「慢」，程子曰當作「怠」，未詳孰是。若此者知所愛惡矣，而未能盡愛惡之道，蓋君子而未仁者也。[衍] 惟慎德者而後仁。
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。 菑，與「災」通，祖才反。夫，防無反。
[注] 「拂」，逆也。好善而惡惡，人之性也。至於拂人之性，則不仁之甚者也。自《秦誓》至此，又皆以申言好惡公私之極，以明上文所引《南山有台》《節南山》之意。
是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
[注] 「君子」，以位言之。「道」，謂居其位而修己治人之術。發己自盡為「忠」，循物無違為「信」。「驕」者矜高，「泰」者侈肆。此因上所引《文王》《康誥》之意而言。章內三言「得失」，而語益加切，蓋至此而天理存亡之幾決矣。[衍] 「忠信」所以存天理也，「驕泰」則天理亡矣。天理存亡之幾，國之存亡即於此而決。此修身之所以為本，而必根極於正心誠意也。
生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。
[注] 呂氏曰：「國無遊民則生者眾矣，朝無幸位則食者寡矣，不奪農時則為之疾矣，量入為出則用之舒矣。」愚按：此因「有土有財」而言，以明足國之道在乎務本而節用，非必外本內末而後財可聚也。自此以至終篇，皆一意也。
仁者以財發身，不仁者以身發財。
[注] 「發」，猶起也。仁者散財以得民，不仁者亡身以殖貨。
未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也。未有府庫財非其財者也。
[注] 上好仁以愛其下，則下好義以忠其上，所以事必有終而府庫之財無悖出之患也。
孟獻子曰：「畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。 畜，許六反。乘，食證反。
[注] 孟獻子，魯之賢大夫仲孫蔑也。「畜馬乘」，士初試為大夫者也。「伐冰之家」，卿大夫以上，喪祭用冰者也。「百乘之家」，有采地者也。君子寧亡己之財而不忍傷民之力，故寧有盜臣而不畜聚斂之臣。「此謂」以下，釋獻子之言也。
長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之。小人之使為國家，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。 長，上聲。上「善」字，時戰反。《章句》釋音，非朱子所定，多所闕誤，今重定之，《中庸》同。
[注] 「彼為善之」，此句上下疑有闕文誤字。「自」，由也，言由小人導之也。此一節申明以利為利之害，而重言以結之，其叮嚀之意切矣。
右傳之十章，釋「治國平天下」。此章之義，務在與民同好惡而不專其利，皆推廣絜矩之意也。能如是，則親賢樂利各得其所而天下平矣。[衍] 章內所言皆國也，而以為釋「平天下」者，凡此皆國與天下之通理，治與平之同功，以施之國而治，以施之天下而平，則但言國而天下在矣。若夫平天下之事，命德討罪，惇典庸禮，所以推廣絜矩之道而行之者，傳未之及，而要可以理通之矣。
[注] 凡傳十章。前四章統論綱領旨趣，後六章細論條目工夫。其第五章乃明善之要，第六章乃誠身之本。[衍] 格物致知，「明善」也。正心誠意，「誠身」也。格物者格其所當知之物，誠意者誠其所必正之心，四者功用相資，而二者括之矣。蓋所謂誠意者，一誠於善，則惟奉其存養不失之心，以察乎意而析善惡於微，因而慎之，俾意之動無不如其心之正，而始終一實，無有間斷，乃令忿好懼憂鹹得其當然之節，此誠正合一而為誠身之實功也。是則誠意者正心加警之功，格物者致知踐實之學，不得專求之意知而忽于格正以流於異端之說，明矣。
[注] 在初學尤為當務之急，讀者不可以其近而忽之也。
《禮記章句》卷四十二終