禮記章句 · 禮記章句卷三十一
中庸
[衍] 《中庸》《大學》自程子擇之《禮記》之中，以為聖學傳心入德之要典，迄於今，學宮之教，取士之科，與言道者之所宗，雖有曲學邪說，莫能違也，則其為萬世不易之常道允矣。乃中庸之義，自朱子之時，已病夫程門諸子之背其師說而淫於佛、老，蓋此書之旨，言性、言天、言隱，皆上達之蘊奧，學者非躬行而心得之，則固不知其指歸之所在，而佛、老之誣性命以惑人者，亦易托焉。朱子《章句》之作一出於心得，而深切著明，俾異端之徒無可假借，為至嚴矣，然終不能取未涉其域者之蓬心而一一喻之也。當時及門之士得體其實於言意之表者亦寡矣。數傳之後，愈徇跡而忘其真；於是朱門之餘裔，或以鉤考文句、分支配擬為窮經之能事，僅資場屋射覆之用，而無與於躬行心得之毫末；其偏者則抑以臆測度，趨入荒杳，暗墮二氏之郛郭而不自知，其為此書之累，不但如游、謝、侯、呂之小有所疵而已也。明興，河東、江右諸大儒既汲汲於躬行而立言之未暇，為干祿之學者紛然雜起而亂之。降及正、嘉之際，姚江王氏出焉，則以其所得於佛、老者強攀是篇以為證據，其為妄也既莫之窮詰，而其失之皎然易見者，則但取經中片句隻字與彼相似者以為文過之媒，至於全書之義詳略相因，巨細畢舉，一以貫之而為天德王道之全者，則茫然置之而不恤。迨其徒二王、錢、羅之流，恬不知恥，而竊佛、老之土苴以相附會，則害愈烈，而人心之壞、世道之否，莫不由之矣。夫之不敏，深悼其所為而不屑一與之辨也，故僭承朱子之正宗而為之衍，以附諸《章句》之下，庶讀者知聖經之作，朱子之述，皆聖功深造體驗之實，俾學者反求自得，而不屑從事於文詞之末，則亦不待深為之辨，而駁儒淫邪之說亦尚息乎！凡此二篇，今既專行，為學者之通習，而必歸之《記》中者，蓋欲使《五經》之各為全書，以見聖道之大，抑以知凡戴氏所集四十九篇，皆《大學》《中庸》大用之所流行，而不可以精粗異視也。凡三十三章。
[注] 「中」者，不偏不倚、無過不及之名。[衍] 情未有偏，事未有倚，而合宜得正，無過不及之天則存焉。
[注] 「庸」，平常也。[衍] 平常所用，無所往而可離者也，蓋即不易之義。
[注] 子程子曰：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。」[衍] 「正道」，體也。「定理」，用也。「正道」，性也，道也。「定理」，道也，教也。
[注] 此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末複合為一理，放之則彌六合，卷之則退藏於密。[衍] 就其言功用者謂之「放」，就其言存主者謂之「卷」，非謂君子之放而卷之也。「退」者，求之己。「密」，詳縝無間之謂。
[注] 其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之有不能盡者矣。
天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。
[注] 「命」，猶令也。[衍] 董子曰：「天令之謂命。」
[注] 「性」，即理也。[衍] 「即」者，但此無他之謂。
[注] 天以陰陽五行化生萬物，氣以成形而理亦賦焉，猶命令也。於是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂「性」也。「率」，循也。「道」，猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂「道」也。[衍] 兼言「物」者，人既自循其性，則皆備之實，遇物而各循其性，以得其所當行者也。「自然」，有自而然之謂。
[注] 「修」，品節之也。性道雖同而氣稟或異，故不能無過不及之差。聖人因人物之所當行者而品節之，以為法於天下，則謂之「教」，若禮樂刑政之屬是也。蓋人之所以為人，道之所以為道，聖人之所以為教，原其所自，無一不本於天而備於我。學者知之，則其於學知所用力而自不能已矣。故子思於此首發明之，讀者所宜深體而默識也。[衍] 自「蓋人之所以為人」以下，乃元本，精醇警切，至矣。今世所傳乃祝氏附錄，蓋以答問語附入之耳。
道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。 離，力智反。
[注] 「道」者，日用事物當然之理，皆性之德而具於心，無物不有，無時不然，所以不可須臾離也。若其可離，則為外物而非道矣。[衍] 此句亦從元本，較今改本為明切，暗破異端外義之說。
[注] 是以君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然而不使離於須臾之頃也。[衍] 「所不睹」者，所不睹耳，非無所睹也。「所不聞」者，所不聞耳，非無所聞也。遇物而感，觸意而興，則睹之聞之，獨知之幾也。萬事萬物之理持於心而不忘，不待睹聞而後顯見，此則所謂「所不睹」「所不聞」也。「戒慎」「恐懼」者，持其正而弗失之謂，此即《大學》之所謂「正心」也。「敬畏」，以言其功爾。無所睹聞而有所敬畏，蓋赫然天理之森著矣。蓋嘗論之，遏人慾者，物誘欲動而後能施其遏，物之未構，欲之未動，不睹奸色而豫擬一奸色以絕之，不聞淫聲而豫擬一淫聲以遠之，徒勞而無可致其功，未有能濟者也。且盡古今之為學者，純疵利鈍之不一，未有如是之迂謬以為功者也。惟夫天理之本然，渾淪一理而萬殊皆備，仁者見仁，智者見智，君子見其參前而倚衡，聖人見其川流而敦化，至大而不易舉也，至密而不易盡也，至變而不可執也，非豫存諸心而敬畏以持之，則物至事起，雖欲襲取以為義而動乖其則，此則無物不有，無時不然，而不待既睹其形，既聞其聲，乃以揀是非而施戒懼者也。君子之道至此而至矣，為異端者未有能與焉者也。不知有此，乃始求之於感應，求之於緣起，陷溺終身而不拔，不亦宜乎！
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。 見，賢遍反。
[注] 「隱」，暗處也。「微」，細事也。「獨」者，人所不知而己所獨知之地也。言幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則是天下之事無有著見明顯而過於此者，是以君子既常戒懼，而於此尤加謹焉。[衍] 既常戒懼，天則炯然，而後善者審，不善者著，加謹之功起焉。若未嘗戒懼，則一念之惡未有凶危之象，昏然莫察其是非，至於人之視己如見其肺肝，而後悔而思掩，初無有所謂獨知，則亦無從致其慎也。蓋庸人後念明於前念，而君子初幾捷於後幾，遏人慾所以全天理，而惟存天理者，乃可以遏人慾，是存養為聖學之本，而省察其加功，固有主輔之分也。
[注] 所以遏人慾於將萌，而不使其潛滋暗長於隱微之中，以至離道之遠也。[衍] 「以至」者，因之有害之辭，謂意欺其心，不能自慊，雖欲正其心而不能也。
喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。 樂，盧各反。「中節」之「中」，陟仲反。
[注] 「喜怒哀樂」，情也；其「未發」，則性也。[衍] 「未發」奚以遂謂之性？君子所性，仁義禮智根於心，未發者喜怒哀樂耳。故程子曰：「中者，在中之謂。」
[注] 無所偏倚故謂之「中」。[衍] 「無所偏倚」，非偏倚為不美之辭也。假令偏於哀而倚之，其可參以樂而調之為不偏乎？太極於五行無所偏倚，迨其為五行，水偏於潤下，火偏於炎上，倚潤下炎上以為用矣。然而五行各一太極，於德不損也。故知偏倚非不美之辭也。「無所偏倚」，言其時凝聚保合之氣象耳。無所偏倚而無不存，然後其發也有所偏倚而仍無所乖戾，是以謂之「大本」。
[注] 「發皆中節」，情之正也。無所乖戾，故謂之和。「大本」者，天命之性，天下之理，皆由此出，道之體也。「達道」者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可離之意。
致中和，天地位焉，萬物育焉。
[注] 「致」，推而極之也。「位」者，安其所也。「育」者，遂其生也。[衍] 定時正歲，秩敍百神，所以位天也。體國經野，奠山治水，所以位地也。盡物之性，所以育物也。皆受化裁於中和之道。
[注] 自戒懼而約之，以至於至靜之中，無少偏倚而其守不失。[衍] 無所偏倚則易失之。無所偏倚而不失，則仁義禮智根心篤實，而大本深固矣。
[注] 則極其中而天地位矣。自謹獨而精之，以至於應物之處，無少差謬而無適不然，則極其和而萬物育矣。蓋天地萬物本吾一體，吾之心正則天地之心亦正矣，吾之氣順則天地之氣亦順矣，故其效驗至於如此。此學問之極功，聖人之能事，初非有待於外，而修道之教亦在其中矣。是其一體一用，雖有動靜之殊，然必其體立而後用有以行，則其實亦非有兩事也。[衍] 天地位焉，亦達道也。原其所自，則萬物育焉，亦大本之固有也。惟存養而後可以省察，惟致中而後可以致和，用者用其體也；惟省察而後存養不失，惟致和而後中無不致，體者用之體也。若不察此，徒以法象分配，為戲論而已。
[注] 故於此合而言之，以結上文之意。
右第一章。子思述所傳之意以立言，首明道之本原出於天而不可易。[衍] 「出於天」，謂與天同此一理。涇陽顧氏謂「此所言天，於流行見主宰」，其說得之。
[注] 其實體備於己而不可離。[衍] 「實體」，誠也。誠者，天之道也。「備於己」者，人之天道也。
[注] 次言存養省察之要，終言聖神功化之極。蓋欲學者於此反求諸身而自得之。[衍] 求之之實，求諸三近而已。誠之者，人之道也。自得之，則天道復矣。
[注] 以去夫外誘之私而充其本然之善，楊氏所謂「一篇之體要」是也。其下十章，蓋子思引夫子之言以終此章之義。[衍] 此章之義，中為體，和為用，存養為主，省察為輔。體用主輔合一以為道，而內外本末歷然自分，聖學所以為萬善之統宗而非異端之所可冒也。《章句》之開示切矣。世教衰，邪說逞，於是而有並戒懼於慎獨以蔑存養之說者出焉。「道之不行，我知之矣：知者過之，愚者不及也。」夫見為過者，豈能過哉，不及而已矣。一念之起，介然有覺，是非粗辨，梏亡者亦有之也。未之感應，天理森然，萬物皆備，非君子莫之能得也。念之始萌，是非甚細，權衡之審，即念而明，非君子莫之能著也。未嘗實致其力於靜存之學，則茫然無得。因其未得，不信君子之有，乃據一念介然之覺以為極致，是其不及者遠矣。而自謂能過於君子之道，不已誕乎！且惟然，而其所謂介然之覺，是非之果辨與否焉，吾不能保也。抑其乘天機之未泯以為介然之覺者，自謂獨知，而天下之人則已如見其肺肝也。故人慾之不可肆，鄉黨自好者而知之矣，佛、老而先知之矣，即夫縱慾敗度而思返者亦知之矣，非特知之，且遏之矣。乃佛、老之知之，無殊於縱慾而疲者之知之也，則惟其無大本存焉，而聽志氣之息以斂者也。迨志氣之疲，而乃知人慾之非，所當逐焉，故曰人已見其肺肝而始有介然之覺也。則專言慎獨者，蓋終身而未嘗有其獨也。於是為邪說者益叛而為遁辭曰：「獨者無對之體，是不與非對，善不與惡對，己不與物對，事不與理對，即吾性也。」則其竊佛氏真空不二之說，以洸 浮游於人心之危，而本心盡失。是其終身之久，以至於終食之間，求其痛癢之自知，乃至一念而不可得。信乎終日言獨，而不知何者之為獨，而況可得而慎乎！斯所以昏然長迷，為鮮能之民，而終之以無忌憚。故曰：其不及者遠矣，奚過之有哉！
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。
[注] 「中庸」者，不偏不倚，無過不及而平常之理，乃天命所當然，精微之極致也。惟君子為能體之，小人反是。
「君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」
[注] 王肅本作「小人之反中庸也」。程子亦以為然。今從之。君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時以處中也。[衍] 「處」，猶制也。
[注] 小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又無所忌憚也。
[注] 蓋中無定體，隨時而在，是乃平常之理也。[衍] 無定體則亦無定用，然不可謂無定用，蓋用雖至賾而其趨一也。若無定用，則莊周「兩行」之說歸於無忌憚而已。
[注] 君子知其在我，故能戒謹不睹，恐懼不聞，而無時不中。[衍] 雖無定體，而在我則有皆備之實體，可固執也。於此獨言戒慎恐懼，則存養為聖功之主，亦可見矣。
[注] 小人不知有此，則肆欲妄行而無所忌憚矣。[衍] 凡以私意為邪說詖行者，必以徇其所欲而使得肆；若無所欲，其行雖妄，猶將有所忌憚也。
右第二章。此下十章皆論「中庸」，以釋首章之義。文雖不屬而意實相承也。變「和」言「庸」者，游氏曰「以性情言之則曰中和，以德行言之則曰中庸」是也。然中庸之「中」，實兼「中和」之義。
子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」 鮮，息淺反，下同。
[注] 過則失中，不及則未至，故惟中庸之德為至。[衍] 失中則亦不及於中，故必不得至。至未有能過之者，皆不及爾。
[注] 然亦人所同得，初無難事，但世教衰，民不興行，故鮮能之，今已久矣。《論語》無「能」字。
右第三章。
子曰：「道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。 「知者」之「知」，珍義反。
[注] 「道」者，天理之當然，中而已矣。[衍] 中者道之體，道者中之用。自此以下篇內言道者，皆修道之教也。
[注] 知愚賢不肖之過不及，則生稟之異而失其中也。知者知之過，既以道為不足行，愚者不及知，又不知所以行，此道之所以常不行也。賢者行之過，既以道為不足知，不肖者不及行，又不求所以知，此道之所以常不明也。[衍] 明行相互而言者，理之固然，誠則明，明則誠也。誠明相資以為體，知行相資以為用，惟其各有致功而亦各有其效，故相資以互用，則於其相互，益知其必分矣。同者不相為用，資於異者乃和同而起功，此定理也。不知其各有功效而相資，於是而姚江王氏知行合一之說得藉口以惑世；蓋其旨本諸釋氏，於無所可行之中，立一介然之知曰悟，而廢天下之實理，實理廢則亦無所忌憚而已矣。
「人莫不飲食也，鮮能知味也」。
[注] 道不可離，人自不察，是以有過不及之弊。
右第四章。[衍] 無忌憚之小人，賊道者也。鮮能之民，昧道者也。過不及者，學道而不至者也。
子曰：「道其不行矣夫。」 夫，防無反。
[注] 由不明故不行。
右第五章。此章承上章而舉其不行之端，以起下章之意。
子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」 知，珍義反。與，以諸反。好，呼報反。
[注] 舜之所以為大知者，以其不自用而取諸人也。「邇言」者，淺近之言。[衍] 明非左右近習之言。
[注] 猶必察焉，其無遺善可知。然於其言之未善者則隱而不宣，其善者則播而不匿，其廣大光明又如此，則人孰不樂告以善哉！「兩端」，謂眾論不同之極致，蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類。於善之中又執其兩端而量度以取中，然後用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權度精切不差，何以與此。此知之所以無過不及，而道之所以行也。[衍] 忽學問為無益於知，而專己求明是為過。怠於學問則不及矣。凡言過者，皆經過涉略而不入於室之謂。
右第六章。
子曰：「人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。」 知，珍義反。期，居之反。
[注] 「罟」，網也。「擭」，機檻也。「陷阱」，坑坎也。皆所以掩取禽獸者也。「擇乎中庸」，辨別眾理以求所謂中庸，即上章「好問」「用中」之事也。「期月」，匝一月也。言知禍而不知避，以況能擇而不能守，皆不得為知也。
右第七章。承上章「大知」而言，又舉不明之端以起下章也。
子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。」
[注] 回，孔子弟子，顏淵名。「拳拳」，奉持之貌。「服」，猶著也。「膺」，胸也。奉持而著之心胸之間，言能守也。顏子蓋真知之，故能擇能守如此。此行之所以無過不及，而道之所以明也。[衍] 行之不力，志大而不能掩，是為過。不力於行，則不及矣。舜之智，好學故大。回之仁，力行故弗失。人皆曰予知，亦有知焉而不能好學也；不能期月守，亦既行焉而不能力行也。好學，然後擇之審而行之不疑；力行，則身體而喻之深。好學力行，作聖之極功，雖聖人不能不資之，審矣。
右第八章。
子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
[注] 「均」，平治也。三者亦知、仁、勇之事。[衍] 「知、仁、勇」，天德也。好學、力行、知恥，人道也。人之道者，凝於人而為性，盡性則至於命，不徒恃天德而自達天德，君子不言命也。徒恃知、仁、勇之天德，則有倚於一偏之病，能三者而量止矣。
[注] 天下之至難也，然皆倚於一偏，故資之近而力能勉者皆足以能之。至於中庸雖若易能，然非義精仁熟而無一毫人慾之私者，不能及也。[衍] 好學則義精，舜之能用中也；力行則仁熟，顏子之能弗失也。知恥則不以勝人為勇而勇於自治，其人慾之私，恥一毫之尚存，君子之強而備中和之德也。
[注] 三者難而易，中庸易而難，此民之所以鮮能也。[衍] 能乎三者而尚不能乎中庸，況未能乎三者哉！
右第九章。亦承上章以起下章。
子路問強。
[注] 子路，孔子弟子，仲由也。子路好勇，故問強。
子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？ 與，以諸反。
[注] 「抑」，語辭。「而」，汝也。
「寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。
[注] 「寬柔以教」，謂含容巽順，以誨人之不及也。「不報無道」，謂橫逆之來，直受之而不報也。南方風氣柔弱，故以含忍之力勝人為強，君子之道也。
「衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。 厭，一監反。
[注] 「衽」，席也。「金」，戈兵之屬。「革」，甲冑之屬。北方風氣剛勁，故以果敢之力勝人為強，強者之事也。[衍] 因風氣者皆天勝人，而未盡乎人之所以為人之道也。
「故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」
[注] 此四者，汝之所當強也。「矯」，強貌。《詩》曰「矯矯虎臣」是也。「倚」，偏著也。「塞」，未達也。國有道，不變未達之所守；國無道，不變平生之所守也。此則所謂中庸之不可能者，非有以自勝其人慾之私，不能擇而守也。[衍] 「勝其人慾之私」，知恥之大者也。
[注] 君子之強，孰大於是。夫子以是告子路者，所以抑其血氣之剛，而進之以德義之勇也。
右第十章。
子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。 素，少戟反。
[注] 「素」，按《漢書》當作「索」，蓋字之誤也。「索隱行怪」，言深求隱僻之理而過為詭異之行也。然以其足以欺世而盜名，故後世或有稱述之者，此知之過而不擇乎善，行之過而不用其中，不當強而強者也，聖人豈為之哉！
「君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。
[注] 「遵道而行」，則能擇乎善矣。「半途而廢」，則力之不足也。此其知雖足以及之，而行有不逮，當強而不強者也。[衍] 「不當強而強」，「當強而不強」，所以貴乎知恥。知恥者，知所當恥而恥之。
[注] 「已」，止也，聖人於此非勉焉而不敢廢，蓋至誠無息，自有所不能止也。[衍] 發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至，此謂「至誠無息」。
「君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，惟聖者能之。」
[注] 不為索隱行怪，則依乎中庸而已。不能半途而廢，是以遁世不見知而不悔也。此中庸之成德，知之盡。[衍] 好學則「盡」。
[注] 仁之至。[衍] 力行則「至」。
[注] 不賴勇而裕如者。[衍] 雖不賴勇，自賴知恥。聖人之於人也，匹夫匹婦之不獲，若己推而納之溝中；於身也，不能如舜，則以為未免為鄉人。斯以於天德王道之全，不待勇往而自裕如者。
[注] 正吾夫子之事，而猶不自居也，故曰「惟聖者能之」而已。
右第十一章。子思所引夫子之言以明首章之義者止此。蓋此篇大旨以知、仁、勇三達德為入道之門，故於篇首即以大舜、顏淵、子路之事明之。舜，知也；顏淵，仁也；子路，勇也。三者廢其一，則無以造道而成德矣。余見第二十章。
君子之道費而隱。
[注] 「費」，用之廣也。「隱」，體之微也。[衍] 「君子之道」，君子所修而為教者也。天地之道普萬化，而宰之者鬼神之德，誠也。誠體物而不可見聞，微也。君子之道備眾理，而宰之者性情之德，誠之者也。戒慎恐懼於所不睹不聞，慎於獨知，體中和於喜怒哀樂之未發，微也。自存者為體、發者為用而言之，則用廣而體微；自道教為體，修之為用而言之，則體廣而用微也。
夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。 與，羊洳反。
[注] 君子之道，近自夫婦居室之間，遠而至於聖人天地之所不能盡，其大無外，其小無內，可謂費矣。然其理之所以然，則隱而莫之見也。蓋可知可能者，道中之一事，及其至而聖人不知不能，則舉全體而言，聖人固有所不能盡也。侯氏曰：「聖人所不知，如孔子問禮、問官之類；所不能，如孔子不得位、堯舜病博施之類。」愚謂人所憾於天地，如覆載生成之偏，及寒暑災祥之不得其正者。[衍] 言天地之大，人猶有憾，見君子之道，極物之理，盡人之情，人無所憾焉。按自「人猶有所憾」以上，皆言君子之道，故「君子語大」以下，通下節則言道之固然。惟道之固然，故君子之道必然也。
《詩》云：「鳶飛戾天，魚躍於淵。」言其上卞察也。
[注] 《詩》，《大雅·旱麓》之篇。「鳶」，鴟類。「戾」，至也。「察」，著也。[衍] 「著」，存也，昭也。存則實有，昭則無隱。
[注] 子思引此詩以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所謂「費」也。然其所以然者，則非見聞所及，所謂「隱」也。故程子曰：「此一節子思吃緊為人處，活潑潑地，讀者其致思焉。」[衍] 化育流行之所至，理必至之。目所未見，非無色也；逮其有色，則色昭著，信未有色者之有色矣。耳所不聞，非無聲也，逮其有聲，則聲昭著，信未有聲者之有聲矣；事雖未形，非無理也，逮其有事，則理昭著，信未有理者之非無理矣。色從何凝，聲從何合，理從何顯，皆太虛一實者為之，是兩間無太虛也，一實而已矣。假令未有鳶，則天之可飛而戾者，人不可得而見；未有魚，淵之可入而躍者，人不可得而知。從其目之窮於見，耳之窮於聞，心之無據以測者，遂謂之太虛爾。故云「活」者，富有日新之謂也。雲「潑潑」者，發散未凝而充滿之象也。以此致思，庶幾無弄精魂之病。
君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。 造，昨到反。俗讀七到反者，誤。
[注] 結上文。[衍] 「夫婦」，夫婦所與知能也。《章句》前雲「居室」，猶言家庭之事耳。朱門學者或泥居室之文而立男女陰陽之解，又何怪乎姚江之徒以《參同契》附入之！
右第十二章。子思之言，蓋以申明首章道不可離之意也。其下八章雜引孔子之言以明之。[衍] 自此章以下至第二十章，皆言依乎中庸之道。自第二十一章至篇末，皆言惟聖者能之之德。言道則見其不可離，言德則所以不離之也。
子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。
[注] 「道」者率性而已，固眾人之所能知能行者也，故常不遠於人。若為道者厭其卑近以為不足為，而反務為高遠難行之事，則非所以為道矣。[衍] 憚存養省察之難，則托於高遠以自覆，而藉口於卑近之可厭，此異端之通病也。
「詩云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠，故君子以人治人，改而止。
[注] 《詩》，《豳風·伐柯》之篇。「柯」，斧柄。「則」，法也。「睨」，邪視也。言人執柯伐木以為柯者，彼柯長短之法在此柯耳，然猶有彼此之別，故伐者視之猶以為遠也。若以人治人，則所以為人之道各在當人之身，初無彼此之別。故君子之治人也，即以其人之道還治其人之身，其人能改，即止不治，蓋責之以其所能知能行，非欲其遠人以為道也。張子所謂「以眾人望人則易從」是也。
「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。 施，式智反。
[注] 盡己之心為「忠」，推己及人為「恕」。「違」，去也；如《春秋傳》「齊師違谷七里」之「違」，言自此至彼相去不遠，非背而去之之謂也。「道」，即其不遠人者是也。[衍] 此雲「違道不遠」者，從上「猶以為遠」生義，蓋教則即人而治之，政則以我之好惡而推之，故微有自此達彼之別耳。泥者不察，遂有聖人忠恕、學者忠恕之分，不知安、勉雖別，而為道則一，使學者而不以聖人之忠恕為忠恕，則直不可謂之忠恕矣。故曰：「道二，仁與不仁而已矣。」
[注] 施諸己而不願，亦勿施於人，忠恕之事也。[衍] 無忠不可為恕，故盡己推己，合而為「不願」「勿施」，此王道之權衡也。
[注] 以己之心度人之心未嘗不同，則道之不遠於人者可見。故己之所不欲則勿以施之於人，亦不遠人以為道之事，張子所謂「以愛己之心愛人則盡仁」是也。
「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父未能也；所求乎臣以事君未能也；所求乎弟以事兄未能也；所求乎朋友先施之未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！」 「顧行」「行顧」之「行」，胡孟反。
[注] 「求」，猶責也。道不遠人，凡己之所以責人者，皆道之所當然也，故反之以自責而自修焉。「庸」，平常也。「行」者，踐其實；「謹」者，擇其可。德不足而勉則行益力，言有餘而訒則謹益至。謹之至則言顧行矣，行之力則行顧言矣。「慥慥」，篤實貌。言君子之言行如此，豈不慥慥乎，讚美之也。凡此皆不遠人以為道之事，張子所謂「以責人之心責己則盡道」是也。
右第十三章。「道不遠人」者，夫婦所能；「丘未能一」者，聖人所不能，皆費也。而其所以然者，則至隱存焉。下章放此。[衍] 以人治人，不願勿施，庸德庸言之中有至隱者，何也？動之體密而靜之幾微也。以下二章，皆可以此推之。
君子素其位而行，不願乎其外。
[注] 「素」，猶見在也。言君子但因見在所居之位而為其所當為，無慕乎其外之心也。
素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。
[注] 此言素其位而行也。[衍] 「行」者，為所當為。為其所當為，則不失己而自得矣。若富貴無憂勤之心，患難無冰淵之戒，夷狄無羞惡之志，忻然自得，則亦小人而無忌憚矣。
在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。
[注] 此言「不願乎其外」也。
故君子居易以俟命，小人行險以僥倖。 易，以豉反。
[注] 「易」，平地也。「居易」，素位而行也。「俟命」，不願乎外也。「僥」，求也。「幸」，謂所不當得而得者。
子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」 正，諸盈反。
[注] 畫布曰「正」，棲皮曰「鵠」，皆侯之中，射之的也。子思引此孔子之言，以結上文之意。
右第十四章。子思之言也。凡章首無「子曰」字者放此。
君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。
[注] 「辟」譬同。
《詩》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。」 好，呼報反。樂，盧各反。帑與孥通，乃都反。
[注] 《詩》，《小雅·常棣》之篇。「鼓瑟琴」，和也。「翕」，亦合也。「耽」，亦樂也。「帑」，子孫也。
子曰：「父母其順矣乎！」
[注] 夫子誦此詩而贊之曰：人能和於妻子、宜於兄弟如此，則父母其安樂之矣。子思引《詩》及此語，以明行遠自邇、登高自卑之意。
右第十五章。
子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！
[注] 程子曰：「鬼神，天地之功用，而造化之跡也。」[衍] 天地之功用，造化之跡，謂之「鬼神」。
[注] 張子曰：「鬼神者，二氣之良能也。」[衍] 妙於生化曰「良」。
[注] 愚謂以二氣言，則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也。以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實一物而已。[衍] 就其所自來而為魂為魄各成其用，與其所既往而魂升魄降各反其本，則為二物；自其既凝為人物者和合以濟，無有畛域，則為一物矣。雖死而為鬼神，猶是一物也，實一物也。以祭祀言之，求之於陽者神也，求之於陰者鬼也，是所謂陰陽之靈也。思成而翕聚者神也，未求之先與求已而返於漠者鬼也，是所謂「至而伸」「反而歸」也。
[注] 「為德」，猶言性情功效。[衍] 有氣斯有理，理氣合則有性情，有性情則有變有成，與人物相效則有功效。
「視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。
[注] 鬼神無形與聲，然物之終始莫非陰陽合散之所為，是其為物之體而物所不能遺也。其言「體物」，猶《易》所謂「幹事」。[衍] 既為物之體，則經營之、辟闔之，富有日新，充塞見聞，特人慾以有窮之目力視之，有窮之耳力聽之，則不見不聞爾。人不自知其耳目之力有窮，而於聞見不及之地狂妄卜度，斯異端之所自熾也。
「使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。 齊，側皆反。
[注] 「齊」之為言齊也，所以齊不齊而致其齊也。「明」，猶潔也。「洋洋」，流動充滿之意。能使人畏敬奉承而發見昭著如此，乃其「體物而不可遺」之驗也。[衍] 鬼神之德非耳目之所可及，而獨與心相感。使人畏敬者心之動，發見昭著者心之喻。蓋鬼神者二氣之良能，而心者人之良能也。心為大體，無所遺，故不可遺。耳目則知性情之發而不知性情之藏，知功效之跡而不知功效之由，小體也，其遺多矣。故自耳目言之，則為隱；自心言之，則為不可掩也。
[注] 孔子曰：「其氣發揚於上為昭明，焄蒿悽愴，此百物之精也，神之著也。」正謂此爾。
「《詩》曰：『神之格思，不可度思，矧可射思。』 度，徒落反。射，羊益反。
[注] 《詩》，《大雅·抑》之篇。「格」，來也。「矧」，況也。「射」，厭也。言厭怠而不敬也。「思」，語辭。
「夫微之顯，誠之不可掩，如此夫！」 夫，防無反。
[注] 「誠」者，真實無妄之謂。[衍] 誠則無妄矣。凡妄之興，因虛故假。流動充滿，皆其實有，妄奚從生哉！
[注] 陰陽合散無非實者，故其發見之不可掩如此。[衍] 陰陽合散之際，無心而有理。昧者不察其有理而但見其無心，則謂之漚合而漚散矣。漚之散合無其理，則合之散之無性情，故漚亦無性情；為合為散無功效，故漚亦無功效。若二氣之良能，其動滿盈，其理各得，其信無毫髮之爽，其妙曲盡而微至，其靈赫然昭著而感物之哀樂也深，性情功效粲然不欺，而豈漚之類哉！故知空虛無物之中，沖漠無朕之際，乃仁義禮智之都，哲謀肅乂之府，特耳目窮而昧者不察爾。不然，天下之性情功效惡從而盛，以貞之萬世而合符不爽如此哉！
右第十六章。不見不聞，隱也。體物如在，則亦費矣。此前三章以其費之小者而言，此後三章以其費之大者而言，此一章兼費隱、包小大而言。
子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。 與，以諸反。
[注] 「子孫」，謂虞思、陳胡公之屬。
「故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。
[注] 舜年百有十歲。
「故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。
[注] 「材」，質也。「篤」，厚也。「栽」，植也。氣至而滋息為「培」，氣反而游散則「覆」。[衍] 於此益見陰陽合散之幾，無心而有理矣。
「《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之』。 憲，呼典反。樂，盧各反。
[注] 《詩》，《大雅·假樂》之篇。「假」，當依此作「嘉」；「憲」，當依《詩》作「顯」。「申」，重也。
「故大德者必受命。」
[注] 「受命」者，受天命為天子也。
右第十七章。此由庸行之常推之以極其至，見道之用廣也。而其所以然者，則為體微矣。後二章亦此意。[衍] 大德以受命，莫之致而自至，天之微也。舜之夔夔齊栗盡孝以凝命，聖人之微也。下二章備論幽明禮樂之故，推及於義之難明，皆以著君子道用之隱。
子曰：「無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。
[注] 此言文王之事。《書》言：「王季其勤王家」，蓋其所作亦積功累仁之事也。
「武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。 大，他蓋反。
[注] 此言武王之事。「纘」，繼也。大王，王季之父也。《書》云：「大王肇基王跡。」《詩》云：「至於大王，實始翦商。」「緒」，業也。「戎衣」，甲冑之屬。「壹戎衣」，《武成》文，言壹著戎衣以伐紂也。
「武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫及士庶人：父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪達乎大夫，三年之喪達乎天子，父母之喪無貴賤一也。」 「追王」之「王」，於放反。「大王」之「王」，他蓋反。期，居之反。
[注] 此言周公之事。「末」，猶老也。「追王」，蓋推文、武之意以及乎王跡之所起也。「先公」，組紺以上至后稷也。上祀先公以天子之禮，又推大王、王季之意以及於無窮也。制為禮法以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之祿，喪服自期以下，諸侯絕，大夫降，而父母之喪上下同之，推己以及人也。[衍] 三年之喪：天子為王后、世子；諸侯為天子，自為其夫人、世子。然雖俱三年，而居食之節有不同者，惟達焉不降爾，父母之喪則一也。父在為母服齊衰期，十三月而祥，十四月而禫，十五月而除。
右第十八章。
子曰：「武王、周公，其達孝矣乎！
[注] 「達」，通也。承上章而言武王、周公之孝乃天下之人通謂之孝，猶孟子之言達尊也。[衍] 通謂之孝，得乎人心之同然，斯為孝之至也。
「夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。 夫，防無反。
[注] 上章言武王纘大王、王季、文王之緒以有天下，而周公成文、武之德以追崇其先祖，此繼志述事之大者也。下文又以其所制祭祀之禮通於上下者言之。
「春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。
[注] 「祖廟」，天子七，諸侯五，大夫三，適士二，官師一。[衍] 一廟者，就禰廟以祭祖。
[注] 「宗器」，先世所藏之重器，若周之赤刀、大訓、天球、河圖之屬也。「裳衣」，先祖之遺衣服，祭則設之以授屍也。「時食」，四時之食，各有其物，如春行羔、豚、膳、膏、香之類是也。
「宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。 為，於偽反。
[注] 宗廟之次，左為昭，右為穆，而子孫亦以為序。有事於太廟，則子姓兄弟群昭群穆咸在而不失其倫焉。[衍] 言太廟者，著其咸在耳。雖群廟之祭，兄弟子姓助祭者亦以昭穆序之。
[注] 「爵」，公、侯、卿、大夫也。「事」，宗祝有司之職事也。「旅」，眾也。「酬」，導飲也。「旅酬」之禮，賓弟子、兄弟之子各舉觶於其長而眾相酬，蓋宗廟之中以有事為榮，故逮及賤者使亦得以申其敬也。[衍] 下上，以堂言；賤者，位在堂下。
[注] 「燕毛」，祭畢而燕，則以毛髮之色別長幼為坐次也。「齒」，年數也。
「踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存。孝之至也。
[注] 「踐」，猶履也。「其」，指先王也。[衍] 釋「其所尊」「其所親」。
[注] 「所尊」「所親」，先王之祖考、子孫、臣庶也。始死謂之「死」，既葬則曰「反而亡」焉，皆指先王也。此結上文兩節，皆繼志述事之意也。
「郊社之禮，所以祀上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」
[注] 「郊」祀天，「社」祭地，不言后土者，省文也。[衍] 「郊」，祭上帝之專名。祭后土，則「社」是已。后土即地之祇也。言「郊社」者，惟此最為顯明。五峰胡氏謂無北郊祭地之禮，與經文為合。北郊方澤皇地祇之說，其為淫祀明矣。
[注] 「禘」，天子宗廟之大祭，追祭太祖之所自出於太廟，而以太祖配之也。「嘗」，秋祭也。四時皆祭，舉其一耳。禮必有「義」，對舉之，互文也。「示」，與「視」同。「視諸掌」，言易見也。此與《論語》文意大同小異，記有詳略耳。
右第十九章。
哀公問政。
[注] 哀公，魯君，名蔣。
子曰：「文、武之政，布在方策。其人存則其政舉，其人亡則其政息。
[注] 「方」，版也。「策」，簡也。「息」，猶滅也。有是君，有是臣，則有是政矣。
「人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。 夫，防無反。
[注] 「敏」，速也。「蒲盧」，沈括以為「蒲葦」，是也。以人立政，猶以地種樹，其成速矣，而蒲葦又易生之物，其成尤速也。言人存政舉，其易如此。[衍] 「人道」者，人之所以為人，有其性，有其情，有其才，而能擇能執者也。
「故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
[注] 此承上文「人道敏政」而言也。為政在人，《家語》作「為政在於得人」，語意尤備。「人」謂賢臣。「身」，指君身。「道」者，天下之達道。「仁」者，天地生物之心而人得以生者，所謂「元者善之長也」。言人君為政在於得人，而取人之則，又在修身。能仁其身。[衍] 備仁之理於身也。
[注] 則有君有臣而政無不舉矣。
「仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。 殺，所戒反。
[注] 「人」，指人身而言。具此生理，自然便有惻怛慈愛之意，深體味之可見。[衍] 此言「仁」者，愛之理，仁之用也，道也。知仁勇之仁，言心之德，仁之體也，性也。立體以致用，而後用無不行，率性而道乃可修也。
[注] 「宜」者，分別事理各有所宜也。「禮」，則節文斯二者而已。
「在下位不獲乎上，民不可得而治矣。
[注] 鄭氏曰：「此句在下，誤重在此。」
「故君子不可以不修身，思修身不可以不事親，思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。
[注] 為政在人，取人以身，故不可以不修身。修身以道，修道以仁，故思修身不可以不事親。欲盡親親之仁，必由尊賢之義，故又當知人。親親之殺，尊賢之等，皆天理也，故又當知天。[衍] 此節既結上文，抑與「知斯三者」一節相為終始。此但言舉政之道不可以不然，乃知其不可以不然而終不能然者，未得所以能然之實而致功也。知以吾三近之德修身而治人，則天人皆知，而誠身順親，仁義禮之無不舉矣，人道之所以能敏政也。
「天下之達道五，所以行之者三，曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。 知，珍義反。
[注] 「達道」者，天下古今所共由之路，即《書》所謂「五典」，孟子所謂「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」是也。[衍] 親、義、別、序、信，仁義禮而已。
[注] 「知」，所以知此也。「仁」，所以體此也。勇，所以強此也。[衍] 「所以」者，取之身而加彼之辭。
[注] 謂之「達德」者，天下古今所同得之理也。「一」，則誠而已矣。達道雖人所共由，然無是三德則無以行之。達德雖人所同得，然一有不誠，則人慾間之，而德非其德矣。[衍] 誠則人慾自不能間。但遏人慾而未即能誠，德亦終非其德也。
[注] 程子曰：「所謂誠者，止是誠實此三者，三者之外更別無誠。」[衍] 「誠實此三者」，言三者之皆充實也。一有不誠，未至乎充實，斷而不恆，小而不擴，偏而不全也。若夫偽者後起之妄，小人之所為無忌憚，非一有不誠而即偽也。三者之未實，則必為欲所乘；然雖人慾間之，亦尚未至於偽，惟不仁不知不勇之極，而濟之以無忌憚之才，然後偽生。誠不與偽對，但去偽亦未能誠。而先儒或言去偽存誠者，乃為陷溺梏亡深重者示自新之路，去偽而不自恕，不自恕則愧怍而反求諸道，庶幾可得而誠也。鄉黨自好者其偽亦鮮，何況君子而豈但無偽之即誠哉！然則君子之存誠也，懼三者之未充實，則以好學充其知，力行充其仁，知恥充其勇而已矣。
「或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。 強，其爾反。
[注] 知之者之所知，行之者之所行，謂「達道」也。以其分而言，則所以知者「知」也；所以行者「仁」也；所以至於知之成功而一者，「勇」也。以其等而言，則生知安行者，「知」也；學知利行者，「仁」也；困知勉行者，「勇」也。[衍] 總以見知仁勇之交相為功，而生安、學利、困勉，皆資所性之達德以知行耳。學者不得其立言之旨而效其分配，為無益而已矣。
[注] 蓋人性雖無不善，而氣稟有不同者，故聞道有蚤莫，行道有難易，然能自強不息，則其至一也。[衍] 困勉者亦有能自強不息之資，惟其三近之德足於性也。
[注] 呂氏曰：「所入之塗雖異，而所至之域則同」，此所以為中庸。[衍] 繩墨之不可改，彀率之不可變也。
[注] 「若乃企生知安行之資為不可幾及，輕困知勉行謂不能有成，此道之所以不明不行也。」
子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。 好，呼報反。「乎知」之「知」，珍義反。
[注] 「子曰」，二字衍文。此言未及乎達德而求以入德之事，通上文三知為知，三行為仁，則此三近者勇之次也。[衍] 三者皆性之德也。知、仁、勇，天德也。天德者，天之道。此三者人之性，人之道也。「近」者，天人之辭，人以是而近天，所謂「達天德」也。天人於此而相接，所謂「繼之者善」也。蓋嘗論之，天之明於人為知，天之純於人為仁，天之健於人為勇，是其主宰之流行化生，人物為所命之理而凝乎性焉。然人之與物，雖有偏全、大小、明暗、醇疵之不同，而皆有之矣，惟此好學、力行、知恥之心，則物之所絕無而人之所獨也。抑天之所未有，而二氣五行之精者凝合為人而始有也。天地之生人為貴，貴此而已。天有道而人能弘之，弘此而已。以向於學而好之不舍者，孰為誘之？以務於行而力之不吝者，孰為勉之？以有所恥而知其所當恥，以不昧於恥者，孰為區別而警之？觸而用之，有其幾焉；反而求之，有其實焉。發之不知，存之不忘，用之不倦，不學而能，不慮而知，非所性固有之德哉？誠之者，人之道也。人之道者，人之性也。故以此三者修身而身修，以此三者治人而人治，不可勝用也。盡其心則性盡而道弘矣。不知用此，則雖知知而知有所窮，不能復通；知仁而仁有所間，不能相保；知勇而勇有所竭，不能復振。無他，上用天德，則形器所域，固不能與天同其理；下用與物同有之性，則且與物同其偏而一往必窮也。故子曰：「不如丘之好學也。」又曰：「發憤忘食，不知老之將至。」聖人之性焉，安焉者；性此、安此而已矣。其曰「勇之次」者，則以見聖人以至於愚柔之資，皆有此三者爾，所謂「人皆可以為堯舜」也。
[注] 呂氏曰：「愚者自是而不求，自私者徇人慾而忘返，懦者甘為人下而不辭。故好學非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知恥非勇，然足以起懦。」
「知斯三者則知所以修身，知所以修身則知所以治人，知所以治人則知所以治天下國家矣。
[注] 「斯三者」，指三近而言。「人」者，對己之稱。「天下國家」，則盡乎人矣。[衍] 人道之所以能敏政也。
[注] 言此以結上文「修身」之意，起下文「九經」之端也。
「凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。
[注] 「經」，常也。「體」，謂設以身處其地而察其心也。「子」，如父母之愛其子也。「柔遠人」，所謂「無忘賓旅」者也。此列「九經」之目也。呂氏曰：「天下國家之本在身，故修身為九經之本。然必親師取友，然後修身之道進，故尊賢次之。道之所進莫先其家，故親親次之。由家以及朝廷，故敬大臣、體群臣次之。由朝廷以及其國，故子庶民、來百工次之。由其國以及天下，故柔遠人、懷諸侯次之。此九經之序也。」視群臣猶吾四體，視百姓猶吾子，此視臣視民之別也。
「修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。
[注] 此言九經之效也。「道立」，謂道成於己而可為民表，所謂「皇建其有極」是也。「不惑」，謂不疑於理。「不眩」，謂不迷於事。敬大臣則信任專而小臣不得以間之，故臨事而不眩也。來百工則通工易事，農末相資，故「財用足」。柔遠人則天下之旅皆悅而願出於其途，故「四方歸」。懷諸侯則德之所施者博而威之所制者廣矣，故曰「天下畏之」。
「齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。 齊，側皆反。去，邱矩反。遠，於願反。好，呼報反。惡，烏路反。斂，力驗反。既，許亮反。稟，力稔反。稱，昌孕反。朝，直遙反。
[注] 此言九經之事也。「官盛任使」，謂官屬眾盛，足任使令也；蓋大臣不當親細事，故所以優之者如此。「忠信重祿」，謂待之誠而養之厚，蓋以身體之而知其所賴乎上者如此也。「既」，讀曰「餼」。「餼稟」，稍食也。「稱事」，如《周禮》稿人職曰「考其弓弩，以上下其食」是也。往則為之授節以送之，來則豐其委積以迎之。「朝」，謂諸侯見於天子；「聘」，謂諸侯使大夫來獻。《王制》：「比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。」「厚往薄來」，謂燕賜厚而納貢薄。
「凡為天下國家有九經，所以行之者一也。
[注] 「一」者，誠也。[衍] 「一」，猶言無異道。擇善而後知所誠，固執而後無不誠，《大學》所謂「無所不用其極」也。
[注] 一有不誠，則是九者皆為虛文矣，此九經之實也。
「凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。 行，胡孟反。
[注] 「凡事」，指達道、達德、九經之屬。「豫」，素定也。[衍] 立天下之大本而後素無不定，所以戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。
[注] 「跲」，躓也。「疚」，病也。此承上文言凡事皆欲先立乎誠，如下文所推是也。
「在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。
[注] 此又以在下位者推言素定之意。「反諸身不誠」，謂反求諸身而所存所發未能真實而無妄也。[衍] 「所存」者，一於存真；「所發」者，加之察妄。
[注] 「不明乎善」，謂未能察於人心天命之本然，而真知至善之所在也。[衍] 「天命」，天之命我者也。凝乎心而至善有恆，萬物皆備於我，於己取之而已，故格物致知，非逐物而失己也。
「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。 從，七恭反。中，陟仲反。
[注] 此承上文「誠身」而言。「誠」者，真實無妄之謂。[衍] 「妄」者，無本而動之謂，天理不實，人慾間之以動也。
[注] 天理之本然也。[衍] 天下之事，其本然無非天理，不隨妄動，無不誠也。
[注] 「誠之」者，未能真實無妄而欲其真實無妄之謂，人事之當然也。[衍] 既其當然，抑其能然；惟其能然，是以當然。
[注] 聖人之德，渾然天理，真實無妄，不待思勉而從容中道，則亦「天之道」也。[衍] 德，已成之德也。如孔子「七十而從心所欲不逾矩」是已。
[注] 未至於聖，則不能無人慾之私，而其為德不能皆實。故未能不思而得，則必擇善，然後可以明善；未能不勉而中，則必固執，然後可以誠身，此則所謂「人之道」也。[衍] 「未至於聖」，聖功尚未成也。「此則所謂人之道」，既已為人則必務乎此，雖聖人亦以此而盡其人道，好問好察，拳拳服膺，皆聖功也。
[注] 不思而得，生知也。[衍] 義精則「不思而得」。
[注] 不勉而中，安行也。[衍] 仁熟則「不勉而中」。
[注] 擇善，學知以下之事；固執，利行以下之事也。
「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。
[注] 此「誠之」之目也。學問思辨所以擇善而為知，學而知也；篤行所以固執而為仁，利而行也。程子曰：「五者廢其一，非學也。」
「有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。
[注] 君子之學，不為則已，為則必要其成，故嘗百倍其功，此困而知、勉而行者也，勇之事也。
「果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」
[注] 「明」者，擇善之功；「強」者，固執之效。呂氏曰：「君子之所以學者，為能變化氣質而已，德勝氣質，則愚者可進於明，柔者可進於強；不能勝之，則雖有志於學，亦愚不能明、柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者，性也，人所同也。昏明強弱之稟不齊者，才也，人所異也。誠之者，所以反其同而變其異也。[衍] 欲反其同，即以其所同者反之。好學、力行、知恥，人之與聖人同者也。以此三者合而用之，則弗措矣。氣質者與生而俱，非性之德無以變之，則終於愚柔矣。愚柔者以變化氣質，聖人以馴至聖功而達天德，不可有二用，有二用則終不可得而同也。
[注] 「夫以不美之質求變而美，非百倍其功不足以致之。今以魯莽滅裂之學，或作或輟，以變其不美之質，及不能變，則曰天質不美，非學所能變，是果於自棄，其為不仁甚矣。」
右第二十章。此引孔子之言以繼大舜、文、武、周公之緒，明其所傳之一致，舉而措之，亦猶是爾。[衍] 格天配命，創製顯庸，皆一實之理，人或知之，而要諸至德之原，皆自好學、力行、知恥而生。嗚呼，知此者鮮矣！
[注] 蓋包費隱、兼小大，以終十二章之意。章內語「誠」始詳，而所謂「誠」者，實此篇之樞紐也。[衍] 以道而言，「誠」為樞紐；以功而言，誠之為樞紐。
[注] 又按《孔子家語》亦載此章，而其文尤詳。「成功一也」之下，有「公曰子之言美矣至矣，寡人實固，不足以成之也」，故其下復以「子曰」起答辭。今無此問辭而有「子曰」二字，蓋子思刪其繁文以附於篇，而所刪有不盡者，今當為衍文也。「博學之」以下，《家語》無之，意彼有闕文，抑此或子思所補也與？
自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
[注] 「自」，由也。德無不實而明無不照者，聖人之德，所性而有者也，天道也。先明乎善而後能實其善者，賢人之學，由教而入者也，人道也。[衍] 「聖人之德」，要其成而言也。「賢人之學」，推其始而言也。聖人行造其極，而以明為德之盛，故伯夷、伊尹、柳下惠集義之力均於孔子，而孔子知言之功為生民以來之未有，自誠而明，其明同於天矣。賢人之學以格物致知為始，而以修其身，格致皆以修也。蓋格物致知者至善之極則，聖人以此為德之至盛，而學者之始事必自此始焉，所謂知止為始也。下學上達，其致合一，無繩墨之可改，彀率之可變也。
[注] 誠則無不明矣，明則可以至於誠矣。
右第二十一章。子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。[衍] 「天道」，命也；「人道」，性也。「天道」，命之理；人道，性之德也。命之理者，知、仁、勇，凝乎性矣。性之德者，好學、力行、知恥，生乎心矣。知、仁、勇之足乎性，故好學、力行、知恥之不厭不倦，聖人之同天不息也。好學、力行、知恥之盡其心，而知、仁、勇以之充實而無妄，賢人之心能盡性也。人道之始未至於天道，而天道之極致必不舍乎人道。
[注] 自此以下十二章，皆子思之言，以反覆推明此章之意。[衍] 此章之意本以明誠明之合。此下十二章皆互相呼應，以著天人合德之理，作聖之功。
惟天下至誠為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣。
[注] 「天下至誠」，謂聖人之德之實，天下莫能加也。「盡其性」者，德無不實，故無人慾之私，而天命之在我者，察之由之，巨細精粗無毫髮之不盡也。[衍] 「察之」，亦擇也。「由之」，亦執也。乃其別者，善惡雜而待揀則謂之擇，無惡而審乎至善之所在則謂之察；存去不恆而持之無失則謂之執，無所去則存者健行之而已則謂之由。言至誠者惟此為實，其他神明幻異之說不足取也。不勉而中，行之之時無勉強之難耳，非不待夫健行也；不思而得，事物當前不待更思耳，當其審至善之理，非不察也。要之聖人無所過防於私慾之蔽，賢者必慎防之而已。
[注] 人物之性，亦我之性，但以所賦形氣不同而有異耳。能盡之者，謂知之無不明而處之無不當也。[衍] 「知」，知其可知與其當知者。「處」，則使盡其材以成其用耳。「無不明」，明之至也；「無不當」，當之至也；非博察而遍施之也。親親、仁民、愛物，形氣既異，差等不迷。異端但知物我同性，而不知形氣之異，以窮大而無實，究以逆人物之性而自逆。
[注] 「贊」，猶助也。「與天地參」，謂與天地並立為三也。此自誠而明者之事也。
右第二十二章。言天道也。[衍] 省文也，具雲「言自誠而明者之合於天道也」，後放此。
其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。惟天下至誠為能化。
[注] 「其次」，通大賢以下凡誠有未至者而言也。[衍] 誠之未至，人慾間之也。然為「曲能有誠」者言爾，又其下者從不與天地相親，則雖人慾不蔽，誠亦不存，所謂鮮能知味者。惟陷溺未深，則三近之德猶有存者。
[注] 「致」，推致也。「曲」，一偏也。「形」者，積中而發外；「著」，則又加顯矣；「明」，則又有光輝發越之盛也。「動」者，誠能動物。「變」者，物從而變。「化」，則有不知其所以然者。[衍] 為所化者不自知耳。薰陶移易，條理不爽，君子自知之。
[注] 蓋人之性無不同而氣則有異，故惟聖人能舉其性之全體而盡之，其次則必自其善端發見之偏，而悉推致之以各造其極也。曲無不致，則德無不實，而形著動變之功自不能已。積而至於能化，則其至誠之妙亦不異於聖人矣。
右第二十三章。言人道也。[衍] 亦省文也，具雲「言自明而誠者之盡人道而可合於天道也」，後放此。
至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之，不善必先知之。故至誠如神。 見，賢遍反。
[注] 「禎祥」者，福之兆；「妖孽」者，禍之萌。「蓍」，所以筮；「龜」，所以卜。「四體」，謂動作威儀之間，如執玉高卑，其容俯仰之類。凡此皆理之先見者也。然惟誠之至極，而無一毫私偽留於心目之間者，乃能有以察其幾焉。[衍] 愚按：今《章句》本有「神，謂鬼神」一句，興國本無之，今從興國本。「神」者，即禎祥、妖孽、蓍龜、四體所見之天幾，雖無非造化之跡，而未可謂之鬼神也。
右第二十四章。言天道也。
誠者，自成也；而道，自道也。 「道也」之「道」，徒到反。
[注] 言「誠」者，物之所以自成；「而道」者，人之所當自行也。[衍] 「物」，猶言人也。雖曰天地萬物無非誠之所成，而皆備於我，則人統之矣。
[注] 「誠」以心言，本也；「道」以理言，用也。[衍] 就其凝於虛靈知覺之中，故謂之心。誠既居體而徹乎用，故不以體對用而言本。既曰「誠以心言」，則「自誠」之專為人言審矣。「心」者，人之心也。
誠者物之終始，不誠無物，是故君子誠之為貴。
[注] 天下之物皆實理之所為，故必得是理，然後有是物。所得之理既盡，則是物亦盡而無有矣。[衍] 此言「物」者，事物也。有其物，有其事，則必有其實理徹乎初終，直至事物之成，無可增益，而後此理亦終而無餘，蓋誠與物相為終始也。
[注] 故人之心一有不實，則雖有所為亦如無有。[衍] 「有所為」，言為仁、為知、為勇。「如無有」，言與不仁、不知、不勇者同也。孟子所謂「杯水救車薪之火，終亦必亡」者也。既無仁知勇，事皆不成矣。
[注] 而君子必以誠為貴也。蓋人之心能無不實，乃為有以自成，而道之在我者，亦無不行矣。
誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。 知，珍義反。
[注] 誠雖所以成己，然既有以自成，則自然及物，而道亦行於彼矣。[衍] 己之有事皆不能絕物而孤行，物必有受之者，而所成之物皆與己酬酢而非疏遠強附者，故成己之德自然及物，非若異端之離物為己而不能及，與不論情勢之當及與否而概欲攝度之，非即其自成者而自然及也。
[注] 「仁」者體之存，「知」者用之發，是皆吾性之固有而無內外之殊，既得於己，則見於事者以時措之而皆得其宜也。
右第二十五章。言人道也。
故至誠無息。
[注] 既無虛假，自無間斷。[衍] 存諸中者未能充實，物至事起乃仿理以行，謂之虛假。
不息則久，久則征。
[注] 「久」，常於中也。「征」，驗於外也。[衍] 動靜一致，斯「不息」。「常於中」，謂仁之熟也。
征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。
[注] 此皆以其驗於外者言之。鄭氏所謂「至誠之德著於四方」者是也。存諸中者既久，則驗於外者益悠遠而無窮矣。「悠遠」，故其積也廣博而深厚；「博厚」，故其發也高大而光明。
博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。
[注] 「悠久」即「悠遠」，兼內外而言之也。本以悠遠致高厚，而高厚又悠久也。此言聖人與天地同用。
博厚配地，高明配天，悠久無疆。
[注] 此言聖人與天地同體。
如此者不見而章，不動而變，無為而成。 見，賢遍反。
[注] 「見」，猶示也。「不見而章」，以配地而言也。「不動而變」，以配天而言也。「無為而成」，以無疆而言也。[衍] 「無為」者，謂其所成者不見其為也。雷雨之動滿盈，循其理而不勞，理至氣順，非有翕闢摶造之者，而孰能測其何以為之？
天地之道可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。
[注] 此以下復以天地明「至誠無息」之功用。天地之道可一言而盡，不過曰誠而已。「不貳」，所以誠也。[衍] 「貳」，間也。「不貳」，即不息也。在至誠則曰「既無虛假，自無間斷」，在天地則雲「不貳所以誠」。蓋此際無截然先後之別，可互以體用功效言之。而在人則先言無虛假，而後言無間斷，無息者不息其誠也，立體致用之辭當然也。在天則先言不貳，後言所以誠；不貳，天之實也。誠則就人之德以言天也，凡其不貳者皆誠也，於用見體之辭當然也。實則一而已矣。
[注] 誠故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。[衍] 物生之盛，其所以然者，視不可見，聽不可聞，斯莫測矣；若物之品匯條理，則至信不爽而皆可以預期之。
天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
[注] 言天地之道誠一不貳，故能各極其盛而有下文生物之功。
今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。 夫，防無反。華，胡化反。卷，巨緣反。藏，組浪反。
[注] 「昭昭」，猶耿耿，小明也，此指其一處而言之。「及其無窮」，猶十二章「及其至也」之意，蓋舉全體而言也。「振」，收也。「卷」，區也。此四條皆以發明由其不貳不息以致盛大而能生物之意，然天地山川實非由積累而後大，讀者不以辭害意可也。
《詩》云：「維天之命，於穆不已。」蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯，文王之德純。」蓋曰文王之所以為文也。純亦不已。 於，袁都反。乎，荒烏反。
[注] 《詩》，《周頌·維天之命》篇。「於」，嘆辭。「穆」，深遠也。「不顯」，猶言豈不顯也。「純」，純一不雜也。引此以明「至誠無息」之意。程子曰：「天道不已，文王純於天道亦不已。純則無二無雜，不已則無間斷先後。」[衍]「 無先後」者，天而已矣。《易》曰「群龍無首」，人不得以首尾測天也。聖人合天，合其無間斷者耳。雖雲無二，而本末始終，條理不紊，因其條理一以貫之，斯無二矣。倘亦以先後為礙而去之，凌躐浮游，必不能至於天而只失其人理，此異端之所以賊道，不可不察也。
右第二十六章。言天道也。
大哉聖人之道！
[注] 包下文兩節而言。
洋洋乎發育萬物，峻極於天。
[注] 峻，高大也。此言道之極於至大而無外也。[衍] 「發育」，廣大也。「峻極」，高明也。
優優大哉！禮儀三百，威儀三千。
[注] 「優優」，充足有餘之意。「禮儀」，經禮也。「威儀」，曲禮也。此言道之入於至小而無間也。[衍] 「至小無間」，精微中庸也。
待其人而後行。
[注] 總結上兩節。
故曰：苟不至德，至道不凝焉。
[注] 「至德」，謂其人。「至道」，指上兩節而言也。「凝」，聚也，成也。
故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。 道，徒到反。
[注] 「尊」者，恭敬奉持之意。「德性」者，吾所受於天之正理。[衍] 理而言「正」，卓然不與萬物同流。
[注] 「道」，由也。「溫」，猶 溫之溫，謂故學之矣，復時習之也。[衍] 「故學之」「複習之」，雖格物之功，而心恆識乎理而不忘，則實存心之切務也。孔子之默識，伊尹之克念，顏子之服膺，皆此也。非此而言存心，釋氏所謂「三喚主人」者耳。君子之學盡人道以異於禽獸者，此而已矣。禽獸有新而無故，故犬牛皆謂之性，而為不德之性。德者，得於心也。釋氏不知，謗之曰法執，曰我所，曰知見雜毒，欲毀人而禽爾。姚江王氏譏「傳不習乎」為曾子未聞道之言，其率獸食人久矣。
[注] 「敦」，加厚也。「尊德性」，所以存心而極乎道體之大也。「道問學」，所以致知而盡乎道體之細也。二者修德凝道之大端也，不以一毫私意自蔽。[衍] 廓然達天德之公。
[注] 不以一毫私慾自累。[衍] 純然養天理之正。
[注] 涵泳乎其所已知，敦篤乎其所已能，此皆存心之屬也。析理則不使有毫釐之差，處事則不使有過不及之謬，理義則曰知其所未知，節文則曰謹其所未謹，此皆致知之屬也。[衍] 「存心之屬」，正心誠意也。「致知之屬」，致知格物也。此《大學》《中庸》合符之教也。「去私意之蔽而涵泳其所已知」，正心也。「去私慾之累而敦篤其所已能」，誠意也。蓋心未感發，欲固未萌，所正者正其私意之偏耳。已知而涵泳之，程子所謂「持其志」也。去私慾者，意動欲興，於獨加慎也。所已能者存養之，所不昧者於意之發必允蹈之，一於善也。析理曰知，未有事之辭，而理則可知也。事即物也，格物者非記誦詞章區區於名物象數之跡，窮年不殫，亦身所有事之物必格之也。曰知其所未知，析理益精，知之至也。節文曰謹，慮事益察，物之格也。故下雲「入德之方」，即程子所云「初學入德之門」也。
[注] 蓋非存心無以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相資，首尾相應，聖賢所示入德之方莫詳於此，學者宜盡心焉。[衍] 此篇首章先存養而後省察，末章先省察而後存養，《大學》既雲「欲正其心者先誠其意，欲誠其意者先致其知，致知在格物」，是修身之功以正心為主，三者為輔矣。又雲「格物而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正」，是身修之功以物格為始，心正為成，此學者之所疑也。乃《大學》固雲「在止於至善」，而《章句》雲「知止為始，四者一之未盡，不可謂至善，學焉而偏有主，不可謂知止」，故於此雲「大小相資，首尾相應」，其義著矣。夫四者於入德之始，求備而不偏，固學者之所難，而夫子已曰「先難」，孟子已曰「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率」，未有恤其難而故為之偏致者也。「學者所宜盡心」，盡此之謂也。然則學之固無其序乎？非無序也，四者自各以漸而進，而非急其一而姑置其三也。
是故居上不驕，為下不倍；國有道其言足以興，國無道其默足以容。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與。 與，以諸反。
[注] 「興」，謂興起在位也。《詩》，《大雅·烝民》之篇。[衍] 此節所謂「道凝」也。「凝」者，保聚於己而不輕動之意，德盛待位與時而後行也。驕倍而不足興，不足容，則雖習於聖人之道，而涼德之躬不足以載之。汲黯曰：「陛下內多欲而外行仁義，欲望先王之治難矣。」惟其驕也。王仲淹之刪六藝，王介甫之行《周官》，惟其倍也。道不與之相保，身將不保矣。
右第二十七章。言人道也。[衍] 言人道者至此章而歸於德，言天道者至三十章而歸於德。蓋前此諸章之歸墟而君子之道近里切己之實際也。
子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者災及其身者也。」 好，呼報反。
[注] 以上孔子之言，子思引之反覆也。
非天子不議禮，不制度，不考文。
[注] 此以下子思之言。「禮」，親疏貴賤相接之體也。「度」，品制。「文」，書名。
今天下車同軌，書同文，行同倫。
[注] 今，子思自謂當時也。「軌」，轍跡之度。「倫」，次序之體。三者皆同，言天下一統也。
雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。
[注] 鄭氏曰：「言作禮樂者，必聖人在天子之位。」
子曰：「吾說夏禮，杞不足征也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。」
[注] 此又引孔子之言。杞，夏之後。「征」，證也。宋，殷之後。三代之禮，孔子皆嘗學之而能言其意，但夏禮既不可考證，殷禮雖存又非當世之法，惟周禮乃時王之制，今日所用，孔子既不得位，則從周而已。
右第二十八章。承上章「為下不倍」而言，亦人道也。[衍] 聖人備百王之道而必守為下之義以從時，於此而可見凝道者之氣象，亦可以知至德之藏矣。
王天下有三重焉，其寡過矣乎！ 王，於放反。
[注] 呂氏曰：「三重，謂議禮、制度、考文；惟天子得以行之，則國不異政，家不殊俗，而人得寡過矣。」
上焉者雖善無征，無徵不信，不信民弗從。下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。
[注] 「上焉者」，謂時王以前，如夏、商之禮，雖善而皆不可考。「下焉者」，謂聖人在下，如孔子，雖善於禮而不在尊位也。
故君子之道本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。
[注] 此「君子」，指王天下者而言。其「道」，即議禮、制度、考文之事也。「本諸身」，有其德也。「征諸庶民」，驗其所信從也。「建」，立也，立於此而參於彼也。「天地」者，道也。「鬼神」者，造化之跡也。[衍] 理一而所指殊，故言各有端，於此不得雲二氣之良能，而用程子之說，蓋以其撰言也。
[注] 「百世以俟聖人而不惑」，所謂「聖人復起不易吾言」者也。
質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。
[注] 「知天」「知人」，知其理也。
是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則，遠之則有望，近之則不厭。
[注] 「動」，兼言、行而言。「道」，兼法、則而言。「法」，法度也。「則」，準則也。
《詩》曰：「在彼無惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽。」君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。
[注] 《詩》，《周頌·振鷺》之篇。「射」，厭也。所謂「此」者，指「本諸身」以下六事而言。
右第二十九章。承上章「居上不驕」而言，亦人道也。[衍] 有其德，有其位，可以行矣，而必謹之言、行、動，慎之夙夜，以先自治而後治人，所以為不驕而凝道也。魯兩生曰：「禮樂必百年而後興」，深於言凝道者與！
仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，上律天時，下襲水土。
[注] 「祖述」者，遠宗其道。「憲章」者，近守其法。「律天時」者，法其自然之運。「襲水土」者，因其一定之理。皆兼內外、該本末而言也。
辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。 辟，音譬。
[注] 「錯」，猶迭也。此言聖人之德。[衍] 德如天地故無不覆載，如四時故錯行而相成，如日月故代明而不匱，廣大神化，德至則自然。若以此為道，將有荒遠亡實，權術雜用之憂，學者不可不察。
萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。
[注] 「悖」，猶背也。天覆地載，萬物並育於其間而不相害，四時日月錯行代明而不相悖。所以不害、不悖者，「小德之川流」；所以並育、並行者，「大德之敦化」。「小德」者，全體之分；「大德」者，萬殊之本。「川流」者，如川之流，脈絡分明而往不息也。「敦化」者，敦厚其化，根本盛大而出無窮也。此言天地之道，以見上文取譬之意也。[衍] 盡精微，道中庸，則可以致川流之盛矣。極高明，致廣大，則可以厚敦化之藏矣。此章本言聖德之合天，而君子作聖之功自此可推也。
右第三十章。言天道也。
惟天下至聖，為能聰明睿智，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。 知，珍義反。齊，側皆反。別，彼列反。
[注] 「聰明睿智」，生知之質。「臨」，謂居上而臨下也。其下四者，乃仁義禮智之德。[衍] 德者，性之撰，誠之實也。待事而德顯，仁義禮智之名乃立焉，而此諸德者靜不昧而動資之用，具諸性而生於心者也。故能知發強剛毅為義之德，則知義之非外矣；能知齊莊中正為禮之德，則知禮之非後起矣。故喜怒哀樂未發之時，仁義禮智無象可見，無功可名，而此諸德者並育並行於中，昭澈具在，所謂「活潑潑地」者也。
[注] 「文」，文章也。「理」，條理也。「密」，詳細也。「察」，明辨也。
溥博淵泉，而時出之。
[注] 「溥博」，周遍而廣闊也。「淵泉」，靜深而有本也。「出」，發見也。言五者之德，充積於中而以時發見於外也。
溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。 見，賢遍反。說，弋雪反。
[注] 言其充積極其盛而發見當其可也。
是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，凡有血氣者莫不尊親，故曰配天。 施，羊吏反。墜，直類反。
[注] 「舟車所至」以下，蓋極言之。「配天」，言其德之所及廣大如天也。
右第三十一章。承上章而言「小德之川流」，亦天道也。
惟天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚！ 夫，防無反。焉，於虔反。
[注] 「經綸」，皆治絲之事。「經」者，理其緒而分之；「綸」者，比其類而合之也。「經」，常也。「大經」者，五品之人倫；「大本」者，所性之全體也。惟聖人之德極誠無妄，故於人倫各盡其當然之實，而皆可以為天下後世法，所謂「經綸之」也。其於所性之全體，無一毫人慾之偽以雜之。[衍] 但人慾即偽。
[注] 而天下之道千變萬化皆由此出，所謂「立之」也。其於天地之化育，則亦其極誠無妄者有默契焉。[衍] 語不能顯，但默契之，非可言而故秘之也。陰陽變合盈虛消息之幾，取之當體，知其所以然而不能言其必然，言其必然而造化固又有不然者，先知之說所以妄也。聖人之所以必知者，道之所自察，裁成輔相之所自起，有默契則有默成，其功大矣。若無端而取天地之化，強欲知之以浮其志而恣為汗漫，則異端之誕而已矣。
[注] 非但聞見之知而已。此皆至誠無妄，自然之功用，夫豈有所倚著於物而後能哉！[衍] 如三重之待時位，猶有倚也。人倫即日用之理，立本知化皆默成之功，誠至而自與天地合其德矣。
肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。
[注] 「肫肫」，懇至貌，以「經綸」而言也。「淵淵」，靜深貌，以「立本」而言也。「浩浩」，廣大貌，以「知化」而言也。「其淵」「其天」，則非特如之而已。[衍] 「仁」者，天地生物之心。「淵」者，天地不已之藏。「天」者，天地神變之用。天即其主宰以為流行，流行降命而為人之性，則性之與命，命之與天，有先後大小之別，而其實一也，盡其理之至則通復而合於主宰，故不但如之而已。
苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之。 「聖知」之「知」，珍義反。
[注] 「固」，猶實也。鄭氏曰：「惟聖人能知聖人也。」[衍] 有其德，乃能知其德。
右第三十二章。承上章而言「大德之敦化」，亦天道也。前章言至聖之德，此章言至誠之道，然至誠之道非至聖不能知，至聖之德非至誠不能為，則亦非二物矣。此章言聖人天道之極致，至此而無以加矣。
《詩》曰：「衣錦尚 。」惡其文之著也。故君子之道，黯然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。 衣，於既反。惡，烏路反。下同。
[注] 前章言聖人之德，極其盛矣。此復自下學立心之始言之，而下文又推之以至其極也。《詩》，《國風·衛·碩人》、鄭之《豐》皆作「衣錦褧衣」，褧、 同， 衣也。「尚」，加也。古之學者為己，故其立心如此「尚 」故「黯然」，「衣錦」故有「日章」之實。[衍] 「日章之實」，篤實光輝，道皆備矣。無其錦而以文為惡，異端之所以賊道，君子弗為也。靜而天理存焉，動而節文具焉，無非章也。小人而無忌憚者，見為黯然而已矣。有其實而日章，誠之不可掩也。
[注] 「淡」「簡」「溫」， 之襲於外也。不厭而文且理焉，錦之美在中也。小人反是，則暴於外而無實以繼之，是以「的然而日亡」也。「遠之近」，見於彼者由於此也。「風之自」，著乎外者本乎內也。「微之顯」，有諸內者形諸外也。有為己之心而又知此三者，則知所謹而可入德矣。故下文引《詩》言謹獨之事。
《詩》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其惟人之所不見乎！
[注] 《詩》，《小雅·正月》之篇。承上文言「莫見乎隱，莫顯乎微」也。「疚」，病也。「無惡於志」，猶言無愧於心。[衍] 「志」者，素所欲正之心。心欲正而意不誠以欺其心，則心惡其意矣。故於此而知《大學》之言「心」，程子之言「持其志」，皆以靜所存者言之，非異端之以覺了能知者為心也。
[注] 此君子謹獨之事也。
《詩》云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。 相，息亮反。
[注] 《詩》，《大雅·抑》之篇。「相」，視也。「屋漏」，室西北隅也。承上文又言君子之戒謹恐懼無時不然，不待言動而後敬信，則為己之功益加密矣。故下文引《詩》，並言其效。[衍] 功之密至此而無可加矣，下文皆其效爾。篤恭而天下平，以此不息之敬信臨之而已矣。「密」者，無間之謂。立則見其參於前，在輿則見其倚于衡，是之謂「益密」。據於德則不動而敬，恆於理則不言而信，釋其心而使有間斷，斯不動無敬，不言無信矣。不動不言，靜存有主，聖功之極致也。敬信之外而別求無言不顯之道，則索隱行怪，終亦的然而日亡矣。
《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於 鉞。」 假，古伯反。
[注] 《詩》，《商頌·烈祖》之篇。「奏」，進也。承上文而遂及其效，言進而感格於神明之際，極其誠敬，無有言說而人自化之也。「威」，畏也。「 」，莝斫刀也。「鉞」，斧也。
《詩》曰：「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。 辟，必益反。
[注] 《詩》，《周頌·烈文》之篇。「不顯」說見二十六章，此借引以為幽深玄遠之意。承上文言天子有不顯之德而諸侯法之，則其德愈深而效愈遠矣。「篤」，厚也。「篤恭」，言不顯其敬也。[衍] 於不言不動之際，其敬無間，不待顯而始敬也。
[注] 「篤恭而天下平」，乃聖人至德淵微，自然之應，中庸之極功也。
《詩》曰：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民，末也。」《詩》云：「德 如毛。」毛猶有倫，「上天之載，無聲無臭」，至矣。
[注] 《詩》，《大雅·皇矣》之篇，引之以明上文所謂「不顯之德」者，正以其「不大聲與色」也。又引孔子之言以為聲色乃化民之末務，今但言不大之而已，則猶有聲色者存，是未足以形容「不顯」之妙，不若《烝民》之詩所言「德 如毛」，則庶乎可以形容矣，而又自以為謂之毛則猶有可比者，是亦未盡其妙，不若《文王》之詩所言「上天之載，無聲無臭」，然後乃為不顯之至爾。蓋聲臭有氣無形，在物最為微妙，而猶曰無之，故惟此可以形容「不顯篤恭」之妙，非此德之外，又別有是三等，然後為至也。[衍] 無聲無臭之中有載焉，天之所以為天也。川流之小德，敦化之大德，澈於無聲無臭之中而無間也。無聲無臭而載存焉，斯以為至矣，非以無聲無臭為載而可謂之至也。嗚呼！世教衰，邪說興，而以無聲無臭為載之害烈矣！嘗試嗒然而居，頹然而休，息之微殆至於無息，念之生乃幾於無生。於斯時也，吾之與天地萬物相酬酢者，不得其端而皆為瓦合矣，則天地萬物之森然者不得其端，而幾疑為吾之妄見矣，則吾之視聽言動歘然而興、罄然而止者亦莫得其端，而幾疑為氣機之驅使矣，至於此而蔑以加矣，至矣！故為佛、老之說者自謂其至而無可復尚也。於是儒之駁者竊其說而文之，以為無善無惡之體遍乎心意知而恆一者，亦謂其至而無可復尚也。此以為至，則頑石至也，浮雲至也，疲牛之休於蔭，奔馬之息於櫪至也；道殣之委於途、殪獸之靡於邱至也；紂酣於酒池之旁，跖寢於既旦之後至也。於是知其窮而又為之說曰：「吾將以是應天下，感而應、如而施而無不各得，則無不至矣。」然而不得其理者不可勝計也。蓋其欲不以成心為師而師其所自感，則亦師耳之聽、目之視而已矣。耳目者，小體也，嗜欲之役而聲色之黨也。由是而狂盪滅裂之行倡，天下乃疾叛其君親而偷以自便，此邪說詖行生心害政之本原，惟無之一言以為其藏，可勿懼哉。
右第三十三章。子思因前章極致之言反求其本，復自下學為己謹獨之事推而言之，以馴致乎「篤恭而天下平」之盛，又贊其妙至於「無聲無臭」而後已焉。蓋舉一篇之要而約言之，其反覆叮嚀示人之意，至深切矣。學者其可不盡心乎。
《禮記章句》卷三十一終