禮記章句 · 禮記章句卷十九

樂記 樂之為教，先王以為教國子之本業，學者自十三以上莫不習焉。蓋以移易性情而鼓舞以遷於善者，其效最捷，而馴至大成，亦不能舍是而別有化成之妙也。推而用之，則燕饗、祭祀、飲射、軍旅、人神、文武，咸受治焉，是其為用亦大矣。周之衰也，鄭、衛之音始作，以亂雅樂。沿及暴秦，焚棄先王之典章，樂文淪替，習傳浸失。漢興，雅、鄭互登，莫能飭定，而六代之遺傳，僅托於學士大夫之論說。故戴氏承其敝缺，略存先儒所論樂理之言，輯為此篇，而樂之器數節度，精微博大者，亦未從而考焉。以故授受無資而製作苟簡，教衰治圮，民亂神淫，胥此之由矣。學者覽此篇之旨，將以窺見製作之精意，而欲從末由，可勝悼哉。自漢以降，古樂愈失，惟是律呂之制，鍾鏞之器，猶有存者。沿及胡瑗、范鎮之流，猶得仿佛而為之說；而女真躪宋，僅存之器，熸焉無餘，雖有聖人，亦無所憑藉以修復，而胡部之奸聲，北里之淫曲，充斥乎朝野。有志之士，三復此篇之義，粗得其大意而無以征之，亦徒守舊聞，以存什一於千百而已。乃此篇之說，傳說雜駁，其論性情文質之際，多淫於荀卿氏之說而背於聖人之旨，讀者不察，用以語性道之趣，則適以長疵而趣妄。故為疏其可通者，而辨正其駁異者，以俟後之君子。凡三十七章。 凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。 「音」，宮商角徵羽之相應合者也。「物」，事也。心有合離攻取，因事物之同異從違而喜怒哀樂征見於聲響；凡口之所言，氣之所吹，手之所考擊之節，皆其自然之發也。 聲相應，故生變。 聲音之道，唱則必隨，抑則必揚，自然相應。必變於其前，未有往而不返，同而得和者也。 變成方，謂之音。 「方」，法也。所變者，雖極乎至賾，而一往一返，或損而清，或益而濁，要各有法以相與為類，則五音概之矣。 比音而樂之，及干、戚、羽、旄，謂之樂。 「比」，次也。樂之，謂播之於八音也。「干」，盾；「戚」，斧。武舞所執。「羽」，翟羽；「旄」，旄牛尾。文舞所執。聲動而形隨，形動而所執之器必肖其容，聲容合而樂備矣。 右第一章。此章推樂之所自生因於人心之動幾，固樂理之自然，顧其曰：「人心之動，物使之然」，則不知靜含動理，情為性緒，喜怒哀樂之正者，皆因天機之固有而時出以與物相應，乃一以寂然不動者為心之本體，而不識感而遂通之實，舉其動者悉歸外物之引觸，則與聖人之言不合，而流為佛、老之濫觴，學者不可不辨也。 樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。 殺，所界反。「其樂」之「樂」，盧各反。嘽，昌善反。 「感於物」，謂喜怒哀樂愛敬之心皆因物而起。其說與《告子》「彼長而我長之」之意略同。「噍」，急也。「殺」，漸弱而不繼也。「嘽」，寬綽貌。「發」，不留也。「散」，不收也。「廉」，分明有廉隅也。敬慎於發聲，爽潔而無縈繞，故直以廉。「和」，悅也。六者皆以人聲而言，推之八音，其理一也。 六者非性也，感於物而後動。 記者之意，以寂然不動者為性。六者，情也，則直斥為非性矣。 是故先王慎所以感之者，故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。 「道其」之「道」，徒到反。行，胡孟反。 「道」，引也；引其志於正也。「同」，齊也。「出」，猶建也。 右第二章。此章言先王制樂之意，推之禮與刑政而皆協於一，其論韙矣。抑嘗論之，喜怒哀樂之發，情也。情者，性之緒也。以喜怒哀樂為性，固不可矣，而直斥之為非性，則情與性判然為二，將必矯情而後能復性，而道為逆情之物以強天下，而非其固欲者矣。若夫愛敬之感發，則仁義之實顯諸情而不昧者，乃亦以為非性，是與《告子》「杞柳桮棬」之義，釋氏「本來無一物」「緣起無生者」同矣。至雲「先王慎所以感之」，而禮樂刑政以起，則又與荀子之言相似。蓋作此記者，徒知樂之為用，以正人心於已邪，而不知樂之為體，本人心之正而無邪者，利導而節宣之，則亦循末而昧其本矣。 凡音者，生人心者也。 音由人心而生，而逮其聲之已出，則入耳警心，而心還因以生，邪者益邪，正者益正，而治亂分矣。 情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。 「聲」，質也。「音」，文也。文因質生，而文還立質也。 是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。 樂，盧各反。思，息利反。 安樂之感，情平而事得其序，政益和矣。怨怒之感，情激而上下相戾，政益乖矣。哀思之感，情疲而偷，民益困矣。音由世之治亂而異，而還感人心，復生治亂。「通」者，互相因之謂。 宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。 徵，陟里反，下同。 「為」者，言乎其應也。重以統輕，大以生小，故宮之數八十一而為君。君統臣，臣統民，民立事，事理物，極乎羽之四十八而損益窮矣。此相統之序也。若其相生之序，則宮下生徵，徵上生商，商下生羽，羽上生角。 五者不亂，則無怗 之音矣。 此言五音和順之應。「不亂」，謂其音各正而相為唱和，無奪倫也。「怗 」，敝敗不成章之貌。音不怗 ，則君明、臣良、民安、事序、物阜應之矣。 宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。 陂，彼義反。 此言五音不和之應。「荒」，散漫也。「陂」，偏也。「壞」，職不修也。「憂」，沉滯也。「勤」，煩苦也。「危」，尖側也。財者因物而有，物不成則「財匱」矣。荒、陂、憂、哀、危五音之失其理也。一音不正則四音交累而不和矣。凡治亂之數皆先見於音，音之或和或乖，感人情物理而必應之。隋王令言聽宮聲之不返，而知楊廣之必死於江都，蓋此理也。 五者皆亂，迭相陵，謂之慢；如此，則國之滅亡無日矣。鄭、衛之音，亂世之音也，比於慢矣。 比，毗義反。 「五音皆亂」，謂損益失數，或下侵，或上犯，互相陵奪也。「慢」，謂不修也。音不修必流於過清，清激則哀以思，所謂「亡國之音」也。周衰，鄭、衛之聲始作，天下習之，於是王室陵遲，終於亡而不振。「比」，近也。近於慢，則近於亡矣。音以地名者，猶今腔之有昆、浙然。 桑間濮上之音，亡國之音也。其政散，其民流，誣上行私而不可止也。 桑間，《詩》所謂「桑中」。濮上，濮水之上，於周為衛地，紂之畿內也。紂作靡靡之音，流及後世。「政散」者，徵聲濫。「民流」者，角聲盪也。音之所感，人心應之，下欺其上，各營其私，而不相輯睦，成乎風俗，雖有峻法，莫能禁止也。 右第三章。 凡音者，生於人心者也。 音由人心之喜怒哀樂而生，則即情以體之而貞淫見矣。 樂者，通倫理者也。 「倫」，各為類也。「理」，相生之條理也。樂之成也，雖極乎變，而皆由倫理通之，則循其倫理以察之，而樂之得失彰矣。 是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。惟君子為能知樂。 呼則前，叱則卻，禽獸之知聲也。一激一揚，一唱一和，歌謠之中五音存焉，眾庶之知音也。合其倫理，審其通變，以征其心政，惟君子能之。 是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者，不可與言音；不知音者，不可與言樂。 知聲者或不能知音，而音在聲中，審聲而音察矣。知音者或不能知樂，而樂者音之通，審音而樂敘矣。樂審則因其和怨哀思而知政之得失，以治人之情而圖治之道盡矣。 知樂則幾於禮矣。 「幾」，近也；言禮之精意亦不遠也。樂以知政之得矣，推禮之合否，知樂則亦知禮矣。 禮樂皆得，謂之有德。德者，得也。 喻其微而得之於心，非徒外修其文也。 右第四章。 是故樂之隆，非極音也；食饗之禮，非致味也。 食，禪吏反。 「隆」，盛也。「極」，亦致也，謂備其美。「食」，饋食；四時之常祭。「饗」，大饗，祫祭也。 《清廟》之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆，有遺音者矣。 越，戶括反。 謂不極音也。《清廟》之瑟，謂禘祫而升歌《清廟》，以瑟和之也。「朱弦」，練絲弦，張之柔緩而聲濁，「越」，瑟底孔。「疏」，刻令兩端相通，使音遲也。壹，「專」也。「倡」，發句。「嘆」，引其餘音。一人專歌而三人嘆之，聲不盡矣。「遺」，不盡也。 大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。 「大羹」之「大」，他蓋反。和，胡臥反。 謂不致味也。「腥」，生也；三牲及魚，皆以生者獻也。 是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。 好，呼報反。惡，烏路反。下同。 「口腹耳目之欲」，或順或逆，流激而成不正之好惡，以和平沖澹養之，則好惡各安其節，而人所以異於禽獸者，反其天則矣。 右第五章。 人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。 好，烏報反。惡，烏路反。下同。 「欲」，謂情也。「知知」，謂靈明之覺因而知之也。人具生理，則天所命人之性固在其中，特其無所感觸，則性用不形而靜。乃性必發而為情，因物至所知覺之體分別遂彰，則同其情者好之，異其情者惡之，而於物有所攻取，亦自然之勢也。 好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。 「滅」，亡失也。好惡本性之所發，而吾性固有當然之節，惟不能於未發之時存其節而不失，則所知之物誘之以流。斯時也，大本已失，而惟反躬自修以治其末，則由外以養內，天理猶有存者。苟其不然，縱慾以盪性，迷而不復，而天理亡矣。 夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。 夫，防無反。 心存乎所嗜之物，則物之形不舍於心而心徇之。不知有己而惟見其物，是失其所以為人者，而化為所嗜之物也。「窮」，極也。「人慾」，謂一人之私慾。 於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。是故強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。 「脅」，挾持之。「詐」，紿也。「苦」，凌虐之也。滅理窮欲，各求逞其私，而成乎大亂矣。 是故先王之制禮樂，人為之節。 建中和之極，胥天下之賢愚貴賤，而皆可秉以為節也。 衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干戚，所以和安樂也；婚姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣。 衰，七雷反。「安樂」之「樂」，盧各反。冠，古亂反。食，祥吏反。 「射」，鄉射，大射。「鄉」，鄉飲酒。食饗，皆以厚賓客之來覲問者。「食」，主食。饗，主飲。「四達」，謂行於天下。「不悖」，互相為用也。先王憂人失其性而制為禮樂以為之節，又以政刑輔之，所以遏人慾之橫流，而存其天理也。 右第六章。此章承上章「平好惡」而言，推禮樂刑政之所自設，以著先王立人道之意，可謂明切矣。顧其所論性情心知之際，偏為下愚牿亡天理者而言，而未能推性情同善之原，概以感物之動為欲，而歸罪於知，則抑不知喜怒哀樂之本涵於未發之先，逮其已發，而天理之節固存而不昧，則因知發見，要以效其所性之正，非知之誘人迷性而為人慾之倡也。迷其本而但咎其末，則與釋氏所云「知見立知，即無明本」，莊周所謂「隨其成心而師之」者，意旨無別。此聖學異端之大辨，不可以毫釐差者也。 樂者為同，禮者為異。 比眾音而成樂，秩庶物而成禮，體之同異也。翕大神而和之，辨等殺而差之，用之同異也。 同則相親，異則相敬。 禮樂作而親敬行，仁義之用著矣。 樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。 過其情之謂「勝」。同而不飾則逐物而失己，異而不合則矜貌而損情，惟禮樂並行則敬而情有以合，親而貌有以飾，無二患矣。 禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣；好惡著，則賢不肖別矣；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。 好，呼報反。惡，烏路反。 「禮義」，禮之義也。「樂文」，樂之比音以成章者也。二者之功效雖殊，而推其情以達於事，樂之同也。和其所和而不和其所不和，好惡於斯而著焉，好惡著則親賢而遠不肖，樂之所以通於貴賤之等也。禮之別也，刑賞因之以立，刑以禁暴，爵以舉賢，人心悅服，其政之均平，禮之所以成乎上下之和也。二者之功一致，仁義之所以並行不悖也。 仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣。 行，胡孟反。 政均而愛溥，賢不肖別而勸沮以正，仁義並行，而民無不興起以治其行矣。 右第七章。舊說《樂記》全書二十三篇，蓋漢河間獻王所輯。今存者十一篇，自第六章以上為樂本，此章以下至第十二章為樂論，自第十三章至第十七章為樂禮，自第十八章至第二十二章「先王著其教焉」為樂施，自「夫民有血氣心知之性」至第二十三章之「君子賤之也」為樂言，自「凡奸聲感人」至「則所以贈諸侯也」為樂象，自第二十七章至第三十章為樂情，其魏文侯、賓牟賈、師乙各自為篇，而第三十三章以下四章為樂化。今按篇內雜記樂之事理，初無前後分別與所題篇名之義相應者。要此篇為周末漢初諸儒所傳論樂之旨，初非一家之言，則舊說之名篇立目固有不相當者，而司馬子長《樂書》已雜引《記》文，互有同異，是其出於河間獻王之所作亦未可信，故悉置不用而別為章名焉。 樂由中出，禮自外作。 謂心和而後樂以作，禮行而後敬以成也。 樂由中出，故靜；禮自外作，故文。 「靜」，謂作樂之際，耳目心志一注於樂，不旁動也。「文」，謂五官百骸人己事物交錯而成章也。 樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。 舊本「樂至則無怨」之上有「大樂必易」「大禮必簡」二句，今按文義不相連屬。故序定於後。 「至」，行而達之下也。「揖讓」，謂行禮奏樂以奉神接人。 暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內，天子如此，則禮行矣。 長，丁丈反。 治定化行，則禮樂大行之驗也。「以敬四海之內」六字，義未詳，蓋有闕誤。 右第八章。仁義禮智之四德，體用具足，皆人性之固有者也。喜怒哀樂自然之節，父子之親，長幼之序，愛敬之實，根心生色，發於不容已，經禮三百，儀禮三千，皆由此以生焉。豈文飾外物，拘制筋骸，而後生其恭敬哉！學者反求諸己而自得之，則固知其不妄矣。此章乃雲「禮自外作」，是其與《告子》任人之言旨趣略同，而誣禮甚矣。至於「樂靜禮文」之說，拘牽比擬而無當於至理，蓋徒有其言而無其義也。此篇之說，醇疵相雜，而此其尤疵者與。 大樂與天地同和，大禮與天地同節。 「大禮」「大樂」，謂禮樂之極致。 縕化生，天地之和也。寒暑成序，天地之節也。 和，故百物不失。 「失」，遺也。與天地同和，則天地所以曲成萬物之理在焉，以之感和平而遂民物，無有遺焉者矣。 節，故祀天祭地。 與天地同節，則上應天時，下盡土宜，以之事天而明，事地而察。 明則有禮樂，幽則有鬼神。 「鬼神」者，百物之精英，天地之化跡也；其精意之見於人事者，則為禮樂。禮樂之所由，自無而有，以極於盛，其為功於兩間者，薰蒸翔洽，不言而化成，固不見不聞而體物不遺。是以禮樂鬼神，一而已矣，言其可見者則謂之「明」，言其不可見者則謂之「幽」，非二致也。此禮之節，樂之和，所以育萬物而位天地也。 如此，則四海之內合敬同愛矣。 鬼神之德，禮樂之體，凝於人者為愛敬之心，神無方而不遺，故四海之內，人皆函愛敬於心，以為性情而無殊也。 禮者，殊事合敬者也；樂者，異文合愛者也。 禮有貴賤之殊，樂有古今之異，其根極於愛敬者則一也。 禮樂之情同，故明王以相沿也。 舊本此下有「故事與時並，名與功偕」二句，今按文義不相連屬，蓋錯簡，今定序於後。 人無異性，斯無異情，無異情斯無異治，故歷代王者相沿，皆以禮樂為治教之本也。 右第九章。此章推原禮樂之本，無間於幽明，流行不息，而合同以行其敬愛，故先王因之以立人道。其言根極原本，於諸章之中特為醇至。而即此驗之，明之禮樂，幽之鬼神，其體本一，則禮樂之興，一皆誠之不可掩；而前章所云「禮自外作」，其為詖妄亦不待辯而自明矣。大抵此篇輯諸家之論，涉於樂者輒為纂入，故是非雜糅，或有自相戾者，讀者固當分別觀之。 故鐘鼓管磬羽籥干戚，樂之器也；屈伸俯仰綴兆舒疾，樂之文也。簠簋俎豆制度文章，禮之器也；升降上下周還裼襲，禮之文也。 還，似宣反。 「籥」，舞者所執吹者也。《詩》云：「左手執籥。」綴，舞人相躡疏密之度也。「兆」，舞者迴旋進止之位也。「簠、簋」，盛粢盛。「俎」，盛牲體。「豆」，盛脯醢。「制度」，車器宮室之大小方圓。「文章」，器服之飾也。「升降」以階言，「上下」以堂言。迴旋曰「周」，轉折曰「還」。「器」與「文」，皆載情以行者也；用其器，習其文，而情在其中矣。 故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明。明聖者，述作之謂也。 識，式吏反。 「情」，敬愛也。知敬愛之所自生，殊異而合同，則因時制宜而不悖，聖人之德也。識其文以修明之，因文以得情而達於敬愛之實，明者之業也。天地之蘊，人道之大，無尚於禮樂，非察於此，則雖通明博識而不足以為聖明也。 右第十章。 樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。 天地以和生萬物，以序別群品；其理命於人而為性情，則中和之體具，而禮樂由是以興。 樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。 「和」者，天氣之下交也。「序」者，地承天以成物而品匯分也。「由天作」者，以象而法天；「以地制」者，以形而效地。「過」者，違天之和而失地之序也。「亂」，謂等秩紊亂。「暴」，謂發揚太過而不能養其元聲也。 明於天地，然後能興禮樂也。 「興」，作也。總結上文。 右第十一章。 論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之制也。 「論」，歌曲之辭也。倫，八音之節也。「無患」，謂和以成聲，不相害悖也。「情」，實也。乍動賞愛曰「欣」，心神暢遂曰「喜」，人己和樂曰「歡」，交相親善曰「愛」。官，主也。「中」，得事之中也。「正」，合情之正也。「無邪」，節文各止其度也。「莊」，嚴恪也。「敬」，謹持也。「恭」，端穆也。「順」，遜讓也。「制」，宰制也。禮樂修之於身而必根之於心，得其主以盡其實，立其制以成其質，此先王所以議道自己，建中和之極而為制禮作樂之本也。 若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。 「越」，發也。「鬼神」，群小祀也。樂成禮備，幽以格神而明以示民，有司得而習之，百姓得以見之，此則禮樂之用，行之天下後世而與民共由之矣。蓋德肇於獨知，而道昭於眾著也。 右第十二章。 王者功成作樂，治定製禮。 功成，則天下安而民心悅，故作樂以昭其功。治定，則四海一而政教行，故制禮以文其治。 其功大者其樂備，其治辯者其禮具。 「辯」，遍也。功大，則文德武功皆至而樂之象之者備矣。治遍四海，則禮必曲盡其常變而無不具矣。 五帝殊時，不相沿樂，三王異世，不相襲禮。 此節舊本錯在「非達禮也」之下，今序正於此。 各因其功與治也。 故事與時並，名與功偕。 此節舊本錯在第八章「以相沿也」之下，今定序於此。 「事」，禮樂之事也。禮樂因時之隆替而為損益，則功業名聞相稱，而無張大過情之失矣。 右第十三章。 干戚之舞，非備樂也；孰亨而祀，非達禮也。 享，披庚反。此節舊本錯在上章「其禮具」之下，今定序於此。 「干戚之舞」，發揚之盛也。「孰亨之祀」，致味之美也。文極無餘，而存於中者竭矣。 大樂必易，大禮必簡。 易，以豉反。此節舊本錯在第八章「禮自外作故文」之下，今定序於此。 「易」，若《清廟》之瑟，一倡三嘆，不極盛也。「簡」，若郊血大饗腥，不致美也。易以法天，簡以效地。 樂極則憂，禮粗則偏矣。 此節舊本錯在「不相襲禮」之下，今定序於此。 「極」，盛而不知返也。「粗」，美而不知節也。「憂」者，發揚過甚，繼必陵替無歸而生感愴也。「偏」者，精意既失，邪侈而失其正也。干戚之舞，孰亨之祀，其弊不至於此，而後人相沿而增益之，則二者之患生矣。 及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其惟大聖乎！ 「敦」，厚也，謂用盛樂也。聖人斟酌飽滿皆以飾其德性，文之所備，誠必至之，故干戚孰亨與易簡之聲容，隨宜並作而鹹得其中也。 右第十四章。 天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。流而不息，合同而化，而樂興焉。 「天高地下」，各定位也。「萬物散殊」，各成章也。體之不易，禮之象也。天氣降，地氣升，交流以啟化而不息，此天地之和也。萬物生以相滋，克以相成，合同而效天地之化，此萬物之和也。化之交感，樂之機也。此自天地之化體而言，以明禮樂之原所自生也。 春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近於樂，義近於禮。 長，丁丈反。 「仁」「義」，體也。「禮」「樂」，用也。「近」者，相依附之謂，仁義附禮樂而彰也。此自天地之德而言，以明禮樂之道所自凝也。 樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。 「率」，循其用也。「從」，猶效也。「居」，奠其位也。神以生物而興人之志氣，天之化也。「鬼」者，物之成材而返其質者也，待奠於人而安其位，地之制也。此自天地之撰而言，以明禮樂之功用所自效也。 故聖人作樂以應天，制禮以配地，禮樂明備，天地官矣。 總結上文。「官」，效其職也。 右第十五章。 天尊地卑，君臣定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，大小殊矣。方以類聚，物以群分，則性命不同矣。在天成象，在地成形。如此則禮者天地之別也。 此述《易·系傳》所明乾坤之定位者，以推禮之所自秩也。「陳」，設也。「貴賤」者，君臣事使之分義也。「常」，定體也。陽雖有靜，陰雖有動，皆其化幾而非其常；陽健而動，陰順而靜，則其常體也。動者功用著而大，靜者功用隱而小，君制臣從之義也。「方」，四維也。陽生乎東而盛乎南，陰生乎西而盛乎北，東南相次，西北相沿，故曰「類聚」。陰陽合以成物，而物各有陰陽之分，本天親上，本地親下，形類殊而性命亦別，柔剛靜躁，明暗分焉，秩序之象也。天垂象而吉凶昭，地成形而平陂立，常變之則也。故禮以法天地之體，而別尊卑，辨小大，連其類，分其等，各正其性命，而吉凶常變莫不行焉者，皆因天地自然之別而立也。 地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相盪，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉，如此則樂者天地之和也。 上，時掌反。齊與躋通，祖稽反。下，胡駕反。盪，徒朗反。暖，況袁反。 此引伸《易·系傳》所明乾坤之化生六子以變化於兩間而成萬物者，以推樂之所自生也。「齊」，升也。乾坤既定而自然交感，地氣上躋，自巽而離以說乎兌；天氣下降，自震而坎以終乎艮。六子之序皆自下以上，而陽言下者，天本在上，降入於陰中，以成震而後復上也。「陰陽」，一爻之材也。「天地」，三爻之撰也。「摩」，循也，切也。「盪」與「 」同，相搖動以入也。「雷霆」，震也。「風雨」，巽也。「四時」，因乎日月。「日」，離也。「月」，坎也。「百化興」者，《易》所謂「乾道成男，坤道成女」，男成女終，艮兌化行而生物也。凡此者皆乾坤之動幾，升降相乘，以息相吹，以氣相擊，應感欣合，變化以成兩間之和。故六子各效合而成化，而樂之所自生，高下清濁，遞為君臣，互相倡和，摩盪鼓奮，動暖變化，合以成章者，即此太和洋溢之幾不容已者為之也。 化不時則不生，男女無辨則亂升，天地之情也。 「時」，謂以時相和合也。「升」，義未詳，舊說以為成也，謂成配偶也。情有同異，同以相生，而異以相成，樂之必中節，而禮之必慎別，皆天地自然之理也。 及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。 「極」，至也。「蟠」，委屈周匝之意。「陰陽」，猶幽明也。窮之則高，極之則遠，測之則深厚，言義類之深廣也。此下蓋有闕文。上三節言禮樂原本天地之德而興，此節言禮樂明備則道通乎天地，體用相因則功效必相准也。 右第十六章。 樂著大始，而禮居成物。 萬物之生以感而始，樂之自無而有，亦因感而生，故與乾之知大始者同其用。物有定體，性命各成。禮之因其成材各為位置，亦以正萬物之性命而安其所，故與坤之作成物者同其功，此明禮樂之原與乾坤合其撰者也。 著不息者，天也；著不動者，地也。 「著」，法象之昭示者也。乾知大始而統乎成，流行而不息；樂以之而自無之有者，終始相貫而成章。坤作成物而正位居體，凝而不動；禮以之而效其成材者，法制一定而不易。此明禮樂之成與天地同其德也。 一動一靜者，天地之間也。 大始而不息，「動」也。成物而不動，「靜」也。動靜各有其則，而天地之間化機流行，則動以養靜，靜以居動，互相為用，合同而成化。蓋動靜有必合之幾，而萬物由之以生成，不可偏廢也。 故聖人曰禮樂雲。 一動一靜互用以成化，故禮必得樂以和，樂依禮以節，聖人必合言之。 右第十七章。自第五章以下至此章凡十三章，皆合論禮樂，以斯二者相須而成用，故此章終言聖人之合言以結其意。其第九章、第十一章，皆以禮樂分配天地，第十五章、第十六章，合天地之化體以配禮樂，其旨雖殊而道無定在，要不可執一以論，誠如斯也。至此章則又以動靜之合幾發明禮樂並行之義，其於乾坤中和保合之妙，與先王文武張弛同原並建之精意，尤為深察。學者考其分合之由而不滯於一端之見，則道之全體亦自此而可窺矣。 昔者舜作五弦之琴以歌《南風》，夔始制樂以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀時熟，然後賞之以樂。 琴始於伏羲氏，或曰神農氏，今雲舜作者，以五弦異也。《南風》，琴操名。鄭氏曰：「其辭未聞。」今世傳「南風之薰兮」者，孔氏謂尸佼、王肅所撰耳。始，猶於是也。教尊，謂治教隆盛也。諸侯受賞，乃得用樂於賓祭。 故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其諡，知其行也。 「舞行」之「行」，胡郎反。「其行」之「行」，胡孟反。 「行綴」，舞人相躡之數，人少則相去遠，人眾則相去短也。民逸則舞人多，象其致民之盛也；民勞則少，象其民之乏也。「德」，加於民者。「行」，成於己者。天子於諸侯，生則寵之以樂，沒則錫之以諡，用示勸懲，其義一也。 右第十八章。 《大章》，章之也。 堯樂名，言章明其德也。 《咸池》，備矣。 黃帝樂名。「池」之為言施也。言德咸備而施之溥也。 《韶》，繼也。 舜樂名，謂紹繼堯治。 《夏》，大也。 禹樂名，言功被四海。 殷、周之樂盡矣。 殷樂，謂殷之《大 》也。周樂，謂周之《大武》也。兼文德武功而盡之。 右第十九章。此章言六代之樂各象其功德。 天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則飢。教者，民之寒暑也，教不時則傷世；事者，民之風雨也，事不節則無功。 「道」，化也。「疾」，民病也。谷不熟曰「飢」，謂旱澇也。「教不時」者，張弛失度，風雨偏而世道傷矣。「事不節」者，勞逸無等，勤而無成也。 然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣。 行，胡孟反。 「法」，肖也。「行」，民興行也。「德」，君德也。樂取法於政教，酌高下疾徐而因時合節則善，善則移風易俗，民之行皆順君之德矣。 右第二十章。 夫豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。 夫，防無反。 以谷飼畜曰「豢」。「為」，造也。天之物，人之事，無有成乎惡者，皆禮以為之體；惟無禮則禍生。 是故先王因為酒禮。 「酒禮」，飲酒之禮。人心喜樂，自然之節，先王因之而已。 壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。 「壹」與「一」通。「一獻」，士禮也，於禮為略，然且容儀繁多，則三獻以上益可知矣。「百拜」，極言其多。「備」，防也。 故酒食者，所以合歡也；樂者，所以象德也；禮者，所以綴淫也。 食，祥吏反。綴，陟悅反。 「綴」，禁也。「淫」，放泆也。燕饗之禮，禮行而樂作，象其德，綴其淫，使優遊於為善之樂而自遠於非辟，三者並行而不悖矣。 是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。 樂，盧各反。 「大事」，喪也。「大福」，祭也。衰麻哭奠，所以將哀；酬嘏籑胙，所以將樂。「終」，成也。上二節因饗燕以明禮樂為防情止過之用，此節因喪祭而明禮樂為順性飾情之美，則因此推之人事之繁，吉凶常變，皆禮樂以為之經，原本性情而為天下之達道，不可須臾離也。 右第二十一章。 樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。 「所樂」之「樂」，盧各反。 「移風易俗」下疑有闕文。「著其教」，謂著之學宮，以教國子也。聖人心純乎太和，故能喻樂之微而自樂之。下此者，不能皆喻其可樂之實，則使習焉而漸得其理，以移易性情而向於善，此樂之教所為設也。下四節皆以申明此節之意。 夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術行焉。 夫，防無反。樂，盧各反。 「血氣心知之性」，謂性在形中，隨氣而發，隨知而牖，明暗剛柔之不同，程子所謂「氣質之性」也。「起物」，緣物而起也。「心術」，心所趨向也。此言凡民性由質別，心與習移，欲慎其感以復其性，樂之教所以不容已也。 是故志微，噍殺之音作，而民思憂；嘽諧、慢易、繁文、簡節之音作，而民康樂；粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅；廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬，寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛；流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂。 噍，即消反。殺，所戒反。嘽，昌善反。樂，盧各反。賁，房吻反。肉，如又反。辟，匹亦反。 「微」，隱也；志隱結而不能宣也。「噍」，蹙也。殺，減也。「思憂」，悲思憂愁也。「嘽」，寬也。「諧」，和悅也。「慢」，緩。「易」，平也。「繁文」，音句廣衍。「簡節」，不數換也。「猛起」，突兀高起也。「奮末」，迅厲以終也。「賁」與「憤」通，氣盛而外溢也。「廉」，句段分明也。「直」，無紆曲也。「勁」，聲出不撓也。「正」，不旁淫也。「肉好」者，如璧之肉好，圓而勻也。「流辟」者，餘音引曳，趨於偏聲也。「邪散」者，往而不返，弗能倍也。「狄」與「逖」同，遠而不親也。「成」，樂之終也。狄以成，盪而不恤其初也。「滌」，如水滌物，流去而不收也。「濫」，尾也，後世樂府所謂「婪」者是也。其濫如滌，漫引而不能止也。承上文而言，凡人目之於色，耳之於聲，皆應感起物之幾，而聲音之感，不待往取而自入，故感人心者莫深於樂。「志微噍殺」以下，音樂貞淫之節也。「思憂」以下，心術善惡之異也。心術異而風俗成，先王所以慎之也。 是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆安其位而不相奪也。 道，徒到反。行，胡孟反。 「情性」，情自性出，發而不昧其節者也。「度」，謂大小長短；「數」，謂多寡輕重；以六律正八音而和人聲者也。「禮」者，樂中進退之節。「義」，取象之宜也。「生氣」，陰陽生物之氣。「道」，循也。「散」，大而無紀。「密」，閉也。陽聲鴻而濁，斂之使不散；陰聲清而幽，宣之使不閉也。「懾」，怯也。「四暢」者，陰陽剛柔之氣互相調達。「交於中」，謂制樂之時函其理於心而經營之也。「發作」，見於聲容也。「位」，律呂之定則也。「奪」，侵也。言先王制樂而盡其善以為教本也。 然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚，律小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疏、貴賤、長幼、男女之理，皆形見於樂。 省，息井反。稱，昌孕反。比，毗至反。行，胡孟反。長，丁丈反。見，賢遍反。 此正言學宮以樂教士之法也。樂等者，勺、象、羽、籥，皆以漸進也。「廣」，備教之也。「節」，段目也。「奏」，進也，謂進相聯合也。「省」，察也。「文采」，舞容也。「繩德厚」，義未詳。「律」，以律正之也。「小大」者，十二宮之次第。「稱」，相生相配之宜也。「比」，合也。「終始之序」，成樂之調理也。應物曰「事」，行己曰「行」。既立等以分教之，複合樂以考其成，所以使之積學養德而合宜制行也。 故曰：樂觀其深矣。 「觀」，猶見也；謂可以見道之深也。總結上文，言先王立教之意，所以「成於樂」也。 右第二十二章。 土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。 長，丁丈反。 「敝」，瘠也。「煩」，數流而不停也。「氣」，謂父母孳孕之氣。「遂」，成也。「慝」，飾美而藏惡也。言淫樂之所自生，因政教之衰亂，非先王之至教。 是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本，廣則容奸，狹則思欲，感條暢之氣，而滅平和之德，是以君子賤之也。 「哀而不莊」，清而佻也。「樂而不安」，曼而盪也。「慢易犯節」，緩而無紀也。「流湎忘本」，往而不顧其初也。「廣」，合眾音也。「狹」，專一音也。合則龐雜，以喧豗啟亂；專則孤清，以幽昵誨淫。「感」，猶撼也。「條暢」，通直之氣。多為曲折頓挫，則動搖不寧，而人心和平之德滅矣。「賤」，謂惡而遠之。 凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直各歸其分，而萬物之理各以類相動也。 分，扶問反。 「奸」，邪也。「氣」，謂人之心氣也。違性以決情，「逆」也；率性以生情，「順」也。氣應則好尚隨之，而淫和之樂興矣。始於聲，卒於樂，樂興而音容大備，足以移人之德性矣。氣倡而志應之，而在己之善惡以分；志倡而氣又應之，則和以致祥，乖以致戾，萬物之應亦隨以異。故君子恆與善者值以成乎善，小人恆與惡者值以成乎惡也。 是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術；惰慢邪辟之氣，不設於身體；使耳目鼻口心知百體，皆由順正以行其義。 「其行」之「行」，胡孟反。辟，匹亦反。 「反情」，謂制其橫流而使依於性也。「和」，「平也」。「比類」者，聲與氣類，氣與象類，象與事類，養之於視聽以平其氣而順其行也。「行其義」，謂為所當為也。此言君子遠慝禮，放淫聲，為治情之急務，以為體樂之基，蓋閑邪而後誠可存也。 然後發以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。 此言君子學於雅樂以養其德也。「文」，謂與歌相和成章也。「干戚」，武舞；故謂之「動」。「羽旄」，文舞；故謂之「飾」。「從」，隨也；謂堂下之吹，隨弦歌而合也。「奮」，發也。「至德」，太和之德。「光」，外著者也。「四氣」，四時之順氣，應人心者也。著，發明而征於象也。「萬物之理」，事物之所由順成，所謂「天下之達道」也。 是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨；五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常；小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經。 還，似宣反。和，胡臥反。 承上文而備言君子作樂之盛也。「清明」，五音宣亮也。「廣大」，皆備眾音也。「終始」有序，故象四時之不忒。「周還」，往復相為聯貫者也。「風雨」流行，盈浹於兩間，故周還之靈通者似之。「五色」，干戚羽旄之文也。「成文不亂」，互相成而各著也。「八風」，八方之風：正東條風，立春至；東南明庶風，春分至；正南清明風，立夏至；西南景風，夏至至；正西涼風，立秋至；西北閶闔風，秋分至；正北不周風，立冬至；東北廣莫風，冬至至。「從律」，律與之相葉也。「不奸」，不間侵也。「百度」，俯仰進退，周旋綴兆之容也。「得數」，疾徐應節也。「小大」，君臣也。「終始相生」，條理貫通而無斷續之跡也。「倡」者，宮聲。「和」者，餘四聲也。「清濁」者，自蕤賓至應鐘下生之律為清，自中呂至黃鐘上生之律為濁，十二宮迭相為宮而余律應之，則倡和清濁各因之以為經緯，而樂大備也。 故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。 「行」，猶作也。「倫」，類也。遠其奸逆，習於順正，則其比類清矣。故以之修身而百體從心，以之治人而百姓從化，皆順應也。 故曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。 「樂者」之「樂」，如字。余皆盧各反。 君子樂乎正，故以雅樂為樂，小人樂乎淫，故以奸聲為樂，蓋習尚漸漬而情為之移也。然小人之樂，沉湎迷惑，失其本心之順，欣極必厭，而奚樂哉！ 是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉方，可以觀德矣。 鄉，許亮反。 「方」，道也。總結上文。 右第二十三章。此章言君子修習之事。蓋所謂「禮樂不可斯須去身」者也。 德者，性之端也。樂者，德之華也。 行道而有得於心之謂「德」。仁義禮智具涵於性而著為德，故曰「端」。樂以象其德而被諸聲容，故曰「華」。 金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本於心，然後樂器從之。 「詩」，歌之辭也。「歌」，詩之調也。「詠」之為言永也。「三」者，謂詩、歌、舞也。「從」，依以為節而播之也。三者人之心氣所成，於心為親，樂器假物以著，於心為疏，此相因之次第也。 是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外，惟樂不可以為偽。 「情」，謂悅樂之發也，根極於德性，故「深」。「文」，謂詩、歌、舞也。宣其情之深者，出之有本而昭見不昧，故「明」。詩、歌、舞之出於口體者，氣為之也。氣生於情之深者，故「盛」。「化」，謂變動金石絲竹之質以成聲也。盛氣洋溢而用物以宣著之，則八音從氣，協一以和而化神矣。由中發外，次第相生而有本，非實有其德者，其可以偽為乎！ 右第二十四章。 樂者，心之動也；聲者，樂之象也；文采節奏，聲之實也。 樂，盧各反。 樂生於心之動幾，動而正則聲和，動而邪則聲淫，各象其所樂也。「文采節奏」，因聲而為之飾爾。 君子動其本，樂其象，然後治其飾。 樂，盧各反。 聲非外生，樂非外飾，故君子必慎其動之本而根極於其所樂之正，發之為象，不但習其器而遂求工也。 是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，復亂以飭歸。 復，芳腹反。 「先鼓」者，將奏樂而先鳴鼓以肅眾聽也。「三步」者，將舞而先三巡舞位以齊一之也。「見方」，謂使知法則也。「再始」，謂每樂一終，必再擊鼓以始之。「著往」者，生啟其更新之心，使作而不倦也。「復」，重為金奏也。亂，終也。樂終而奏金，使退而不忘飭也。凡此皆以警動齊一，興起作樂者之心，使整肅歆動而後合乎樂理，蓋亦動其本之義也。 奮疾而不拔，極幽而不隱。獨樂其志，不厭其道，備舉其道，不私其欲。 樂，盧各反 「奮疾」，舞之捷也。「拔」，太速也。「極幽」，聲之細也。「隱」，音不宣也。「道」，樂之章程也。志壹而樂為之，故章程雖繁備而不厭苦其難，樂道備舉以寫其情之固有，而非侈大以從其私慾。此言作樂之際，存心慎動，以調飾其疾徐高下之節，心與道一，而非獨求之音容之飾，所謂「樂其象」也。 是故情見而義立，樂終而德尊，君子以好善，小人以聽過。 見，賢遍反。好，呼報反。 「情見」，謂心之和平征於外也。「義立」，謂親疏、貴賤、長幼、男女之理皆以著也。如是則樂成而德崇矣。「君子」「小人」，謂觀樂者。「聽」，治也。言感人之深而觀者好惡以正也。 故曰：生民之道，樂為大焉。 心者，人道之所自立，動於心而感，人心無不格矣。 右第二十五章。 樂也者，施也；禮也者，報也。 施，始鼓反。 神人和樂之情未著，而發起之以合其好，「施」也。所尊所親，恩義在躬，而不容不致其敬，「報」也。 樂樂其所自生，禮反其所自始。樂章德，禮報情，反始也。 「樂其」之「樂」，盧各反。「反始也」三字衍反。 天下之和於己，必己先之。己無諧物之情，則物不親矣。故欣暢之動於己者，和樂之所自生也。以此而利導之，是故必施之以樂。己與天下交相酬酢而必有始之者，其始之者，則恩之不可忘而義之不可替者也。推原吾心不容已於敬之故，則凡禮皆報也。施和於物之謂德，受尊親之施而不能忘之謂情。言禮樂之用於天下，皆因情理之不容已，施不可吝而報不可悖也。 所謂大輅者，天子之車也；龍旂九旒，天子之旌也；青黑緣者，天子之寶龜也；從之以牛羊之群，則所以贈諸侯也。 緣，余絹反。 「緣」，謂藉龜之緣。「牛羊之群」，牢禮也。此節蓋他處斷簡錯見於此，不必鑿為之說。 右第二十六章。 樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。 「變」，亦「易」也。有是情理，則禮樂必如是以將之，不可得而增減也。 樂統同，禮辨異，禮樂之說，管乎人情矣。 「統同」，會人情而和之也。「辨異」，別人情而序之也。「說」，猶義也。「管」，包也。同異者，人情之極致，序而和之，則情無不得而理無不盡，此其所以莫能變易也。 右第二十七章。 窮本知變，樂之情也。 情所自發曰「本」，情所必流曰「變」。「情」，實也。推其和樂之本而發揚之，知其遷流之失而為之節，樂之實也。 著誠去偽，禮之經也。 去，邱矩反。 「著」，因其固有而顯之也。誠有是敬，則盡其文而不為虛設之儀，禮之大經在是也。 禮樂 天地之情，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子、君臣之節。是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。 「 」，與「負」同，依也。「神明」，鬼神之德。「降興」，猶言陟降。「上下」，神祇也。「是」，此也。「精粗」者，質文之謂，其「體」則愛敬之實也。「領」，治也。「舉」，修明而行之也。樂之本，禮之誠，皆天地中和之德，止其變，革其偽，稱中和之實而出之，則與天地之德相依而不離矣。神明之德，天地之撰也，達之則盡誠合漠而可以事鬼神矣。質文之體，中和之用也，凝之則因物昭敬而可以事人矣。人神各得，則幽明合一之理宣著流行而天地之藏顯矣，言禮樂一本於誠而合天道也。 右第二十八章。 天地欣合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然後草木茂，區萌達，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不 ，而卵生者不殈，則樂之道歸焉爾。 煦，吁句反。妃，衣遇反。覆，敷救反。區，古侯反。伏，扶富反。 ，徒谷反。殈，呼闃反。 「天地」以化言。「陰陽」以氣言。「欣」者，情之動；「合」者，用之諧也。「相得」，互用交宜之意。氣相呴曰「煦」。體相孳曰「嫗」。「覆」，含蓋也。「育」，養也。「草木茂」者，故枝重榮也。草芽屈生曰區，銳出曰「萌」。「達」者，透地上出也，謂草木之冬萎而春生者也。歧角曰「觡」。「昭」，始有見也。「蘇」，生動也。「嫗伏」，抱也。「鬻」，生也。胎敗曰「 」。罨死殼中曰「殈」。天地奠位，清寧各正，而當春發生，則陰陽交泰，和氣暄動，萬物各資其和以暢其生理，此太和之氣凝之於人則發見於情，而樂由是以興。蓋和效於氣，氣動而成聲，故萬物相生以氣而相召以聲。由此思之，則樂之理可見矣。 右第二十九章。 樂者，非謂黃鐘、大呂、弦歌、干揚也，樂之末節也，故童者舞之。鋪筵席，陳尊俎，列籩豆，以升降為禮者，禮之末節也，故有司掌之。樂師辨乎聲詩，故北面而弦。宗祝辨乎宗廟之禮，故後屍。商祝辨乎喪禮，故後主人。 大，他蓋反。 「黃鐘」，陽律之長；「大呂」，陰律之長；舉其長以該十二律，謂音中律呂之節也。揚，鉞也，即所謂「玉戚」也。「後屍」，謂屍入而宗祝從也。「商祝」，祝習商禮者，周人用之為喪祝。「後主人」，謂飯則主人執貝先入，商祝執巾從；及葬，主人出，商祝執功布以御柩也。 是故德成而上，藝成而下，行成而先，事成而後。 「德」者，心得其理。「行」者，躬行其實。南面尊，「上」也。北面卑，「下」也。賓、屍、主人，敬與哀之主，德行之象也。宗祝、有司，習其藝事而已。 是故先王有上有下，有先有後，然後可以有制於天下也。 「制」，謂制禮作樂。先王於上下先後之間位置不苟如此，皆以寓其貴德行、賤藝事之心，斯以崇德興行，窮本著誠，而為制禮作樂之本也。 右第三十章。 魏文侯問於子夏曰：「吾端冕而聽古樂則惟恐臥，聽鄭、衛之音則不知倦。敢問古樂之如彼何也？新樂之如此何也？」 魏文侯，名斯，始僭為諸侯者。按子夏從夫子於陳、蔡之時，與文侯之世相去幾百年，舊傳文侯師子夏而此記其問答之語，疑傳聞之誤。「端冕」，玄冕服，以其衣為正幅，異於深衣，故亦謂之「端」。「古樂」，先王之樂。 子夏對曰：「今夫古樂，進旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，復亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子於是語，於是道古，修身及家，平均天下，此古樂之發也。 夫，防無反。復，芳服反。相，息亮反。道，徒到反。 「旅」，眾皆齊壹也。「和」，疾徐得度也。「正」，不陵雜也。「廣」，不纖曲也。皆謂舞容。「匏」，笙外腔。「簧」，笙中葉。「會」，合也。「守」，依以為節也。「拊」者，以韋為表，盛糠其中，築地作聲，登歌以之節弦。鼓，朄鼓；下管以之節笙。「文」，「鼓」也。武，金也。「復亂」，收樂之終也。「治亂」者，八音雜亂時以此治其節奏也。「相」，即拊也。「訊」與「迅」通。「訊疾」者，樂聲欲疾，則以此促之也。「雅」，樂器名，狀如漆筒，中有椎。金、鼓、拊、雅，其音皆濁，以之節樂則樂平而不激也。「語」，謂以樂理論德行。「道古」，即樂以道先王修齊治平之功德。樂聲沖淡，舞容簡肅，故視聽有餘而可以酬問也。 「今夫新樂，進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止，及優侏 ，猶雜子女，不知父子，樂終不可以語，不可以道古，此新樂之發也。 ，古儒字。猶，奴又反。道，徒到反。 「俯」，曲也；言舞人出入不齊一也。「奸聲」，律相犯也，如今世詞曲之有犯有破也。「濫」，樂句不明而互相侵也。「溺」，幽沉也。「不止」，餘音曼衍也。「優」，俳諧者。「侏儒」，短人，如後世鮑老之類。「猶」，亂也。裝飾子女，雜相昵謔，幾於男女無別而不知父子矣。 「今君之所問者，樂也；所好者，音也。夫樂者與音相近而不同。」 好，呼報反。夫，防無反。下並同。 成律以和之謂「樂」，孤清悅耳之謂「音」。 文侯曰：「敢問何如？」子夏對曰：「夫古者天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當。然後聖人作為父子君臣以為紀綱。紀綱既正，天下大定。天下大定，然後正六律，和五聲，弦歌《詩》《頌》，此之謂德音。德音之謂樂。 當，丁浪反。 熱病曰「疢」。人畜之怪為「妖」，草木之異為「祥」；「祥」，非常也。「大當」，謂天人各得其正。「作為」，著其教也。「德音」者，原本至德，被之音以昭其美，則適如其和平之理，而與六律五聲之自然相協合矣。 「《詩》云：莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君。王此大邦，克順克俾。俾於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子。此之謂也。 莫，《詩》作「貊」，漠白反。長，丁丈反。「王此」之「王」，於放反。俾，《詩》作「比」，毗至反。施，羊吏反。 「莫」，清淨也。察是非曰「明」，別善惡曰「類」。「克長」，能教。「克君」，能治也。「王」，猶君也。「順」，合人心也。「俾」，貽孫謀也。「悔」，退也。「既」，竟也。「施」，及也。引《詩》之頌王季者，以明王者之德音本於其德之盡善，故順人心而凝天命也。 「今君之所好者，其溺音乎！」文侯曰：「敢問溺音何從出也？」子夏對曰：「鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志。此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。 趨，七玉反。數，桑谷反。敖，五 到反。辟，匹亦反。喬，居翹反。 「好濫」者，喜為流曼之聲。「淫」，盪也。「燕」，亦好也。「燕女」者，好為柔纖之聲。「溺」，沉也。「趨數」，促急之聲，奔欲而不暇，故志為煩亂。「敖辟」，亢厲之音，逞意而無能輯，故志為驕狂。煩驕非以淫色，而志無定趣，不知畏憚，則皆所以導淫也。周衰，王化不行，上僭下悖，鄭、宋、衛、齊，各以其音為樂，而天下悅其煩手曼聲，瀏漓幽渺，相與尚之，此溺音之所從出也。 「《詩》云：『肅雍和鳴，先祖是聽。』夫肅肅，敬也。雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？為人君者謹其所好惡而已矣。君好之則臣為之，上行之則民從之。《詩》云：『誘民孔易』，此之謂也。 好，呼報反。惡，烏路反。 「何事不行」者，施於臣民而教化行也。上六節言古樂新聲之異。此節以下言人君好惡之當慎，以正文侯之非。蓋能以敬和養其心而好惡之源既正，則心有其節，自與古樂相為合符，不期好而自好者，淫溺之聲惡足以惑之哉。 「然後聖人作為鞉、鼓、椌、楬、塤、篪，此六者，德音之音也。然後鍾、磬、竽、瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之，此所以祭先王之廟也，所以獻酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也，所以示後世有尊卑長幼之序也。 長，丁丈反。 「鞉」，小鼓，兩旁有耳，搖而自擊。「椌」，柷也。「楬」，敔也。「塤」，燒土為之，大如鵝卵，六孔。「篪」，如笛，七孔。六者皆以為樂之節，惟雅樂用之，淫樂無能用也。「竽」，編三十六管，橫吹之。「狄」，與翟通。主酌賓曰「獻」，旅酌曰「酬」，飯而飲曰「酳」，賓酌主曰「酢」，四者賓客燕饗之禮，禮行而樂作也。「官」，位置也。「貴賤得宜」者，上下用樂各有數也。「示尊卑長幼之序」者，於樂之綴兆倡和，寓禮之秩序也。聖人和敬存於中而好惡正，然後因其所好以為之節，而制器審音，形之舞蹈，亦皆順其自然之則，是以神人交格而誘民者遠也。 「鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武，君子聽鐘聲則思武臣。石聲磬，磬以立辨，辨以致死，君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志，君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚眾，君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣。鼓鼙之聲 ， 以立動，動以進眾，君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其鏗鏘而已也，彼亦有所合之也。」 號，胡刀反。「聲磬」「磬以」之「磬」，去挺反。畜，敇六反。 ，況袁反。將，子亮反。帥，所類反。 「鏗」，搖空琅然之聲。「立」，猶生也。「號」者，呼召之意。「橫」，氣作充滿也。「武臣」，勇士。「石」，磬也。「聲磬」「磬以」之「磬」，與「罄」同，盡也，音發即止，無餘聲也。「辨」，響寂有界而不侵也。「哀」，清警也。「廉」，亦清也。「志義」，謂事君無二心。「濫」者，音長引如水之流濫也。「會」，委曲會合也。「鼙」，小鼓有柄者。「 」，與「喧」同，囂闐也。「將帥」，武臣之長，司進退者也。「合之」，謂合其心也。此節言八音而闕匏土與木，立義比擬，多涉牽附，且其雲所思之臣皆富國強兵之士，與先王以樂養和德之精意相為背戾，蓋戰國君臣之習談，君子之所不道也。以此征之，文侯所師之子夏，必非聖門之卜子，以字同而流傳失之。司馬子長、劉子政記文侯師卜子夏，增一卜字，蓋與以闞止為宰予同其傳偽，而司馬溫公取其說，則亦未之考也。 右第三十一章。 賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言及樂，曰：「夫《武》之備戒之已久，何也？」對曰：「病不得其眾也。」 賈，公戶反。夫，防無反。下同。 「賓牟」姓，「賈」名。《武》，《大武》之樂，周公所作，以象武王伐紂之功也。「備戒」，謂初作樂時擊鼓警眾。「病」，憂也。憂不得眾者，以臣伐君，事出非常，志難卒喻，故叮嚀警之也。 「詠嘆之，淫液之，何也？」對曰：「恐不逮事也。」 孔子問而賈對也，下二節放此。「詠嘆」，歌音長引也。「淫泆」，音若歆羨然。「恐不逮事」者，聖人之心果於撥亂，故遲回欣慕以動眾，欲其必克也。 「發揚蹈厲之已蚤，何也？」對曰：「及時事也。」 「發揚」，手容迅也。「蹈厲」，足容猛也。「蚤」，謂始作而即然也。「及時事」者，象諸侯已集，天命已至，不欲留師而黷武也。 「《武》坐致右憲左，何也？」對曰：「非《武》坐也。」「聲淫及商，何也？」對曰：「非《武》音也。」子曰：「若非《武》音，則何音也？」對曰：「有司失其傳也，若非有司失其傳，則武王之志荒矣。」 憲，虛言反。 「《武》坐」，武舞之坐法。「致」，右膝及地。「憲」，與軒同，起也，謂左足軒起為迅捷之容也。「聲淫」，聲之淫，謂餘音，猶後世樂府之有艷也。「及」，流而偏勝也。「商」，西方金音，殺伐之聲也。「有司」，樂官。「志荒」，謂逞志黷武，非聖人不得已而用兵以救民之意。言《武》音則《武》坐可知。 子曰：「唯 句 。丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言 句。 是也。」 唯，以水反。 「唯」，急然之之詞。萇弘，周之賢大夫。再言「是也」者，深可之也。 賓牟賈起，免席而請曰：「夫《武》之備戒之已久，則既聞命矣，敢問遲之遲而又久，何也？」 「聞命」，謂夫子許可其言。「遲之遲」者，謂每奏皆不遽舞，立於綴，若重有所需待也。「又久」，每立皆良久也。既欲及時而逮事，乃復遲久而不遽，故賈疑之。 子曰：「居，吾語女。夫樂者，象成者也。 語，魚距反。女，人渚反。 「象成」，謂合終始而昭其成功，故不可以一節論，必合觀之乃知其精意。 「總干而山立，武王之事也；發揚蹈厲，大公之志也；武亂皆坐，周召之治也。 大，他蓋反。召，時詔反。治，直利反。 此下皆統其成而言之也。「總」，持也。「干」，盾也，制若今之燕尾牌然。「山立」，嶷立也，於舞綴間，一人冕而總干，嶷立而不與眾動也。「亂」，終也。「皆坐」者，每成之終，皆坐而後退也。居中御動，武王之事，君道也。果毅致武，大公之志，將道也。安定以文，周召之治，相道也。 「且夫《武》始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分，周公左，召公右，六成復綴以崇天子 句 。夾振之而駟伐，盛威於中國也；分夾而進，事蚤濟也；冕而總干，久立於綴，以待諸侯之至也。 復，芳服反。召，時詔反。分，扶問反。「冕而總干」四字，舊錯在「執爵而酳」之下，今定序於此。 「始」，第一成也。「成」者，一奏之終，如今院本之出然。「北出」者，紂都河北，周自洛北渡以伐之也。「南」，象還師南濟歸周也。「疆」，理也。「南國」，江、漢、汝、 ，間之侯國。周公分治陝西，召公分治陝東，雲「左」「右」者，面北而言之也。「復綴」，復始成之舞位。「崇天子」，還繞總干山立者，象四方之尊奉武王也。「夾」，復行也。「振」，振鐸。「駟」，與「四」同。一擊一刺為一「伐」。列為夾行，鐸聲振則四向擊刺，象播威聲於天下也。「進」，舞者前進也。部分夾隊，進而不亂，象牧野之事，陳而不戰，整師徐行，功已成也。「總干」者，久立於綴，然後進伐交作，象期八百國之師，靜俟其至也。此節備言《武》舞之所取象，以補賓牟賈問之未及，見樂必統論其成而後義象皆通。惟「久立於綴」則正答所問，故終言之。 「且汝獨未聞牧野之語乎？武王克殷，反商，未及下車，而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳；下車而封夏後氏之後於杞，投殷之後於宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復其位，庶民弛政，庶士倍祿。 復，芳服反。政，諸盈反。 殷，以都言；商，其有天下之號也。「反商」，反商政也。薊，今順天府薊州。孔氏以為黃帝姬姓，召公其後，蓋即封召公於燕，祀黃帝，其說亦通。祝，在今山東禹城縣。投，遷也。封微子於宋，事在成王時，此約其終言之也。「封墓」者，為立兆域也。「商容」，商代衣冠禮儀之制。箕子義不臣周，使行商禮，服商服，以安忠臣之心也。「政」，徭役也。「庶士」，下士。紂削士虐民，故加恩以恤之。 「濟河而西，馬散之華山之陽而弗復乘，牛散之桃林之野而弗復服，車甲釁而藏之府庫而弗復用，倒載干戈，包之以虎皮，將帥之士使為諸侯，名之曰建櫜。然後天下知武王之不復用兵也。 華，胡化反。釁與釁同。「名之」句當在「虎皮」之下。將，子亮反。帥，所類反。建，巨偃反。 「濟河而西」，歸周也。「馬」，駕兵車者。「牛」，駕輜重者。「散之」者，稅駕而歸之牧皂也。華，西嶽，在今陝西華陰縣。山南曰「陽」。桃林，在今河南靈寶縣。血祭曰「釁」。「建」與鍵通，籥牝也，言鎖百藏之。「櫜」，兵甲囊也。時紂都已克，而素不歸周與紂同惡者方懷疑懼，武王偃兵以安其心，蓋一時之權也。 「散軍而郊射，左射狸首，右射騶虞，而貫革之射息也；裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也。祀乎明堂，而民知孝。朝覲，然後諸侯知所以臣。耕藉，然後諸侯知所以敬。食三老五更於大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，所以教諸侯之弟也。五者，天下之大教也。 「左射」「右射」之「射」，食亦反。賁，博昆反。「大學」之「大」，他蓋反。更，古行反。弟，特計反。「五者，天下之大教也」一句，舊錯在「食三老五更」之上，今序正於此。 「郊射」，謂將郊祀而射，以選士也。「狸首」，諸侯射節。「騶虞」，天子射節。言「左」「右」者，據天子與諸侯為耦而言，諸侯為上，射在左也。「貫革」，軍中之射，不立正鵠，張甲而射之，取其深中而已。「裨」，亞也，謂希冕，玄冕三章以下之服。「搢」，插也。「明堂」，天子太廟之堂。「藉」之為言借也。粢盛之田，己所有事，不敢使民，借民力以終畝也。「敬」，重祀事也。「食」者，養老之禮以食為主。「三老五更」，言高年有德知三德五事者。「五者」，崇文一也，敦孝二也，勸忠三也，崇敬四也，尚弟五也。「教」，謂化民成俗之事。 「若此，則周道四達，禮樂交通，則夫《武》之遲久，不亦宜乎！」 夫，防無反。 總結上文，言武王自伐商之始至於功成治定，壹以文教為重，始終四達，皆從容遜讓以敦教化而不專於致武，故禮樂之文以象其德者，必交貫始末，備昭周道之所自成，則《大武》之舞雖以寫牧野之事，而必合武王之德以為容，所以遲立而不遽也。 右笫三十二章。 君子曰：禮樂不可斯須去身。 去，如字，邱據反，俗讀邱矩反者誤。 「斯」，此也。「須」，待也。謂即此一刻少待間也。「去」，違也。恆服習手禮樂，盡其文以養其情也。 致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。 易，以豉反。「子諒」當依《韓詩外傳》作「慈良」，上祥之反，下呂張反。「則樂」「樂則」之「樂」，盧各反。 「致」，審而盡之也。「易」，無險也。「直」，無曲也。「子」，不慘也。「諒」，不戾也。「油然」，新生潤好之意。「樂」，不言而自得也。「安」，隨遇而適也。「久」，純而不已也。「天」者，神之體；「神」者，天之用。「不言而信」者，默成乎德也。「不怒而威」者，通神明以盡物理，而莫敢不服也。 致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴威。 「莊」，持己不懈。「敬」，蒞物不慢。「嚴」，人不敢瀆。「威」，物不敢犯。 心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。 樂，盧各反。 「鄙」，俗劣。「詐」，曲偽也。無樂以治心，則失心之真樂而緣於私慾，故鄙詐之習入主於中，以奪其心之本體。 外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。 易，以豉反。 「易」，輕率也。無禮以治身，則身趨苟安而心從之，易慢之念乘之而起，以墮其心之大用。 故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順。 易，以豉反。輝，許雲反。又，許歸反。 「動」者，興起而警覺之意。「極」，盡也，謂盡其本心之德也。「順」者，適乎自然之序而行之無所拂也。 內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動於內而民莫不承聽，理髮諸外而民莫不承順。 「輝」，光暈也；《詩》：「庭燎有輝。」「理」，容貌之文理也。「顏色」者，心之著見不期然而然者。和以召和，則人自無爭，德輝之被也。「容貌」者，身之示人者也。順以感順，則民不慢，理之不違也。 故曰：致禮樂之道，舉而錯之天下，無難矣。 錯，倉故反。 民皆聽順，則政教畢達矣。 右第三十三章。此章言禮為修己治人之本務，其下三章皆以申明此章之意。其曰「禮動乎外」，雖若與禮自外來之說相似，而根心生色之義寓焉，則其旨殊矣。蓋從用而言之，則禮治外而樂治內，固不嫌乎分言；從體而言之，則和因已發之情，而禮本未發之節固不可離而二之也。毫釐之差而得失千里，在學者之善擇耳。 樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。故禮主其減，樂主其盈。 禮動乎外以治身，而耳目口體以侈肆為便安，故動之者必為裁抑，勿使奔物以流而授之以節。樂動乎內以治心，而和方在中，不能宣暢流通以極其情之所必至，故動之者必引而傳之，長言詠嘆舞蹈之不足，抑取天地之產，搖盪其虛籟，華飾其形容，使形聲充滿於兩間以宣其悅豫，此禮樂之用所自生也。 禮減而進，以進為文；樂盈而反，以反為文。 「進」者，迭相勸助之意。「反」者，還顧其本之謂。禮以裁抑為節，而裁之已過，則人情苦不能安，故務為相報之禮。讓人者人亦讓之，敬人者人亦敬之，雖自卑替而終得尊光，互相推獎，往來嗣續而不匱，則人樂於行而禮可大矣。樂以宣暢為用，而發之已極則反諸固有而或溢，故為之反本之道，使干羽從音，八音從律，止於其數之固有，而黃鐘以降，雖有上生下生之別，要皆有損而無益，以約人心而不使之流，則人得其和而樂可久。此先王裁成禮樂之道也。 禮減而不進則銷，樂盈而不反則放。 「銷」，謂人倦於行，無繼之者而漸以亡也。「放」，謂奔欲逐物而失固有之和也。 故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安。禮之報，樂之反，其義一也。 「則樂」之「樂」，盧各反。 樂則不倦於更施，安則不淫不傷而居之也泰。禮之報，樂之反，以勸勉人情之不足而節其有餘，皆使得乎中而稱乎情，故曰「一」也。 右第三十四章。 夫樂者，樂也，人情之所不能免也。樂必發於聲音，形於動靜，人之道也。聲音、動靜，性術之變盡於此矣。 夫，防無反。「樂也」「樂必」之「樂」，盧各反。 「聲」，謂詠嘆淫泆。「音」者，聲之節也。「動靜」，舞蹈之容止也。「道」，必由之理也。「性術」者，性所自發之術徑也。人生之事皆性術所成，萬變不窮，而要其出諸身以加諸物者，則惟音聲相告，動靜相接，而喜怒哀樂，是非得失，皆於此出，故必於此為之節制而已其亂也。 故人不耐無樂；樂不耐無形；形而不為道，不耐無亂。 耐，古能字，奴登反。樂，盧各反。 「形」，謂發於聲音動靜。「道」，治也。「亂」，失節淫放也。 先王恥其亂，故制《雅》《頌》之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、節奏，足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉。是先王立樂之方也。 道，徒到反。肉，如又反。「足樂」之「樂」，盧各反。 「其聲」，謂歌者之音節。「文」，辭也。「論」，講求義理也。「不息」，義味深長也。「曲」，回聲也。「直」，一往之聲也。「繁」，洪也。「瘠」，纖也。「廉」，方也，謂字句界段清明也。「肉」，如璧環，謂圓也。承接轉換，音圓浹也。「節」，抑；「奏」，揚也。「方」，法也。 是故樂 句 ，在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬民也。是先王立樂之方也。 長，丁丈反。此，毗至反。 「樂」，謂《雅》《頌》之樂。「宗廟之中」，祭之事也。「上」，堂上之賓、屍。「下」，堂下之有司也。「族長」者，百家為族，合於其長之室，謂鄉飲酒也。「閨」，室中戶。「閨門之內」，肄習之事也。「敬」「順」「親」皆言「和」者，本其心之和平以成三者之德，所謂「善心」也。「一」，人聲也，八音皆依人聲為準，審人聲之和，則八音之和皆從此定也。「比」，合也。「物」，謂金石絲竹匏土草木之器。「飾節」，謂以八音輔成人聲之節也。「文」，樂之章也。 故聽其《雅》《頌》之聲，志意得廣焉；執其干戚，習其俯仰詘伸，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。 要，於宵反。「行列」之「行」，胡郎反。 心所期向曰「志」。念所發起曰「意」。「廣」，謂擴充於義理而不為物慾所拘也。「要」，合也。言行乎綴兆之時，疾徐周折皆與樂聲之抑揚相符也。「天地之命」，人之性也。樂自和生而與禮相互成，故為「中和之紀」。「紀」，統也。性有其則而因情以發，情所必發，樂由之生，若其以至於命而致中和者，則先王立樂之盡善者為之也。 右第三十五章。 夫樂者，先王之所以飾喜也；軍旅 鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒皆得其儕焉。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。 夫，防無反。 「飾」者，著之於用而有節之意。「 」，砧；「鉞」，大斧；刑殺之具也。「儕」，類也。樂以宣和，兵刑以示威，因事而用，各從其類而不溢也。戕民曰「暴」，干君曰「亂」。禮樂兵刑，昭生殺之大用，而禮樂之興，制治未亂，道為尤盛矣。 右第三十六章。 子贛見師乙而問焉，曰：「賜聞聲歌各有宜也。如賜者，宜何歌也？」師乙曰：「乙，賤工也，何足以問所宜？請誦其所聞而吾子自執焉。 「贛賜」之「贛」，古本從此，他民收作「貢」者，省。 「師」，樂官；乙，其名也。「宜」者，謂順導其德性之所長而補其所短，以養心進善也。「執」，擇也。 「寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》。 此下五節舊本錯誤，今一因陳氏本序定之。 「寬」，有容也。「靜」，不妄動也。「柔而正」，柔不過則也。《頌》之體，靜正而謹嚴，故因其德性之長以導之，而裁其寬柔，使有則也。 「廣大而靜，疏達而信者，宜歌《大雅》。 好，呼報反。 「廣大」，以識量言。「疏達」，通而不滯也。「信」，有恆守也。《大雅》之體，廣大疏達而通於變，故既因其德之近而抑以通變者，善其靜信也。 「恭儉而好禮者，宜歌《小雅》。 《小雅》之體，恭儉而尚情實，故以順其恭儉之德，而復以近情者善其好禮，反文於質也。 「正直而靜，廉而謙者，宜歌《風》。 「正直」，好善惡惡，無邪曲也。「廉」，有守也。二者剛而不競，《風》之體，美刺不諱，故以順其廉直之長而善其謙靜，使無委曲也。上四節皆以《詩》辭之旨趣言之。 「肆直而慈愛者，宜歌《商》。溫良而能斷者，宜歌《齊》。 斷，丁貫反。 此二者以歌者之音節言之，猶今俗樂之腔也。《風》《雅》《頌》，皆可以二者之聲歌之，詞同而聲異耳。「肆」，舒放也。《商》聲肇自五帝，音多質樸，與肆直之德合，而可以裁慈愛之過。《齊》聲起於三王，音多縟曲，與溫良之德合，而可以調剛斷之偏。 「夫歌者，直己而陳德者也。 夫，防無反。 「直」，猶正也。「直己」，以匡扶其過；「陳德」，以伸獎其長。 「動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。 「動己」，言發動於己也。志氣感，性情平，而兩間之和應之矣。 「故《商》者，五帝之遺聲也，商人識之，故謂之《商》。《齊》者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之《齊》。明乎《商》之音者，臨事而屢斷；明乎《齊》之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此！ 識，式吏反。斷，丁貫反。「商人識之」之上，舊有「商之遺聲也」五字，今從陳氏本刪之。 商，宋也。「屢」，猶能也。上古音質，質者善斷；中古音文，文者善讓。「保」，謂養之而不失也。《風》《雅》《頌》，文義具存，而流連宛轉以感人心者，尤存乎歌者之音節，故重述《商》《齊》之所自來而稱其益。此上八節，皆誦其所聞，使子貢之自執，蓋性情學術之微，非工者之所能與也。然則由子貢之質而言之，其宜以《齊》聲歌《小雅》乎？ 「故歌者，上如抗，下如隊，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鉤，累累乎端如貫珠。 上，時掌反。隊，直類反。倨，居御反。中，陟仲反。句，古侯反。 「上」，揚也。「下」，抑也。「如抗」者，如舉物過頂以漸升也。「隊」，與墜同。「如隊」者，抑之速也。「曲」，回合也。「折」，兩際清也。「止」者，句之盡也。「如槁木」者，餘音無粘滯也。「倨」，大轉也。「句」，如「句股」之「句」，斜轉也。「中鉤」者，圓而曲也。「累累」，相屬之貌「端」者，前後聲相接續之際也。「如貫珠」者，字各圓亮而相續無垠也。凡此，蓋《商》《齊》之聲所同，其音節之妙，工能習而傳之，故師乙直以詔之子貢，而善理其氣以養其心之和，則育德之幾亦存乎其間矣。 「故歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之足之蹈之也。」 說，弋雪反。 「說」者，樂在中也。「不足」，說之情未盡也。「長言」，吟其文。「嗟嘆」，餘聲也。「舞」，「蹈」舞者之容。「蹈」，踐其綴兆也。言歌之所自，緣於心之不容已，而逮其已發，則志氣身心與之俱動，以明所歌者之必慎於擇執也。 子貢問樂。 蓋篇策之題辭。 右第三十七章。 《禮記章句》卷十九終