禮記章句 · 禮記章句卷九

禮運 「運」者，載而行之之意。此篇言禮所以運天下而使之各得其宜，而其所自運行者，為二氣五行三才之德所發揮以見諸事業，故洋溢周流於人情事理之間而莫不順也。蓋惟禮有所自運，故可以運天下而無不行焉。本之大，故用之廣，其理一也。故張子曰：「《禮運》雲者，語其達也；《禮器》雲者，語其成也。達與成，體與用，合體與用，大人之事備矣。」第一章皆夫子之言。第二章記者引夫子之言推論之。後二章則記者之所述撰。其中錯簡相仍，復多淆訛，竊附朱子序定《大學》之義為別次之。至於石樑王氏疑篇內「大同」「太一」之說，與老莊之言相似，則抑不知其辭同而理異，而其言禮也亦褊矣。凡四章。 昔者仲尼與於蠟賓，事畢，出遊於觀上，喟然而嘆。仲尼之嘆，蓋嘆魯也。言偃在側曰：「君子何嘆？」 與，羊洳反。觀，古亂反。 稱「昔」者，明此一篇皆記者之辭，引夫子之言為發端也。「蠟」，周正十二月。國索神鬼而祭之，因以屬民而飲酒。飲酒之禮，有賓，有介，有眾賓。「與」者，為眾賓也。「事畢」者，其明日也。「游」，游目而望。「觀」，闕也。天子有兩觀，魯僭設之，在雉門間。「上」者，門觀有台，仰視之也。「嘆魯」者，嘆其徒具禮文而昧其實。 孔子曰：「大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。 「行」，流行於天下也。「英」，華也。精也，謂飾之以文而精意寓焉也。「未之逮」，謂道不行，無由見之。大道之行，民淳則政可簡，為之上者恭己無為，而忠信親睦之道自孚於下土。三代以降，時移俗異，民流於薄，而精意不足以喻，故王者敷至道之精華制為典禮，使人得釋回增美而與於道。蓋其術之不同，由世之升降，而非帝王之有隆污也。能逮夫三代之英，則大道之行不遠矣，故夫子之志之一也。 「大道之行也。天下為公，選賢與能，講信修睦。 「天下為公」，謂五帝官天下，不授其子。「選」，擇；「與」，授也；謂擇賢能而禪之。「講信」者，講說期約而自踐之，不待盟誓。「修睦」者，修明和睦之教而人自親，不待兵刑也。凡此皆人道之固然，堯舜因之以行於天下。與賢而百姓安之，講信修睦而天下固無疑叛，則禮意自達，無假修為矣。 「故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸，貨惡其棄於地也，不必藏於己，力惡其不出於身也，不必為己。 長，丁丈反。矜，古頑反。養，余亮反。惡，烏路反。為，於偽反。 「不獨親其親」，老其老以及人之老也。「不獨子其子」，幼其幼以及人之幼也。「終」，生養而死葬也。「用」，各得其職業也。「有分」，謂分田制產，無侵併之者也。「有歸」，室家不相棄也。「貨惡其棄於地」，不欲以有用置無用而已。「力惡其不出於身」，可以有為而不偷也。此皆民俗之厚，不待教治，而無非禮意之流行也。 「是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。 「謀」，相傾詐之術。「閉」，塞絕也。「盜竊」，盜之小者。「亂賊」，賊之大者。「外戶」，戶樞在外而反掩之，足以蔽風雨御猛獸而己。「閉」，鍵龠也。「大同」，上下同於禮之意也。 「今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己。 「隱」，昧也；謂流俗蔽錮，人不能著明之也。「天下為家」，傳子也。大道不著明，則好惡私而風俗薄，故禹欲授益而百姓不歸，周公總己而四國流言雖欲公天下，不可得已。 「大人世及以為禮，城郭溝池以為固。 「禮」，常也。三代之王知民情之若此，故制世及之法以止亂，不足，又為之城郭溝池以守之。 「以賢勇知，以功為己，故謀用是作，而兵由此起。 知，珍義反。為，於偽反。此節舊在「以立田裡」之下，蓋錯簡，今定之於此。 「以賢勇知」，疑有闕誤；舊說謂以勇知為賢，義亦略通。「以功為己」，謂居勸自伐而望其報也。 「禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田裡。 此節舊在「以賢勇知」之上，今定之於此。 「義」者，禮之質；「禮」者，義之實也。「制度」，宮室、車服、上下之等。「田裡」，井疆之制也。君臣、父子、兄弟、夫婦、制度、井疆，皆待禮義以行於天下，謀作兵起，強者干犯之而弱者不能自盡，故聖人為修明之。 「禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也，此六君子者，未有不謹於禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。 選，須絹反。 言成王者，周公制《周禮》而成王行之也。「選」，最也；謂德最優也。「義」者，禮之精意。「著」，謂表著其所以然之理而顯之於事，使民之喻也。「考」，驗也。「信」，果能之也。謂驗其有禮，則知其果有德行。「著」，表暴之也。立禮為則，有失自見，不能由禮者，則知其不肖也。「刑」，則也；謂仁藏於中而禮顯其型則也。「講」，發揮之意。「仁讓有常」者，大道之歸而禮之本也；以禮體之，使民有所率循而行於大道也。 「如有不由此者，在執者去，眾以為殃。 執，古「勢」字。 「由此」，謂用禮也。「在執」，言居尊位。「去」，貶削之也。「眾以為殃」者，疾惡而放逐之也。謂出乎禮則入乎刑，以整齊天下。 「是謂小康。」 「康」，安也。「小康」者，民不能康而上康之，異於「大同」。此上十節，皆言大道之行，三代之英，相為表里，所以齊天下而共由於道，其繼世為功而不廢者有如此。禮衰而亂，文具徒設，則大道之精意盡泯，聖人之所由嘆也。 言偃復問曰：「如此乎，禮之急也？」孔子曰：「夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。 復，如字，扶又反。夫，防無反。 「天之道」，順也；「人之情」，和也。理順則氣亦順，情和則體亦和；失之而生，幸而免爾。此甚言禮之為急也。按天道之情乃一篇之大指，蓋所謂大道者，即天道之流行，而人情之治忽則同異康危之所自分，斯以為禮所自運而運行於天下者也。 「《詩》曰：『相鼠有體，人而無禮，人而無禮，胡不遄死。』 相，息亮反。 「相」，視也。「體」，形具也。「遄」，速也。人所惡而欲死之，則生非生矣。引《詩》以證得生失死之意。 「是故夫禮，必本於天，殽於地，列於鬼神，達於喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘，故聖人以禮示之，故天下國家可得而正也。」 夫，防無反。冠，古亂反。朝，直遙反。 「本」者，原其禮之所自出也。「殽」，設也。地載萬物，各得其所，禮之所取則也。《易》曰：「禮卑法地。」「列」，猶參耦也。謂此理之屈伸變化，體物不遺，明則為禮樂，幽則為鬼神，參耦並建而成用也。「達」者，有本而推行皆通之謂。「示之」，謂教民也。此上三節，推上文之意而言三代聖人所以必謹於禮，非徒恃為撥亂反治之權，實以天道人情，中和化育之德皆於禮顯之，故與生死之故，鬼神之情狀合其體撰，所以措之無不宜，施之無不正。雖當大道既隱之世，而天理不忘於人者，藉此也。夫既合撰天地而為生死與俱之禮，則自有生民以來，洋溢充滿於兩間而為生人之紀，大同之世未之有減，而三代亦莫之增也。則三代之英與大道之公，又豈容軒輊於其間哉！ 言偃復問曰：「夫子之極言禮也，可得而聞與？」 復，如字。與，以諸反。 「極言」，謂盛稱其為天道人情之至。「可得聞」者，欲詳問其所自始終。 孔子曰：「我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也，吾得《夏》時焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤》《乾》焉。 「之」，往也。《夏時》，夏治歷以授民時之書。「《坤》《乾》」，殷《易》、《歸藏》，首「《坤》」次「《乾》」。今其書皆亡。世傳有夏小正者，乃戰國時人所為，非孔子所得之舊文也。於《夏時》《坤》《乾》而得禮意者，所謂「承天道以治人情」也。韓起見《易象》與《春秋》，而曰「《周禮》在魯」亦此意與！天之時，地之義，為先王制禮之本原，則三代之英載大道之公以行，益可見矣。 「《坤》《乾》之義，夏時之等，吾以是觀之。 「義」，精意。「等」，秩序也。「觀之」者，觀其承天治人，通大道為公之意而建之為禮，如下文所云。 「昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢；未有火化，食草木之實，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛；未有麻絲，衣其羽皮。後聖有作，然後修火之利，範金，合土，以為台榭宮室牖戶；以炮以燔，以亨以炙，以為醴酪；治其麻絲，以為布帛；以養生送死，以事鬼神上帝，皆從其朔。 衣，於既反。合，古沓反。享，普庚反。養，余亮反。此節舊在「昔從其初」之下，「故玄酒」之上，今定之於此。 「先王」，上古君天下者。「營窟」，穴土為窟而壘其外，以瀉水潦，備蟲獸。「橧」，與「層」通。層累架木，若鳥巢也。「茹」者，不擇而吞，謂去毛不淨而食之。「範金」，為型範以鑄金。「合土」，摶埴為甓墼也。合土為牆甃，範金為斧斤，斫削木以為榱棟。「炮」，苴裹而燒之，去皽。「燔」，灼。「亨」，煮。「炙」，火逼烙之也。「酪」，酸漿。「朔」，初也。此言上古五行之用未修，天之道未顯，人之情未得，至於後聖之作，因天之化，盡人之能，宮室衣食各創其制，人乃別於禽獸，而報本反始之情，自油然以生而各有所致。此禮之所自始，非三代之增加，實創於大同之世也。 「及其死也，升屋而號，告曰：皋某復，然後飯腥而苴孰，故天望而地藏也。體魄則降，知氣在上，故死者北首，生者南鄉，皆從其初。 號，皋，俱胡刀反。飯，扶晚反。苴，子余反。首，舒救反。知，如字。鄉，許亮反。此節舊在「敬於鬼神」之下，「昔才先王」之上，今定之於此。 「皋」，呼聲。「某」，死者名。復稱名者，古禮質，無爵與字之別也。「飯」，實屍口。「腥」，生米也。「苴」，包也；謂包祖奠置壙中以送死。不言遣車者，亦古禮質也。「孰」，與「熟」通，謂烹牲體也。「天望」，謂望天而復。「地藏」，謂藏苴以送之。「魄」，耳目口鼻含識之質。「知」，知覺運動之靈也。魄著於體，知憑於氣。人死則魄降，故養道藏之於地；知氣升，故望天而求其神之復。「北首」葬也。「南鄉」，鄉明而治。其理亦生陽死陰，望天藏地之義也。「初」，本始之理；所謂天之道而人之情也。此節就喪禮而言禮之始制，其道雖質，而原於本始之理，則自然有其秩序而不妄，三代之英亦循是而修飾之爾。觀此所言陰陽生死之義，則《夏時》《坤》《乾》為二代禮意之所存，亦可思矣。 「夫禮之初、始諸飲食。其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。 夫，防無反。捭，卜麥反。污，烏爪反。蕢，本「 」字之誤，苦對反。桴，方無反。此節舊在「吾以是觀之」之下，「及其死矣」之上，今定於此。 「燔黍」，謂未有釜甑，燒石而加黍其上，炒以為糒也。「捭」，裂也，裂豚肉而燔之也。「污尊」，坎地蓄水。「抔飲」，手掬而飲。「蕢」，土 。「桴」，所以擊鼓。「土鼓」，陶土為腔而鞔之，今武陵人蒔稻，則丸泥擲瓦腔長 鼓以勸農人，其遺制也。此節言自後聖修火政以來，民知飲食則已，知祭祀之禮，致敬於鬼神，一皆天道人情之所不容已，其所從來者遠，非三代之始制也。自此以下，乃推三代之禮皆緣此以興，而莫不惟其朔初之是從焉。前言禮達於喪、祭、冠、射、御、覲、問，而此下專言祭者，以吉禮為凶、賓、軍、嘉之本。揚雄所謂「禮莫重於祭」者是已。抑此章因魯蜡祭失禮而發，故其感為尤深也。 「故玄酒在室，醴 在戶，粢醍在堂，澄酒在下，陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴、瑟、管、磬、鍾、鼓，修其祝在嘏，以降上神與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所，是謂承天之祜。 粢，與「齊」同，才細反。 「醴」者，醴齊，酒成而汁滓相將若醴然。「 」，舊說以為盎齊，酒成蔥白色。「粢醍」，舊說以為緹齊，酒成而紅赤。「澄」，與「沉」通，舊說以為沉齊，酒成而滓沉，《周禮》五齊之四也。「酒」，三酒，《周禮》所謂「事酒、昔酒、清酒」，較五齊為清者也。醴齊、盎齊、朝踐王與後之所獻也。緹齊、沉齊，饋食王與後之所獻也。不用泛齊者，文略耳。三酒者，以酢王及賓者也。玄酒上古所飲，四齊近古所用，三酒則當時之所制也。「戶」，室內當戶；在戶亦在室，而殊言之者，文互見耳。「堂」，戶外堂上。「下」，堂下也；沉齊與緹齊同用，宜言在堂，而謂「澄酒在下」，記者纂夫子之言，欲令成文，遂不審也。朝踐事屍於堂而尊在室，禮尤重，故尊，饋食事屍於室而尊在堂，禮稍殺，故降。酒用酢酬於事褻，故在下，又以重古質而輕時制也。「陳其犧牲」者，謂先夕陳而省之。「琴瑟」，堂上升歌之樂。「管磬」，堂下笙奏之樂。「鐘鼓」，金奏，愈在下。「祝」者，祝為主人饗神之辭。「嘏」者，屍酢主人已。摶黍致福而祝為之辭也。「降」，下也；知氣在上，致下之也。「上」，尊也，遠也；謂禘祫太祖及所自出之帝。「先祖」，祖禰也。「正君臣」者，率臣民以事其祖考。「篤父子」者，報本之義也。「睦兄弟」者，合昭穆於廟中，「齊上下」者，定異姓尊卑之位也。「夫婦有所」，謂君在阼，夫人在房，獻薦交錯而有別也。「祜」，福也。天以其道陰騭下民，彝倫攸敘，而善承之以盡人道之大順，斯以為備福也。此節備舉三代祭祀之禮，儀文事義之盛，而其所自始，一沿夫上古飲食致敬之意推廣行之，而天道人情皆得焉，蓋亦莫不從其朔初也。 「作其祝號，玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎，孰其殽，與其越席，疏布以冪，衣其浣帛，醴醆以獻，薦其燔炙、君與夫人交獻，以嘉魂魄，是謂合莫。 孰，古「熟」字。越，戶括反。 「作」，建也。「祝號」，牲 幣玉之號，以告神者。玄酒雖不酌，設之亦以備祭儀也。薦血以告殺，薦毛以告純。「腥其俎」者，豚解而以俎盛之以獻也。「孰其殽」者，既烹體解而湯 之以獻也。「與」，當作「舉」，奉也。「越席」，剪蒲蓆。「疏布」，布若大功者。「冪」，覆尊也。「浣帛」，練染帛以為祭服。「醆」，亦盎齊。「燔」，燔肉。「炙」，炙肝。君初獻肝從，夫人亞獻燔從。「醴醆」，近古之飲。「燔炙」，近古之食也。「嘉」樂而合之也。夫婦翕則父母順，所以冀祖考魂魄之歆也。「莫」虛無也。先祖之神在虛無之中，異於生人之形質，不以褻味文物黷之，而尚質以致其精意，所以希合於沖漠也。此節言朝踐事屍於堂之禮，以神為用，以質為敬，皆原本朔初以起義也。 「然後退而合亨，體其犬豕牛羊，實其簠籩豆鉶羹，祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥。 享，普庚反。告，工沃反。 「退」，謂事屍於室也。「合亨」者，取鄉 肉更烹之。「體」，別骨體之貴賤，分而登俎。「簠」，盛稻粱。「簋」，盛黍稷。「籩」，竹器，盛脯果。「豆」，木器，盛菹醢。「鉶」，如鼎而小，實和羹。凡此皆以今人所食之味，用生者之器進之於屍，冀神嗜之也。奉養為「孝」，錫福為「慈」。「大祥」，謂禮極文備，通於時宜，以盡協神人之情而咸受其福也。此節言事屍於室饋食之禮。變質為文，用今易古，以盡人之情而合諸天道，難極乎文之盛，而要不離乎朔初致敬之誠也。 「此禮之大成也。」 總結上文，禮因時而向盛、而原委初終，實相因而立，則古今初無導致，斯三代之所以反斯世於大道之公。若其精義之存，一以天道人情為端，質文通變，與時偕行，而順承天者，固可於《夏時》《坤》《乾》而得其斟酌損益之由矣。 右第一章。此章問答，反覆申明三代制禮之精英。自火化熟食以來，人情所至，則王道開焉。故導其美利，防其險詐，誠先王合天順人之大用，而為意深遠，非徒具其文而無其實，以見後之行禮者，苟修文具而又或逾越之，則不能承天之祜，而天下國家無由而正矣。其曰「禮始於飲食」，則見人情之不容已；其曰「承天之祜」，則見天之不可誣；自生民以來莫之或易者，亦既深切著明矣。後之為註疏者，不能涵泳以得其旨趣，而立大同、小康抑揚之論，以流於老莊之說，王氏、陳氏遂疑其非先聖之格言，其亦未之察矣。今為定其錯簡，通其條貫，庶幾大義昭明，而謗誣者其可息與。 孔子曰：「嗚呼哀哉！我觀周道，幽、厲傷之。吾舍魯何適矣！魯之郊禘非禮也，周公其衰矣。杞之郊也，禹也；宋之郊也，契也；是天子之事守也。」 金，書也反。 此一節孔子之言，記者因前章嘆魯之說未及發明，故引夫子他日之言以證之。周自厲王無道，流死於彘，畿內大亂，幽王承之，遂喪宗周，故老絕，版章滅，幾與杞、宋之無征等。魯秉周禮，而社稷安存，文獻足考，可以征禮，然因成王過賜，遂習於僭，名實不稱，事多錯亂，與周公制禮之意殊相背戾，而盛德不彰，故夫子深嘆之。「郊」，祀天之祭。禹也，契也，謂禘也。「事守」，謂守其先世之事也。杞、宋之祀帝於郊與禘禹、禘契，皆因其先世有天下而行天子之事，故後王使嗣之。魯統於周，無事可守，而徒僭焉，斯周公之道所由替也。魯之失禮不但於僭，夫子觀蠟之嘆亦不徒以其僭，乃非僭而不能由禮者有矣，未有僭而能合乎禮者也。飾其所本無而為之文，則誠意自不足以相及，而望其達乎先王承天治人之精意，不可得已。禮之所由亡，僭為其大端也。 故天子祭天地，諸侯祭社稷，祝嘏莫敢易其常古，是謂大假。 假，古伯反。 自此以下，皆記者推夫子之言而明禮不可僭之意。「祭天」，郊也。「祭地」，謂遍祭四望及海內名山大川。「常古」，舊章也。「假」，至也；謂禮法之大綱，至極而不可易者也。「聖人之大寶曰位」，天尊地卑，上下定而精理奠焉，故位之所在，德之所及，則誠足以至之，祭各有分而不可逾也。 祝嘏辭說，藏於宗祝巫史，非禮也，是謂幽國。 「辭」者，下告上。「說」者，上逾下。「祝」為辭，「嘏」為說。「幽」，暗昧也。天子之祭，其祝與嘏皆為有天下之言，沿於古者，昭告天下，莫之易也。諸侯郊禘，祝嘏之辭說，言一國則非其倫，言天下則嫌於欲篡，故藏之宗而不敢示人，是人神相欺，為草竊暗昧之行也。 斝及屍君，非禮也，是謂僭君。 「 」，玉爵，天子以酳屍者。《明堂位》曰：「爵用玉盞。」「斝」，玉斝。《周禮·郁人》云：「受舉斝之卒爵。」「屍」，以嘏天子者也；魯僭禘而用之。「僭君」，僭竊之君。 冕弁、兵革藏於私家，非禮也，是謂脅君。 「冕」，玄冕，大夫冕而祭於公。「弁」，爵弁。二者皆大夫之所得服，然必受命賜於君而後敢服。「藏於私家」，蓋世以相傳而自服之也。大夫帥師，受甲於公，還而車還於甸，甲散於邱，不敢以入私門，今據為己有，則脅君自立而奪其兵柄也。上二節言諸侯僭禮。自此以下三節，則言大夫僭諸侯之事。蓋君僭於上，臣僭於下，理勢之必然者也。 大夫具官，祭器不假。聲樂皆具，非禮也，是謂亂國。 「官」，謂有司。「具官」，不攝也。「聲」，金奏。「樂」，佾舞。 故仕於公曰臣，仕於家曰仆，三年之喪與新有婚者期 句 ，不使 句 。以衰裳入朝，與家僕雜居齊齒，非禮也；是謂君與臣同國。 期，居之反。衰，七雷反。朝，直遙反。 「仆」，謂若仆御然；《春秋傳》曰「僚」。臣僕，父母之喪則三年不從政，新婚者則期不從政，入則聽治，歸則致政，不敢擅國事為己有而得遂其私也。「以衰裳入朝」，當喪而不釋事，欲以自固其權耳。「與家僕雜居齊齒」者，謂仆登於朝與公臣為列，若《春秋傳》「公臣不能具三耦，取足於家臣」是已。 故天子有田以處其子孫，諸侯有國以處其子孫，大夫有采以處其子孫，是謂制度。 處，昌呂反。 「田」，《王制》所謂「間田」，以封王之子弟也。「有國」，謂以國制祿。「有采」者，世祿而不世官也。上言諸侯大夫相習於僭以極於亂，自此以下三節則推本言之，謂謹制度修禮法當自天子始，天子正而後諸侯正，諸侯正而後大夫莫敢不正。反是，則亂之始也。 故天子適諸侯，必合其祖廟，而不以禮籍入，是謂天子壞法亂紀。 壞，古拜反。 「籍」，典章也。非巡狩之常，載於禮籍，而入諸侯之國，如出居於鄭，狩於河陽是也。 諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家，是謂君臣為謔。 「謔」，戲也。天子、諸侯各授其臣以有國，有家，而使安於所處以共戴己；若自為陵夷，俯而就之，召其僭而已矣。 是故禮者君之大柄也，所以別嫌明微，儐鬼神，考制度，別仁義，所以治政安君也。故政不正則君位危，君位危則大臣倍，小臣竊。刑肅而俗敝則法無常，法無常而禮無列，禮無列則士不事也。刑肅而俗敝，則民弗歸也，是謂疵國。故政者，君之所以藏身也。 別，必列反。倍，與「背」同。 「儐」，接也。「肅」，急也。「不事」，謂無恆守。「疵」，病也。「藏身」，謂安其身於上，不事刑威之炫赫以服民也。承上文而言臣之僭君皆因於君之失正，而君之所以自正而正人者則惟禮而己矣。禮所以治政；而有禮之政，政即禮也。故或言政，言禮，其實一也。禮以自正而正人，則政治而君安，不待刑而自服。若無禮以正上下而慮下之倍竊，則必過為刑法以鈐束之。刑愈密，法愈繁，而民愈偷，士失其職，民怨其上。以此立國，雜霸之術，所以為上下交病之道也。記者因夫子嘆魯之事，而推亂之所自生，本於天子之失正，乃反覆推明先王制治未亂保邦未危之道，一惟齊民以禮而不以刑。與前章夫子極言禮之意相為發明，雖其所論有體用精粗之別，而意實貫通，讀者可詳玩而得之也。 是故夫政，必本於天，殽以降命。 夫，防無反。 「本」者，本其道。「殽」者，效其法。「降命」者，播而旁及於鬼神之等，因以定人神之秩序也。承上文而言禮所以治政安君，故政之所自立，必原於禮之所自生。禮本於天，殽於地，列於鬼神，莫不有自然之理，而高卑奠位，秩敘章焉。得其理以順其敘，則鬼神以之儐，制度以之考，仁義以之別矣。 命降於社之謂殽地。 「命」者，天命自然之理，因之以制典禮者也。「降」者，由天而漸播之以差降者也。「殽地」者，天尊地卑自然之道，不亢地於天而祭達於諸侯，所以效地之順也。由此考之，則社即后土之祀，而漢人北郊方澤之邪說，亦不辨而知其誣矣。 降於祖廟之謂仁義。 祖廟、山川、五祀皆本天子事天之精意而推之，而自然之等殺立焉，故皆謂之「降」。仁以盡其孝敬，義以裁其興廢，天子諸侯大夫各得祀其先，而德厚者流光，德薄者流卑，義之所至，仁亦至焉。或遠或近，或祭或祧，皆仁義所著也。 降于山川之謂興作。 命本於天，效於地，而天地之間有興有作，以變化生成萬物，則惟山川之興雲雨以承天地而起德業也，故因其理而制山川之祀以通幽明。於是天子遍海內名山大川，諸侯祭其境內山川，而大夫不得祭，蓋有其土者斯有興作之事，功相配而情相逮，故差等以之立也。 降於五祀之謂制度。 「五祀」，自天子達於大夫。「降」，命之下者也。五祀之神各司其令而不相逾，威福訖於家，故有家者皆以為守，則制度之所定也。 此聖人所以藏身之固也。 「聖人」，謂在天子之位而制禮者。本天，效地，別仁義，起興作，考制度，以儐鬼神，禮由是立，而凡人君所以治政安君，使上下交正而遠於倍竊，亦即此而在焉。聖人所以藏身深固，不待刑罰而民自服也。 故聖人參於天地，並於鬼神，以治政也。 「並」，列也。禮之既立，政即行焉。結上文。 處其所存，體之序也。玩其所樂，民之治也。 處，昌呂反。樂，盧各反。治，直吏反。 「處」者，存於中而以為則之謂。「所存」者，天地、鬼神、高卑、合散，神所奠麗而定位者也。「體之序」者，禮之等者。「玩」者，觀其敷施秩序而通之於事也。「所樂」者，既有定位，各依以為安，而發揮於事業者無不順也。「民之治」者，政之效也。此又承上節而申明之，言聖人參天地，並鬼神以達於禮而立政者，莫不因其實理之固然：條理之不昧者而效法之也。禮，體也；政，用也。體用合一，而皆承天以治人，則禮之不可已而為治亂之大司明矣。 故天生時而地生財，人其父生而師教之，四者君以正用之。故君者，立於無過之地者也。 「生時」，謂氣之變合而先陰陽以成乎風雨寒暑者也。「正用」，謂裁成之也。人君授時理財，生遂而教訓之，兼天地父師之任以居民上，必自處於無過之地而後能盡其職，禮所以為天下寡過者也。自此以下六節，皆言君道之重，以申明上文「禮者君之大柄」之意。 故君者，所明也，非明人者也；君者，所養也，非養人者也；君者，所事也，非事人者也。故君明人則有過，養人則不足，事人則失位。 「所明」，謂制禮立政而人就之以知從違。「明人」，決從違於人也。「養」，以貢賦言。「事」，謂分職任功也。君待明於人，法不自己立，而惟下所興廢，由是下皆見其過而玩之，故損公益私，臣令君從之害皆起焉，旨日貧蹙而位不安矣。 故百姓則君，以自治也；養君，以自安也；事君，以自顯也。 法制明於上而百姓則之，故人皆恃君以寡過，故養君乃以自安，而事君乃能自顯。修明於上而下皆則之者，惟禮而已矣。 故禮達而分定，故人皆愛其死而患其生。 分，扶問反。 「禮達」則民明於則以自治，「分定」則奉養服侍之不敢後，雖驅之危亡之地，而無畏死貪生之情矣。此禮所以為君之大柄，不待刑肅而民自服也。 故用人之知去其詐，用人之勇去其怒，用人之仁去其貪。 知，珍義反。 去，起呂反。 「去」，遠也。「仁」，慈柔。「貪」，謂荏弱恤私。禮以為大閒，則人無不可用之材，而皆變化其氣質之偏，君之所立於無過之地以為天下寡過者也。 故國有患，君死社稷謂之義，大夫死宗廟謂之變。 「大夫死宗廟」，如晉變盈、宋盪山之類。「變」，不正也。禮達分定，人不敢愛其私，大夫或見放逐，則引身而去，不敢以國君死社稷之義自處而與君抗爭矣。此上六節，既以申明禮為君柄之旨，而反覆推明人君秉禮以治人之道，則又以起下三節以禮治人情之意。蓋自「是故夫政」以下八節，皆言禮以承天之道；而此下三節，則以言禮以治人之情；皆以發明第一章夫子所言之義。天道人情，雖無異致，而於天道這承征禮之體，人情之治著禮之用，則本末功效之間亦已別矣。而此上六節則絡貫而曲通之，其立言之序錯綜而不紊，讀者不可不察也。 故聖人耐以天下為一家，中國為一人者，非意之也，必知其情，辟於其義，明於其利，達於其患，然後能為之。 耐，古「能」字。辟，匹賜反。 「意」，謂以私意立法而強人從也。「辟」，喻也。「義」者，情之所宜。「利」者，情之效也。承上文而言，禮達分定而人無不專致於上之情，無不可效用於上之材，合小康之世而為大同者，惟有禮以治其情也。 何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦德、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利。爭奪相殺，謂之人患。故聖人所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？ 惡，烏路反。「弟弟」，下特計反。長，丁丈反。雲，起呂反。舍，書也反，下同。 禮者，以達情者也。禮立則情當其節，利物而合義矣。 飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，必之大端也。人藏其心，不可測度也。美惡皆在其心，不見其色也。欲一以窮之，舍禮何以哉？ 度，徒洛反。「美惡」之「惡」，如字。余，烏路反。見，賢遍反。 「大端」，謂喜、怒、哀、懼、愛，皆自此生也。「一」，齊也。「窮」，盡也。「以」，用也。欲惡藏於心而善惡隱，人情亦至變矣。乃先王齊之以禮，既不拂人之情，而於飲食男女之事，使各獲其應得，其於死亡貧苦之故，又有以體恤而矜全之；至於非所欲而欲，非所惡而惡，則雖飾情以希求而終不可得，則變詐不仇，而人皆顯白其情以歸於大同矣。此先王所以治人之情，不待刑罰，而天下國家自正也。乃其節文等殺之不忒，則一本諸天道之自然。故治人之情而即以承天之道，其致一也。 右第二章。此章因論僭禮之失，而推禮之所以為安君治政之大用，以終前章夫子嘆魯之意，而要以天道人情為之大旨，則即前章承天治人之義，而與下二章相為表里，非徒為僭禮者言也。 故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。 「其」者，想像之辭。「德」者，禮之凝而化之本也。「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」，三者一也。仁義者，陰陽剛柔之理以起化者也，人道於是而立，以別於萬物之生，是「天地之德」也。陰陽以撰言，鬼神以用言。張子曰：「鬼神者，二氣之良能也。」「交」，謂互相為成而形性皆具也。「會」，猶際也。神來而伸，於人息之，鬼屈而往，人之所消，則鬼神往來於兩間，人居其中，而為之際會也。五行之氣，用生萬物，物莫不資之以生，人則皆具而得其最神者。鄭氏曰「木神仁，火神禮，土神信，金神義，水神智」，皆其氣之秀者也。此節承上章天道人情而言。人之有情皆性所發生之機，而性之所受則天地、陰陽、鬼神、五行之靈所降於形而充之以為用者，是人情天道從其原而言之，合一不間，而治人之情即以承天之道，固不得歧本末而二之矣。 故天秉陽，重日星，地秉陰，竅于山川，播五行於四時，和而後月生也。是以三五而盈，三五而闕。 「秉」者，持以施生之謂。「垂」，謂光明之下逮也。「竅」氣所自通也。「生」，生明也。「三五」，十五日。「盈」，望。「闕」，晦也。天之用陽也，而陽不亢，於日星而垂其光輝暄和，以施於地而作其生之德。地之用陰也，而陰不閉，因山川之竅墟蒸為風雨露雷，以承天之陽而終其生之德。是天地之道，皆以其升降會合而施生者為德也。「五行」，地之翕聚而成材者也。「四時」，天之運行而起化者也。五行之化氣合離融結，彌綸於地上，而與四時之氣相為感通，以為生物之資，是亦天地陰陽相交之所成也。日為陽而外景以施明，天氣之精也。月為陰而內景以受明，地氣之精也。月近日而不相當則明死；遠日而與日相映則明生。日陽入乎地中，交乎陰而上映於月，和之象也；月陰升於天，與日並驅，不和之象也。十五日而盈，又十五日而闕，感必以時，離合消長之宜也，則亦天地陰陽之氣交相施受以成德也。此言天地陰陽之體，以和合交感成用於兩間者為德之盛也。 五行之動，迭相竭也。五行、四時、十二月，遠相為本也。五聲、六律、十二管，還相為宮也。五味、六和、十二食，還相為質也。五色、六章、十二衣，還相為質也。 還，似宣反。和，胡臥反。 「動」者，所效於氣味聲色而成用者也。「竭」，猶消也；氣偏至而滯則不和，迭相消竭，而燥溫剛柔，明暗無所過勝， 轉以互濟也。五行之序，地氣之推遷；四時之序，天氣之運行。十二月以月與日合之次為紀，是陰陽之所自和也。「本」者，相生之謂。五行、四時、十二月，以成乎歲而各有其紀。若六氣則以初之氣厥陰風木為本，四時則以冬至為本，十二月則以諏訾之次合朔為本。錯綜以紀而定時，各因其理之順也。此以曆法征五行之動也。「十二管」，律呂也；律有雌雄，合而為六，分而為十二也。「宮」，君也。如黃鐘為宮，則林鐘為征，大簇為商，南呂為羽，姑洗為角之類。詳見蔡氏《律呂新書》。「五聲」，凡用五管而成一奏，所謂「濁不過宮，清不過羽」也，蓋亦和合而成音。此以聲律征五行之動也。「和」者，相得而適之謂，甘與辛和，辛與咸和，咸與酸和，酸與苦和，苦與甘和也。「十二食」未詳。或胾、殽、膾、炙、炮、燔、腶、脯、菹、醢、臡、羹之謂。「還相為質」者，以一味為主而余輔之。此五行之動應乎五味之和也。「五色」，青、赤、黃、白、黑。「六章」，若黑與白謂之黼，青與黑謂之黻之類。「十二衣」，《虞書》所謂「十二章」。「還相為質」者，以一色為質而加余色為 繪。此五行之動應乎五色之采也。此節言天地陰陽之用著於五行，而五行之所以能成其美者，則以互相和合錯綜而無所偏用，斯以為五行之秀也。以上二節，皆以發明天地之德、陰陽之交、五行之秀，周遍調合，成生物之大化，以起下文惟人為能體備之意。其不言鬼神者，則以鬼神即二氣、五行之屈伸，而月之盈虧，五行之動竭，皆有消息之理焉，則鬼神之理亦存乎其中矣。 故人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。 別，必列反。 「心」者，形氣之靈，理之所自顯也。「端」，猶萌也。「被」，施及也；謂施明於色而喻之也。天地之理，剛柔順健，升降交和，其同異翕闢 合之際，觸感而靈，則神發而理著焉。此天地之心，人之所凝以為性，而首出乎萬物者也。「五行」，萬物皆資之以生，而其既成乎水、火、木、金、土，則其質麗乎粗，形而下之器也。若其神之所 縕於兩間，以承天地之化而生物，則甫有其萌，而為水、火、木、金、土之所自成；此猶未離乎形而上之道，而於人乃成為形，是「五行之端」也。萬物之生，莫不資於天地之大德與五行之化氣，而物之生也，非天地 合靈善之至，故於五行之端偏至而不均，惟人則繼之者無不善，而五行之氣以均而得其秀焉。故其生也，於五行之化質，皆遇其故，以不昧其實，食而審於味，聽而辨於聲，視而喻其色，物莫能並焉。則天地之理因人以顯，而以發越天地五行之光輝，使其全體大用之無不著也。心凝為性，性動為情，情行於氣味聲色之間而好惡分焉，則人之情與天之道相承終始而不二，具可知矣。上文言「四時十二月」，而此之不及者，言人為五行之端則其理著於人心，而時月之紀，寒暑啟閉之宜，亦惟人之良能而物所不得與，亦可以類推已。 故聖人作則，必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜。 「作則」，謂立政也。「本」者，原其禮之所自出。「端」者，即其萌而推其著也。「柄」，持而運行之也。「紀」，分別之以垂法也。四者所謂本於天也。「月以為量」，謂施如其受之量，如月受日明，有盈闕也。「徒」，類也。人者鬼神之會，故理可類推也。「質」者，人所自生，以五行之德為質而生禮也。此三者所謂「殽於地」也。「禮義」者，因義制禮，而禮各有義也。「器」，成用者也，本天殽地以為道，而實著之禮以成用也。「田」者，谷所自生。「以人情為田」，言禮皆緣人情而起也。「靈」，物之神者。「畜」，謂馴致之也。本天道以盡人情，則物之性亦盡。故禮成而瑞應之，蓋天人一致之徵也。承上文而言人受天地之中以生，而備陰陽、四時、日月、五行、鬼神之理，故先王立政，制為禮以達人情，即以合天德，體用一原而功效不爽也。 以天地為本，故物可舉也。以陰陽為端，故情可睹也。以四時為柄，故事可勸也。以日星為紀，故事可列也，月以為量，故功有藝也。鬼神以為徒，故事可守也。五行以為質，故事可復也。禮義以為器，故事行有考也。人情以為田，故人以為奧也。四靈以為畜，故飲食有由也。 復，芳服反。行，下孟反。 「物」，亦事也。「舉」，統也。得其本而理皆具，事無不統也。「情可睹」者，得其大端而事物之情狀悉知也。「事可勸」者，運行有序而人樂為之也。「列」，陳列之而下皆喻也。「藝」，常也；功有量則可常也。「事可守」者，達於幽明之理則守人道，而鬼神之理已得，不徒務於虛罔也。「復」者，反合於道也。「考」，成也。「奧」，主也。得人之情，人歸之為主也。「飲食有由」者，謂德被民物則享天下之奉而不虛也。言先王天道以治人情，故禮行政立而無不宜也。 何謂四靈？麟、鳳、龜、龍謂之四靈。故龍以為畜，故魚鮪不淰；鳳以為畜，故鳥不獝；麟以為畜，故獸不狘；龜以為畜，故人情不失。 「鮪」，大鯉，尤善逸者，「淰」，驚散也。「獝」，狂飛。「狘」，驚走。三者在是，則其屬聚而繞之，「人情不失」，謂灼之以卜而知吉凶之情狀。此釋四者所以為靈，而致之足以為瑞也。 故先王秉蓍龜，列祭祀，瘞繒，宣祝嘏辭說，設制度，故國有禮，官有御，事有職，禮有序。 「秉」，奉也。「列」，定其制也。「繒」，幣也。犧牲幣玉皆祭之物，獨言「瘞繒」者，蓋有闕文。「宣」，告也。「制度」，宮室衣服之等。「禮」者，吉、凶、軍、賓、嘉之儀。「官」，《周禮》六官。「御」，所治也。「序」，上下之等殺。官有御而因事賦功無不舉之職也，國有禮而尊卑上下無相越之序也。蓍龜、祭祀以承天，制度、官禮以治人，皆所謂「禮義以為器也」。而惟通於天人情理之故，故幽明咸受治而皆得也。 故先王患禮之不達於下也，故祭帝於郊，所以定天位也；祀社於國，所以列地利也；祖廟所以本仁也；山川所以償鬼神也；五祀所以本事也。故宗祝在廟，三公在朝，三老在學；王前巫而後史，卜、筮、瞽、侑皆在左右，王中，心無為也，以守至正。 朝，直遙反。 「定天位」者，天不可以方所求之，就郊而遠之，以尊之也。「於國」者，社在公宮之右也。「列地利」者，地生財以養人而各有封守，故因而分祀之也。山川為地之所竅以交於天，鬼神之所自屈伸，故專以鬼神屬之。「本」，謂仁與事之原。孝為仁之本，五祀各有所司，分職任事之本也。「巫」「史」，皆有事於祭者。「卜」「筮」，卜人，筮人，以諏日及屍。「鼓」，樂工。「侑」，佐食。「中」，居其間。「心無為」者，肅雍不言而存之於心也。「至正」者，端莊誠敬之至也。承上文而言人神之治皆先王所以本天治人之事，而精意所存，不能遍喻於愚賤，故躬行於上者特以祭為禮之尤重，加之意焉。祀典既定，上下咸秩，而當祭之日，任宗祝於廟中，與三公之在朝，三老之在學均其隆重，巫、史、瞽侑交相天子，肅穆端靜以通神明，所謂「廟中者天下之象」也。以此作則於上，庶幾民感於上之所敬修者，潛移默喻，以習知制度官禮之各有本原而非以強天下，則不待告誡而禮自達焉。是人情之所自治，必本於天地陰陽之精理，亦愈可見矣。 故禮行於郊而百神受職焉，禮行於社而百貨可極焉，禮行於祖廟而孝慈服焉，禮行於五祀而正法則焉。故自郊社、祖廟、山川、五祀，義之修而禮之藏也。 「禮行」，謂典修官備而敬以行之。「百神受職」，風雨寒暑不愆其節也。「極」，至也。「百貨極」者，物順成也。「服」，事也；謂人皆以孝慈為當然而盡其事也。不言禮行於山川者，略文。「法則」，謂以神有專司，知人有恆守也。「藏」，函也。祭祀之義修，而制度官禮之良法美意皆函於此也。申結上文，而言其效之著於人神者，以終本天道以治人情之意。 右第三章。上章言先王制禮，既承天道，抑順人情，此章乃言天道人情合一之理，明人之有情，率原於天道之自然，故王者必通其理以治情，而情無不得，則禮之所自設，深遠普遍而為生人急者，其愈明矣。前四節推明人生受命之原，以顯人道之所自立，蓋言命而性在其中，與《中庸》《孟子》意相發明，而周子《通書》、張子《西銘》皆自此出，學者不可不詳玩焉。 是故夫禮必本於大一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。 夫，防無反，下同。大，他蓋反。 「大」，至也。至一者，理無不函、富有萬殊而極乎純者也。語其實則謂之誠；無所感而固存，四應而不倚，則謂之中。其存於人而為萬善之所自生，則謂之仁；其行焉皆得而不相悖害，則謂之順；天之德，人之性而禮之縕也。「分」者，體之立也。「轉」者，氣之變合也。「變」者，運行之化也。「列」，序也；謂屈伸往來之序也。天地、陰陽、四時、鬼神，皆大一之所函，函則必動，體有闔辟而天地定矣，氣有噓吸而陰陽運矣，變通相禪四時成矣，由是而生化之機出焉。伸以肇天下之有則神也，屈以歸固有之藏則鬼也，莫不橐合於大一之中，以聽自然之推盪，而高卑之位，剛柔之德，生殺之序，幽明之效，皆於是而立，則禮之所本也。 其降曰命，其官於天也。 「降曰命」者，即所謂「殽以降命」，禮之秩序也。「官」，效其職也；謂皆以效大一之動而著其能也。 夫禮必本於天，動而之地，列而之事，變而從時，協於分藝。 分，扶問反。 自其一理渾淪，闔焉辟焉，而清濁高下各奠其位，則天地固大一之所分矣。而闔辟之朕，初無二幾，清者升則濁者自降，是大一之生眾理者皆具於天，而地者其動之所成也。禮所自生，存中而發外，因用而成體。其用者天之德，其成而為體則效地之能，是本於天而動於地也。由是而事之序、時之宜，分藝之各效，酬酢萬變而不窮，皆以行其中和自然之節而為仁之所自顯，斯一本而萬殊之實也。「分」者，職所守。「藝」者，才所任也。 其居人也曰養，其行之以貨力、辭讓、飲食、冠昏、喪祭、射御、朝聘。 養，蓋「義」字之誤，宜寄反。食，祥吏反。冠，古亂反。朝，直遙反。 「居」，存也。「義」者，人心之宜，禮之所自建者也。存於中則為義，天之則也；施於行則為禮，動之文也。「飲」，燕饗。「食」，饋食、公食。「貨力、辭讓」，則飲食、冠昏、喪祭、覲問、射御之所資以為禮者也。 故禮義也者，人之大端也。所以講信修睦而固人肌膚之會、筋骸之束也，所以養生送死、事鬼神之大端也，所以達天道、順人情之大竇也。故惟聖人為知禮之不不可以已也。故壞國，喪家、亡人，必先去其禮。 壞，古拜反。喪，息浪反。去，起呂反。 「人之大端」，謂吉凶得失之主也。「固」者，操斂之，勿使偷佚以耗其生也。「會」，腠理。「束」，脈絡也。「事鬼神」，謂祭祀。「竇」者，天人之通也。「亡人」，戕其生者。講信修睦，則爭亂息而無外患；固其肌膚之會筋骸之束，則淫泆遠而無內戕，喪亡之害免矣。禮原於天而為生人之本，性之藏而命之主也，得之者生，失之者死，天下國家以之而正，惟聖人知天人之合於斯而不可斯須去，所為繼天而育物也。此上四節，皆明禮本於天德而道不虛行，非達天德者不能體之，以起下文本仁達順之意。 故禮之於人也，猶酒之有糵也。君子以厚，小人以薄。 禮待人而行，猶酒之待糵而成也。君子敦仁以致順，則禮達於上下；小人飾文以竊禮，徒為禮蠹而已矣。故典禮具存，而夫子嘆三代之英未能逮者，蓋以此也。 故聖王修義之柄，禮之序，以治人情。 義為禮之制，「柄」也；禮為義之章，「序」也。義之柄，禮之序，蓋天道之著於人情者。聖王本仁達順，修其德以凝其道，則人情治而人之大端立矣。 故人情者，聖王之田也，修禮以耕之，陳義以種之，講學以耨之，本仁以聚之，播樂以安之。 種，之用反。 「田」，謂禮所自植。「耕之」，修治使淳美也。「陳」，分別其宜也。「種之」者，義為禮本，猶種之生苗也。義非學不精，「耨之」才。去其似義而非者也。仁者心之德，學以精義，而不存仁以為之本，則無以會通而合於天德也。「播」，達也；達之以樂，所以大順人情之和也。禮所自立，原於天德，故非修德者不足以治人情而符天道，依於仁而本立，成於樂而用行，斯修德之極至，而後禮非虛行也。 故禮也者，義之實也。協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也。 禮為義之實，而禮抑緣義以起，義禮合一而不可離，故必陳義以為種也。 義者，藝之分，仁之節也。協於藝，講於仁，得之者強。 「藝」，學也。「分」，區別其宜也。「節」，則也。「講」，習也。「強」，固也。義由學而精，而受則於仁，故必講學存仁，而義禮乃堅固也。 仁者，義之本也，順之體也，得之者尊。 禮以精義，而天德自然之符以施之事物而咸宜者，非仁不足以體之，故仁為義本。「順」者，樂之德也；樂為順之用而仁則其體也。「尊」，崇也，謂為物所信從也，以上五節，反覆推原聖王修德以行禮之本而極之於仁。蓋仁者大一之縕，天地陰陽之和，人情大順之則，而為禮之所自運，此一篇之樞要也。子曰：「人而不仁，如禮何？」明乎此，則三代之英所以治政安君，而後世習其儀者之流於倍逆僭竊，其得失皆緣於此，所謂「道二，仁與不仁而已」矣。 故治國不以禮，猶無耜而耕也。為禮不本於義，猶耕而弗種也。為義而不講之以學，猶種而弗耨也。講之以學而不合之以仁，猶耨而弗獲也。合之以仁而不安之以樂，猶獲而弗食也。安之以樂而不達於順，猶食而弗肥也。 「無耜」，則亦不在耕矣。「合」，謂內皆符於心也。「弗獲」，則非己有。「弗食」，不能利其用。「弗肥」，不能享其成也。仁者順之體，體立於至足，舉而措之以盡其用，則仁之利溥矣。仁為禮樂之合而天道人情之會也。 四體既正，膚革充盈，人之肥也。父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相正，國之肥也。天子以德為車，以樂為御；諸侯以禮相與，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也。是謂大順。 「革」，皮也。「法」，秉法不阿。「廉」，方值也。「相序」，輯睦而共理也。「德」，謂仁也。載禮之謂「車」，行禮之謂「御」。「信」，實行。「考」，成也。敦仁而行之以順，則天下無不順矣。大順斯大同矣，三代之英所以與大道之公而合德也。自此以下至章末，皆以極言順德之美而贊仁用之大。 大順者，所以養生、送死、事鬼神之常也。 養，余亮反。 大順而後禮非虛行，以承天道，治人情而不匱也。 故事大，積焉而不苑，並行而不繆，細行而不失。深而通，茂而有間，連而不相及也，動而不相害也，此順之至也。 苑，於粉反。繆，眉救反。「細行」之「行」，下孟反。間，余字。 「事大」，謂臨大事。「積」，冗也。「苑」，滯也。「繆」，悖也。「細行」，小節。「失」，疏忘也。「深」，意深遠也。「通」者，能達其意。「茂」，密也。「有間」，疏通也。「連」者，事相因。「不相及」，各成其章而不紊也。「動」，變也。「不相害」，變而不違其初也。以大順之道接事應物而無不鹹得，此順之效而樂之實，若其體則仁也。 故明於順，然後能守危也。 「順」者，以至仁而體人之情，人情得則雖危而不傾，政治而君安也。 故禮之不同也，不豐也，不殺也，所以持情而合危也。故聖王所以順，山者不使居川，不使渚者居中原，而弗敝也。用水、火、金、木，飲食必時，合男女，頒爵位，必當年德，用民必順。 殺，色戒反。當，丁浪反。 「不同」，謂等殺之宜。「持情」者，人情之流，喜放恣而厭約束，得其宜則有以定其情而自持也。「合危」，謂安危一致。「山者」，山居者。「渚者」，澤居者也。「敝」，勞也，各安其居，習其利，不病之也。「飲食」者，土谷之產，與水、火、金、木為六府。「時」，因其德王材成之時。「合男女」，謂婚嫁。「年」者，女二十而嫁，男三十而娶，四十授職，五十授爵。「德」，因能任職也。「用民」，力役之事。「順」，得其時制而人樂為之。此言順之達於人情者也。 故無水旱昆蟲之災，民無凶飢妖孽之疾。故天子不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情。故天降膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖，鳳凰麒麟，皆在郊棷，龜龍在宮沼，其餘鳥獸之卵胎皆可俯而 也。 棷，與「藪」同，素旦反。 「昆蟲」，螟螣之屬。「凶」，疫也。草木之異曰「妖」，禽蟲之怪為「孽」。「疾」，害也。「愛」，吝也。「道」，謂三辰之軌，寒暑之正。「器車」，未詳，「可俯而 」，不驚騖也。此言順之達於天道者也。 則是無故，先王能修禮以達義，體信以達順故 句 ，此順之實也。 「是」，此也。「無故」，謂無異故。禮者義之實，修禮而義達矣。信者實理，天之德、仁之藏也。仁者順之體，故體信而達順矣。天道人情，凝於仁，著於禮，本仁行禮而施之無不順，皆其實然之德也。 右第四章。此章承上三章而言禮之一本於天，而惟體天德者，為能備大順之實，以治政安君而天人無不順焉。三代之英所由紹大道之公而繼天立極也，乃推求其本，則一言以蔽之曰仁。蓋此章之言仁與《中庸》之言誠，一也，是禮之所自運而運於天下則順者也。故夫子答顏子問仁而曰「復禮」，學者由是而體察之，則天德王道體用合符之理，可不昧其要歸矣。 《禮記章句》卷九終