禮記要義 · 禮記要義卷第二十二
諸侯大夫大夫妻及士之妻卒皆於夫之正寢解此丗婦以君下寢之上為適寢者夫人卒於君之正寢丗婦卒於君之下寢之上者與皇氏異雖卒夫寢皆婦人供視之是亦婦人不死男子之手也案服䖍注左傳義與皇氏同夫人之卒在於夫人路寢比君路寢為小寢故僖八年夫人不薨於寢則不殯於廟服䖍注云寢謂小寢也皇氏熊氏其說各異未知孰是故兩存焉知死正寢者案春秋成公薨於路寢道也僖公薨於小寢譏即安謂就夫人寢也隱公薨不書地失其所文公薨於台下襄公薨於楚宮定公薨於髙寢皆非禮也案莊三十二年公羊傳何休注云天子諸侯皆有三寢一曰髙寢二曰路寢三曰小寢孫從王父之寢案周禮掌王之六寢之修何休雲天子三寢與周禮違不可用
三復魄則虞人狄人設階
復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階注云復招魄復魄也階所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨虡之類
四六冕以衣名冠爵弁以冠名衣
士以爵弁者士亦用助?上服以招魂六冕則以衣名冠諸侯爵弁則以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也公館復注
五東榮與東溜之異
雲升東榮者謂卿大夫士也者以郷飲酒郷射是大夫士之禮雲設洗當東榮此雲東榮故知是卿大夫士禮今之兩下屋雲天子諸侯言東溜者溜謂東西兩頭為屋檐溜下案燕禮雲設洗當東溜人君殿屋四注燕禮是諸侯禮明天子亦然
六子坐東方世子尊
旣正尸子坐於東方者子謂世子世子尊故坐於東方謂室內屍東故士䘮禮雲主人入坐於牀東是也卿大夫父兄子姓立於東方者案士䘮禮衆主人在其後又雲親者在室鄭雲謂大功以上依准士禮父兄子姓大功以上正立於室內東方今此經緫雲卿大夫父兄子姓立於東方以士禮言之當在室內但諸侯以上位尊不可不正定世子之位故顧命康王之入翼室恤宅宗不冝與卿大夫父兄子姓俱在室內也卿大夫等或當在戸外之東方遙繼主人之後
七外宗姑姊妹之女
雲外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁於外族其女是異姓所生故稱外宗案周禮外宗外女之有爵者若其有爵則為外命婦此別雲外宗容無爵者女之女亦是異姓所生而不雲者則上文所謂子姓是也周禮有內宗內女之有爵者此不言者則前文姑姊妹是也但姑姊妹巳嫁國中則為命婦別雲姑姊妹者容在室女未嫁及嫁於他國或雖嫁國中從本親之位故別雲姑姊妹也不雲舅之女及從之女也外宗中兼之略可知也
八?䘮非所尊不出
君之䘮未小斂為寄公國賔出大夫之䘮未小斂為君命出士之䘮於大夫不當斂則出注云父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門國賔聘大夫不當斂其來非斂時
九男子髺發婦人髽及東西房之制
小斂主人即位於戸內主婦東面乃斂卒斂主人馮之踴主婦亦如之主人袒說髦括髪以麻婦人髽帶麻於房中注云士旣殯說發此雲小斂蓋諸侯禮也士之旣殯諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房正義曰士之旣殯諸侯之小斂於死者俱三日也者謂數徃日也雲婦人之髽帶麻於房中則西房也者案士䘮禮主人髺發袒衆主人免於房鄭注云釋髺發冝於隱者是主人等髺髪在東房士䘮禮又雲婦人髽於室以男子在房故婦人髽於室大夫士唯有東房故也此經兼明諸侯之禮有東西房男子旣髺發於東房故知婦人髽及帶麻於西房雲天子諸侯有左右房者欲明經中房是西房也天子路寢制如明堂熊氏雲左房則東南火室也右房則西南金室也諸侯路寢室在於中房在室之東西也
吊者襲裘加武帶絰拾踴
吊者襲裘加武帶絰與主人拾踴注云始死吊者朝服禓裘如吉時也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人旣小斂子游趨而出襲裘帶絰而入正義曰謂小斂之後來吊者揜襲裘之禓衣若未小斂之前來吊者裘上有禓衣禓衣上有朝服開朝服露禓衣今小斂之後吊者以上朝服揜襲裘上禓衣加武者賀氏雲武謂吉冠之卷主人旣素冠素弁故吊者加素弁於武帶絰者帶謂要帶絰謂首絰緦之絰帶以朋友之恩故加帶與絰也若無朋友之恩則無帶唯絰而巳與主人拾踴者拾更也謂主人先踴婦人踴吊者踴三者三是與主人更踴
懸壷代哭冬則以木爨鼎
君䘮虞人出木角狄人出壷雍人出鼎司馬縣之乃官代哭注云代更也未殯哭不絶聲為其罷倦旣小斂可以為漏刻分時而更哭也木給爨竈角以為㪺水斗壷漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而後沃之此挈壷氏所掌也屬司馬司馬涖縣其器正義曰君䘮虞人出木角者虞人主山澤之官故出木與角狄人出壷者狄人樂吏主挈壷漏水之器故出壷雍人出鼎者雍人主亨餁故出鼎也所以用鼎及木者冬月恐水凍則鼎漏遲遲更無凖則故鼎暖水用虞人木爨鼎煑之故取鼎及木也司馬縣之者司馬夏官卿也其屬有挈壷氏掌知漏事故司馬自臨視縣漏器之時節故挈壷氏雲凡䘮縣壷以代哭者
十二授杖輯杖去杖之節
君之䘮三日子夫人杖五日旣殯授大夫世婦杖子大夫寢門之外杖寢門之內輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執之子有王命則去杖國君之命則輯杖聽卜有事於屍則去杖大夫於君所則輯杖於大夫所則杖注云三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮大可以見親䟽也輯斂也斂者謂舉之不以柱地也夫人世婦次於房中即位堂上堂上近屍殯使人執柱不敢自持也子於國君之命輯杖下成君不敢敵之也卜卜葬卜日也凡䘮祭虞而有屍大夫於君所輯杖謂與之俱即寢門外位也獨焉則杖君謂子也於大夫所杖俱為君杖不相下也
十三大夫士之子哭殯杖天子諸侯子杖不入殯廟門
士之䘮二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖於君命夫人之命如大夫於大夫世婦之命如大夫子皆杖不以即位大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖注云士二日而殯者下大夫也士之禮死與徃日生與來日此二日於死者亦得三日也婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者子謂凡庶子也不以即位與去杖同哭殯謂旣塗也哭柩謂啓後也大夫士之子於父父也尊近哭殯可以杖天子諸侯之子於父父也君也尊逺杖不入廟門正義曰謂殯宮之門
十四必遷當牖南首以平生寢臥處
始死遷屍於牀幠用斂衾去死衣注云牀謂所設牀第當牗者也士䘮禮曰士死於適室幠用斂衾去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴正義曰笫牀簀也?廢牀時牀在北壁當戶至復魄後遷之在牀而當牗南首所以死後必遷當牗南首者以平生寢臥之處故士昬禮同牢在奧又雲御祍於奧媵祍良席在東北止又曲禮云為人子者居不主奧是尊者常居之處若晝日常居則當戸故玉藻雲君子之居恆當戶若病時亦當戸在北牗下取郷明之義也故鄭前注病者恆居北牗下明不病不恆居北牗下也
十五浴挋爪足抗衾
管人汲不說繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴餘水棄於坎其母之䘮則內御者抗衾而浴注云抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足斷足爪也正義曰此一經明浴時也管人主館舎者故鄭注士䘮禮管人有司主館舎者汲謂汲水不說繘屈之者繘汲水瓶索也遽促於事故不說去井索但縈屈執之於手中一盡階不升堂者以水從西階而升盡不上堂知西階者以士䘮禮云為垼於西牆下故知從西階而升也浴水用盆者用盆盛於浴水也沃水用枓者用枓酌盆水沃屍熊氏雲用盤於牀下承浴水浴用絺布者絺是細葛除垢為易故用之也士䘮禮雲浴巾二皆用綌熊氏雲此蓋人君與大夫禮或可大夫上絺下綌故玉藻雲浴用二巾上絺下綌是也栕用浴衣者挋拭也用生時浴衣拭屍肉令燥也賀氏雲以布作之生時有此也士䘮禮雲浴衣於篋注云浴衣巳浴所衣之衣以布為之其制如仐通裁是也如它日者它日謂平生㝷常之日也小臣爪足者屍浴竟而小臣翦屍足之爪也浴餘水棄於坎者浴盆餘汁棄之於坎中坎者是甸人所掘於階間取土為竈之坎甸人主郊野之官其母之䘮則內御者抗衾而浴者內外冝別故用內御舉衾也內御婦人亦管人汲事事亦同前唯浴用人不同耳
十六浙飯米取潘為沐謂之差沐
御者差沐於堂上注云差淅也浙飯米取其潘以為沐也正義曰差是差摩故云浙詩云釋之叟叟是釋浙米也
十七甸人為垼竈
甸人為垼於西牆下者謂將沐之時甸人之官為垼於西牆下土垼塹竈甸人具此為垼竈以煑沐之
十八取所徹廟䨾以然竈廟即正寢
甸人取所徹廟之西北䨾薪用爨之者爨然也甸人為竈竟又取復魄人所徹正寢西北䨾以然竈煑沐汁也謂正寢為廟神之也然舊雲䨾是屋檐也謂抽取屋西北檐也熊氏雲䨾謂西北隅䨾隱之處徹取屋外當䨾隱處薪義亦通也何取此薪而用者示主人已死此堂無復用故取之也
十九挋用巾
挋用巾者用巾拭發及面也士䘮禮雲沐巾一又雲挋用巾注云挋晞也清也
二十如他日
如它日者事事亦如平生也
二一爪手翦須濡濯棄於坎
小臣爪手翦須者沐竟而翦手爪又治須象平生也濡濯棄於坎者皇氏雲濡謂煩撋其發濯謂不淨之汁也言所濡濯汁棄於坎中鄭注士䘮禮雲巾櫛浴衣亦並棄之
卄二稻梁卑於黍稷又四者各有貴賤
雲士䘮禮沐稻此雲士沐梁蓋天子之士也者若士䘮禮雲是諸侯之士而沐稻今此雲士沐梁故疑天子之士也雲以差率而上之天子沐黍與者案公食大夫禮黍稷為正饌稻粱為加是稻粱卑於黍稷就稻粱之內粱貴而稻賤是稻人所常種粱是粱中之美故下曲禮雲歳凶大夫不食粱故諸侯之士用稻天子之士用粱黍稷相對稷雖為重其味短故大夫用之黍則味美而貴故特徃少牢爾黍於席以其味美故也詩頌雲其餉伊黍鄭注豐年之時雖賤者猶食黍是黍貴也故天子用之無正文故疑而雲與也
卄三士與婦人皆䟽食水飲
士䟽食水飲者䟽粗也食飰也士賤病輕故䟽食粗米為飯亦水為飲夫人世婦諸妻皆䟽食水飲者婦人質弱恐食粥傷性故言䟽食水飲也
卄四食榖而言納財
正義曰財謂榖也故太宰雲以九賦斂財賄也注云財謂泉榖是榖為財但米由榖出經巳稱米故鄭雲食榖必言納財者以一日之中或粥或飯雖作之無時不過朝夕二溢之米當須豫納其米故云納財也
卄五士襲用?繭斂用正服公皆不用?繭
?必有表不禪衣必有裳謂之一稱注云?䙝衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與稅衣纁袡為一是也論語曰當暑袗絺綌必表而出之亦為其䙝也正義曰?必有表不禪也?是䙝衣必須在上有衣以表之不使禪露乃成稱也注?䙝至䙝也正義曰引雜記者證子羔之襲有?繭衣上加稅衣為表乃成稱引論語者證衣上加表死則冬夏並用?上並加表熊氏雲䙝衣所用尊卑不同士襲而用䙝衣故士䘮禮陳襲事爵弁服皮弁服禒衣注云禒所以表?者是襲有?士䘮禮小斂雲祭服次散衣次注云禒衣以下?繭之屬是小斂有?士䘮禮又大斂散衣是亦有?若大夫襲亦有?案雜記雲子羔之襲繭衣裳是也斂則必用正服不用䙝衣故檀弓雲季康子之母死陳䙝衣注云將以斂敬姜曰將有四方之賔來䙝衣何為陳於斯命徹之若公則襲及大小斂皆不用䙝衣知者案雜記雲公襲無?繭襲輕尚無則大小斂無可知也
卄六商祝習商禮
士䘮禮啇祝主斂明諸祝主斂也故引此文以證之啇祝者案士䘮禮注云啇祝祝習啇禮者商人教之以敬於接神宜也
卄七大小斂服左袵不紐
小斂大斂祭服不倒皆左祍結絞不紐注云左祍祍郷左反生時也正義曰郷右左手解抽帶便郷左示不解
卄八序端堂廉
子弁絰即位於序端者序謂東序端謂序之南頭也卿大夫即位於堂廉楹西者卿大夫謂羣臣也堂廉謂堂基南畔廉棱之上楹謂南近堂廉者子位旣在東序端故羣臣列於基上東楹之西也案隱義雲堂廉即堂上近南霤為廉也
卄九馮屍先後
凡馮屍者父母先妻子後者凡主人也父母妻子謂屍之父母妻子也父母尊故馮屍在先妻子卑故馮屍在後
三十䘮廬或宮或袒不塗
父母之䘮居倚廬不塗寢苫枕[凶-×+豐少一橫]非䘮事不言君為廬宮之大夫士䄠之注云宮謂圍障之也䄠袒也謂不障
卅一同前
居倚廬者謂於中門之外東牆下倚木為廬故云居倚廬不塗者但以草夾障不以泥塗之也寢苫枕[凶-×+豐少一橫]者謂孝子居於廬中寢臥於苫頭枕於[凶-×+豐少一橫]非䘮事不言者志在悲哀若非䘮事口不言說君為廬宮之者謂廬外以帷障之如宮牆大夫士䄠之者䄠祖也其廬袒露不帷障也案旣夕禮注云倚木為廬在中門外東方北戸
卅二旣葬柱楣塗廬皆宮
旣葬柱楣塗廬不於顯者君大夫士皆宮之注云不於顯者不塗見面正義曰旣葬柱楣者旣葬情殺故柱楣稍舉以納日光又以泥塗辟風寒不於顯者言塗廬不塗廬外顯處 君大夫士皆宮之者以大夫士旣葬故得皆宮之卅
三旣葬若國家有事從權禮
君旣葬王政入於國旣卒哭而服王事大夫士旣葬公政入於家旣卒哭弁絰帶金革之事無辟也注云此權禮也弁絰帶者變䘮服而吊服輕可以即事也正義曰此一經是權禮也若值國家有事孝子不得遵恆禮故從權事此雲旣葬謂葬竟未卒哭也王政入於國者謂王政令之事入於已國也旣卒哭而服王事者謂身出為王服金革之事也㡼雲謂此言君旣葬王政便入國俟卒哭乃身服王事前雲君言王事謂言答所訪逮而巳王政未入於國也大夫士旣葬公政入於家者亦權事也謂國之政令入大夫家也旣卒哭弁絰帶金革之事無辟也者此謂服國事也弁絰帶者吊服也言卒哭則有吊服今有事不得服巳變服而服吊服以從金革之事無所辟也變服重吊服輕故從戎便也此與君互也此言服弁絰則國君亦弁絰國君言服王事則此亦服國事也但君尊不言奪服耳然此雲弁絰帶弁絰謂吊服帶謂䘮服要絰明雖吊服而有要絰異凡吊也
三四鄭注禫逾月而可作樂䟽禫字恐非
旣練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀冢事旣祥黝堊祥而外無哭者禫而內無哭者樂作矣故也注云黝堊堊室之飾也地謂之黝牆謂之堊外無哭者於門外不哭也內無哭者入門不哭也禫逾月而可作樂樂作無哭者黝堊或為要期禫或皆作道正義曰云樂作無哭者以其樂作故無哭如鄭此注之意以祥逾月作樂故禫時無哭矣則經雲樂作之文但釋禫時無哭之意不釋祥之無哭皇氏以為祥之日皷素琴樂作之文釋二處兩時無哭與鄭注違皇說非也定本禫逾月而可作樂禫字作祥字禫之逾月自然從吉樂作可知恐禫字非也
三五婦人父母䘮旣練歸夫家一說卒哭可歸
婦人不居廬不寢苫䘮父母旣練而歸期九月者旣葬而歸注云歸謂歸夫家也正義曰女子出嫁為祖父母及兄弟為父後者皆期九月謂本是期而降在大功者案䘮服女子為父母卒哭折笄首?謂卒哭䘮之大事畢可以歸於夫家此雲旣練歸不同者熊氏雲䘮服注云卒哭可以歸是可以歸之節其實歸時在練也
三六庶子居䘮歸家之節
大夫士父母之䘮旣練而歸朔月忌日則歸哭於宗室諸父兄弟之䘮旣卒哭而歸注云歸謂歸其宮也忌日死日也宗室宗子之家謂殯宮也禮命士以上父子異宮正義曰此一經明庶子遭䘮歸家之節大夫士謂庶子為大夫士也禮命士以上父子異宮故大夫士有父母之䘮至小祥各歸其宮也隱義曰大夫士父母之䘮旣小祥而歸庶子為大夫士者也適子終䘮在殯宮也朔月忌日則歸哭於宗室者朔月朔望也忌日死日也宗室適子家殯宮也雖練各歸至忌日及朔望則歸殯宮也
卅七叔弓卒去樂卒事而往
昭十五年有事於武宮龠入叔弓卒去樂卒事公羊雲君聞大夫之䘮去樂卒事而往可也故鄭雲去樂卒事而往未襲也是卿未襲而往案栁莊非卿衛君即吊急吊賢也
卅八孝子拜賔無答拜之理
正義曰案曲禮凡非吊䘮非見國君無不答拜然則䘮法孝子拜賔無答拜之理今者君出孝子雖拜君無答理而雲拜近則為君之答巳者以㝷常禮敵孝子雖拜賔無答理今君來臨臣臣旣拜迎尊卑禮隔意恐君之答已故不敢拜迎案僖二十四年左傳宋先代之後於周為客有䘮拜焉者謂其餘諸侯來吊國䘮以其卑主不拜之若宋來吊王用敵禮拜謝之亦是主人拜賔之義也
卅九凡殯櫕之制
君殯用輴櫕至於上畢塗屋大夫殯以幬櫕置於西序塗不曁於棺士殯見祍塗上帷之注云櫕猶菆也屋殯上覆如屋者也幬覆也曁及也此記參差以檀弓參之天子之殯居棺以龍輴櫕木題湊象槨上四注如屋以覆之盡塗之諸侯輴不畫龍櫕不題湊象槨其他亦如之大夫之殯廢輴置棺西牆下就牆櫕其三面塗之不及棺者言櫕中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣士不櫕掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽暗也士達於天子皆然幬或作錞或作埻
四十帷荒池栁魚榆齊蕤戴翣
飾棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁邊為黼文畫荒縁邊為雲氣火黼為列於其中耳僞當為帷或作於聲之誤也大夫以上有禇以襯覆棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷荒者也池以竹為之如小車笭衣以青布栁象宮室縣池於荒之爪端若承霤然雲君大夫以銅為魚縣於池下揄揄翟也青質五色畫之於絞繒而垂之以為振容象水草之動揺行則又魚上拂池雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容也士則去魚齊象車蓋蕤縫合雜採為之形如爪分然綴貝落其上及旁戴之言值也所以連繫棺束與栁材使相值因而結前後披也漢禮翣以木為筐廣三尺髙二尺四寸方兩角髙衣以白布畫者畫雲氣其餘各如其象柄長五尺車行使人持之而從旣窆樹於壙中檀弓曰周人牆置翣是也綏當為緌讀如冠㽔之蕤蓋五采羽注於翣首也
四一輇車國車碑綍羽葆功布
君葬用輴者諸侯載柩在路而用輴當用輇車用輴非也四綍二碑者綍有四條碑有二所此諸侯也天子則六綍四碑御棺用羽葆者雜記雲諸侯用匠人執羽葆以鳥羽注於柄木如蓋而御者執之居前以指麾為節度也大夫葬用輴者言輴非亦當為用輇也二綍二碑者碑各一孔樹於壙之前後綍各穿之也士葬用國車者國亦當為輇也二綍無碑者手縣下之比出宮御棺用功布者比出宮謂柩在宮牆內也功布大功布也士用大功布為御也大夫用茅自廟至墓士卑御自廟至大門牆內而止出路便否至墓不復御也隱義雲羽葆功布等其象皆如麾
四二龍輴蜃車輁軸
窆時下棺天子則更載以龍輴故遂師注云蜃車柩路也行至壙乃說更復載以龍輴是天子殯用龍輴至壙去蜃車載以龍輴以此約之則諸侯殯以輴葬則用輇明矣若大夫唯朝廟用輴殯則不用輴葬時亦無輴也士則殯不用輴朝廟得用輁軸若天子元士葬亦用輁軸與大夫異禮有損之而益之也
四三豐碑桓楹
碑桓楹也者下檀弓雲三家視桓楹是僭也則天子用大木為碑謂之豐碑諸侯則樹兩大木為碑謂之桓楹此經君稱二綍二碑故云桓楹也謂每一碑樹兩楹
四四棺入坎亦為斂
封周禮作窆窆下棺也此封或皆作斂檀弓曰公輸若方小斂般請以機封謂此斂也然則棺之入坎為斂與斂屍相似記時同之耳
四五君封以衡大夫士以咸
凡封用綍去碑?引者封當為窆窆謂下棺下棺之時將綍一頭以系棺緘又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外皆碑而立?引者漸漸應鼔聲而下故云用綍去碑?引也君封以衡者諸侯禮大物多棺重恐柩不正下棺之時別以大木為衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也大夫士以咸者大夫士無衡使人以綍直系棺束之緘而下於君也
四六唯天子葬有隧
雲禮唯天子葬有隧者案僖二十五年左傳雲晉侯請隧王弗許曰王章也是隧為天子典章諸侯請故知天子有隧也杜元凱注左傳闕地通路曰隧諸侯皆縣柩而下路則輴也故遂師注云至壙說載除飾更復載以龍輴是載以輴入隧道皇氏雲棺從而下遂以納明器其說兼路也
四七君以松黃腸為槨大夫栢
君松槨者君諸侯也諸侯用松為槨材也廬雲以松黃腸為槨㡼雲黃腸松心也大夫栢槨者以栢為槨不用黃腸下天子也
禮記要義卷第二十二