禮記要義 · 禮記要義卷第九
禮運
一祭百神曰蜡祭宗廟曰息民
昔者仲尼與於蠟賔注云蠟者索也歳十二月合聚萬物而索饗之亦祭宗廟時孔子仕魯在助祭之中正義曰蠟者索也歳十二月合聚萬物而索饗之者郊特牲文十二月者據周言之若以夏正言之則十月以殷言之則十一月謂建亥之月也以萬物功成報之雲亦祭宗廟者以月令孟冬雲祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀以臘先祖故云亦祭宗廟揔而言之謂之為蠟若析而言之祭百神曰蜡祭宗廟曰息民故鄭注郊特牲雲息民與蠟異此據揔而言之故祭宗廟而雲與於蠟賔也廣雅雲夏曰清祀以清潔祭祀殷曰嘉平嘉善也平成也以歳終萬物善成就而報功其蠟與臘名巳具於上知此蠟是祭宗廟者以下雲出遊於觀之上故知是祭宗廟也雲時孔子仕魯在助祭之中者以某與蜡祭故知仕魯也魯臣而稱賔者以祭祀欲以賔客為榮故雖臣亦稱賔也
三觀闕亦名象魏又以懸法藏舊章
正義曰爾雅釋宮雲觀謂之闕孫炎雲宮門?闕者舊懸法象使民觀之處因謂之闕熊氏雲當門闕處以通行路旣言?闕明是門之兩旁相對為?熊氏得焉白虎通雲闕是闕疑義亦相兼案何休注公羊天子兩觀外闕諸侯台門則諸侯不得有闕魯有闕者魯以天子之禮故得有之也公羊傳雲設兩觀乗大路此皆天子之禮是也案定二年雉門災及兩觀魯之宗廟在雉門外左孔子出廟門而來至雉門游於觀此觀又名象魏以其縣法象魏巍也其處巍巍髙大故哀三年桓宮災季桓子至御公立於象魏之外命藏象魏曰舊章不可亡也熊氏雲天子藏舊章於明堂諸侯藏於祖廟知者以天子視朔於明堂諸侯於祖廟故也榖梁傳雲天子班告朔於諸侯諸侯受乎禰廟非鄭義也
四英俊賢傑等名
案辨名記雲倍人曰茂十人曰選倍選曰俊千人曰英倍英曰賢萬人曰傑倍傑曰聖毛詩傳又雲萬人為英是英皆多於俊選是俊選之尤異者即禹湯文武三王之中俊異者
五正君臣篤父子之辨
君臣義合故曰正父子天然故云篤篤厚也兄弟同氣故言睦夫婦異姓故言和
六禮本於天淆於地列於鬼神
是故夫禮必本於天淆於地列於鬼神注云聖人則天之明因地之利取法度於鬼神以制禮下教令也旣又祀之盡其敬也教民嚴上也鬼者精魂所歸神者引物而出謂祖廟山川五祀之屬也
七皆從其初死北首生南郷
故天望而地藏也體魄則降知氣在上故死者北首生者南郷皆從其初注云地藏謂葬首隂也郷陽也謂今行之然也正義曰天望謂始死望天而招愧地藏謂葬地以藏屍也體魄則降知氣在上者覆釋所以天望地藏之意所以地藏者由體魄則降故也所以天望招之於天由知氣在上故也故死者北首生者南郷者體魄降入於地為隂故死者北首歸隂之義死者旣歸隂則生者南郷歸陽也
八精氣謂之上神
以降上神與其先祖正義曰以降上神與其先祖者上神謂在上精魂之神即先祖也指其精氣謂之上神指其亡親謂之先祖協句而言之分而為二耳皇氏熊氏等雲上神謂天神也
九九獻之節及諸侯以下獻數
用酒之法崔氏雲周禮大祫於大廟則備五齊三酒朝踐王酌泛齊後酌醴齊饋食王酌盎齊後酌醍齊朝獻王酌泛齊因朝踐之尊再獻後酌醍齊因饋食之尊諸侯為賔則酌沈齊屍酢王與後皆還用所獻之齊賔長酳屍酢用清酒加爵亦用三酒大禘則用四齊三酒者醴齊以下悉用之故禮運雲?酒在室醴盞在屍粢醍在堂澄酒在下用四齊者朝踐王酌醴齊後酌盎齊饋食王酌醍齊後酌沈齊朝獻王酌醴齊再獻後還酌沈齊亦尊相因也諸侯為賔亦酌沈齊用三酒之法如祫禮也四時之?唯二齊三酒則自祫禘以下至四時?皆通用也二齊醴盎也故鄭注司尊彝四時?法但云醴盎而巳用二齊者朝踐王酌醴齊後亦酌醴齊饋食王酌盎齊後亦酌盎齊朝獻王還用醴齊再獻後還用盎齊亦尊相因也諸侯為賔亦酌盎齊三酒同於祫三酒所常同不差者三酒本為王以下飲故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘時?本明所用揔有多少故正?之齊有差降也魯及王者之後大祫所用與王禘之禮同若禘與王四時同用三酒亦同於王侯伯子男祫禘皆用二齊醴盎而巳三酒則並用用二齊之法朝踐君夫人酌醴齊饋食君夫人酌盎齊朝獻君還酌醴齊再獻夫人還酌盎齊諸臣為賔酌盎齊屍酢君夫人用昔酒酢諸臣用事酒加爵皆清酒時?之法用一齊故禮器雲君親制?夫人薦盎鄭雲謂朝事時也又雲君親割牲夫人薦酒鄭雲謂進孰時也其行之法朝踐君制?則夫人薦盎為獻進孰時君親割夫人薦酒朝獻時君酌盎齊以酳屍再獻時夫人還酌酒以終?也賔獻皆酒加爵如禘祫之禮天子諸侯酌奠皆用齊酒卿大夫之?酌奠皆用酒其祫?之法旣備五齊三酒以實八尊祫?在秋案司尊彝秋嘗冬烝朝獻用兩著尊饋獻用兩壷尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊醍齊沈齊各以壷尊盛之凡五尊也又五齊各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加?酒凡六尊也通斚彝盛明水黃彝盛郁鬯凡有十八尊故崔氏雲大祫?凡十八尊其明水?酒陳之各在五齊三酒之上?日之旦王服袞冕而入屍亦袞冕祝在後侑之王不出迎屍故?統雲君不迎屍所以別嫌也屍入室乃作樂降神故大司樂雲凡樂圜鍾為宮九變而致人鬼是也乃灌故書雲王入大室祼當灌之時衆屍皆同在大廟中依次而灌所灌郁鬯小宰注云屍祭之啐之奠之是為一獻也王乃出迎牲後從灌二獻也迎牲而入至於庭故禮器雲納牲詔於庭王親執鸞刀啓其毛而祝以血毛告於室故禮器雲血毛詔於室凡牲則廟各別牢故公羊傳雲周公白牡魯公騂犅案逸禮雲毀廟之主昭共一牢穆共一牢於是行朝踐之事屍出於室大祖之屍坐於戶西南靣其主在右昭在東穆在西相對坐主各在其右故鄭注祭統雲天子諸侯之祭朝事延屍於戶外是以有北靣事屍之禮祝乃取牲膟膋燎於爐炭入以詔神於室又出以墮於主前郊特牲雲詔祝於室坐屍於堂是也王乃洗肝於郁鬯而燔之以制於主前所謂制祭次乃升牲首於室中置於北墉下後薦朝事之豆籩乃薦腥於屍主之前謂之朝踐即此禮運薦其血毛腥其爼是也王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻屍三獻也後又以玉爵酌著尊體齊以亞獻四獻也乃退而合亨至薦孰之時陳於堂故禮器雲設饌於堂乃後延主入室大祖東靣昭在南靣穆在北靣徙堂上之饌於室內坐前祝以斚爵酌奠於饌南故郊特牲注云天子奠斚諸侯奠角即此之謂也旣奠之後又取腸間脂焫蕭合馨薌郊特牲注云奠謂薦孰時當此大合樂也自此以前謂之接祭乃迎屍入室舉此奠斚主人拜以妥屍故郊特牲雲舉斚角拜妥屍是也後薦饌獻之豆籩王乃以玉爵酌壷尊盎齊以獻屍為五獻也後又以玉爵酌壷尊醴齊以獻屍是六獻也於是屍食十五飯訖王以玉爵因朝踐之尊泛齊以酳屍為七獻也故鄭雲變朝踐雲朝獻尊相因也朝獻謂此王酳屍因朝踐之尊也後乃薦加豆籩屍酌酢主人主人受嘏王所以獻諸侯於是後以瑤爵因酌饋食壷尊醍齊以酳屍為八獻也鄭注司尊彝雲變再獻為饋獻者亦尊相因也再獻後酳屍獻謂饋食時後之獻也於時王可以瑤爵獻卿也諸侯為賔者以瑤爵酌壷尊醍齊以獻屍為九獻九獻之後謂之加爵案特牲有三加則天子以下加爵之數依尊卑不秖三加也故特牲三加爵別有嗣子舉奠文王丗子諸侯謂之上嗣舉奠亦當然崔氏以為後獻皆用爵又以九獻之外加爵用璧角璧散今案內宰雲後祼獻則賛瑤爵亦如之鄭注云瑤爵謂屍卒食王旣酳屍後亞獻之始用瑤爵則後未酳屍以前不用也又鄭注司尊彝雲王酳屍用玉爵而再獻者用璧角璧散可知此璧角璧散則瑤爵也崔氏乃雲正獻之外諸臣加爵用璧角璧散其義非也其禘祭所用四齊者禘祭在夏醴齊盎齊盛以犧尊醍齊沈齊盛以象尊王朝踐獻用醴齊後亞獻用盎齊王饋獻用醍齊後亞獻用沈齊屍卒食王酳屍因朝踐醴齊後酳屍因饋食沈齊諸臣為賔獻亦用沈齊禘祭無降神之樂熊氏以為大?皆有三始有降神之樂又未毀廟者皆就其廟祭之其餘皆如祫?之禮天子時祭用二齊者春夏用犧尊盛醍齊用象尊盛沈齊秋冬用著尊盛醴齊用壷尊盛盎齊是一齊用一尊司尊彝皆雲兩者以一尊盛明水故皆雲兩若禘祫之祭其齊旣多不得唯兩而巳前巳備釋也時祭唯用二齊其諸侯用齊及酒皆視天子具如前說其魯及王者之後皆九獻其行之法與天子同侯伯七獻朝踐及饋獻時君皆不獻於九獻之中減二故為七獻也禮噐雲君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒是也子男五獻者亦以薦腥饋孰二君皆不獻酳屍之時君但一獻而巳九獻之中去其四故為五此皆崔氏之說今案特牲少牢屍食之後主人主婦及賔備行三獻主婦因獻而得受酢今子男屍食之後但得一獻夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通蓋子男饋孰以前君與夫人並無獻也食後行三獻通二灌為五也禮噐所云自據侯伯七獻之制也一曰屍酢侯伯子男亦用所獻之齊也
三二天子諸侯大夫處其子孫
故天子有田以處其子孫諸侯有國以處其子孫大夫有采以處其子孫是謂制度注云言今不然也春秋昭元年秦伯之弟針出奔晉刺其有千乗之國不能容其母弟正義曰天子有田以處其子孫者案王制雲天子之田方千里是也以處其子孫者謂子孫若有功德者封為諸侯無功德直食邑於畿內也諸侯有國以處其子孫者謂諸侯子孫封為卿大夫若有其大功德其子孫亦有采地故左傳雲官有丗功則有官族邑亦如之是處其子孫大夫有采地以處其子孫者大夫位卑不合割其采地以處子孫但大夫以采地之祿養其子孫故云以處其子孫
三三天子舎諸侯祖廟亦有敬
故天子適諸侯必舎其祖廟而不以禮籍入是謂天子壞法亂紀注云以禮籍入謂大史典禮執簡記奉諱惡也天子雖尊舎人宗廟猶有敬焉自拱勑也
三四政者君所以藏身之固
故政者君之所以藏身也是故夫政必本於天淆以降命命降於社之謂淆地降於祖廟之謂仁義降于山川之謂興作降於五祀之謂制度此聖人所以藏身之固也注云於此又遂為之言政也藏謂輝光於外而形體不見若日月星辰之神降下也淆天之氣以下教令天有運移之期隂陽之節也謂教令由社下者也社土地之主也周禮土㑹之法有五地之物生謂教今由祖下者大傳曰自禰率而上至於祖遠者輕仁也自祖率而下至於禰髙者重義也謂教令由山川下者也山川有草木禽獸可作器物共國事謂教令由五祀下者五祀有中霤門戶竈行之神此始為宮室制度政之行如此何用城郭溝池之為正義曰言政之行若能如此法天隂陽使賞罰得所法地髙下令尊卑有序法之祖廟而行仁義法之山川五祀而為興作制度若能如此則民懷其德禍害不來何所防禦故云何用城郭溝池之為
卅五禮所以知人心
欲惡者心之大端也者端謂頭緒飲食男女是人心所欲之大端緒也死亡貧苦是人心所惡之大端緒也人藏其心不可測度禮所以知人心者有事於中心貌必見於外若七情羙善十義流行則舉動無不合禮若七情違僻十義虧損則動作皆失其法故云舎禮何以哉
卅六人者鬼神之㑹
鬼神之㑹者鬼謂形體神謂精靈?義雲氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也必形體精靈相㑹然後物生故云鬼神之㑹下文雲鬼神以為徒覆說此經鬼神不雲隂陽鬼神者隂陽鬼神天地中物故不重陳鄭下注鬼神謂山川也此義未知孰是故兩存焉
卅七五行氣和然後月生而上配日
故天秉陽垂日星地秉隂竅于山川播五行於四時和而後月生也是以三五而盈三五而闕注云秉猶持也言天持陽氣施生照臨下也竅孔也言地持隂氣出內于山川以舒五行於四時此氣和乃後月生而上配日若臣功成進爵位也一盈一闕屈伸之義也必三五者播五行於四時也一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土合為十五之成數也
卅八五行之動迭相竭
五行之動迭相竭也五行四時十二月還相為本也五聲六律十二管還相為宮也五味六和十二食還相為質也五色六章十二衣還相為質也注云竭猶?戴也言五行運轉更相為始也五聲宮商角徴羽也其管陽曰律隂曰呂布十二辰始於黃鐘管長九寸下生者三分去一上生者三分益一終於南呂更相為宮凡六十也五味酸苦辛咸甘也和之者春多酸夏多苦秋多辛冬多咸皆有滑甘是謂六和五色六章畫繢事也周禮考工記曰土以黃其象方天時變火以圜山以章水以龍鳥獸蛇雜四時五色之位以章之謂之巧也
三九十二律更相為宮
其管陽曰律隂曰呂布十二辰始於黃鍾管長九寸下生者三分去一上生者三分益一皆律曆志文雲終於南呂更相為宮凡六十也者以十二管更相為宮以黃鍾為始當其為宮備有五聲言黃鍾下生林鍾林鍾上生大簇大簇下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賔蕤賔上生大呂大呂下生夷則夷則上生夾鍾夾鍾下生無射無射上生中呂此則相生之次也隨其相生之次毎辰各自為宮各有五聲十二管相生之次至中呂而帀黃鍾為第一宮下生林鍾為徴上生大簇為啇下生南呂為羽上生姑洗為角林鍾為第二宮上生大簇為徴下生南呂為啇上生姑洗為羽下生應鍾為角十二宮各有五聲凡六十聲南呂最處於末故云終於南呂以此言之則南呂為是然諸本及定本多作終於南事則是京房律法案漢元帝時郎中京房知五音十二律之數上使大子大傅韋玄成等親試問房於樂府房對受學故小黃令焦延壽等六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂陽上生陽終於中呂而十二律畢矣中呂上生執始執始下生去㓕上下相生終於南事六十律畢矣夫十二律之變至於六十猶八卦之變至於六十四也宓犧作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黃鍾為宮大簇為啇姑洗為角林鍾為徴南呂為羽應鍾為變宮㽔賔為變徴此聲氣之元五音之正也故各統一日其餘以次運行當月者各自為宮而啇徴以類從焉禮運篇曰五聲六律十二管還相為宮此之謂也以六十律分一期之曰黃鍾自冬至始及冬至而後隂陽寒燠風雨之占生焉於以檢攝羣音考其髙下
四十水信土知水知土信二說不同
雲龜北方之靈信則至矣者案月令冬雲其蟲介注云龜鼈之屬則龜為水蟲水主信故信則至知水主信者易乾鑿度雲陽氣合閉信之類故北方水為信水旣為信則土為知也故乾鑿度雲四時之義皆法中央中央土者可以兼四方之行知之決也是土為知但水土二行俱有信知故樂偉雲宮致鳯皇身信羽致幽昌身知又中庸注云水神則信土神則知是土水俱有信知龜屬北方水大戴禮及樂緯雲介蟲三百六十龜為長鱗蟲三百六十龍為長羽蟲三百六十鳯為長毛蟲三百六十麟為長案月令春其蟲鱗則龍東方木也夏其蟲羽則鳯屬南方火也秋其蟲毛則麟屬西方金也案異義說左氏者以昭二十九年傳雲水官不修故龍不至以水生木故為修母致子之說故服䖍注獲麟雲麟中央土獸土為信信禮之子修其母致其子視明禮火修而麟土至思睿信土立而白虎金擾言從義金成而神龜水在沼聽聦知水正則名川出木龍貌恭性木仁則鳯皇火來儀又毛詩傳雲麟信而應禮又雲騶虞義獸有至信之德則應之皆為以修母致子之義也若鄭康成之說則異於此修當方之事則當方之物來應王制五方之民䟽亦謂水為信又見中庸
四一麟鳯龜龍取象非一
虎雖屬西方以其淺毛得屬中央土也故月令中央土其蟲倮注云虎豹之屬恆淺毛又於隂陽虎屬寅是也麟屬東方取其性仁則屬木也故公羊說麟者木精鄭雲金九以木八為妻其性義木性仁得陽氣性似父得隂氣性似母麟毛蟲得木八之氣而性仁鶡冠子云麟北方?枵之獸是取象不一也鳯屬南方亦屬中央故樂緯雲宮致鳯皇是也龜屬北方亦屬東方五行傳雲一曰貌時有龜孽是也龍屬東方亦屬天五行傳雲皇之不極則有龍蛇之孽是也五行傳又雲二曰言時則有介蟲之孽一曰視時則有倮蟲之孽是取象旣多理非一槪今以煩而無用故不備言其數也
四二禮列而為鬼神
列而為鬼神者鬼神謂生成萬物鬼神也四時變化生成萬物皆是鬼神之功聖人制禮則陳列鬼神之功以為教也
四三禮義仁三者之別
故禮也者義之實也恊諸義而恊則禮雖先王未之有可以義起也義者藝之分仁之節也恊於藝講於仁得之者強仁者義之本也順之體也得之者尊注云恊合也合禮於義則與義合不乖刺以其合於義可以義起作藝猶才也有義則人服之也有仁則人仰之也
四四用水火金木飲食必時
用水火金木飲食必時注云用水謂漁人以時漁為梁春獻鼈蜃秋獻龜魚也用火謂司爟四時變國火以救時疾及季春出火季秋納火也用金謂丱人以時取金玉錫石也用木謂山虞仲冬斬陽木仲夏斬隂木飲食謂食齊視春時羮齊視夏時醬齊視秋時飲齊視冬時
禮記要義卷第九