禮記 · 大學

佚名《禮記》

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮。」「如切如磋」者，道學也。「如琢如磨」者，自修也。「瑟兮僴兮」者，恂傈也。「赫兮喧兮」者，威儀也。「有斐君子，終不可喧兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。《詩》云：「於戲，前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。《康誥》曰：「克明德。」《大甲》曰：「顧諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。湯之《盤銘》曰：「苟日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」是故君子無所不用其極。《詩》云：「邦畿千里，維民所止。」《詩》云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止！」為人君，止於仁；為人臣止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本」。所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修，不可以齊其家。所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之。桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。《詩》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：「節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣。《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：「惟命不於常。」道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」《秦誓》曰：「若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

譯文

大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在於使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周詳；思慮周詳才能夠有所收穫。每樣東西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物。通過對萬事萬物的認識、研究後才能獲得知識；獲得知識後意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。上至天子下至平民百姓，都應該以修養自身的品德為根本。人的根本敗壞了，末節反倒能調理好，這是不可能的。輕視重要的根本，而重視次要的末節，這在古代聖人那裡是沒有的。這才叫知道根本，這才是至上的智慧。所謂意念真誠，就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味，喜好美色一樣出自真心，這樣才算是滿足自己的心意。所以君子在一人獨處的時候一定要十分小心謹慎。小人在家閒居時什麼壞事都可以做出來。看見君子之後才會躲躲藏藏，將他們做的壞事掩藏起來，表面上裝作善良恭順。其實別人早已看透了你，就像能見到你的五臟六腑那樣透徹，這樣掩蓋又有什麼益處呢？這就是所謂的內心的真實情況，一定會顯露在外表上。所以君子在獨自一人的時候，一定要十分小心謹慎。曾子說：「一個人被眾人注視，被眾人指責，這是多麼令人畏懼啊！」財富可以裝飾房屋，德能使人品德高尚，心胸寬廣能體態安適，所以，君子一定要意念真誠。《詩經》上說：「看那彎彎的淇水岸邊，綠竹蒼鬱。那文質彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學修身。他莊重威嚴，光明顯耀。那文質彬彬的君子啊，令人難以忘記！」所謂「像切磋骨器」，是說治學之道；所謂「像琢磨玉器」，是說自身的品德修養；所謂「莊重威嚴」，是說君子謙遜謹慎，所謂「光明顯耀」，是說君子儀表的威嚴；「那文質彬彬的君子啊，令人難以忘記」，是說君子的品德完美，達到了最高境界的善，百姓自然不會忘記他。《詩經》上說：「哎呀，先前的賢王不會被人忘記。」後世君子，尊前代賢王之所尊，親前代賢王之所親，後代百姓因先前賢王而享安樂，獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會被人遺忘。《尚書·周書》中的《康誥》篇上說：「能夠弘揚美德。」《尚書·商書》中的《太甲》篇中說：「思念上天的高尚品德。」《尚書·虞書》中《帝典》篇中說：「能夠弘揚偉大的德行。」這些都是說要自己發揚美德。商湯的《盤銘》上說：「如果一日洗刷乾淨了，就應該天天洗淨，不間斷。」《康誥》篇上說：「勸勉人們自新。」《詩經》上說：「周朝雖是舊國，但文王承受天命是新的。」因此，君子處處都要追求至善的境界。《詩經》上說：「京城方圓千里，都為百姓居住。」《詩經》上說：「啁啾鳴叫的黃鶯，棲息在多樹的山丘上。」孔子說：「啊呀，黃鶯都知道自己的棲息之處，難道人反而不如鳥嗎？」《詩經》上說：「儀態端莊美好的文王啊，他德行高尚，使人無不仰慕。」身為國君，當努力施仁政；身為下臣，當尊敬君主；身為人之子，當孝順父母；身為人之父，當慈愛為懷；與國人交往，應當誠實，有信用。孔子說：「審斷爭訟，我的能力與他人的一般無二，但我力爭使爭訟根本就不發生。」違背實情的人，不能盡狡辯之能事，使民心敬畏。這叫做知道什麼是根本。如要修養好品德，則先要端正心意。心中憤憤不平，則得不到端正；心中恐懼不安，則得不到端正；心裡有偏好，則得不到端正；心裡有憂患，則得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，卻什麼也看不到；聽了，卻什麼也聽不到；吃了，卻辨別不出味道。所以說，修養品德關鍵在端正心意。如要調整好家族，則先要修養好品德，為什麼呢？因為人往往對他所親近喜愛的人有偏見，對他所輕視討厭的人有偏見，對他所畏懼恭敬的人有偏見，對他所憐惜同情的人有偏見，對他所傲視怠慢的人有偏見。所以喜愛一個人但又認識到他的缺點，不喜歡一個人但又認識到他優點的人，也少見。因此有一則諺語說：「人看不到自己孩子的過錯，人察覺不到自己的莊稼好。」這就是不修養好品德，就調整不好家族的道理。要治理好國家，必須先要調整好自己的家族，因為不能教育好自己家族的人反而能教育好一國之民，這是從來不會有的事情。所以，君子不出家門而能施教於國民。孝順，是侍奉君主的原則，尊兄，是侍奉長官的原則，仁慈，是控制民眾的原則。《康誥》中說：「像愛護嬰兒那樣。」誠心誠意去愛護，即便不合乎嬰兒的心意，也相差不遠。不曾有過先學養育孩子再出嫁的人呀！一家仁愛相親，一國就會仁愛成風；一家謙讓相敬，一國就會謙讓成風；一人貪婪暴戾，一國就會大亂——它們的相互關係就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事，一個人可以決定國家。堯、舜用仁政統治天下，百姓就跟從他們實施仁愛。桀、紂用暴政統治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的，與他自己所喜愛的凶暴相反，因此百姓不服從。因此，君子要求自己具有品德後再要求他人，自己先不做壞事，然後再要求他人不做。自己藏有不合「己所不欲，勿施於人」這一恕道的行為，卻能使他人明白恕道，這是不會有的事情。因此，國家的治理，在於先調整好家族。《詩經》上說：「桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快。」只有合家相親和睦後，才能夠調教一國之民。《詩經》上說：「尊兄愛弟。」兄弟相處和睦後，才可以調教一國的人民。《詩經》上說：「他的儀容沒有差錯，成為四方之國的準則。」能使父親、兒子、兄長、弟弟各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調整好家族。要平定天下，先要治理好自己的國家。因為居上位的人敬重老人，百姓就會敬重老人；居上位的人敬重兄長，百姓就會敬重兄長，居上位的人憐愛孤小，百姓就不會不講信義。所以，君子的言行具有模範作用。厭惡上級的所作所為，就不要用同樣的做法對待下級；厭惡下級的所作所為，就不要用同樣的做法對待上級；厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之後的人，厭惡在我之後的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之前的人，厭惡在我右邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我左側的人交往；厭惡在我左邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我右側的人交往。這就是所說的模範作用。《詩經》上說：「快樂啊國君，你是百姓的父母。」百姓喜愛的他就喜愛，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所說的百姓的父母。《詩經》上說：「高高的南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊，眾人都把你仰望。」統治國家的人不能不謹慎，出了差錯就會被天下百姓殺掉。《詩經》上說：「殷朝沒有喪失民眾時，能夠與上天的意旨相配合。應以殷朝的覆亡為鑑，天命得來不易啊。」這就是說得到民眾的擁護，就會得到國家；失去民眾的擁護，就會失去國家。所以，君子應該謹慎地修養德行。具備了德行才能獲得民眾，有了民眾才會有國土，有了國土才會有財富，有了財富才能享用。德行為根本，財富為末端。如若本末倒置，民眾就會互相爭鬥、搶奪。因此，財富聚集在國君手中，就可以使百姓離散，財富疏散給百姓，百姓就會聚在國君身邊。所以你用不合情理的言語說別人，別人也會用不合情理的言語說你，用不合情理的方法獲取的財富，也會被人用不合情理的方法奪走。《康誥》上說：「天命不是始終如一的。」德行好的就會得天命，德行不好就會失掉天命。《楚書》上說：「楚國沒有什麼可以當做珍寶的，只是把德行當做珍寶。」舅犯說：「流亡的人沒有什麼可以當做珍寶的，只是把摯愛親人當做珍寶。」《秦誓》上說：「如果有這樣一個大臣，他雖沒有什麼才能，但心地誠實寬大，能夠容納他人。別人有才能，如同他自己有一樣；別人德才兼備，他誠心誠意喜歡，不只是口頭上說說而已。能夠留用這人，便能夠保護我的子孫百姓。這對百姓是多麼有利啊。如果別人有才能，就嫉妒厭惡；別人德才兼備，就阻攔他施展才幹。不能留用這樣的人，他不能保護我的子孫百姓，這種人也實在是危險啊。」只有仁德的人能把這種嫉妒賢人的人流放，驅逐到邊遠地區，使他們不能留在國家的中心地區。這叫做只有仁德的人能夠愛人，能夠恨人。看到賢人而不舉薦，舉薦了但不儘快使用，這是怠慢。看到不好的人卻不能擯棄，擯棄了卻不能放逐到遠方，這是過錯。喜歡人所厭惡的，厭惡人所喜歡的，這是違背了人性，災害必然會降臨到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠誠老實才能夠獲得，驕縱放肆便會失去。發財致富有這樣一條原則：生產財富的人要多，消耗財富的人要少；幹得要快，用得要慢，這樣就可以永遠保持富足了。有德行的人會舍財修身，沒有德行的人會捨身求財。沒有居上位的人喜愛仁慈而下位的人不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而完不成自己事業的；沒有國庫里的財富最終不歸屬於國君的。孟獻子說：「擁有一車四馬的人，不應計較一雞一豬的財物；卿大夫家不飼養牛羊；擁有馬車百輛的人家，不豢養收斂財富的家臣。與其有聚斂民財的家臣，還不如有盜賊式的家臣。」這是說，國家不應把財物當做利益，而應把仁義作為利益。掌管國家大事的人只致力於財富的聚斂，這一定是來自小人的主張。假如認為這種做法是好的，小人被用來為國家服務，那麼災害就會一起來到，縱使有賢臣，也無濟於事啊！這就是說國家不要把財利當做利益，而應把仁義當做利益。