列子 · 楊朱

譯文

楊朱到魯國遊歷，住在孟氏家中。孟氏問他：「做人就是了，為什麼還要名聲呢？」楊朱回答說：「靠名聲去發財。」孟氏又問：「已經富足了，為什麼還不肯罷休呢？」楊朱說：「為了獲得尊貴地位。」孟氏又問：「已經有了尊貴地位了，為什麼還不罷休呢？」楊朱說：「為了死後喪事的榮耀。」孟氏又問：「已經死了，還為什麼呢？」楊朱說：「為了子孫。」孟氏又問：「名聲對子孫有什麼好處？」楊朱說：「名聲是身體辛苦、心念焦慮才能得到的。伴隨著名聲而來的，好處可以及於宗族，利益可以遍施鄉里，更何況是自己的子孫後代呢？」孟氏說：「凡是追求名聲的人必須廉潔，廉潔就會貧窮；凡是追求名聲的人必須謙讓，謙讓就會導致地位卑賤。」楊朱說：「管仲當齊國宰相的時候，國君淫逸他也淫逸；國君奢侈，他也奢侈。意志與國君相合，言論被國君聽從，治國之道順利實行，齊國在諸侯中成為霸主。死了以後，管仲還是管仲。田氏當齊國宰相的時候，國君富有，他便貧苦；國君搜括，他便施捨。老百姓都歸向於他，他因而占有了齊國，子子孫孫享受，至今沒有斷絕。像這樣，真實的名聲會貧窮，虛假的名聲會富貴。」楊朱又說：「有實事的沒有名聲，有名聲的沒有實事。名聲這東西，實際上是虛偽的。過去堯舜虛偽地把天下讓給許由、善卷，而實際上並沒有失去天下，享受帝位達百年之久。伯夷、叔齊真實地把孤竹國君位讓了出來而終於失掉了國家，餓死在首陽山上。真實與虛偽的區別，就像這樣明白。」 楊朱說：「一百歲，是人生壽命的大限。能夠活到一百歲的，一千個人里很難挑出一個。即使有這麼一個人活到一百歲，那麼從孩提襁褓到衰弱老邁的階段，幾乎就占據了他生命中的一半時間。晚上睡覺所消耗的，再加上白天覺醒時所浪費的，又幾乎占據了剩餘時間的一半。病痛哀愁勞苦，失意憂傷驚懼，又幾乎占據了剩餘時間的一半。算起來在這剩下的十幾年裡，能夠怡然自得，心中沒有絲毫掛慮的，也不過是短暫的剎那罷了。那麼人生一世，究竟為的是什麼呢？究竟有什麼喜樂呢？不過是為了錦衣玉食，為了歌舞美色罷了。然而錦衣玉食又不可能總是得到滿足，歌舞美色也不可能常常得以玩賞。而且人生來還要受到刑罰的禁止、賞賜的誘導，名教的督促，禮法的束縛；惶惶不安地去競得一時的虛名，還得謀算著死後留下的榮耀；在人生路上孤單審慎地觀察聆聽，顧惜著身心的是是非非；徒然喪失了有生之年的最大快樂，不能給自己片刻的肆意放縱。這同關進深牢戴上沉重的手銬腳鐐，有什麼不一樣呢？遠古時期的人們懂得生命不過是迅疾的到來，懂得死亡不過是迅疾的離開；所以順從心愿行動，從來不違背自己天性的喜好；對於現世的歡愉決不放棄，因此能夠不受名譽的誘惑。放縱天性，優遊世間，不違逆萬物的喜好，不追求死後的虛名，因此也不會觸及刑罰。名譽的先來後到，壽命的長短多少，並非是他們所思量的。」 楊朱說：「萬物的差異在於生命的過程，萬物的共同點則在於死亡的終點。活著的時候分作賢明和愚昧、尊貴與卑賤，這就是差異；死了以後都要腐臭、消亡，這就是相同。即便如此，賢明愚昧、尊貴卑賤也不是自己能夠做主的；同樣，腐臭消亡也不是自己能夠做主的。所以生存並非是自己做主的生存，死亡也不是自己做主的死亡；賢明並非是自己做主的賢明，愚昧也不是自己做主的愚昧，尊貴並非是自己做主的尊貴，卑賤也不是自己做主的卑賤。然而事實上，萬物的生死是齊等的，賢明與愚昧是齊等的，尊貴與卑賤也是齊等的。活十年是一死，活上一百年也是一死。仁人聖賢會死，凶頑愚劣的人也會死。活著的時候是堯舜，死後不過是腐骨；活著的時候是桀紂，死後一樣也是腐骨。腐朽的骨殖統統一樣，又有誰知道它們生前的差異呢？姑且享受今生的樂趣，哪裡還有空理會死後的世界？」 楊朱說：「伯夷不是沒有欲望，只是過分地矜持清高，以至於最後餓死在首陽山上。展季不是不同人情，知識過於顧惜正直的名聲，以至於宗人稀少。清白與正直的失誤就像他們兩人這樣。」 楊朱說：「原憲在魯國十分貧窮，子貢在衛國經商發財。原憲的貧窮損害了生命，子貢的經商勞累了身心。」「那麼貧窮也不行，經商也不行，怎樣才行呢？」答：「正確的辦法在於使生命快樂，正確的辦法在於使身體安逸。所以善於使生命快樂的人不會貧窮，善於使身心安逸的人不會為發財而累垮。」 楊朱說：「古代有句話說：『活著的時候互相憐愛，死了便互相拋棄。』這句話說到底了。互相憐愛的方法，不僅僅在於感情，過於勤苦的，能使他安逸，飢餓了能使他吃飽，寒冷了能使他溫暖，窮困了能使他順利。互相拋棄的方法，並不是不互相悲哀，而是口中不含珍珠美玉，身上不穿文彩繡衣，祭奠不設犧牲食品，埋葬不擺冥間器具。 晏嬰向管仲詢問養生之道。管仲說：『放縱罷了，不要壅塞，不要阻擋。』晏嬰問：『具體事項是什麼？』管仲說：『耳朵想聽什麼就聽什麼，眼睛想看什麼就看什麼，鼻子想聞什麼就聞什麼，嘴巴想說什麼就說什麼，身體想怎麼舒服就怎麼舒服，意念想幹什麼就幹什麼。耳朵所想聽的是悅耳的聲音，卻聽不到，就叫做阻塞耳聰；眼睛所想見的是漂亮的顏色，卻看不到，就叫做阻塞目明；鼻子所想聞的是花椒與蘭草，卻聞不到，就叫做阻塞嗅覺；嘴巴所想說的是誰是誰非，卻不能說，就叫做阻塞智慧；身體所想舒服的是美麗與厚實，卻得不到，就叫做抑制舒適；意念所想做的是放縱安逸，卻做不到，就叫做抑制本性。凡此種種阻塞，都是殘毀自己的根源，清除殘毀自己的根源，放縱情慾一直到死，即使只有一天，一月，一年，十年，這就是我所說的養生。留住殘毀自己的根源，檢束而不放棄，憂懼煩惱一直到老，即使有一百年，一千年，一萬年，也不是我所說的養生。』管仲又說：『我已經告訴你怎樣養生了，送死又該怎樣呢？』晏嬰說：『送死就簡單了，我怎麼跟你說呢？』管仲說：『我就是想聽聽。』晏嬰說：『已經死了，難道能由我嗎？燒成灰也行，沉下水也行，埋入土中也行，露在外面也行，包上柴草扔到溝壑里也行，穿上禮服繡衣放入棺槨里也行，碰上什麼都行。』管仲回頭對鮑叔黃子說：『養生與送死的方法，我們兩人已經說盡了。』」 子產擔任鄭國國相，獨攬著國家政權；經過三年，好人服從他的教化，壞人畏懼他的禁令，鄭國因此得到長治久安。各國諸侯都害怕鄭國的強大。但子產有個哥哥名叫公孫朝，有個弟弟名叫公孫穆。公孫朝偏愛喝酒，公孫穆偏愛女色。公孫朝的家裡藏著千鍾美酒，酒麴堆放得像小土坡，離他家大門一百步，酒漿的香氣就撲鼻而來。當他沉迷於喝酒的時候，就不知道世道的安危，人情的厚薄，家業的有無，親族的遠近，存亡的哀樂。就算面前水火兵刃交加，也毫無知覺。公孫穆的後庭有幾十間房屋鱗次櫛比，全都住滿了挑來的年輕美貌的女子。當他沉溺於女色的時候，就摒退一切親屬，斷絕所有朋友交遊，逃避在後庭之中，日以繼夜地縱情享樂；三個月才從裡頭出來一次，還覺得意猶未盡，不甚愜意。但凡鄉間有面目姣好的未嫁姑娘，他必定要用財物來招引，請媒人來挑誘，不弄到手絕不罷手。 子產整天整夜為這兄弟二人的行為擔憂，於是私底下造訪鄧析，同他商量說：「我聽說治理好自身才能治理好家，治理好家才能治理好國，這是說做事得按照從近到遠的次序。我對於國家可以說是治理得十分像樣，可是自己家卻弄得一團糟。這不是把修身、齊家、治國的道理顛倒了嗎？有什麼辦法可以挽救我這兩位兄弟呢？您替我出出主意啊！」鄧析說道：「我對這情況早就感到奇怪了，只是沒敢先說罷了。你為什麼不找個恰當的時機管教他們一下，勸諭他們認識性命的重要，啟發他們明白禮義的尊貴呢？」子產採納了鄧析的意見，找機會去見了兄弟倆，並勸告他們說：「人之所以比飛禽走獸高貴，在於人有理智和思慮。理智和思慮所依託的，便是禮義。禮義具備了，名譽地位就會隨之而來。如果一味地感情用事，沉溺於個人嗜好，那麼性命就危險啦。你們要是聽從我的勸告，那早上改悔自信，到晚上就能居官吃俸祿了。」 公孫朝和公孫穆說：「我懂得這些已經很久了，做這樣的選擇也已經很久了，難道要等你講了以後我們才懂得嗎？生存難得碰上，死亡卻容易到來。以難得的生存去等待容易到來的死亡，還有什麼可考慮的呢？你想尊重禮義以便向人誇耀，抑制本性以招來名譽，我以為這還不如死了好。為了要享盡一生的歡娛，受盡人生的樂趣，只怕肚子破了不能放肆地去喝酒，精力疲憊了不能放肆地去淫樂，沒有工夫去擔憂名聲的醜惡和性命的危險。而且你以治理國家的才能向我們誇耀，想用漂亮的詞句來擾亂我們的心念，用榮華富貴來引誘我們改變意志，不也鄙陋而可憐嗎？我們又要和你辨別一下。善於治理身外之物的，外物未必能治好，而自身卻有許多辛苦；善於治理身內心性的，外物未必混亂，而本性卻十分安逸。以你對身外之物的治理，那些方法可以暫時在一個國家實行，但並不符合人的本心；以我們對身內心性的治理，這些方法可以推廣到天下，君臣之道也就用不著了。我們經常想用這種辦法去開導你，你卻反而要用你那辦法來教育我們嗎？」子產茫然無話可說。過了些天，他把這事告訴了鄧析。鄧析說：「你同真人住在一起卻不知道他們，誰說你是聰明人啊？鄭國的治理不過是偶然的，並不是你的功勞。」 衛國的端木叔，是子貢的後代。憑藉祖先的遺產，積累了萬貫家財。不再從事世俗雜務，放縱意念去追求享受。凡是人們想做的，心中所想玩的，他沒有不去做，沒有不去玩的。他家的高牆大院，歌台舞榭，花園獸囿，魚池草沼，甘飲美食，華車麗服，美聲妙樂，嬌妻艷妾，可以和齊楚兩國的國君相媲美。至於他感情上所喜好的，耳朵所想聽的，眼睛所想看的，嘴巴所想嘗的，即使在遙遠的地方、偏僻的國家，不是齊國本土所產育的，沒有弄不到手的東西，就像拿自己圍牆內的東西一樣。至於他出去遊覽，即使山河阻險，路途遙遠，也一定要到達，就像一般人走幾步路一樣。庭院中的賓客每天以百計，廚房裡的煙火一直不斷，廳堂里的音樂一直不絕。自奉自養之後剩下來的東西，先施捨給本宗族的人，施捨本宗族剩下來的東西，再施捨給本邑里的人，施捨本邑里剩下來的東西，才施捨給全國的人。到了六十歲的時候，血氣軀幹都將衰弱了，於是拋棄家內雜事，把他的全部庫藏及珍珠寶玉、車馬衣物、少婦美女，在一年之中全部散盡，沒有給子孫留一點錢財。等到他生病的時候，家中沒有一點藥物；等到他死亡的時候，家中沒有一點埋葬用的錢財。國內接受過他施捨的人，共同出錢埋葬了他，並把錢財都還給了他的子孫。 禽骨厘聽到了這件事，說：「端木叔是個瘋狂的人，簡直侮辱了他的祖先了。」段干生聽到了這件事，說：「端木叔是個通達的人，德行超過他的祖先了。他的所作所為，一般人都會感到很驚訝，卻符合真實的情理。衛國的君子們多以禮教自我約束，自然是不足以理解他的內心。」 孟孫陽問楊朱說：「假如有這樣一個人，尊貴生命，愛惜身體，以求不死，可能嗎？」楊朱說：「人沒有不死的道理。」孟孫陽又問：「以此來祈求長壽，可能嗎？」楊朱說：「沒有長壽的道理。生命並不因為尊貴它就能存在，身體並不因為愛惜它就能壯實。而且長久活著幹什麼呢？人的情慾好惡，古代與現在一樣；身體四肢的安危，古代與現在一樣；人間雜事的苦樂，古代與現代一樣；朝代的變遷治亂，古代與現在一樣。已經聽到了，已經看到了，已經經歷了，活一百年還嫌太多，又何況長久活著的苦惱呢？」孟孫陽說：「如果是這樣的話，早點死亡就比長久活著更好，那麼踩劍鋒刀刃，入沸水大火，就是滿足願望了。」楊子說：「不是這樣的。已經出生了，就應當聽之任之，心念想幹什麼就幹什麼，一直到死亡。將要死亡了，就應當聽之任之，屍體該放到哪裡就到哪裡，一直到消失。一切都放棄努力，一切都聽之任之，何必在人間考慮早死與晚死呢？」 楊朱說：「伯成子高不肯拿出一根毫毛來施惠外物，因此捨棄王位，隱居山野，耕田度日。大禹不願為自身謀利益，以至於勞累過度，半身不遂。古代的人，對於損傷一根毫毛來施惠於天下的事，他不願意去付出；對於把整個天下拿來奉養自身的事，他也不願去獲取。如果人人都不損失一根毫毛，人人都無須有利於天下，那麼天下就大治了。」禽骨釐問楊朱：「去掉你身上的一根毫毛來救濟全社會，你干不干？」楊朱說：「全社會不是靠一根毫毛就能救濟的。」禽骨釐又問：「假如能夠救濟，你願意幹嗎？」楊朱不搭理他。禽骨釐出門將此事告訴了孟孫陽。孟孫陽說：「你不能領會先生的心意，還是讓我來說說看吧。假設有人侵害你的肌膚而同時讓你獲得萬金，你干不干？」禽骨釐說：「願意干。」孟孫陽接著說：「假如有人砍斷你一段肢體而同時讓你獲得一個國家的補償，你干不干？」禽骨釐沉默了一會，沒有回答。於是孟孫陽說：「一根毫毛比肌膚輕微，肌膚又比一段肢體輕微，這是明擺著的。然而正是一根根毫毛累積起來，形成了肌膚；一寸寸肌膚累積起來，形成了肢體。一根毫毛固然只占了身體的萬分之一，可又怎能輕視它呢？」禽骨釐說：「我沒什麼道理來回答你。然而拿你的話去詢問老聃、關尹，那麼你的話是恰當的；而拿我的話去詢問大禹、墨翟，那麼我的話也是恰當的。」孟孫陽聽罷，就回過頭去和他的學生講其他事情了。 楊朱說：「天的美名歸於舜、禹、周公、孔子，天下的惡名歸於夏桀、商紂。但是舜在河陽種莊稼，在雷澤燒陶器，四肢得不到片刻休息，口腹得不到美味飯菜，父母不喜歡他，弟妹不親近他，年齡到了三十歲，才不得不先報告父母就娶妻。等到接受堯的禪讓時，年齡已經太大了，智力也衰弱了。兒子商鈞又無能，只好把帝位讓給禹，憂鬱地一直到死。這是天子中窮困苦毒的人。鯀治理水土，沒有取得成績，被殺死在羽山。禹繼承他的事業，給殺父的仇人做事，只怕荒廢了治理水土的時間，兒子出生後沒有時間給他起名字，路過家門也不能進去，身體惟悴，手腳都生了繭子。等到他接受舜讓給他的帝位時，把宮室蓋得十分簡陋，卻把祭祀的禮眼做得很講究，憂愁地一直到死。這是天子中憂愁辛苦的人。武王已經去世，成王還很年幼，周公行使天子的權力。邵公不高興，幾個國家流傳著謠言。周公到東方居住了三年，殺死了哥哥，流放了弟弟，自己才保住了生命，憂愁地一直到死。這是天子中危險恐懼的人。孔子懂得帝王治國的方法，接受當時各國國君的邀請，在宋國時曾休息過的大樹被人砍伐，在衛國時一度做官卻又被冷落，在商周時被拘留監禁，在陳國與蔡國之間被包圍絕糧，又被季氏輕視，被陽虎侮辱，憂愁地一直到死。這是有道賢人中驚懼慌張的人。所有這四位聖人，活著的時候沒有享受一天的歡樂，死了後卻有流傳萬代的名聲。死後的名聲本來不是實際生活所需要的，即使稱讚自己也不知道，即使獎賞自己也不知道，與樹樁土塊沒有什麼差別了。夏粱憑藉歷代祖先的資本，占據著天子的尊貴地位，智慧足以抗拒眾臣，威勢足以震動海內；放縱耳國所想要的娛樂，做盡意念想做的事情，高高興興地一直到死。這是天子中安逸放蕩的人。商紂也憑藉歷代祖先的資本，占據著天子的尊貴地位，威勢沒有任何地方行不通，意志沒有任何人不服從，在所有的宮殿中肆意yín亂，在整個黑夜裡放縱情慾，不用禮義來使自己困苦，高高興興地一直到被殺。這是天子中放肆縱慾的人。這二個兇惡的人，活著時有放縱慾望的歡樂，死了後蒙上了愚頑暴虐的壞名聲。實際生活本來不是死後的名聲所能相比的，即使毀謗他也不知道，即使懲罰他也不知道，這與樹樁土塊有什麼不同呢？那四位聖人雖然都得到了美名，但辛辛苦苦一直到最後，都歸於死亡了。那兩個兇惡的人雖然都得到了惡名，但高高興興一直到最後，也都歸於死亡了。」 楊朱進見梁惠王，稱自己治理天下就像在手掌上翻轉東西那麼容易。梁王說：「先生有一妻一妾都管不好，三畝大的菜園都除不淨草，卻說治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易，為什麼呢？」楊朱答道：「您見到過那牧羊的人嗎？成百隻羊合為一群，讓一個五尺高的小孩拿著鞭子跟著羊群，想叫羊向東羊就向東，想叫羊向西羊就向西。如果堯牽著一隻羊，舜拿著鞭子踉著羊，羊就不容易往前走了。而且我聽說過：能吞沒船隻的大魚不到支流中遊玩，鴻鵲在高空飛翔不落在池塘上。為什麼？它們的志向極其遠大。黃鐘大呂這樣的音樂不能給煩雜湊合起來的舞蹈伴奏。為什麼？它們的音律很有條理。準備做大事的不做小事，要成就大事的不成就小事，說的就是這個意思。」 楊朱說：「遠古的事情已經完全消滅了，誰還記得呢？三皇時代的事情，仿佛存在又仿佛消亡；五帝的事跡好像明白，又如同夢幻；三王時代的事或者隱沒或者彰顯，億萬樁事中未必能識別其一。當代的事有些聽聞也有些見識，一萬樁事中卻未必能識別其一。眼前的事有的仍然存在有的卻已廢棄，千百樁事中未必能識別其一。從遠古到今日，年數本已無法計算清楚。僅僅從伏羲氏到現在已經歷了三十多萬年，賢明的、愚蠢的，美好的、醜陋的，成功的、失敗的，正確的、錯誤的，無不消亡湮滅；只不過或遲或早而已。掛念一時的榮譽毀謗，使身心陷於焦灼苦楚，以追求死後數百年間能夠留下名聲，名聲又如何足以滋潤枯朽的屍骨？這樣活著又有什麼樂趣呢？」 楊朱說：「人與天地近似一類，懷有木火土金水五行的本性，是所有生物中最有靈性的。但是人，指甲和牙齒不足以來很好的守衛自己，肌肉皮膚不足以很好地捍衛抵抗外部侵犯，快步奔跑不能很好地得到利益與逃避禍害，沒有羽毛來抵抗寒冷與暑熱，所以必須依靠外物來供養自身，運用智慧而不依仗力量，所以智慧之所以可貴，在於它能使我們保全自身；力量之所以低賤，在於它會使我們侵害外物。然而身體不是我所有的，既然出生了，便不能不保全它；外物也不是我所有的，既然存在著，便不能拋棄它。身體固然是生命的主要因素，但外物也是保養身體的主要因素。雖說要保全生命，卻不可以占有自己的身體；所說不要拋棄外物，卻不可以占有那些外物。占有外物，占有身體，就是蠻橫地把天下的身體占為己有，蠻橫地把天下之物屬於己有。不蠻橫地把天下的身體屬於己有，不蠻橫地把天下之物屬於己有的，大概只有聖人吧！把天下的身體歸公共所有，把天下的外物歸公共所有，大概只有至人吧！這就叫做最崇高最偉大的人。」 楊朱說：「百姓們得不到休息，是為了四件事的緣故：一是為了長壽，二是為了名聲，三是為了地位，四是為了財貨。有了這四件事，便害怕鬼神、害怕人、害怕權勢、害怕刑罰，這叫做逃避自然的人。這種人可以被殺死，可以活下去，控制生命的力量在自身之外。不違背天命，為什麼要羨慕長壽？不重視尊貴，為什麼要羨慕名聲？不求取權勢，為什麼要羨慕地位？不貪求富裕，為什麼要羨慕財貨？這叫做順應自然的人。這種人天下沒有敵手，控制生命的力量在自身之內。所以俗話說：『人不結婚做官，情慾便丟掉一半；人不穿衣吃飯，君臣之道便會消失。』周都的諺語說：『老衣可以叫做坐在那裡死去。』早晨外出，夜晚回家，自己認為這是正常的本性；喝豆汁吃豆葉，自己認為這是最好的飲食；肌肉又粗又壯，筋骨關節緊縮彎曲，一旦讓他穿上柔軟的毛裘和光潤的綢綈，吃上細糧魚肉與香美的水果，就會心憂體煩，內熱生病了。如果宋國和魯國的國君與老農同樣種地，那不到一會兒也就疲憊了。所以田野里的人覺得安逸的，田野里的人覺得香美的，便說是天下沒有比這更好的了。過去宋國有個農夫，經常穿亂麻絮的衣服，並只用它來過冬。到了春天耕種的時候，自己在太陽下曝曬，不知道天下還有大廈深宮，絲棉與狐貉皮裘。回頭對他的妻子說：『曬太陽的暖和，准也不知道，把它告訴我的國君，一定會得到重賞。』鄉里的富人告訴他說：『過去有以胡豆、麻杆、水芹與蒿子為甘美食物的人，對本鄉富豪稱讚它們，本鄉富豪拿來嘗了嘗，就像毒蟲叮刺了嘴巴，肚子也疼痛起來，大家都譏笑並埋怨那個人，那人也大為慚愧。你呀，就是這樣一類人。』」 楊朱說：「高大的房屋，華麗的服飾，美味豐盛的食物，姣好的女色，有了這四樣，又何必再追求另外的東西？有了這些還要另外追求的，實在是本性貪得無厭。貪得無厭的本性，是天帝間的禍害。忠誠不足以保衛君王，卻恰恰足以危害自身；仁義並不能使別人得到利益，卻恰恰足以使生命遭到損害。保衛君王不是依靠忠誠，那麼忠的概念就消失了；使別人得利不來源於義，那麼義的概念就斷絕了。君主與臣下都十分安逸，別人與自己都得到利益，這是古代的行為準則。鬻子說：『不要名聲的人沒有憂愁。』老子說：『名聲是實際的賓客。』但那些憂愁的人總是追求名聲而不曾停止，難道名聲本來就不能不要，名聲本來就不能作賓客嗎？現在有名聲的人就尊貴榮耀，沒有名聲的人就卑賤屈辱。尊貴榮耀便安逸快樂，卑賤屈辱便憂愁苦惱。憂愁苦惱是違反本性的，安逸快樂是順應本性的。這些與實際又緊密相關。名聲怎麼能不要？名聲怎麼能作賓客？只是擔心為了堅守名聲而損害了實際啊！堅守名聲而損害了實際，所擔憂的是連危險滅亡都挽救不了，難道僅僅是在安逸快樂與優愁苦惱這二者之間嗎？」

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