聯燈會要 · 卷第三

聯燈會要卷第三 住泉州崇福禪寺嗣祖比丘　悟明　集 五祖弘忍大師旁出法嗣 北宗神秀大師(凡一) 開封尉氏子。 示眾雲。一切佛法。自心本有。將心外求。舍父逃走。 嵩山惠安國師(凡二) 荊州枝江。衛氏子。 有僧坦然懷讓。問如何是祖師西來意。師雲。何不問自己意。雲如何是自己意。師雲。當觀密作用。雲如何是密作用。師以目開合示之。坦然言下知歸。讓即謁曹溪。 武后問師。甲子多少。師雲。不記。後雲。何得不記。師雲。生死之身。其若循環。環無起盡。焉用記為。況此心流注。中間無間。見漚起滅者。乃妄想爾。從初識至動相。滅時亦只如此。何年月日。而可記乎。後聞加敬。 師享壽一百二十八。 袁州蒙山道明禪師(凡一) 鄱陽陳宣帝之裔也。因與數十人。趂盧行者。至大庾嶺。能見師來。擲衣缽於盤石上雲。此衣表信。可力爭耶。任汝將去。師舉之。如山不動。踟躕悚栗。乃雲。我來求法。非為衣也。願行者開示。能雲。不思善不思惡。正恁麼時。阿那個是明上座本來面目。明於言下開悟。徧體汗流。作禮問雲。上來密語密意外。還更有意旨否。能雲。我今與汝說者。即非密也。汝若返照自己面目。密卻在汝邊。明雲。某甲在黃梅隨眾。實未省自己面目。今蒙指授入處。如人飲水冷暖自知。今行者。即某甲師也。能雲。若如是。吾與汝。同師黃梅。善自護持。 北宗神秀大師法嗣 兗州降魔藏禪師(凡一) 趙郡王氏子也。 秀問。汝名降魔。此無山精木怪。汝翻作魔耶。師雲。有佛有魔。秀雲。汝若是魔。必住不思議境界。師雲。是佛亦空。何境界之有。 嵩山惠安國師法嗣 嵩山破灶墮禪師(凡三) 不稱名氏。 山塢有廟。甚靈。殿中唯破灶一所。鄉民祭祀不輟。師入其廟。以拄杖敲灶三下雲。汝本泥土。磚瓦合成。靈從何來。聖從何起。恁麼烹宰物命。又敲三下。灶乃傾墮。師雲。破也墮也。破也墮也。須臾有一青衣峨冠。設拜師前。師問汝是何人。神雲。我本此廟灶神。久受業報。今蒙和尚為說無生法忍。得脫此處。今生天上。特來致謝。師雲。是汝本有之性。非吾強言。神再拜而沒。 少選侍僧問雲。某等久侍和尚。不蒙示誨。灶神得何徑旨。便得生天。師雲我只向伊道。你本泥土磚瓦合成。別也無道理為他。侍僧無語。師雲。會麼。僧雲不會。師雲。本有之性。為甚麼不會。侍僧俱作禮。師雲。破也墮也破也墮也。侍僧於此有省。 後義禮禪師。舉似安國師。安嘆雲。此子會盡物我一如。可謂如朗月處空。無不見者。難究伊語脈。 僧問。如何是大修行底人。師雲。檐枷帶鎖。雲如何是大作業底人。師雲。修禪入定。雲乞師指示。師雲。汝問。我惡。惡不從善。汝問我善。善不從惡。良久雲。會麼。雲不會。師雲。惡人無善念。善人無噁心。所以道。善惡如浮雲。起滅俱無處。其僧言下大悟。 牛頭有僧來。師問。來自何人法會。僧叉手近前。繞師一匝而出。師雲。牛頭會下。不可有此人。僧回師上肩。叉手而立。師雲。果然果然。 僧卻問。應物不由他時如何。師雲。爭得不由他。僧雲。恁麼則順正歸源去也。師雲。歸源何順。僧雲。若非和尚。幾錯招愆。師雲。猶是未見四祖時道理。見後。道將一句來。僧繞繩床一匝而出。師雲。順正之道。今古如然。 嵩山元珪禪師(凡一) 伊闕李氏子。印心於安國師。遂卜廬於岳之龐塢。 一日有異人。峨冠袴褶而至。從者極多。輕步舒。徐稱謁大師。師睹其形貌。奇偉非常。乃諭之曰。善來仁者。胡為而至。彼雲。師寧識我耶。師雲。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別耶。彼雲。我岳神也。能生死於人。安得一目我哉。師雲。吾本不生。汝安能死。吾視身與空等視。吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空與汝。則吾不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾耶。神稽首雲。我亦聰明。正直於余神。詎知師有廣大之智辯乎。願受以正戒。令我度世。師雲。汝既乞戒。即既戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神雲。此理也。吾聞茫昧。止求師戒。我身為弟子。師即為張座秉爐。正幾雲。付汝五戒。若能奉持。即應雲能。不能則雲否。神雲。謹授教。師雲。汝能不淫乎。雲我亦娶也。師雲。非謂此也。謂無羅欲也。雲能。師雲。汝能不盜乎。云何乏。我也焉有盜取哉。師雲。非謂此也。謂饗而福淫。不恭而禍善也。雲能。師雲。汝能不殺乎。雲實司其柄。焉曰不殺。師雲。非謂此也。謂有濫誤疑混也。雲能。師雲。汝能不妄乎。雲吾正直。焉有妄乎。師雲。非謂此也。謂先後不合天心也。雲能。師雲。汝不遭酒敗乎。雲能。師雲。如上是為佛戒也。 又言。以有心奉持。而無心拘執。有心為物。而無心想身。能如是。則先天地生。而不為精。後天地死。而不為老。終日變化。而不為動。畢竟寂默。而不為休。悟此則雖娶。非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於萬物。則羅欲。不為淫福淫。禍善不為盜。濫誤疑混。不為殺。先後違天。不為妄。惛荒顛倒。不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝乃無我。孰為戒哉。 神雲。我神通亞佛。師雲。汝神通。十句五能五不能。佛則十句。七能三不能。神悚然避席。跪啟雲。可得聞乎。師雲。汝能戾上帝。東天行。而西七曜乎。雲不能。師雲。汝能奪地祇。融五嶽。而結四海乎。雲不能。師雲。是謂五不能也。佛能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群有性。窮一劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是謂三不能也。定業亦不堅久。無緣亦是一期。眾生界本無增減。且無一人。能主其法。有主無法。是謂無法。無法無主。是謂無心。如我解。佛亦無神通也。但能以無心。通達一切法爾。神雲。我誠淺昧。未聞空義。師所受戒。我當奉行。今願報慈德。效我所能。師雲。吾觀身無物。觀法無常。塊然更有何欲耶。神雲。師必命我。為世間事。展我小神功。使已發心。初發心。未發心。不信心。必信心。五等人。目我神蹤。知有佛有神。有能有不能。有自然。有非自然者。師雲。無為是。無為是。神雲。佛亦使神護法。師寧隳叛佛耶。願隨意垂誨。師不得已而言曰。東岩寺之障。莽然無樹。北岩有之。而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神雲。已聞命矣。然昏夜必有喧動。願師無駭。作禮辭去。師門送。且觀之。見儀衛逶迤。如王者之狀。嵐靄煙霞。紛綸間錯。幢幡環佩。凌空隱沒焉。 其夕果有暴風吼雷。奔雲掣電。棟宇搖盪。宿鳥聲喧。師謂眾雲。無怖無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北岩松栝盡移東嶺。森然行植。師謂其徒曰。吾沒後。無令外知。若為口實。人將妖我。 五祖旁出第三世 嵩山普寂禪師法嗣(師見神秀) 終南山惟政禪師(凡一) 平原周氏子。因唐文宗。好嗜蛤蜊。沿海官吏。遞進亦勞。一日御饌中。有擘不張者。帝以為異。焚香禱之。乃開。見菩薩形。梵相具足。即貯以金粟檀香匣。覆以美錦。賜興善寺。令眾僧瞻禮。 因問群臣。此何祥也。或言太一山有惟政禪師。深明佛法。乞詔問之。帝詔師。問其事。師雲。臣聞物無虛應。此乃啟陛下信心耳。故契經雲。應以此身得度者。即現此身。而為說法。帝雲。菩薩身已現。且未聞說法。師雲。陛下睹此。為常耶。非常耶。為信耶。非信耶。帝雲。希奇之事。朕深信焉。師雲。陛下已聞說法竟。皇情大悅。得未曾有。遂勑天下寺舍。各立觀音像。 五祖旁出第四世 益州無相禪師法嗣 益州保唐無住禪師(凡二) 唐相國杜鴻漸問。弟子聞金和尚說。無憶無念莫妄。三句法門。是否。師雲。然。公雲。此三句。是一是三。師雲。無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。非一非三也。公雲。後妄字。莫是從心之亡乎。師雲。從女者。是也。公雲。有據否。師雲。法句經雲。若起精進心。是妄非精進。若能心不妄。精進無有涯。公聞。疑情蕩然。 公又問。師還以三句示人否。師雲。初心學人。還令息念。澄停識浪。水清影現。悟無念體。寂滅現前。無念亦不立也。於時庭樹鴉鳴。公問雲。師聞否。師雲。聞。鴉去已。公又問。師聞否。師雲。聞。公雲。鴉去無聲。云何言聞。師乃普告大眾雲。佛世難值。正法難聞。各各諦聽。開無有聞。非關聞性。本來不生。云何有滅。有聲之時。是聲塵自生。無聲之時。是聲塵自滅。而此聞性。不隨聲生。不隨聲滅。悟此聞性。即免聲塵之所轉。當知聞無生滅。聞無去來。 公與僚屬。大眾。作禮。 又問。云何不生。云何不滅。云何。解脫。師雲。見境心不起。名不生。不生即不滅。既無生滅。即不被前塵所縛。當處解脫。公雲。何為識心見性。師雲。一切學道人。隨念流浪。蓋為不識真心。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。不來不去。不定不亂。不取不舍。不沉不浮。無為無相。活鱍鱍。平常自在。此心體。畢竟不可得。無可知覺。觸目皆如。無非見性也。 六祖惠能禪師法嗣 西天崛多三藏(凡一) 天竺人也。得法之後。游五台。遇一僧。結庵靜坐。師問。汝孤坐何為。雲觀靜。師雲。觀者何人。靜者何物。僧作禮問。此理如何。師雲。何不自觀自靜。僧茫然。師雲。汝出誰門。雲神秀大師。師雲我西天。異道最下種。不墮此見。兀然空坐。於道何益。僧乃問雲。師所師者何人。師雲。我師六祖。汝何不往曹溪。決其真要。其僧禮謝。尋往曹溪。 韶州法海禪師(凡一) 曲江人也。師問六祖雲。即心即佛。願垂指諭。祖雲。前念不生即心。後念不續即佛。成一切相即心。離一切相即佛。吾若具說。窮劫不盡。聽吾偈雲。即心名惠。即佛乃定。定惠等持。意中清淨。悟此法門。由汝習性。用本無生。雙修是正。 師於言下大悟。以偈贊曰。即心元是佛。不悟而自屈。我知定惠因。雙修離諸物。 溫州永嘉真覺大師(凡二) 本郡戴氏子。少習經論。深造閫域因看維摩經。發明心地。 偶玄策禪師相訪。與師劇談。出言暗合諸祖。策驚雲。仁者得法師誰耶。師雲。我聽方等經論。各有師承。後於維摩經。悟佛心宗。未有證明者。策雲。威音王已前即得。威音王已後。無師自悟。儘是天然外道。師雲。願仁者。為我證據。策雲。我言輕。曹溪有六祖大師。四方雲集。並是受法者。率師同往曹溪。 師到曹溪。繞繩床三匝。振錫一下。卓然而立。祖雲。夫沙門者。具三千威儀。八萬細行。大德何方而來。生大我慢。師雲。生死事大。無常迅速。祖雲。何不體取無生。了無速乎。師雲。體即無生。了本無速。祖雲。如是如是。師遂具威儀。作禮。須臾告辭。祖雲。返太速乎。師雲。本自非動。豈有速耶。祖雲。誰知非動。師雲。仁者強生分別。祖雲。子甚得無生之意。師雲。無生豈有意耶。祖雲。無意誰當分別。師雲。分別亦非意。祖雲。善哉善哉。少留一宿。 雪竇舉。至生大我慢處。便喝。乃雲。當時若下得這一喝。免見龍頭蛇尾。 又舉。至卓然而立處。代祖師雲。未到曹溪時。與汝三十棒了也。 司空山本淨禪師(凡四) 絳別張氏子。僧問。如何是道。師雲。無心是道。雲道因心有。何得言無心是道。師雲。道本無名。因心名道。心名若有。道不虛然。窮心既無。道憑何立。二俱虛妄。總是假名。雲見有身心。是道已否。師雲。山僧身心。本來是道。雲適言無心是道。今又言。身心本來是道。豈不相違耶。師雲。無心是道。心泯道無。心道一如。故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身心本既是無。道亦窮源何有。僧雲。觀禪師。形質甚小。卻會此理。師雲。大德只見山僧相。不見山僧無相。見相者是大德所見。經雲。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見其道。若以相為實。窮劫不能見道。雲諸師於相上。說無相。師雲。淨名雲。四大無主。身亦無我。無我所見。與道相應。大德。若以四大有主是我。若有我見。窮劫不會道也。 示以偈雲。四大無主復如水。遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心。壅決何曾有二意。觸境但似水無心。在世縱橫有何事。 志明禪師問。若言無心是道。瓦礫無心。亦應是道。又雲。身心本來是道。四生十類。皆有身心。亦應是道。師雲。大德若作見聞覺知解會。與道懸殊。即是求見聞覺知者。非是求道。經雲。無眼耳鼻舌身意。六根尚無。見聞覺知。從何而立。窮本不有。何處存心。焉得不同草木瓦礫。志明杜口。 師復示以偈雲。見聞覺知無障礙。聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛。無取無舍無憎愛。若於應處本無心。方得名為觀自在。 有真禪師問。道既無心。佛有心否。佛之與道。是一是二。師雲。不一不二。雲佛度眾生。為有心故。道不度人。為無心故。何得無二。師雲。若言佛度眾生。道無度者。此是大德。妄生二見。如山僧。即不然。佛是虛名。道亦妄立。二俱不實。總是假名。一假之中。如何分二。雲佛之與道。從是假名。當立名時。是誰為立。若有三者。云何言無。師雲。佛之與道。因心而立。推窮立心。心亦是無。心既是無。即悟二俱不實。知如夢幻。即悟本空。強立佛道二名。此是二乘人見解。乃說無修無證。 偈雲。見道方修道。不見復何修。道性如虛空。虛空何所修。徧觀修道者。撥火覓浮漚。但看弄傀儡。線斷一時休。 法空禪師問。佛之與道。俱是假名。十二分教。亦應不實。何以從前尊宿。皆言修道。師雲。錯會經意。道本無修。大德強修。道本無作。大德強作。道本無事。強生多事。道本無知。於中強知。如此見解。與道相違。從前尊宿。不應如是。自是大德。不會。請思之。 復示以偈雲。道體本無修。不修自合道。若起修道心。此人不會道。棄卻一真性。卻入鬧浩浩。若逢達道人。第一莫向道。 婺州玄策禪師(凡一) 金華人也。遊方屆於河朔。聞智隍禪師謁五祖。自謂已得正受。庵居長坐。積二十年。師知其所得未真。造庵問雲。汝在此作甚麼。雲入定。師雲。汝言入定。為有心入耶。無心入耶。若無心入者。一切無情。草木瓦石。應合得定。若有心入者。一切有情含識之流。亦應得定。隍雲。我正入定時。不見有有無之心。師雲。不見有有無之心。即是常定。何有出入。若有出入即非大定。隍無對良久問雲。師嗣誰耶。師雲。我師曹溪六祖。隍雲。六祖以何為禪定。師雲。我師所說。妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虛空。亦無虛空之量。 隍聞是說。經往曹溪謁六祖。祖問。仁者何來。隍具述前緣。祖嘆雲。誠如策所言。祖閔其遠來。遂垂開決。於是大悟。二十年所得心。都無影響。其夜河北士庶。聞空中有聲雲。隍禪師今日得道。復歸河北。開化四眾。實師之力也。 荷澤神會禪師(凡四) 襄陽高氏子也。師謁六祖。祖問。知識遠來艱辛。還將得本來麼。若有本。即合識主。試道看。師雲。以無住為本。見即是主。祖雲。這沙彌。爭合取次語話。便打。師即服勤給侍。 師訪青原思。思問。甚處來。師雲。曹溪來。思雲。曹溪意旨如何。師振身而立。思雲。猶帶瓦礫在。師雲。和尚莫有真金與人麼。思雲。設有。汝向甚麼處著。 翠岩芝雲。真金瓦礫。錯下名言。如今喚作甚麼。 師一日鄉信。報父母俱亡。師入僧堂白槌雲。父母俱喪。請大眾。念摩訶般若波羅密多。大眾擬念。師遽白槌雲。勞煩大眾。即散去。 僧問。無念法。還具有無否。師雲。不言有無。雲恁麼時作麼生。師雲。亦無恁麼時。猶如明鏡。若不對像。終不見像。若見無物。乃是真見。 信州智常禪師(凡一) 本州貴溪人也。謁六祖。祖問。甚麼處來。欲求何事。雲學人近往白峰山。禮大通禪師。蒙示見性成佛之義。未決狐疑。伏望和尚慈悲。指示祖雲。彼有何言句。汝試舉看。吾為汝證明。常雲。某甲到彼。凡經三月。不蒙開示。為法切故。獨造方丈作禮。請問如何是某甲本心本性。彼雲。汝見虛空否。某甲雲見。彼雲。汝見虛空。有相貌否。某甲雲。虛空無形。有何相貌。彼雲。汝之本性。猶如虛空。觀自性。了無一物可見。是名正見。了無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨。覺體圓明。即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞此說。猶未決了。乞和尚指誨。令無凝滯。祖雲。彼之所示。猶存見知。令汝不了。吾今示汝一偈雲。不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。還如太虛生閃電。此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。汝今一念自知非。自己靈光常顯現。 常聞偈。心意豁然。述偈雲。無端起知見。著相求菩提。情存一念悟。寧越昔時迷。自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趣兩頭。 壽州智通禪師(凡一) 本郡安豐人也。看楞伽經千餘徧。而不會三身四智。禮六祖。求解其義。祖雲。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。若離本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身。無有自性。即名四智菩提。 聽吾偈曰。自性具三身。發明成四智。不離見聞緣。超然登十地。吾今為汝說。諦信本無疑。莫學馳求者。終日說菩提。 通雲。四智之義。可得聞乎。祖雲。既會三身。便明四智。何更問耶。若離三身。別談四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。 復說偈雲。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若於轉處不留情。繁興永處那伽定。 通禮謝。以偈贊雲。三身元我體。四智本心明。身智融無礙。應物任隨形。起修皆妄動。守住匪真精。妙旨因師說。終忘染污名。 洪州法達禪師(凡一) 師禮六祖。頭不至地。祖呵雲。禮不投地。何如不禮。汝心中。必有一物。蘊習何事耶。雲某甲念法華經。已及三千部。祖雲。汝若念至萬部。得其經意。不以為勝。則與吾偕行。汝今負此事業。都不知過。 聽吾偈曰。體本折慢幢。頭奚不至地。有我罪即生。亡功福無比。 祖又問。汝名甚麼。雲名法達。祖雲。汝名法達。何曾達法。復說偈曰。汝今名法達。勤誦未休歇。空誦但循聲。明心號菩薩。汝今有緣故。吾今為汝說。但信佛無言。蓮花從口發。 師聞偈。悔過雲。而今而後。當謙恭一切。惟願和尚大慈。略說經中義理。祖雲。汝念此經。以何為宗。師雲。學人愚鈍。但依文誦念。豈知宗趣。祖雲。汝試為吾誦一徧。吾當為汝解說。師即高聲念。至方便品。祖雲。止止。此經元來。以因緣出世為宗。縱有多種譬喻。亦無越於此。何者。因緣惟一大事。一大事。即佛知見也。汝慎勿錯解經意。見他道。開示悟入。自是佛之知見。我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。彼既是佛。已具知見。何用更開。汝今當信。佛知見者。只汝自心。更無別體。蓋為一切眾生。自蔽光明。貪愛塵境。外緣內擾。甘受驅馳。便勞他。從三昧起。種種苦口。勸令寢息。莫向外求。與佛無二故。雲開佛知見。汝但勞勞執念。謂為功課者。何異氂牛愛尾也。師雲。若然者。但得解義。不勞誦經耶。祖雲。經有何過。豈障汝念。只為迷悟在人。損益由汝。 聽吾偈雲。心迷法華轉。心悟轉法華。誦久不明己。與義作讎家。無念念即正。有念念成邪。有無俱不計。長御白牛車。 師聞偈。再啟雲。經雲。諸大聲聞。乃至菩薩。皆盡思度量。尚不能測於佛智。今令凡夫。但悟本心。便名佛之知見。自非上根。未免疑謗。又經說三車。大牛之車。與白牛車。如何區別。願和尚。再垂開示。祖雲。經意分明。汝自迷背。諸三乘人。不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推。轉加懸遠。佛本為凡夫說。不為佛說。此理若不肯信者。從他退席。殊不知。坐卻白牛車。更於門外。覓三車。況經文明向汝道。無二亦無三。汝何不省。三車是假。為昔時故。一乘是實。為今時故。只教你去假歸實。皈實之後。實亦無名。應知所有珍財。盡屬於汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經。從劫至劫。手不釋卷。從晝至夜。無不念時也。 師蒙啟發。踴躍歡喜。以偈贊曰。經誦三千部。曹溪一句亡。未明出世旨。寧歇累生狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內。元是法中王。 祖雲。汝今後方可名為念經僧也。 江西志徹禪師(凡一) 名行昌。少任俠。自南北分化。二宗主雖亡彼此。而徒侶竟起愛憎。北宗門人。自立秀為第六祖。而忌能大師傳衣。為天下聞。祖預知其事。即置金十兩於方丈。時行昌。受北宗門人所囑。懷刃入祖室。將欲加害。祖伸頸而就。行昌揮刃者三。都無所損。祖雲。正劍不邪。邪劍不正。只負汝金。不負汝命。行昌驚仆。久而方蘇。哀求悔過。即願出家。祖遂與金雲。汝且去。恐徒眾。翻害於汝。他日可易形而來。吾當攝受。行昌稟旨。宵遁。投僧出家。具戒精進。 一日憶祖之言。遠來禮覲。祖雲。吾久念汝。汝來何晚。雲昨蒙和尚舍罪。今雖出家苦行。終難報於深恩。其唯傳法度生乎。弟子曾覽涅盤經。未曉常無常義。乞和尚慈悲。略為解說。祖雲。無常者。即佛性也。有常者。即善惡一切諸法。分別心也。雲和尚所說。大違經文。祖雲。吾傳佛心宗。安敢違於佛經。雲經說佛性是常。和尚卻言無常。善惡諸法。乃至菩提心。皆是無常。和尚卻言是常。此即相違。令學人。轉加疑惑。祖雲。涅盤經。吾昔聽尼無盡藏誦一徧。便為講說。無一字一義。不合經文。乃至為汝。終無二說。雲學人識量淺昧。願和尚委曲開示。祖雲。汝知否。佛性若常。更說甚麼善惡諸法。乃至窮劫。無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法。若無常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常有不徧之處。故吾說常者。正佛說真無常義也。佛此為凡夫外道。執於邪常。諸二乘人。於常計無常。共成八倒。故於涅盤了義教中。破彼偏見。而顯說真常真樂。真我真淨。汝今依言背義以斷滅無常。及確定死常。而錯會佛之圓妙。最後微言。縱覽千徧。有何所益。行昌忽如醉醒。乃說偈曰。因守無常心。佛說有常性。不知方便者。如春池拾礫。我今不施功。佛性而見前。非師相授與。我亦無所得。 祖雲。汝今徹也。宜名志徹。禮謝而去。 吉州志誠禪師(凡一) 本州太和人也。初參神秀。秀之徒譏能大師不識一字。有何所長。秀雲。他得無師智。深悟上乘。吾不如也。五祖親付衣法。豈徒然哉。吾恨不能遠去親近。虛受國恩。汝等諸人。無滯於此。可往曹溪質疑。他日皈來。還為吾說。 師聞此語。辭往曹溪。隨眾參請。不言來處。祖告眾雲。今有盜法之人。潛在此會。師出作禮。具陳其事。祖雲。汝師若為示徒。雲常指教大眾。令住心觀靜。長坐不臥。祖雲。住心觀靜。是病。非禪。長坐拘身。於理何益。 聽吾偈雲。生來坐不臥。死去臥不坐。元是臭骨頭。何為立功過。 師雲。未審大師。以何法示人。祖雲。吾若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛。假名三昧。 聽吾偈曰。一切無心自性戒。一切無礙自性惠。不增不退自金剛。身去身來本三昧。 師聞偈。悔謝。呈偈雲。五蘊幻身。幻何究竟。回趣真如。法還不淨。 祖然之。尋還玉泉。 廣州志通禪師(凡一) 南海人也。初參六祖。問雲。學人自出家。覽涅盤經。僅十餘載。未明大意。願和尚垂誨。祖雲。汝何處未了。雲諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。祖雲。汝作麼生疑。雲一切眾生。皆有二身。謂色身法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經雲。生滅滅已。寂滅為樂者。未審何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散。全然是苦。苦不可言樂。若法身。寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用皈體。若聽更生。則有情之類。不斷不滅。若不聽更生。則永皈寂滅。同於無情之物。如是則一切諸法。被涅盤之所禁伏。尚不得生。何樂之有。祖雲。汝是釋子。何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所解。色身外。別有法身。離生滅。求於寂滅。又推涅盤常樂。言有身受者。斯乃報吝生死。耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人。認五蘊和合。為自體相分。別一切法。為外塵相。好生惡死。念念遷流。不知夢幻虛假。枉受輪迴。以常樂涅盤。翻為苦相。終日馳求。佛憫此故。乃示涅柈真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅現前。當現前時。亦無現前之量。乃謂常樂。此樂無有受者。無不受者。豈有一體五用之名。何況更言涅柈禁伏諸法。令永不生。斯乃謗佛毀法。 聽吾偈曰。無上大涅盤圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執為斷。諸求二乘人。目以為無作。盡屬情所計。六十二見本。妄立虛假名。何為真實義。唯有過量人。通達無取捨。以知五蘊法。及以蘊中我。外見眾色像。一一音聲相。平等如夢幻。不起聖凡見。不作涅盤解。二邊三際斷。常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海底。風鼓山相擊。真常寂滅樂。涅柈相如是。吾今強言說。令汝舍邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。 師聞偈踴躍。作禮而退。 西京光宅惠忠國師(凡二十五) 越州諸暨冉氏子。初參六祖。而頓悟心宗也。 示眾雲。禪宗學者。應遵佛語。一乘了義。契自心源。不了義者。互不相許。如師子身中蟲。夫為人師。若涉名利。別開異端。則自他何益。如世大匠。斤斧不傷其手。香象所負。非驢所堪。 示眾雲。青蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡濘。出沒太虛之中。萬法本閒。而人自鬧。 黃龍南舉了雲。鬧個甚麼。咄。　雪竇雲。國師走入露柱里去也。見麼見麼。良久雲。出頭便死。 師問僧。何方而來。雲南方來。師雲。南方有何知識。雲知識頗多。 師雲。如何示徒。 雲彼方知識。直下示人。即心是佛。佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目。去來動靜。徧於身中。挃頭頭知。挃腳腳知。故名正徧知。離此之外。更無別佛。此身即有生滅。心性無始以來。未曾生滅。生滅者。如龍換骨。如蛇脫皮。如人出故宅。身是無常。其性常也。南方所說。大約如此。 師雲。若然者。與彼先尼外道無有差別。彼雲。我此身此性。能知痛癢。身壞之時。神則出去。如舍被燒。舍主出去。舍即無常。舍主即常矣。審如此者。邪正莫辨。孰為是乎。 吾比遊方。多見此色。近尤盛矣。聚卻三五百眾。目視雲漢雲。是南方宗旨。把他壇經改換。添糅鄙談。削除聖意。惑亂後徒。豈成言教。苦哉。吾宗喪矣。若以見聞覺知。是佛性者。淨名不應雲。法離見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。 僧又問。法華了義。開佛知見。此復若為。師雲。他雲開佛知見。尚不言菩薩二乘。豈經眾生痴倒。便同佛之知見耶。 僧又問。阿那個是佛心。師雲。牆壁瓦礫是。雲與經文大相違也。涅盤雲。離牆壁無情之物。故名佛性。今雲是佛心。未審心之與性。為別不別。師雲。迷則別。悟則不別。雲經雲。佛性是常。心是無常。今雲不別。何也。師雲。汝但依語。而不依義。譬如寒月。水結為氷。及至暖時。氷釋為水。眾生迷時。結性成心。悟時釋心成性。若執無情無佛性者。經不應言。三界惟心。宛是汝自違。吾不違也。 問無情既有心性。還解說法否。師雲。他熾然常說。無有間歇。雲某甲為甚麼不聞。師雲。汝自不聞。雲誰人得聞。師雲。諸聖得聞。雲眾生應無分耶。師雲。我為眾生說。不為諸聖說。雲某甲聾瞽。不聞無情說法。師應合聞。師雲。我亦不聞。雲師既不聞。爭知無情解說法。師雲。賴我不聞。我若得聞。汝即不聞我所說法。雲眾生得聞否。師雲。眾生若聞。即非眾生。雲無情說法。有何典據。師雲。不見華嚴雲。剎說眾生說。三世一切說。眾生是有情乎。雲師但說無情有佛性。有情復若為。師雲。無情尚爾。況有情耶。若然者。前舉南方知識雲。見聞覺知是佛性。應不當判同外道。師雲。不道他無佛性。外道豈無佛性耶。但緣見錯。於一法中。而生二見。故非也。雲若俱有佛性。且殺有情。即結業互酬。害無情。不聞有報。師雲。有情是正報。計我我所。而懷結恨。即有罪報。無情是依報。無結恨心。是以不言有報。雲教中但見有情作佛。不見無情受記。且賢劫千佛。孰是無情耶。師雲。如皇太子。未受位時。唯一身耳。受位之後。國土盡屬於王。寧有國土。別受位耶。今但有情受記。作佛之時。十方國土。悉是遮那佛身。那得更有無情受記耶。雲一切眾生。盡居佛身之上。便利污穢佛身。穿鑿踐踏佛身。豈無罪耶。師雲。眾生全體是佛。欲誰為罪。雲經雲。佛身無掛礙。今以有為質礙之物。而作佛身。豈不乖於聖旨。師雲。大品經雲。不可離有為。說無為。汝信色是空否。雲佛之誠言。那敢不信。師雲。色既是空。寧有掛礙。雲眾生佛性既同。只用一佛修行。一切眾生。應時解脫。今既不爾。同義安在。師雲。汝豈不見華嚴六相義。雲同中有異。異中有同。成壞總別。類例皆然。眾主與佛。雖同一性。不妨各各自修自得。未見他食我飽。 雲有幾知識。示學人云。但自識性了。無常到時。拋卻殼漏子。一邊著。靈台智性。迥然而去。名為解脫。此復若為。師雲。前已說了。猶是二乘外道之量。二乘厭離生死。欣樂涅盤。外道亦云。吾有大患。為吾有身。乃趣乎冥諦。須陀洹人。八萬劫。餘三果人。六四二萬劫。辟支佛一萬劫。住無定中。外道亦八萬劫。住非非想中。二乘劫滿。猶能回心向道。外道還即輪迴。 雲佛性為一種。為別。師雲。不得一種。云何也。師雲。或有全不生滅。或半生滅。半不生滅。雲孰為此解。師雲。我此間。佛性全不生滅。南方佛性。半生半滅。半不生滅。雲如何區別。師雲。此則身心一如。身外無餘。所以全不生滅。汝南方。身是無常。神性是常。所以半生半滅。半不生滅。雲和尚色身。豈得便同法身。不生不滅耶。師雲。汝何得入於邪道。雲學人早晚入邪道。師雲。汝不見。金剛經雲。色見聲。求皆行邪道。今汝所見。不其然乎。雲某甲曾讀大小乘教。亦見其道。不生不滅。中道正性之處。亦見有說。此陰滅。彼陰生。身有代謝。而神識不滅之文。那得盡撥同外道斷常二見。師雲。汝學出世無上。正真之道。為學世間生滅。斷常二見耶。汝不見。肇公雲。譚真則逆俗。順俗則違真。違真故。迷性而莫返。逆俗故。言淡而無味。中流之人。如存若亡。下士撫掌而不顧。汝今欲學下士。笑於大道乎。 雲師亦言。即心是佛。南方知識亦言。即心是佛。那有異同。師不應自是而非他。 師雲。或名異體同。或名同體異。因茲濫矣。只如菩提涅盤。真如佛性。名異體同。真心妄心。佛智世智。名同體異。緣南方錯將妄心。言是真心。認賊為子。有取世智。稱為佛智。猶如魚目。而亂明珠。不可雷同。事須甄別。 雲若為離得此過。師雲。汝但子細返觀陰入界處。一一推窮。有纖毫可得否。雲子細觀之。不見有一物可得。師雲。汝壞身心相耶。雲身心性離。有何可壞。師雲。身心外。還更有物否。雲身心無外。寧更有物耶。師雲。汝壞世間相耶。雲世間相即無相。那用更壞。師雲。若然者。師離過矣。 師問南泉。甚處來。雲江西。師雲。還將得馬師真來否。泉雲。只這是。師雲。背後底[斬/耳]。泉休去。 長慶棱雲大似不知。 保福展雲。洎不到和尚此間。 丹霞訪師。值師睡次。霞問侍者耽源雲。國師在否。源雲。在。只是不見客。霞雲。太深遠生。源雲。莫道上座。佛眼也覷不見。霞雲。龍生龍子。鳳生鳳兒。師睡起。源舉前話。師打二十棒。趂出。霞聞乃雲。不謬為南陽國師也。 丹霞又一日來。才展坐具。師雲。不用不用。霞退後三步。師雲。如是如是。霞進前三步。師雲。不是不是。霞繞禪床一匝而出。師雲。去聖時遙。人多懈怠。三十年後。討個師僧。也難得。 大溈喆雲。丹霞可謂懷藏至寶。遇智者乃增輝。國師鴻門大啟。陟者須是其人。如今還有為丹霞作主者麼。出來與大溈相見。有麼。良久雲。不是龍門客。切忌遭點額。 西堂藏禪師。為馬祖馳書至。師問。汝師說甚麼法。藏從西過東立。師雲。只這個。更別有。藏從東過西立。師雲。這個是馬大師底。仁者作麼生。藏雲。早個呈似和尚了也。 保福展雲。西堂埋沒馬大師不少。 麻谷到來。振錫一下。卓然而立。師雲。汝既如是。何用見吾。谷又振錫一下。師叱雲。野狐精。出去。 雪竇雲。洎不到此。 師一日喚侍者。者應諾。如是三喚。侍者三應。師雲。將謂吾辜負汝。誰知汝辜負吾。 趙州雲。如人暗中書字。字雖不成。文彩已彰。 雪竇便喝　投子云。抑逼人作麼。 雪竇雲。垛根漢。 玄沙雲。卻是侍者會。 雪竇雲。停囚長智　雲門雲。作麼生是國師辜負侍者處。若會得。也是無端。 雪竇雲。元來不會。 雲門雲。作麼生是侍者辜負國師處。粉骨碎身未足酬。 雪竇雲。無端無端。 法眼雲。且去別時來。 雪竇雲。謾我不得　興化雲一盲引眾盲。 雪竇雲。端的瞎。有人問雪竇。便打。也要諸方檢責。 雪竇頌雲。師資會遇意非輕。無事相將草里行。負汝負吾人莫問。任從天下競頭爭。 翠岩真頌雲。侍者何曾喚不回。國師乾地起風雷。當時若也相逢著。九轉還丹化作灰。 有大耳三藏。得他心通。肅宗請師。試驗之。三藏才見師。便作禮立於右。師問。汝得他心通那。藏雲。不敢。師問。汝道。老僧即今在甚麼處。藏雲。和尚是一國之師。何得去西川看競渡。師良久復問。汝道。老僧即今在甚麼處。藏雲。和尚是一國之師。何得去天津橋上。看弄胡猻。師良久復問。汝道。老僧即今在甚麼處。藏罔措。師叱雲。這野狐精。他心通。在甚麼處。藏無對。 玄沙雲。你道。前兩度。曾見麼。　仰山雲。前兩度是涉境。後入自受用三昧。所以不見也。 僧問趙州。大耳三藏。第三度。不見國師。未審國師。在甚麼處。州雲。在三藏鼻孔里。 僧後問玄沙。既在鼻孔里。為甚麼不見。沙雲。只為太近。 白雲端雲。國師若在三藏鼻吼里。有甚難見。殊不知。國師在三藏眼睛裡。 師問紫璘供奉。大德所蘊何業。雲講青龍疏。師雲。是金剛經否。雲是。師雲。經文最初兩字。喚作甚麼字。雲如是。師雲。是甚麼。 明招代雲。昔日靈山。今日親見。 師問供奉。佛是甚麼義。雲是覺義。師雲。佛曾迷否。雲不曾迷。師雲。用覺作麼。奉無對。 供奉雲。請禪師立義。某甲破。某甲立義。禪師破。先請禪師立義。師雲。立義了也。雲是甚麼義。師雲。果然不見。供奉無對。師雲。非公境界。 師問供奉。甚麼處來。雲城南來。師雲。城南草作何色。雲作黃色。師卻問童子。童子亦云。作黃色。師雲。只這童子。亦可簾前賜紫。對御談玄。 供奉欲注思憶經。師問大凡注經。須會佛意始得。雲若不會佛意。爭解注得。師令侍者。盛一盆水來。著七粒米於水中。上橫一隻筯。乃問。這個是甚麼義。奉無對。師雲。老僧意尚不會。豈況佛意。又爭能注得經。 師問座主。講甚麼經。雲唯識論。師雲。三界惟心。萬法唯識。作麼生會。主無對。師指簾雲。這個是甚麼法。雲色法。師雲。大師簾前賜紫。對御談玄。五戒也不持。 座主問。宗門中。傳持何事。師雲。座主傳持何事。雲三經五論。師雲。總是師子兒。主作禮出去。師召雲。座主。主應諾。師雲。是甚麼。主無對。 佛鑒懃雲。是則是。師子兒只是爪牙未備。爪牙若備。何處更有國師也。 百法座主問。禪宗畢竟。將何為真實。師良久。主再問。師雲。大德不唯講經論。兼有佛法眼目。主作禮出去。師召雲大德。主回首。師雲。莫錯認定盤星。 肅宗皇帝問。如何是十身調御。師雲。檀越踏毗盧頂上行。帝雲。此意如何。師雲。莫認自己清淨法身。 肅宗問師。百年後。所需何物。師雲。與老僧。作個無縫塔。帝雲。就師請塔樣。師良久雲。會麼。帝雲不會。師雲。吾有付法弟子耽源。卻諳此事。請詔問之。 後代宗問耽源。源以偈答雲。湘之南譚之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。 雪竇雲。肅宗不會且置。耽源還會麼。只消個請師塔樣。盡西天此土。諸位祖師。遭此一問。不免將南作北。有傍不肯底。出來。我要問汝。那個是無縫塔　五祖演雲。閒言語。 肅宗同師到宮前。師指石師子云。請陛下。下取一轉語。宗雲。朕下不得。請師下。師雲。山僧罪過。 後耽源問師。皇帝還會麼。師雲。皇帝且置。子作麼生會。 玄沙雲。大小國師。被侍者勘破。 虞軍容問。師住白崖山。如何修行。師喚童子來。以手摩其頂雲。惺惺直言惺惺。歷歷直言歷歷。向後莫受人謾。 保福展雲。國師著一問。直得腳忙手亂。 西京光宅慧忠國師法嗣 吉州耽源應真禪師(凡四) 師問國師。百年後。有人問極則事。如何。國師雲。幸自可憐生。須要個護身符子。作甚麼。 師在泐潭。見百丈推車。師問。車在這裡。牛在甚麼處。丈乃斫額。師乃拭目。 麻谷問。十二面觀音。豈不是聖。師雲。是谷打師一摑。師雲。知你不到這境界。 師為國師侍者。國師一日法堂坐次。師入來。國師垂下一足。師便出去。須臾卻來。國師雲。適來意作麼生。師雲。向阿誰說。國師雲。即今問汝。師雲甚麼處見某甲。國師休去。 聯燈會要卷第三