楞嚴經要解 · 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第三

唐天竺沙門般剌蜜諦譯 烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 菩薩戒弟子前正議大夫同中書 門下平章事清河房融筆受 溫陵開元蓮寺比丘戒環解 △二發明覺性直使造悟三。初經家敘意。 爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來失卻本心。妄認緣塵分別影事。今日開悟。如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虛實。現前生滅與不生滅二發明性。 敘眾心感悟冀佛發明也。前責以動為身以動為境。則身心真妄未辨虛實。又責念念生滅遺失真性。則不生滅者亦未能辨。故願顯出二義。庶幾發明也。 △二問答發明十一。初即身變異明不生滅二。初匿王請問。 時波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮。證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者。咸皆願聞。 欲明身心不生滅地。而因匿王發起者。明不生滅性在纏皆具。而世俗但隨物化。雖居至貴。終從變滅曾不自知。則匿王發起蓋有所警也。迦旃延毗羅胝子。執斷見外道也。 △二佛與發明二。初問答辨幻。 佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身終從變滅。 世實危脆。無牢強者。 佛言大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身當從滅盡。 如羊入屠肆。步步趍死地。 佛言如是。大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充滿。而今頹齡迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。 壯色不停猶如奔馬。故不可比也。孩才成骸者。孺需人以養者。皮表曰膚。文理曰腠。頹如日頹。言晚暮也。 佛言大王。汝之形容應不頓朽。王言。世尊。變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。三十之年又衰二十。於今六十又過於二。觀五十時宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變。豈惟年變。亦兼月化。何直月化。兼又曰遷。沉思諦觀。剎那剎那念念之間不得停住。故知我身終從變滅。 細觀幻理。暗促迭更。驟趣於盡也。過二謂六十二也。且限十年。以寬數粗觀也。自促細觀。實念念不停矣。 △二即幻明真。 佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時見恆河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。佛言大王。如汝所說。二十之時衰於十歲。乃至六十。日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水云何。王言。如三歲時宛然無異。乃至於今年六十二亦無有異。 幼壯老耄種種變異。而見無有異。此即生滅中不生滅者也。耆婆此雲長壽天神。攜子謁之。求長壽也。 佛言。汝今自傷發白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河。與昔童時觀河之見。有童耄不。王言不也世尊。佛言大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。 既無生死。即汝真常。不應惑彼斷滅異論也。末伽梨即迦旃毗羅之徒。 王聞是言。信知身後捨生。趣生與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。 既蒙發明。頓悟真常。不執斷滅也。 △二依手正倒明無遺失二初阿難請問。 阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。 因王問答反動疑塵。以謂性有生滅。可說遺失。既無生滅。云何能遺。 △二佛與開示二。初比類。 即時如來。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒。 此明諸佛眾生同一體性。固無遺失。特依倒見言遺失也。如臂順垂為正。反以為倒。逆豎為倒。反以為正。是失真也。自本觀之。初無遺失。初無正倒。故曰誰正誰倒。母陀羅雲印手。即三十二相之一。 佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。 以豎為正。真顛倒也。然此顛倒。但是首尾相換。自本觀之。初無遺失。而世人一齊倍加瞻視。強生分別。足見其妄也。 則知汝身與諸如來清淨法身。比類發明。如來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒。 臂體本一。由情執妄辯。法身本同。由正倒成異。若夫忘情執。遺正倒。則臂體自如。法身不二矣。 △二原迷。 隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處號為顛倒。於時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。 將與原窮顛倒之本。庶幾反悟。而大眾迷瞢。不知所在。 佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣及心所使諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。 示倒無別處。唯心所現。使即心而悟也。色總舉五根六塵也。心總舉六識八識也。諸緣即根識所緣諸法也。心所使即善惡業行靜作思想也。諸所緣法。廣舉山河大地明暗色空。真妄性相。邪正因果。悉無自體。唯心所現。如鏡中像全體是鏡。然則汝今幻妄身心。皆是妙明心鏡所現。全體是心。直不即幻妄而悟妙體。反乃遺本妙而執幻妄。是認悟中之迷。此即顛倒所在也。妙心則一。而稱謂多異者。依法隨用之異也。此明心所現物如鏡。故稱妙明真精也。又明迷本逐末。故稱本妙明心也。所謂本妙者。本來自妙。不假修為也。心之與性。乃體用互稱也。心則從妙起明。圓融照了。如鏡之光。故曰圓明妙心。性則即明而妙。疑然寂湛。如鏡之體。故曰寶明妙性。 晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。 正原迷倒之由也。圓妙明心。本非空色。全一真覺而已。由妄塵瞥起。成晦昧相。於是。轉覺體為頑空。晦妙明為妄色。空色既立。想相競生。色想雜和遂為身相。妄有緣氣於中積聚。內則隨想搖盪。外則逐境奔逸。此特雜妄緣塵昏擾之相。而人以為自心體性。得非迷哉。既一迷此。則決定以心為在幻質之內。曾不知妙明真心範圍天地包吞萬象。乃認之於蕞爾身中。何異棄彼無邊剎海認一浮漚以為全潮之體溟渤之量。此則以正為倒一剖瞻視之人。故引垂手之事結之。明其以正為倒也。 △二辨斥緣影甄別混疑二初請問混疑。 阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。 因聞法音。悟妙明心。本來圓遍。了無遺失。故曰常住心地。然情猶鹵莽。見未精明。尚以能聞緣心為所悟本性。此固常情疑混根於心而難拔者。故願佛與拔之。 △二佛與宣示二。初認緣失真。 佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。 因聲而有分別者緣心耳。非心之真也。因境而有妄見者緣法耳。非法之性也。 如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。 因境妄認。則展轉迷緣。事事失真也。 △三辨緣無性。 若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲無分別性。 分別緣心離塵無性。若過客耳。常住真心則無所去。若亭主也。 斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等昧為冥諦。 躡阿難之意廣明也。聲分別心。指聲上緣心。即悟佛法音者也。分別我容。謂色上緣心。即允所瞻仰者也。如是乃至等。即兼舉六塵緣影皆無自性也。一切皆無故非色。對緣妄有故非空。既非色空。冥然莫辨。匪唯外道昧為冥諦。末學至此皆冥冥然也。拘舍梨即末伽梨異稱。 離諸法緣。無分別性。則汝心性各有所還。云何為主。 結前起後也。 △四依八境示見性無還二。初阿難請問。 阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心云何無還。唯垂哀愍。為我宣說。 妙明元心即見精也。 △二佛與宣示。 佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。 且汝見我見精明元。全指阿難對境之見也。此之見元自妙精明心而出。故云雖非妙心如第二月。蓋第二之月。實則一體。因捏成異。譬見精妙心本無二相由人二之也。月影則端有二相。故云非是。 阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天則有明曜。中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗。戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀壅。分別之處則復見緣。頑虛之中遍是空性。郁?之象則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清淨。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。郁?還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。 明暗通塞緣空郁清。各還八因。能觀八種見精明性。當還何所。則復見緣者。分別心生。則見色心諸緣也。 何以故。若還於明。則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別。見無差別。 徴釋無還也。若有所還。則隨境去。無復能見矣。境自有差。見性無別。則不隨境明矣。 諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。 結示無還實汝真性。所謂萬象之中獨露身者也。 則知汝心本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中常被漂溺。是故如來名可憐愍。 結責警悟也。 △五即諸物像決擇真性二。初阿難躡問。 阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。 雖知見精無還。而現與物雜。未能甄辨。 △二佛與決擇五。初泛敘見用。 佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪得無障礙。而阿那律見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等見百千界。十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚。眾生洞視不過分寸。 此敘有五。一聲聞。二羅漢。三菩薩。四如來。五眾生。意明四聖六凡見量雖異見精不殊。皆可即物象而決擇也。阿難見未離欲。故曰未得無漏清淨。初禪即色界之首。離欲天也。那律即無漏羅漢。修得天眼能見大千。故觀閻浮如一顆耳。眾生不過分寸者。屏帷之隔即不能及也。 △二即物決擇。 阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中。誰是我體。誰為物象。 先標物象。次令決擇。 阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。 極汝見源。令窮力諦觀也。上極日月。下極輪圍。中極萬物。令一一詳擇也。 △三正示見性。 阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別。見性無殊。此精妙明誠汝見性。 前問云何得知是我真性。此示萬境差別見無差別。無差別者即汝真性。此之真性。覽粗濁而不雜精也。涉萬殊而不異妙也。極遠近而同矚明也。 △四辨見非物。 若見是物。則汝亦可見吾之見。 物則可見。此躡上咸物非汝之言重辨也。 若同見者名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。 同見者。依物之跡也。不見者。離物之體也。若謂吾汝同見一物。是見吾之見。特跡而已。當吾離物不見之時。其體何在。既無處可見。定非是物矣。 若見不見。自然非彼不見之相。 縱辨也。縱使妄意謂能見吾不見者。終自非是彼不見相。蓋彼不見相非見所及。 若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。 見既非物。即真汝性。 又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我並諸世間。不成安立。 又約物我雜亂。辨見非物也。若見是物。則物應有見。而有情無情體性錯雜不可分辨。故曰不成安立。則見非是物又可明也。諸世間謂眾生及器。通指有情無情也。 △五牒顯結答。 阿難。若汝見時是汝非我。見性周遍非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。 牒上以顯真性也。是汝非我者。明見體不與物雜也。若悟見體不與物雜。則了知見性廓然清淨周遍法界。即真汝性。何疑不真而求質於我耶。此結答云何得知是我真性之問也。性汝者。能性於汝。如所謂性一切心。 △六明見真體本絕限量二。初阿難躡問。 阿難白佛言。世尊。若此見性必我非余。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓遍娑婆國。退歸精舍。秪見伽藍。清心戶堂。但瞻檐廡。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中唯滿一室。為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈為我敷演。 此躡承佛神力能見初禪之事為問。以所視廣狹。而疑見體舒縮。蓋未能親證。徒以情器量度故也。四天宮與日月齊所視之廣。故遍娑婆國。精舍則狹。戶堂又狹矣。一界即娑婆也。 △二佛與辨明三。初直示。 佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。 一切世間。則根身器界之類。大小內外。則一界一室之類。諸所事業。則舒縮夾絕之類。此總舉萬法。皆屬前塵。與吾靈覺。自不相涉。是故。前塵大小。見無舒縮。 譬如方器。中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。別安圓器空應不圓。若不定者。在方器中應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。 器喻前塵。空喻見體。器有方圓。空無變異。既無變異。何有舒縮。云何為在者。見體如如。不容情器妄度也。 阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言更除虛空方相所在。 離塵觀性。自得本真。不勞功用。 △二遣情。 若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築牆宇能夾見斷。穿為小竇寧無續跡。是義不然。 既非可挽。定非可縮。既非可續。定非可斷。義既不然。無用情計。 △三結顯。 一切眾生。從無始來迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物則同如來。身心圓明不動道場。於一毛端。遍能含受十方國土。 迷己為物。謂失性隨塵也。為物所轉。謂因而倒妄也。為物所轉者。如空隨器變。故於是中觀大觀小。而終為眾生。能轉物者。如除器觀空。故即心圓明遍含國土。而即同如來。蓋毛端國土本非小大。含容之理不假神變。但除情器。則廓爾現前也。 △七明見與緣同一妙體二初阿難疑異。 阿難白佛言。世尊。若此見精必我妙性。今此妙性現在我前。見必我真。我今身心復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。 躡前發問也。前即諸物而指曰此精妙明。誠汝見性。即是此是妙性。現在我前。與身心異矣。而今身心分別有實者。言心有分別。而見無分別。與身分辨。成異物也。 若實我心。令我今見。見性實我而身非我。何殊如來先所難言物能見我。唯垂大慈。開發未悟。 在前之見若實我心。則彼實我而此非我。見在物而不在身。是物能見我矣。此皆即迷情而難辨也。 △二佛與和融三。初委曲辨示四。初通破前疑。 佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。 △二責辨非實二。初辨物無是見。 若實汝前汝實見者。則此見精既有方所。非無指示。且今與汝。坐祇陀林。遍觀林渠及與殿堂。上至日月。前對恆河。汝今於我師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細披剝萬象。㭊出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。 通辨萬物無是見者。若空若物。總舉色空諸法令詳辨也。初言見精次言見元後言精見者。此見本乎妙精明心故通言精。從心首出故曰見。元依用指體故曰見精。依體指用故曰精見。林渠猶林泉也。 阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恆河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前剖出精見。離一切物。別有自性。佛言如是如是。 物無是見。故雖大聖。不能即物剖辨。意須離物矣。此結無是見者。 △二辨物無非見。 佛復告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物。別有自性。則汝所指。是物之中。無是見者。 牒定前言既無是見。當指非見。 今復告汝。汝與如來。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月種種象殊。必無見精受汝所指汝又發明。此諸物中何者非見。阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見云何見樹。若樹即見復云何樹。如是乃至若空非見云何見空。若空即見復云何空。我又思惟。是萬象中微細發明。無非見者。佛言如是如是。 先答不知以義未可定也。若樹非見。何能是樹。若即是見。樹當名見。云何名樹。然前斷為無是見者。既不中理。故復思惟無非見者。二義無定。佛皆許者。以色空等象如虛空華。本無所有。固不可定指也。故下文雲。此諸物象。與此是精。元是菩提妙精明體。於中本無是非是義。 △三初學罔措。 於是大眾非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。 疑佛所答二義無定。故失所守。 △四佛慈慰喻。 如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思推。無忝哀慕。 魂慮變懾。即惶悚失守也。真語等者。謂上答二義。乃稱真之語。如如之說。非矯論也。末伽外道四種矯亂。見末卷行陰之文。忝辱也。 △二文殊請明。佛意為顯見與見緣如虛空華。於中本無是非是義。故以如語隨問而答。然此非有學小智所及。故大眾茫然失守。而必須文殊請明也。 是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空。是非是義。 二種者。精明見元及前緣色空是非二義也。 世尊。若此前緣色空等象。若是見者應有所指。若非見者應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。唯願如來大慈發明。此諸物象與此見精元是何物。於其中間無是非是。 牒前罔措之意請明也。 △三正示同體三。一正定所照。 佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣並所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。 自住三摩地。即自性首楞正定也。聖人住是定中。了見萬法。唯一圓融清淨寶覺。曾無非是。此正答所問也。見根也。見緣境也。所想相識也。根境識三攝盡萬法。夫能了諸緣法。元一寶覺。無是非是。則從前真妄虛實倒心緣影疑異分別之情。豁然而盪矣。 △二顯無是非二。一喻明。 文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。 此示一真法性本無是非也。如汝文殊者。舉本無是非之體也。更有文殊是文殊者為無文殊。明因有是非遂失本真也。故曰我真文殊無是文殊。蓋若有是者。我則非真矣。所謂才有是非紛然失心。 何以故。若有是者。則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非二相。 釋成上義也。則二者明有是則有非也。然我下。明雖不立是亦不墮非。於當體中。實無二相。 △二合顯。 佛言。此見妙明與諸空塵亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。 妙明之見。如所謂汝文殊也。空塵見緣。如所謂是文殊也。菩提心。如所謂真文殊也。色空聞見。如所謂二文殊也。皆依淨圓真心而起故。如第二月當體全虛。無容辨詰。知不容辨。則是非泯矣。 文殊。但一月真。中間自無是月非月。 但造真體。是非自亡。 △三結告時眾。 是以。汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝出指非指。 見與塵指妄染妄境也。觀見塵而發明。如以指喻指。終沉妄想。不出是非。由精真而發明。如以非指喻指。可出是非。得無分別。出指非指。言是非雙泯也。 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第三 音切 胝 (音知)。 殞 (于敏切)。 孺 (而遇切)。 膚 (音夫)。 腠 (倉奏切)。 頹 (杜回切)。 耆 (音冒)。 皺 (側救切)。 逮 (音代)。 殂 (作胡切)。 攜 (戶圭切)。 綿 (武延切)。 瞪 (直證切)。 瞢 (武亘切)。 瞬 (舒圍切)。 擾 (而沼切)。 瀛 (以成切)。 㴾 (蒲沒切)。 [墩-享+孛] (上同)。 斂 (良冉切)。 氛 (音焚)。 紛 (音芬)。 檐 (余廡切)。 廡 (音武)。 縮 (所六切)。 挽 (無遠切)。 築 (音竹)。 竇 (音豆)。 確 (苦角切)。 剖 (普後切)。 剝 (北角切)。 惙 (知劣切)。 矯 (居夭切)。 鮮 (音蘚)。