楞嚴經集注 · 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八
一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行
大唐神龍元年歲次乙巳五月二十三日
天竺沙門般剌密帝於廣州制止道場譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受
趙宋桐洲沙門思坦集注
明石盂後學比丘慧基重校訂
明巡視漕河監察御史長安霍達參閱鋟
阿難。如是眾生。一一類中亦各各具十二顛倒。猶如捏目亂華發生。顛倒妙圓真淨明心。具足如斯虛妄亂想。
汝今修證佛三摩提。於是本因元所亂想。立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜以諸湯水並雜灰香洗滌其器後貯甘露。
長水雲。初辨漸次修行者。由前無明動彼靜心。從細至粗遂成三相及二顛倒。又由世界和合相涉。根塵相對成業性故。十二區分類生差別。流浪苦海。如汲井輪。其猶空華於湛精明亂生亂滅。此皆塵勞煩惱污染真性不得清淨。今欲轉染歸淨返流復源。故立漸次修行以為對治。故喻雲如淨器中除去毒蜜乃至後貯甘露。由此漸次以立地位。
補遺雲。此中指前十二類生。一一類中各具十二。取無明種子。正從思議一心流出說。雖雲各具乃具足之具耳。次文真淨明心具足等者。方是不思議具。按止觀記事理二造。今此亦各各具十二類者。事造也。於事造中眾生實造三世業果。也三世業果不出十界。於十界中十二類生。別在欲界人道及以異趣。各具者各造也。所謂變造。猶如捏目亂華發生。正顯變造之相貌也。然此事造。並由理具。故云真淨明心具足如斯虛妄亂想。淨覺雲。淨器喻伏惑行人。以上文令其立三漸次。除滅亂想。是則身器清淨也。除去毒蜜喻除其助因。及刳其正性也。湯水如正行。灰香如助行。甘露譬所證之理。
補遺雲。欲境可愛似蜜。令人墮獄如毒。正同四十二章刀蜜之喻。
云何名為三種漸次。一者修習。除其助因。二者真修。刳其正性三者增進。違其現業。
孤山雲。言漸次者。事漸理圓。不同偏教之漸也。謂斷辛持戒從粗至細。破惑入位自淺由深。事雖有漸。而皆以菩提之心即理而修。無非圓行也。問此三漸次於天台六即中屬何位耶。答名字中修。能成觀行。及發真似也。
長水雲。前問至何漸次得修行目。今此第二正明修行。故云真修以持聲聞菩薩戒律。是無漏之學。不同斷辛但除葷食。故標真修簡前修習。
長水雲。五種辛菜名為助因。以能資助煩惱業故。淫盜殺妄名為正性。以是生死根本解脫冤故。根塵隅對流逸奔趣。正是無明現行業用。是故除而去之。刳而空之。違而背之。苟三行漸著。功用漸成。六用不行返流全一。妙圓平等身心快然。是人即獲無生法忍。
熏聞雲。除其助因。除即斷也。五辛是淫恚助發之因。故先斷之。刳其正性。刳猶去也。淫殺等心是眾生正業之性。故當去之。雲胎卵濕化。皆因淫慾而正性命。此義同焉。正助之正。性分之性。眾生以淫殺是正業之性。彼五辛酒乃助業之性。違其現業者。由前漸次助修正行。能破六根現前惑業。應知第三更無他法。是故於此別名增進。
云何助因。
阿難。如是世界十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食觸食思食識食。是故佛說一切眾生皆依食住。
攜李雲。四食皆所資益為義。段謂形段。以香味觸三塵為體。入腹變壞資益諸根。古翻經律多雲摶食。其義則局。如漿飲等不可摶故。觸謂觸對。取六識中相應觸。對前境時生喜樂故。思謂意思。取第六識相應思。於可意境生希望故。相應觸及相應思。皆心所遍行中法。思想飲食令人不死。亦名思食。冷暖等觸亦名觸食。此乃分通。非正食義。識即第八執持之相。由前三食勢分所資。今此識增勝。能執持諸根大種故。若約三界辨之。段食唯在欲界。以色無色界無香味二塵。余之三食遍通三界。
谷響雲。入腹變壞資益諸根乃名為食。若聲塵望於耳根。是離中知。不能親資益。故不為體。色塵但為三塵所依。無資益義亦不為體。故但三塵。
長水雲。皆依食住者。食以資益諸根大種。心心所法能生喜樂相續執持。故有四種。段謂分段。以欲界香味觸三正消變時有資益故。乃名為食。觸謂根境識三和合。能引意識相應觸起。觸對前境能生喜樂。資益諸根及心心所故。思謂意識相應思。與欲俱轉。於可意境希望偏勝。有資益義故。識謂八識。由前三食緣助勢力。令此第八體有增勝。故能執持諸根大種。能與諸法為長養因。有攝益義。故名為食。
補遺雲。成唯識論。一者段食。變壞為相。二者觸食。觸境為相。三者思食。希望為相。四者識食。執持為相。段食香味觸三。於變壞時能為食事。以變壞時色無用故。觸食謂有漏觸。裁取境時能為食事。思食謂有漏思。希可愛境能為食事。識食謂有漏識由段觸思勢力增長。能為食事。增一佛告阿那律。一切諸法由食而住。眼以眠為食。乃至意以法為食。涅槃以無放逸為食。皆所資養以為食義。
真際雲。佛初出家。於外道邊六年苦行。日食麻麥。知其非道遂即舍之。於牧牛女邊受乳糜食。外道聞之生謗。佛成道後。為除自餓外道苦行。乃說一切眾生皆依食住。正覺正說余不能知。外道嗤曰。愚者亦知。何言正覺正知。佛返問之。食有幾種。外道不能答。因說四食。云云。
阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。
苕溪雲。此舉段食之損益。欲除五辛之助因。以五辛能發淫恚。猶毒死之食焉。有資益義皆名為甘。不正消變。能壞身心。皆名為毒也。
是諸眾生求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛熟食發淫。生啖增恚。
孤山雲。五辛者。楞伽經雲蔥蒜韭薤興渠也。興渠正雲興宜。慈憫三藏雲。根如蘿蔔。出土辛臭。慈憫冬到彼土。不見其苗。則此方無。故不翻也。當知此五。辛而復葷。是以制之。故請觀音雲。五辛能葷不得啖。若辛而不葷則非所制。如姜之屬。
苕溪雲。應師雲。興渠出烏茶娑他那國。
長水雲。此五性熱氣葷味辣。修行者食能殺法身。如食毒也。故須斷之。
如是世界食辛之人縱能宣說十二部經。十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次䑛其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。
是食辛人修三摩地。菩薩天仙十方善神不來守護。大力魔王得其方便。現作佛身來為說法。非毀禁戒贊淫怒痴。命終自為魔王眷屬。受魔福盡墮無間獄。
孤山雲。以修禪福故暫生魔天。以毀戒罪故終墮地獄。
阿難。修菩提者永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。
云何正性。
阿難。如是眾生入三摩地。要先嚴持清淨戒律。永斷淫心。不餐酒肉。以火淨食。無啖生氣。
苕溪雲。如律中五果之屬。皆須淨人以火淨之。然後得食。防壞生故。
熏聞雲。五果。一核果。如棗杏等。二膚果。如蓽苃桑椹梨奈等。三殼果。如椰子胡桃石榴等。四?果。如香茅蘇荏等。五角果。如大小豆等。以比丘之法。不得自手壞生。若有所須。語淨人言。汝知是汝看是等。淨人解者。以火觸之。此名火淨。律中更有瓜淨揉淨等。今且言火耳。以細況粗。生果尚須淨食。何況食肉傷慈之甚。
阿難。是修行人。若不斷淫及與殺生出三界者。無有是處。當觀淫慾猶如毒蛇如見怨賊。
長水雲。涅槃經說。菩薩觀愛有九種遇患。一如債有餘。二如羅剎女婦。三如妙衣莖有毒蛇。四如惡食性所不便而強食之。五如淫女。六如摩樓迦子。七如瘡中息肉。八如暴風。九如彗星。
熏聞雲。此中誡犯。於四重中略誡前二。又於二中偏誡淫慾。是知刳性之意斯為本歟。法華雲。諸苦有因貪慾為本。若滅貪慾無所依止。智論雲。世間無不愛樂五欲。於五欲中觸為第一。能系人心。如人墮在深泥難可救濟。複次若受余欲猶不失智慧。淫慾會時身心荒迷無所省覺。深著自沒。是故出家法中淫戒在初。今經最後垂範。序中起教以此為別緣。至今修行此為偏誡。願諸有學勿輕聖言。
先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。
苕溪雲。比丘四波羅夷。尼復加四波羅夷。謂第五不得染心男身相觸。六不得染心男捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共語。共行。身相倚。共期等八事。七不得覆他重罪。八不得隨舉大僧供給衣食云云此無正譯。義當棄也。從眾法絕分為名。如彼死屍眾所不受。眾法絕分者。四人已上凡作羯磨不任僧用。故四分偈雲。諸作惡行者。猶如彼死屍眾所不容受。以此當持戒。
資中雲。如十輪經學行次第。若不先學小乘即學大乘無有是處。乃至無力飲河池。詎能吞大海。後行菩薩清淨律儀。即梵網所制也。亦應如地持及瓔珞所說三聚戒相。謂攝律儀戒十波羅夷。攝善法戒八萬四千法。攝眾生戒慈悲喜舍。
禁戒成就。則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行無相負累。亦於世間不還宿債。
苕溪雲。不淫。故無相生。乃至不妄。故不還宿債。以大妄語貪其供養故。約位言之。應在外凡觀行之中。
不淫等。以相生相殺等如次配於四重。亦可無相負累及不還宿債。皆由不偷劫也。但上句在因下句屬果。並前淫殺不行。即無三種相續。
是清淨人修三摩地。父母肉身不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法親奉聖旨。得大神通游十方界。宿命清淨得無艱險。
資中雲。比如法華現身所得六根清淨。即相似位也。
熏聞雲。得大神通游十方果者。別而言之。此屬身根。即如意通。若總說者。六根清淨皆神通故。智者指法華並普賢觀及菩薩處胎經。皆以六根而為六通。然則佗心宿命漏盡同是意根淨也。
是則名為第二增進修行漸次。
云何現業。
阿難。如是清淨持禁戒人。心無貪淫。於外六塵不多流逸。
應知此中躡前六根淨人。粗垢已落。而細惑未除。故曰於外六塵不多流逸。
因不流逸旋元自歸。塵既不緣根無所偶。反流全一六用不行。十方國土皎然清淨。譬如琉璃內懸明月。身心快然妙圓平等獲大安隱。一切如來密圓淨妙。皆現其中。
苕溪雲。因不流逸由斷客塵煩惱也。旋元自歸漸入如來藏理也。塵既不緣下此又進破根本無明。前屬似位。但云不多流逸。今取真證。乃是根塵泯亡。逆無明流純一真性。微細生滅六用不行。十方下。先顯依報淨。有法有喻。次顯正報淨。有自有他。自則三德圓證。他則諸佛同體。
熏聞雲。琉璃譬國土。明月喻真性。獲大安隱即涅槃也。大經雲。三德具足名大涅槃。皆現其中者。謂極果之德入分真之性也。
是人即獲無生法忍。
熏聞雲。忍謂忍可印持決定無繆。即能證智也。無生法從所斷惑得名。若約所證。亦名寂滅忍。
補遺雲。法華玄文明圓位斷伏中雲。就事為無生。就理為寂滅。又方證為寂滅。讓果為無生。記雲惑是事法。故約惑滅得無生名。名為就事。此惑若滅必證實理。故約所證名為寂滅。當知始從初住終至妙覺。一一無非惑滅證理。維摩疏。因經初嘆菩薩逮無所得不起法忍。釋雲。不起法忍即是大無生忍。亦名寂滅忍。問下嘆淨名但言無生。當知不起法忍秪是無生。何用寂滅釋不起法忍。答在因讓果說名無生。若通論無生。秪是寂滅之異名也。
從是漸修。隨所發行安立聖位。
長水雲。夫論地位者。皆是諸佛菩薩親證境界。約斷伏次第發真妙用功用淺深。以立位次。起信論雲相似覺隨分覺究竟覺。以分地前地上及究竟位。華嚴經。智度論。約入大海。辨功用淺深。但遲速有異。分根性利鈍。如涉長途非無里數。諸大乘經若就平等法界無佛無生。則無地位可立。若依心生滅門有迷有悟。熾然修證差別不同。
孤山雲。華嚴最初頓說。位次宜委。方等部中則唯瓔珞。般若部中則唯此經。是則四味各有一經委悉明位也。前三經皆兼別圓。今經唯圓。以開顯故。當知下文結益雖借小果之名。論其妙行所階同一圓位耳。前雲地位中間無諸委曲。斯之謂矣。
苕溪雲。此中別指初住以上名為聖位。若下文雲。以三增進故能成五十五位真菩提路。則通取十信也。
是則名為第三增進修行漸次。
上二漸次。且約粗細前後分別。若圓修者。豈不以違其現業為創心發觀之本歟。夫現業之體既屬無明。非中道正觀無以違也。圓人所修尚無先空次假之理。何有斷辛而不持戒。豈有持戒而不修中。當知三種漸次說有先後。若得意者同時而修也。故第一漸次。即雲修菩提者永斷五辛也。當知菩提無漸次。漸次取菩提。菩提名覺。非中觀而何。又下文總結諸位雲。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。以此明之。孤山雲。事漸理圓猶是一往。譬如滄溟太霄詎有涯量。由操舟舉翮之異而里數生焉。此下干慧地等。即後二漸次之所階也。
補遺雲。三漸次乃入位方便。約位秪在名字即中。以下入位初是五品故也。又下雲。由三漸次成就五十五位真菩提路。經言真位。故五十五。若兼似極。通五十七。皆目漸次也。而第二便雲得通游界。第三即雲獲無生忍者。皆將後所證顯其功能。以示淺深之相耳。其實三種漸次秪在名字位中。觀成方入干慧。
阿難。是善男子。欲愛乾枯根境不偶。現前殘質不復續生。執心虛明純是智慧。慧性明圓鎣十方界。干有其慧。名干慧地。欲習初干。未與如來法流水接。
苕溪雲。欲愛乾枯者。且從粗惑言之。若通說者。即圓修三觀。頓伏五住。乃觀行成相也。根境不偶者。此與上文塵既不緣等名義雖同。粗細誠異。現前殘質不復續生者。由欲愛乾枯。則於世間永無相生相殺之業。故此身若謝來報不生。人法二執了無實性。故曰執心虛明。即惑成智。體具寂照。故曰鎣十方界。鎣或作瑩。徹明也。大品十地初名干慧。天台於圓教十信前立五品位。且曰義推如大品干慧地也。五品位者。一隨喜。二讀誦。三說法。四兼行六度。五正行六度。法華分別功德品。格量後四品功德。隨喜品格量初品功德。噫智者隋時此經未至。而所立名位懸契佛心。非聖人孰能是哉。
補遺雲。此干慧文。正接前三漸次。位前既持戒刳其正性。此言功成。故得欲愛乾枯耳。殘質不生者言此行者觀力明著。必能入相似位。或證無生。故示此身乃分段末後之生。故言殘質。必入十信。故言不復續生也。例如家家。以由聖者起大加行。必無不斷大品惑而命終者。故下文雲。即以此心中中流入。
即以此心中中流入。
苕溪雲。以觀行心緣中道理。相續無間流入初信。
熏聞雲。智者雲實心系實境。實緣次第生。實實迭相注。自然入實理。止觀義例釋此一偈。通於觀行相似。以入分證。
補遺雲。彼釋曰心若系境境必繫心。心境相系名為實緣。復由後心。心心相續。心心相系。名迭相注。即是心注於境。境注於心。心心境境念念相注。如是次第剎那無間。自然從於觀行相似以入分證。故云入實。
圓妙開敷。從真妙圓重發真妙。妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真名信心住。
苕溪雲。圓妙開敷。即見惑先落三諦似顯也。次三句妙圓等釋成上句。謂從干慧真妙圓心。重發此位真妙信心。心與理冥。故曰妙信常住。
補遺雲。次二句初信。正斷見惑。兼除四思。
苕溪雲。信心住者。信為能住。理為所住。如無著立十八住判金剛般若始終地位。亦何必初住方受住名。
真信明了一切圓通。陰處界三不能為礙。如是乃至過去未來無數劫中。捨身受身一切習氣皆現在前。是善男子皆能憶念得無遺忘。名念心住。
念心中捨身受身即分段生死。一切習氣即思惑正使。下文明五不還天所斷欲惑亦名習氣。又應通指二死為捨身。總目五住為習氣。以上文雲過去未來無數劫中故。若爾則習氣之義。不可取大論垢衣香器為喻。第三雲二乘雖破三毒不了了盡。譬如香在器中。香雖去餘氣仍存。又第三雲。如乳母衣久故垢著。以淳灰淨浣。雖無有垢垢氣猶存。
妙圓純真真精發化。無始習氣通一精明。唯以精明進趣真淨。名精進心。
補遺雲。至是乃出識陰區宇。精進心中。從真妙圓重發真妙明了諸妄。然後獲此妙圓純真。進趣真淨。
苕溪雲。化變也。變諸妄習純成真明言其精也。唯以下示其進也。
心精現前。純以智慧名慧心住。
補遺雲。慧心中心精至智慧者。真精發化。精性成就。不待執心然後純是智慧。
執持智明周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。
定心中執持至常凝者。前言智慧。此言智明。智受覺明。湛而不流故曰寂湛。妙而無作故曰寂妙。此定心也故曰常凝。周遍寂湛謂定之用。寂妙常凝謂定之體。
定光發明。明性深入。唯進無退。名不退心。
心進安然保持不失。十方如來氣分交接。名護法心。
獲法心者。按圓位至此。斷三界思盡。即六根清淨之正位。配瓔珞屬七住。對大品當佛地。約婆沙齊三十四心。智者雲。三藏佛位。望六根清淨位。有齊有劣。同除四住此處為齊。若伏無明三藏即劣。既是發真斷惑之大節。故特示雲十方如來氣分交接。
補遺雲。恐取六地齊羅漢。七地道觀雙流入假化物。故與如來氣分交接。若取斷惑大節。秪成聲聞氣分交接。又頗合護法之名。
熏聞雲。氣分交接者。以似證之理即諸佛性。雖未真證。而覺了智與佛潛通。
覺明保持。能以妙力回佛慈光向佛安住。猶如雙鏡光明相對。其中妙影重重相入。名回向心。
苕溪雲。回向中覺明保持即護法心也。上氣分交接。則自心他佛相應相冥。今回佛慈光向於佛境。則與我智明相對相照。故曰猶如雙鏡等。回前覺明在佛光中。所謂回因向果也。向佛安住釋上句也。己智佛光兩法相對雙鏡義也。又約十方如來對照亦然。故曰其中妙影等。
心光密回。獲佛常凝無上妙淨。安住無為得無遺失。名戒心住。
戒心中回向既成同佛常寂。常寂之體。即是無上妙淨明心。安住此心。正防無明微細之患。故得戒名。
荊公雲。前言以妙力回。淺矣。此言心光密回。深矣。前言妙影相入淺矣。此言獲佛妙淨深矣。所謂密回者。機括獨運非粗浮所見。經言因戒生定。因定發慧。今慧心在定心前。戒心在定心後。此所謂定非發慧定。乃超過慧境。周遍寂湛寂妙常凝者也。此所謂戒非生定戒。乃獲佛常凝無上妙淨。無為性戒者也。
住戒自在。能游十方。所去隨願。名願心住。
願心住。准天台圓教。未斷無明生同居者名為願生。正符此文。又說十信出假利益眾生。今游十方。亦合其義。真道應生同居未斷無明。似道或願或通來生同居。今此隨願能游十方。止觀諸教出假。圓教下根出假雲。十信六根淨時。即遍見十法界事。若是入空。尚無一物。既言六根互用。即是入假位也。
阿難。是善男子以。真方便發此十心。心精發暉十用涉入圓成一心。名發心住。
苕溪雲。智者以瓔珞十心對十乘觀法。法華玄文。善修平等法界。乃至善修無著。即入願心。約圓初住具明十德。住三德一切佛法。乃至第十信心寂滅。自然流入薩婆若海。章安雲。應是轉似為真一住具十。今雲真方便者。謂真家之方便。又真即方便。皆以中道心修。故十用涉入圓成一心乎。准本業瓔珞經。欲入初住。修前十信心。經一劫二劫三劫得入初住。是住中增長百法門。所謂十信心心心有十。今雲十用涉入即百法之謂矣。
心中發明。如淨琉璃內現精金。以前妙心履以成地。名治地住。
治地住中。如淨下二句釋治義。以前下二句釋地義。心中發明。謂去惑染故得如淨琉璃內現精金之義。非治不至此也。以前妙心智也。智以照理。如履地然。此釋地義也。
苕溪雲。能證心如琉璃。所顯性如精金。治理也。依前心地。以觀治之。
心地涉知俱得明了。游履十方得無留礙。名修行住。
修行住者。上治地由境得名。今修行從智受稱。境發於智。故云心地涉知等。以智遍修。故云游履十方等。
行與佛同。受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通入如來種。名生貴住。
孤山雲。生貴住中。分真智與究竟智等。名行與佛同。分證理與究竟理等。名受佛氣分。如中陰下以喻顯之。究竟權智如父。實智如母。任運相合如自求父母。密齊果德如陰信冥通。斯則稟佛遺體初托聖胎也。自求猶言自然求之也。中陰非久居之地。其勢必自然求之。不待教也。
既游道胎。親奉覺胤。如胎已成人相不闕。名方便具足住。
孤山雲。具足住中如胎已成等。此喻雖在真因而自行利他之相同佛不缺。
容貌如佛。心相亦同。名正心住。
正心住中。容貌喻應用。心相喻理智。
補遺雲。左傳曰。人心不同猶若面焉。心不同面亦不同。由心之不正也。心同面同。由心之正也。
身心合成。日益增長。名不退住。
孤山雲。不退住中。色心互融不相妨礙。故曰合成。
十身靈相一時具足。名童真住。
資中雲。十身靈相即盧舍那也。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。法身。智身。國土身。業報身。眾生身。虛空身。此十種身如隨色珠。顯現自在。菩薩雖未如佛。分得此相。
熏聞雲。彼談十身。一一具十。乃成百身。荊溪以四身攝之。謂化攝業報。智即報身。虛空屬法。余皆應攝。孤山復作三身收之。謂虛空即法。智即是報。余皆屬應。又雲若約空生大覺。國土依空。則虛空之身亦宜屬應。彼文問。既屬三四。何故十身皆名舍那。答以別圓地住所現之身正是實報。余身皆是此身轉變。從本受稱。故曰舍那。又盧舍那者。寶梁經翻為淨滿。以諸患都盡。故稱淨。眾德悉圓。故云滿。十身雖異。淨滿是同。然於同中須知別相。不可三四混而無甄。故荊溪雲。彼通雲身。故云十身盧舍那。別釋如來。故不應雲業報國土佛等。
補遺雲。法華文句記雲。若欲通收彼經十身。應開為四云云。虛空屬法者。維摩疏弟子品阿難章釋空聲。雲空聲者法身之聲。如普賢觀之所明也。然法身無色。華嚴如何雲現。此經如何雲相。荊溪料簡。法無應有。應即法身。何求異也。吾今此身即是法身。若爾則何獨虛空為法身耶。須知如虛空性遍一切故。故以虛空為法身也。十身通雲舍那。記主意謂一從本受稱故。二淨滿義同故。十身外相勝劣自分。既稱舍那。名為淨滿。既淨且滿。寧非尊特。外相一一無分齊故。起信所謂隨所示現即無邊。既名為報。豈非尊特。記主意隔而不融。四明意融而不隔。得意失意不在茲乎。准華嚴八地方現十身。今八住具足者。正顯今圓已齊彼別也。何以十身釋童真名。良以十身舍那翻淨滿義。童真無染與淨滿相當矣。
形成出胎。親為佛子。名法王子住。
法王子住。從理起用。故云形成出胎。紹隆佛種。故曰親為佛子。前第五住名入胎。此雲出胎。皆就名制義。非地位當然。自初住來已入聖胎。就垂化邊已名出胎也。前名生貴。故云入胎。此稱王子。故曰出胎。
表以成人。如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成。陳列灌頂。名灌項住。
灌頂住雲。表以成人堪行佛事。華嚴雲。轉輪聖王所生太子。母是正後。身相具足。坐白象寶妙金之座。張大網幔。奏諸音樂。取四大海水置金瓶內。王執此瓶灌太子頂。是時即名受王職位。菩薩受職亦復如是。諸佛智水灌其頂故。名為受大智職菩薩。彼法雲地名灌頂菩薩。今此十住亦分得也。然圓教分真以來悉有應用。論其智力不無優劣。故初住百佛世界現十界像利誘眾生。位位豎入。倍倍增勝。經中所明各就一義。若論一位具諸地功德。則十義俱遍。十住既爾。下去皆然。
補遺雲。太子出則撫軍入則監國。即分委之義。表謂表儀。即弱冠之義。男子二十有成人之禮。取譬灌頂。
阿難。是善男子成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。
長水雲。歡喜行有二義。一具足妙德故歡喜。二十方隨順故歡喜。隨順又二。謂能化隨順及所化隨順也。
善能利益一切眾生。名饒益行。
自覺覺他得無違拒。名無瞋恨行。
無瞋恨行者。自覺不為無明所違。故無恨。覺他不為眾生所拒。故無瞋。
種類出生窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。
一切合同。種種法門得無差誤。名離痴亂行。
孤山雲。無盡行中。種類出生。化十界身化復作化也。窮未來際益物無盡。豎遍三世。橫周十方。離痴亂中。妙智了達塵沙法門異名別說。同歸一理。故離痴亂。
則於同中顯現群異。一一異相各各見同。名善現行。
善現行中。同中現異。達理即事故。異相見同。達事即理故。
同中現異達理即事。於義已足。何須更明異相見同。達事即理。須知並由理具方有事用。不明理具。則非善達。
補遺雲。於性中現相差別。則同中顯現群異。於相中見性無二。則異相各各見同。
如是乃至十方虛空滿足微塵。一一塵中現十方界。現塵現界不相留礙。名無著行。
苕溪雲。界全是塵名現塵。塵容界相名現界。須彌芥子相入攸同。維摩涅槃皆說菩薩不思議用。能以須彌之高廣。納芥子中。
荊溪雲。須彌容芥謂容入於芥。芥容須彌謂芥受須彌。今現塵現界其相亦爾。十方虛空於一微塵可滿足者。顯十方不大也。一一塵中現十方界者。顯一塵不小也。
種種現前。咸是第一波羅蜜多。名尊重行。
尊重行中第一波羅蜜多。即般若度也。大品雲智慧輕薄。般若尊重。故此名焉。
如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。
法名軌則。諸佛所師。
一一皆是清淨無漏。一真無為。性本然故。名真實行。
善法行全性起修。故成軌則。真實行全修是性。故皆無為。
阿難。是善男子。滿足神通成佛事已。純潔精真遠諸留患。當度眾生滅除度相。回無為心向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相回向。
長水雲。十行位中。即依體起用。且論神通化物。未言滅除度相。今此攝用歸體。順寂滅義。故除度相。約義雖異。為行必同。若不然者。豈有證真大士猶懷度生之相耶。
壞其可壞。遠離諸離。名不壞回向。
苕溪雲。壞其可壞從所壞境說。遠離諸離約能壞智論。不見可壞之相。是名不壞。儻存度生之能所。則有無明留礙之患。不見所壞無明。不存能壞中智。故名不壞。
本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛回向。
精真發明。地如佛地。名至一切處回向。
覺齊佛覺言其智也。地如佛地言其理也。皆因果禮同。故云等也至也。
世界如來互相涉入得無掛礙。名無盡功德藏回向。
補遺雲。言本覺性智。齊十方大覺理性之地。遍一切處也。世界能容如來。則是諸法具足性淨功德。此藏義也。
於同佛地。地中各各生清淨因。依因發揮取涅槃道。名隨順平等善根回向。
孤山雲。於同佛地至取涅槃道者。謂於諸佛理地起萬行真因。依此真因發越揮散周遍法界。以取究竟涅槃之道。行從理起。名隨順平等。能生道果。名為善根。
真根既成。十方眾生皆我本性。性圓成就不失眾生。名隨順等觀一切眾生回向。
十方眾生皆我本性。非有眾生也。性圓成就不失眾生。非無眾生也。非有非無。名為性圓成就。所謂我皆令入無餘涅槃而滅度之。不失眾生也。所謂實無眾生得滅度者。皆我本性故。蓋性圓成就生佛體同。不失眾生唯識各別。
即一切法。離一切相。唯即與離二無所著。名真如相回向。
孤山雲。即一切法假也。離一切相空也。二無所著中也。
真得所如。十方無礙。名無縛解脫回向。
性德圓成。法界量滅。名法界無量回向。
性德圓成者。三德妙性於此圓成。不見十界高下差別。故云法界量滅。
阿難。是善男子。儘是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。
攜李雲。據瓔珞等經。皆不別列四加行位。若唯識等論。則以地前四十心為外凡資糧位。十回向後別名暖等為內凡加行位。今四加行正如唯識所說。彼於地前分內外凡位者。乃別教一途之義。以登地是菩薩聖位。聖位難入。故開此加行耳。今經借別名圓。如仁王雲三賢十聖住果報。妙圓加行簡異偏小也。若法華玄文。取瓔珞五十二位明別教位。則以十信為外凡。住行向為內凡。於內凡中分四加行。十住為暖。十行為頂。十向為忍及世第一。皆雲義推如暖等。今經於此別加四行。秪是十向後心。
長水雲。大小乘經論明於五位。謂資糧。加行。通達。修習。究竟位也。然有開有合。不定明說諸小乘論及大乘法相。即顯說四位名四善根。是順決釋分。若瓔珞仁王華嚴等經。即合而不論。攝在第十回向。唯此經中具顯四位。蓋以圓融之教一多無礙。秪於一忍。圓開諸位。不開則已。開則具明。故於十向後備論四種妙圓加行。
即以佛覺用為己心。若出未出。猶如鑽火欲然其木。名為暖地。
長水雲。佛覺果智也。己心因心也。將發此智。故云若出。猶在其因。故云未出。猶如鑽火熱相先現火出不久。火喻果智。木喻因心。鑽喻加行。火出則木盡。智發則因亡。
又以己心成佛所履。若依非依。如登高山身入虛空下有微礙。名為頂地。
頂謂依暖地心。修佛果智。智觀於心。故如足履地。心相垂盡。故若依非依高山喻當位之心。虛空喻所依之理。無明未盡。故下有微礙。
心佛二同善得中道。如忍事人非懷非出。名為忍地。
忍取信順義。今心佛二同等即信順也。如僧中辦事忍則默然。既不懷疑。亦不出說。
數量銷滅。迷覺中道二無所目。名世第一地。
若迷中道及覺中道皆是數量。即世間義耳。今既消滅二無所目。當出世間然猶未入初地。故名世第一。
蓋經文四位。前後相望為言。初暖位用佛觀心。頂位以己齊佛。暖中心能即佛。故云若出。無明所覆。故云未出。頂中佛依心顯。故云若依。無明未破。故曰非依。如雲下有微礙。即無明未破而非依者也。所以二位自他用與不同者。申暖取鑽火之喻。故取佛智研心也。頂喻登山。以己從佛。佛實高妙。若登而履焉。忍位觀力進勝於前。故曰心佛二同。得其中道。以暖用佛同心。頂乃以心同佛。似有所偏。今能總用二同。則不偏心佛。為中道也。言善得中道者反顯前二。偏於心佛未善者也。如忍事人者。忍事之人未能無心於可不之間。尚有欲說不說之念。譬此忍位。雖忍心佛不偏。中道之善。猶未能亡心佛之相。似得未得也。非出謂不說。似得其忍也。世第一中數量消滅者。能亡忍位心佛之跡也。迷覺中道者心迷佛覺也。忍位於此心佛迷覺善得中道。但未能亡其迷覺之跡。今能亡遣。故曰二無所目也。良由中道非心非佛。迷悟安有哉。雖則能亡心佛之跡。無明未破。破在密邇。故於世間為第一焉。應科雲暖位用佛同心觀。頂位用心同佛觀。忍位總攬二同觀。第一亡遣三同觀。問此四加行破幾品無明。答位既開四。惑亦何合。玄文雲。無明雖無所有。不有而有。不無階品。一往大分為四十二。然其品數無量無邊。由是觀之。須開四品。設復不開。秪合雲總屬初地一品。以十向後一破初地無明故。
阿難。是善男子。於大菩提善得通達。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。
孤山雲。覺通如來智同佛智也。盡佛境界理齊佛理也。三諦圓融名佛境界。比前曰盡。其實未盡。以初得法喜。故名歡喜。
異性入同。同性亦滅。名離垢地。
真際雲。離垢地中。由前於大菩提善得通達。名異性入同。同性亦滅者。若見於同即為垢矣。華嚴雲。譬如真金置礬石中如法煉已離一切垢。
淨極明生。名發光地。
明極覺滿。名?慧地。
補遺雲。發光雖名為光。但是智光。焰慧雖名為慧。乃覺慧也。智水也。故言淨極明生。焰火也。故言明極覺滿。
一切同異所不能至。名難勝地。
苕溪雲。難勝地。登地智名同。地前智為異。至猶及也。
無為真如性淨明露。名現前地。
盡真如際。名遠行地。
遠行地盡真如際。斯是無際之際。理既無際行豈近乎。
一真如心名不動地。
補遺雲。不動地一故。不為二邊所動。
發真如用。名善慧地。
資中雲。善慧地華嚴明。此菩薩具四無礙智作大法師。演說無量阿僧祇劫句義無有窮盡。故名發真如用。
阿難。是諸菩薩。從此已往修習畢功。功德圓滿。亦目此地名修習位。慈陰妙雲覆涅槃海。名法雲地。
苕溪雲。是諸菩薩。近指初地而下。遠指干慧以來。從此以往謂九地後入第十地。修習畢功等對前得名也。亦因此地正示第十。名修習位者望後為稱也。以無緣慈普蔭眾生本涅槃相。如雲覆海。然慈無別體。即上文真如之心。菩薩與眾生一如無二如。約事暫分。故以菩薩能證之心。覆眾生所迷之理。淨名雲。一切眾生即涅槃相。不復更滅。今取因理無涯。譬之如海。果德遍覆。喻之如雲。以慈能與樂。必對物機而說。故作是釋耳。慈蔭妙雲覆涅槃海者。雲智也。海理也。法合而妙。故名妙雲。能蔭一切除其熱惱。故名慈蔭。慈蔭福德。妙雲智慧。福智兩足。然未能入佛大寂滅海與為一體。故云覆也。
如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交名為等覺。阿難。從干慧心至等覺已。是覺始獲金剛心中初干慧地。
苕溪雲。理無逆順。由權實智而得二名。如來權智下隨機感。故謂之逆。菩薩實智上合覺心。故謂之順。至此位時當二智相交之際。故名等覺。其實雙具二智。但佛自行觀理已圓。鑒物是正。故用於權。今自行未極。化他是旁。故用於實也。
長水雲。從真起應。反入生死。從果入因之始。故云如來逆流。果法聖智即法流也。從因入果。從生死入涅槃。故名順行而至。起應之始。行因之極。順逆交際只一剎那。故云覺際入交。此即解脫道前無間道也。只於此處立為等覺。華嚴合在第十地便明受職。唯識亦但破十一種障。
苕溪雲。瓔珞雲等覺性中有一人。名金剛幢慧。言初干慧者。由此菩薩以大願力住壽百劫修千三昧。今既始獲。豈非初耶。若疑干慧之名但在信前。不合通後。秪如伏忍之名亦在外凡。何故仁王通金剛定。應知彼之伏忍即今之干慧。以障妙覺無明初干。未與究竟如來法流水接。故干慧取伏惑之義。幢慧取眾伏之頂。以高出諸地故。法華玄文雲。等覺位。若望妙覺名金剛心菩薩。若望菩薩名等覺佛。又仁王經說。每一地有三心。謂入心住心出心。例知此經覺際入交即入心也。金剛乾慧即住心也。出心可解。上卷六種性。等覺性摩尼。謂等覺性中有一人其名金剛幢慧菩薩。住頂寂定。以大願力住壽百劫修千三昧。已入金剛三昧。復住壽千劫。學佛威儀。修佛無量不可思議神通化導之法。
如是重重單復十二。方盡妙覺成無上道。
長水雲。始從干慧。終至妙覺。單復相兼總有十二。單則有七。謂干慧暖頂忍世第一等覺妙覺。復即有五。謂信住行向地。以一一位中自具於十。故名為復。第十二位即是妙覺。名無上士。無上士者無所斷故。方盡妙覺成無上道。體即大涅槃。三德具足名秘密藏。
苕溪雲。單復十二。謂單十復十有二也。十信十住十行十地即單十。十回向即復十。以四加行秪是十回向後心耳。並前干慧及等覺位故有二也。他解甚異。今不煩雲。
或謂凡修四十一心四加行。各有單四見復四見具足四見。此一十二見。行人修止觀時。單破三四。復破三四。具足單復破三四。各各十二重。此所謂重重單復十二方盡妙覺也。大論雲。始從初心至金剛心頂。皆破無明顯法性。餘一品在。除此一品即名為佛。與此同意。此經由干慧地而入十信。由四加行而入十地。由金剛心中而盡妙覺。與諸經不同。學者思之。
是種種地。皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證漸次深入。阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。
孤山雲。借事匹理。以曉迷情。故以十事喻觀察之體。謂如幻如焰水月虛空如響干城如夢如影鏡像如化也。列大品淨名等喻。泡沫芭蕉雲電。三藏五喻也。焰幻夢影響。衍門五喻也。大小相參而說。以方等被四教故也。大小用喻各有宗途。三藏教旨詮生滅實有。故用泡沫有體相物為喻。衍門教旨詮無生性空。故用焰幻無體相物為喻。在方等大教雖說泡沫。為被三藏。於三藏小教說如幻者。為被利人。若不然。則秪約大小分途。此從多說。若從少說。亦可互通。如小般若六喻有為。亦說如泡。乾闥婆城此雲尋香城。謂十寶山間有音樂神。名乾闥婆。忉利諸天須音樂時。此神身有異相。即知天意往彼娛樂。因此西域謂諸樂兒亦曰乾闥婆。然西域樂兒多善為幻彼幻化城郭須臾如故。因即謂其所現城郭為乾闥婆城。言尋香者。此類尋逐食之香氣。往彼設樂。以求食者也。若釋論雲。日初出時。見城門樓櫓宮殿行人出入。日轉高轉滅。眼見無實。是名乾闥婆城。
苕溪雲。三增進者。即三漸次也。前三文。下皆結雲是名增進修行漸次。五十五位者。於前單復十二除於干慧。問何故除干慧。而又不取妙覺耶。答既言真菩提路。則顯干慧非真。妙覺非路。然十信亦非真。何獨揀干慧。恐取斷見思以來通得名真。不同常途真似之義也。
作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。
五十五位。既由金剛觀察三增進故而得成就。今簡邪正。所以約觀言之。須知圓教之外三乘所修皆屬邪觀。
補遺雲。金剛觀察。以摧壞諸有為義。自初發心乃至妙覺無非觀察。彼無所有一切心現。雖復深入亦無所得。但如幻等十種深喻。所謂深喻者。則應觀一切業如幻。一切法如焰。一切性如水中月。妙色如空。妙音如響。諸佛國土如乾闥婆城。佛事如夢。佛身如影。報佛如像。法佛如化。何則。不可取捨畢竟空故。若但如金剛般若觀有為法如幻如夢。非深喻也。深入此空乃名實相。此非作法無壞滅故。若異此觀即生滅法。
爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起。頂禮佛足而白佛言。當何名是經。我及眾生云何奉持。
孤山雲。此經發起為救阿難。是故先開圓解。次顯圓行。行成入位極於妙覺。垂範來世有始有終。於是文殊請問經名及奉持法。長水雲。文殊智德。此會率先。阿難遭難登伽。佛令持咒往救。大眾茫然失守亦為旁問見元。諸聖各說圓通如來敕其慎選。洎及解行圓畢因果充周。故問經名以流後代。
佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼。亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海。亦名如來密因修證了義。亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。
資中雲。大佛頂者。如來無見頂相放大智光之所說也。悉怛多等。相傳雲是白傘蓋。喻如來藏性本無染遍覆有情也。
荊公雲。白以實相純淨為義。傘蓋以圓成陰覆眾生為義。法王實相楷定眾聖。故名寶印。清淨妙體照用無涯。故名海眼。
孤山雲。密因謂圓融定慧。非偏小所知故。了義謂究竟顯說。非方便之談故。涅槃雲。依了義教不依不了義教是也。
苕溪雲。大方廣者所說之法也。常遍曰大。軌持曰方。包博曰廣。如次配法身般若解脫。亦如來藏之三德也。妙蓮華王能說之人也。即佛頂光中湧出寶蓮有化如來坐寶蓮華中者也。十方佛母即所說咒。能生諸佛一切種智譬如母焉。陀羅尼翻遮持。遮二邊之惡。持中道之善。此從慧立名。若首楞嚴從定為目。乃左右之稱耳。
補遺雲。大方廣所證理也。蓮華喻權實法能詮教也。詮不縱橫中道之理。曰妙曰不也。
苕溪雲。此經從天竺灌頂部中流出。蓋約密言耳。有誦持者。則如來智水灌其心頂。亦猶剎利之受職也。菩薩萬行以首楞嚴為本。又修此位者。於一心中具足萬行。故涅槃雲。首楞嚴者一切事竟。嚴名堅固。一切畢竟而得堅固名首楞嚴。佛說五名。意存四悉。故寄妙德而施眾生。問既有五名。何故經家刪取一十九字為其首題。答撮要為名。以略收廣也。如大佛頂即是大方廣妙蓮華王。余皆易了。
熏聞雲。或曰據文殊所問合有二意。一當何名是經。二我等云何奉持。今答名則顯。而答持何隱乎。釋曰。問雖似二意秪是一。蓋欲知能詮之名。為我等所持之法耳。若不了一經大旨。將何以為眾生髮心受持之法乎。然則佛答五名。名下五義。法在其中。故此但云汝當奉持。答無所遺矣。
長水雲。上來一會已終。合雲大眾聞佛所說作禮而去。以慶喜再有請益。時雖隔越。問且連環。故集經者約問從義合成一部。由是未結耳。
說是語已。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛囉義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那修進聖位增上妙理。心慮虛凝。斷除三界修心六品微細煩惱。
長水雲。獲真三昧。故云頓悟禪那。得斯陀含。故曰修進聖位。深證滅諦。故云增上妙理。漸明智照。故云心慮虛凝。俱生難除。故云微細。依大乘說。俱生煩惱三界九地雖各九品。若智增者。入地永伏至佛方斷。若悲增者。故意令生。
手鑒雲若末那識有四俱生。謂俱生煩惱障。俱生煩惱習氣。俱生所知障。俱生所知習氣。三界九地各三十六品。作佛地障。九地共成三百二十四品。若前六識俱生有六。謂貪瞋慢無明身見邊見。有四俱生。一俱生煩惱障等四。歷三界九地各有九品。合成八十一品。入佛地障。由是智增入地伏而至佛斷。然得入地由斷分別。謂貪等十使有四分別。一分別煩惱障。二分別煩惱習氣。三分別所知障。四分別所知習氣。三界九地各有三十六品。作初地異生性障。都合三百六十品。若依小乘。亦於九地各分九品。然約四果地地別斷。故初果身中斷欲界一地九品中前六品惑。證第二果。二果身中斷下三品。證第三果。三果身中斷上二界七十二品。即得羅漢。然此四果復有四向。於四果中初為見道。次二修道。後一無學道。且初入見道。謂十六心。斷三界四諦下八十八使分別粗惑。得初果證。修道所斷俱生細惑即貪瞋痴慢。三界九地各有九品。唯欲界一地難斷。以此九品共潤七生。謂上上品潤兩生。次三品各一生。次三品共一生。下三品共一生。今斷六品者。初果身中斷一至五品盡名二果向。斷至第五品名家家。次斷六品盡名證二果。故俱舍雲。斷惑三四品止斷六一來果。謂於初果九品中斷上上品損二生。次斷三品各損一生。次斷二品共損一生。猶殘下三品潤惑。故一來天上。一來人間。於此身中斷盡餘三。便得那含果。謂前九中餘三斷至八品名三果向。斷九盡名第三果。故俱舍雲。斷惑七八品名第三果向。九品全斷盡即得不還果。不還者。謂欲惑盡故不還來欲界。次斷初禪初品至非想九品。凡七十二品。斷至七十一品。悉名羅漢向。斷七十二盡成阿羅漢果。名無學道。今證二果。故斷六品也。
苕溪雲。所斷惑相者應有二義。一者阿難內證實深而示同二果。二者或約一番得益之眾大分言之。今雖自他兼舉。下文即雲善開眾生微細沉惑。反顯此中通敘大眾耳。次雲令我今日身心快然得大饒益。方是阿難自述之辭。
即從座起頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沉惑。令我今日身心快然得大饒益。
長水雲。修道所斷行相難了。故曰微細。無始俱生。故曰沉惑。疑網消除。故曰快然。增進聖位。故曰饒益。
世尊。若此妙明真淨妙心本來遍圓。如是乃至大地草木蠕動含靈本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實。云何有復地獄餓鬼畜生修羅人天等道。世尊。此道為複本來自有。為是眾生妄習生起。
文徴此道為本有耶。為妄起耶。意欲如來廣明因果雖皆虛妄。善惡業緣受報好醜終不差忒。令諸眾生明信因果不入邪見。
苕溪雲。前阿難問位後。佛言妙性圓明離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生因生有滅。生滅名妄。滅妄名真等。於是先約因妄有生。明二種顛倒。後約滅妄名真。明漸次諸位。然於世界顛倒中所說十二類生。一往且示欲界因果之相。其實界趣說而未周。今答位既終。故躡前妙性之義領其庶匯。皆是真如發起。如來委譚諸趣。以此觀之。猶是正宗之餘也。
孤山雲。此與滿慈所疑其旨一揆。但前因佛說根塵等皆如來藏。故起疑。今因佛說妙性圓明本來無有世界眾生。故起疑。皆為機緣發斯問耳。
長水雲。即俗而真。唯一妙覺。即真而俗。因果不亡。此義雙融名為圓了。
世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫慾。妄言行淫非殺非偷無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄為有定處。為復自然。彼彼發業各各私受。
熏聞雲。瞿曇釋迦前姓。初迦維羅衛國有舍夷貴姓。舍夷則釋迦別目。五百長者共為世尊造立講堂。自誓曰沙門梵志乃至群黎。不得先佛妄升此堂。若有違者罪在不測。舍衛太子名曰琉璃。因省定外氏。入城見堂廣高嚴飾。頓止其上。貴姓聞之。遣使罵辱。催逐令出。太子懷恚。敕太史記之。須吾為王當誅此類。於後即位。領兵伐迦維國。殺舍夷人三億。乃至佛言彼琉璃王。卻後七日當入地獄。王聞恐怖。乘舡入海冀得自免。水中自然出火燒滅。善星比丘是佛菩薩時子。出家之後。受持解說十二部經。壞欲界結獲得四禪。而親近惡友退失此定。生惡邪見。言無佛無法無有涅槃。後在尼連河遙見佛來。生惡邪心。生身陷入阿鼻地獄。
長水雲。問意有六。文見於三。六者謂有定處。無定處。自然。因緣。私受。同受。下文結雲。不斷三業各各有私。因各各私眾私同分。非無定處。
手鑒雲。淨名雲說法不有亦不無。以因緣故諸法生。無我無造無受者。所作之業亦不亡。中論雲。雖空而不斷。雖有亦不常。罪福亦不失。是名佛所說。皆此義也。謂業雖如幻。一念幻惡長劫沉淪。一念幻善遠階佛果。
惟垂大慈開發童蒙。令諸一切持戒眾生聞決定義。歡喜頂戴謹潔無犯。
佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。
阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見有妄習生。因此分開內分外分。
阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染髮起妄情。情積不休能生愛水。是故眾生心憶珍羞。口中水出。心憶前人或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶心發愛涎。舉體光潤。心著行淫。男女二根自然流液。
長水三。愛染之情。正是眾生生死根本。名為內分。分亦因義。情愛沉下。能潤業受生。故如水。外由內感。故有水輪遍十方界。憶即是念。明記為性。念有憎愛。故分憐恨。由愛起增不離情染。內有情染外現其事。故皆流水。苕溪雲。此中內分悉約情論。以愛為情且言少分。如喜怒哀樂愛惡六者皆人之情也。是故怨恨亦屬於情。情重則悲。悲乃成淚。
阿難。諸愛雖別流結是同。潤濕不升自然從墜。此名內分。
長水雲。所愛之境雖別。能愛之心是一。流謂沉下。結諸縛著。因既不升果亦淪墜。
荊公雲。趣身而入。故名內分。
阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰發明虛想。想積不休能生勝氣。是故眾生心持禁戒舉身輕清。心持咒印顧盻雄毅。心欲生天夢想飛舉。心存佛國聖境冥現。事善知識自輕身命。
長水雲。眾生生死本分由情。情著染境因是從墜。今以淨境為所欲處。但由其想不屬於情。乃是眾生分外之事。故云外分。身輕清。顧雄毅。夢飛舉。聖境現。輕身命。此五皆是殊勝氣色。由想故有。
苕溪雲。內分沉下。故生愛水。外分上升。故生勝氣毅。得勝之貌。
熏聞雲。謂以手結印。如瑜伽罥索所示。或咒即是印。如銷伏毒害咒。是三世諸佛陀羅尼。印故此舉善法。以驗能生勝氣之相。若咒龍等惡律儀事。非其義也。聖境冥現。蓋於想中冥密得見諸佛淨土。惑於夢中潛通此相。
阿難。諸想雖別輕舉是同。飛動不沉自然超越。此名外分。
長水雲。欣外勝境不由情染。相既輕清自然飛動。報當超越也。
熏聞雲。此約不墜三塗名為超越。例如人天俱得名乘。亦由戒善等能運載眾生越於惡趣耳。
荊公雲。遺身而出故名外分。
阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時未舍暖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順二習相交。
孤山雲。生從順習死從逆流者。以一切眾生皆愛生而惡死。是故生則順其習死則逆其習。故下雲死逆生順二習相交。此乃文辭互略。秪是生從存住故順習。死從變流故逆習耳。未舍暖觸。謂現陰之末中陰之初。
熏聞雲。命是息風。連持不斷故。暖是身觸。任持不壞故。識托其中共成三事。和合則生。離散則死也。今文雖不言識。而雲二習相交。即識之習性。善惡即內外二分。頓現即二分業相。下文情想純雜等。即隨其業力牽生諸趣也。當知現前二分是將來諸趣升墜之權衡。昔圭峰密師雲。欲臨驗終自在不自在。但觀日用自由不自由。其言雖近可以喻遠。曰善惡之業所自作時。一生之中何不見自。至舍受時方始頓現者。人生如夢。方作夢時豈能自知是夢非夢。要須覺時夢中之事瞭然自現。不待尋繹。亦復如是。
純想即飛必生天上。若飛心中兼福兼慧及與淨願。自然心開見十方佛。一切淨土隨願往生。
苕溪雲。據下情少想多。但在四天之下。驗今純想所生。應是忉利以上。若單修善禪則唯生上界。若兼諸福慧則隨往十方。于飛心中旁論福慧。故皆雲兼。以純想是穢土上升之因。福慧是淨土往生之業。事越分外。故曰旁論。
熏聞雲。觀無量壽佛經雲。欲生彼國當修三福云云。慧即十六觀。此別就西方言之。若通說者。緣因為福。了因為慧。隨諸淨願取土往生。應知福慧通於深淺。今且約初心。未斷見愛。未出同居。橫截五道得生淨土。故荊溪雲。未斷惑者修安樂行。是同居淨土之氣分。其義明矣。
情少想多輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。游於四天所去無礙。其中若有善願善心護持我法。或護禁戒隨持戒人。或護神咒隨持咒者。或護禪定保綏法忍。是等親住如來座下。
真際雲。情少想多。理宜分之。一情九想即為飛仙。二情八想為大力鬼王。三情七想為飛行夜叉。四情六想為地行羅剎。
熏聞雲。今雲飛仙取輕舉義。總攝十種。以在人天中間。與下文次第不別故。況地行羅剎尚屬此類。豈地行仙等而不逮耶。法忍謂於法得忍。即諸大菩薩。當知情少想多且約十善十惡強弱分之。況有善願善心護持佛法等。並是眾生分外之事。法華玄義明。若修十善兼修禪定得粗住細住者。乃是兜率天業。驗今所說。猶屬散善耳。
情想均等不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。
補遺雲。人報所以聰明者。由昔戒善之想。所以不能飛舉上升者。由情愛幽暗。由想故不沉。由情故不飛。正出均等之義。
情多想少流入橫生。重為毛群。輕為羽族。七情三想。沉下水輪生於火際。受氣猛火身為餓鬼常被焚燒。水能害已。無食無飲經百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。
真際雲。情多想少亦合分四。六情四想流入橫生。七情三想墜為餓鬼。八情二想生有間獄。九情一想生無間獄。
孤山雲。生於火際者。近於地獄。是餓鬼居處。順正理論雲。諸鬼本住琰魔王國。從此展轉余方。此贍部州南邊直下深過五百逾繕那。有琰魔王都。縱廣亦爾。
受身於猛火中。故云受氣猛火。縱遇於水亦變成火。故云水能害已。
七熱地獄謂八大獄中第七也。長阿含雲。此四天下。有八千天下圍繞其外。復有大海周匝圍繞八千天下。復有大金剛山繞大海水。金剛山外復有第二大金剛山。樓炭經雲。二金剛山亦名二鐵圍山。二山中間窈窈冥冥。日月天神所不能照。彼有八大地獄。每一地獄有十六地獄。第一大獄名想。二名黑繩三名堆壓。四名叫喚。五名大叫喚。六名燒炙。七名大燒炙。八名無間。分別其相具如第十九卷。又新譯婆沙論問曰。地獄在何處。答曰多分在此贍部州下。云何安立。有說從此州下四萬逾繕那。至無間地獄底。無間縱廣高下各二萬逾繕那。次上一萬九千逾繕那中安立。餘七地獄。謂次上有極熱。次上有熱。次上有大叫。次上有嗥叫。次上有眾合。次上有黑繩。次上有等活。此七地獄一一縱廣萬逾繕那。有說無間地獄周回圍繞。如今聚落圍繞大城云云。秪就此獄自有輕重。而此無間非五無間。亦應以第六為有間第七為無間。是則風火二交過地。通於六七也。
熏聞雲。身入風火二交過地。即地獄中猛風與火交相熾盛也。
純情即沉入阿鼻獄。若沉心中有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。
此言阿鼻即五無間。無間有二。一身無間。二苦無間。以五逆所感。故名五無間。或雲無間有五。謂受罪。苦具。身量。劫數。壽命也。此文亦分二類。純情造惡。則唯墮此界獄中。若加謗大乘等。則此界壞時轉生他方。
長水雲。謗大乘罪最重。由是更生十方阿鼻。法華雲。若謗此經。其人命終入阿鼻獄具足一劫。劫盡更生。如是展轉至無數劫。俱舍論說。阿鼻地獄壽命中劫。二十增減為一中劫。既言無數。此世界壞即往十方阿鼻。以謗法罪斷佛種令無量人墮邪見故。
手鑒雲。大般若說。謗法罪墮阿鼻獄。此土劫壞罪猶未畢移置他方。又經劫壞復移他方。如是巡歷劫盡還生阿鼻。千佛出世救之誠難。若說所受身。聞者當吐熱血而死。
循造惡業雖則自招。眾同分中兼有元地。
苕溪雲。此結情多想少及純情之類。然橫生者非有元地。以毛群羽族散在諸趣故。
熏聞雲。俱舍論雲。傍生住處謂水陸空。本住大海。後流余處。今從後說。是則正言鬼獄二道。斯亦略酬阿難所問。
長水雲。眾名不一同是一義。眾有相似同立分名。造業同者共中共變。
釋要雲。山河大地地獄等是眾生共業共變。唯識有四句。一共中共變。即山河地獄等。二共中不共。即田園產業等。三不共中共。即妻妾男女等。四不共中不共。即正報身。俱舍論說。有差別同分無別同分。同業共感眾生苦具同受此苦。名無差別同分。同受此苦。謂彼同受鑊湯等。若隨輕重受報不同。名差別同分。雖同感地獄而受苦各異。謂彼鐵床此刀山等。又彼八塞此八熱等。今雲元地。即差別也謂本造鐵丸因。即受鐵丸若等。
阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。
十習因者別指惡業。即由十使煩惱於六根門發識造業。洎受其報從六根出。報與業交。故有交報。同受地獄即引業招。六根別受即滿業致。
手鑒雲。唯識雲能招第八引異熟果。故名引業。能招第六滿異熟果。名為滿業。俱舍亦云。一引業一生。多業純圓滿。猶如繪畫。先圖形狀後填眾采等。
釋要雲。牽生地獄是引業。後受有輕重是滿業。俱是眾生妄情習造耳。
云何十因。
真際雲。十習配屬根隨煩惱。根本有六。謂貪。瞋。痴。慢。疑。不正見。或開為五。隨有二十。謂忿。恨。惱。覆。誑。諂。憍。害。嫉。慳。無慚。無愧。不信。懈怠。放逸。昏沉。掉舉。失念。不正知。散亂。今淫習即所發之業。具足貪痴。詐習即諂。怨習即恨。見即五見。枉謂逼壓良善。害所攝。亦瞋類。訟謂相論得失。忿恨為先惱之一法。性相應故。
阿難。一者淫習交接發於相磨。研磨不休。
手鑒雲。淫者盪逸也。耽著也。如耽書名淫書。久雨名淫雨。今於色境愛著也。律中名不淨行。亦名非梵行。故智論雲淫慾雖不惱眾生。心心系縛。故為大罪。大罪者能發業潤業。故招生死。
如是故有大猛火光於中發動。
長水雲。發業有二。一正發即無明。二助發即余惑。俱分別也。今此十因。除淫習是所發之業。餘九皆是能發之惑。惑有根如下文。
補遺雲。內分淫生愛水。今十習中淫生火而貪生水者。淫有二義。一者貪愛。故亦生水。二者男女二根相磨生暖。故受火報。上文內分通取愛義。故淫生愛水。今十習義淫取研磨。則生火報。
荊公雲。淫習研磨不休。自耗其精。則火果熾然。其生尚有消渴內熱癰疽等疾。則其死淫習以摩生火。則貪習以及生水。此與陽盛夢火。陰盛夢水。亦無以異。雖彼以是復我。然我所見非彼所成。皆以我所習起。是故眾生當慎所習。
如人以手自相摩觸暖相現前。
二習相然。故有鐵床銅柱諸事。
熏聞雲。二習相然。然謂燒然。此取慾火義說故也。
孤山雲。亦是男女相望互為能所。乃成二習共感。諸文皆爾。
荊公雲。銅柱鐵床。則是抱持?臥。堅覺妄想余習。
是故十方一切如來色目行淫同名慾火。菩薩見欲如避火坑。
補遺雲。形容而名目之。
荊公雲。如來了法平等。得念失念無非解脫。但為眾生色目行淫為慾火耳。菩薩或尚有煩惱習氣。故見欲如避火坑。如淫貪等亦爾。
二者貪習交計發於相吸。吸攬不止。
長水雲。貪即是愛。根本之數。正能潤生。於有有具染著為性。
手鑒雲。能障無貪生苦為業。謂由愛力五取蘊生。有即取蘊三有之果。有具即能生三有之因相順之因唯是有漏中有。業惑及器世間緣起貪故。皆是有具攝。
釋要雲。有有具者。於種種物上生貪。
如是故有積寒堅冰。於中凍冽。
如人以口吸縮風氣有冷觸生。
二習相陵。故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒冰等事。
補遺雲。二習相陵。取二人貪習交相校計而有相陵奪義。貪者如吸物。吸故生寒。愛故生水。貪之不已如水成冰。
苕溪雲。吒波羅三寒聲也。青赤白三寒色也。更有皰裂二相。即八寒地獄。
熏聞雲。並居贍部州下大地獄傍。具如俱舍論第十一卷。
是故十方一切如來色目多求同名貪水。菩薩見貪如避瘴海。
釋要雲。瘴海氣也。人呼即病。
三者慢習交陵發於相恃。馳流不息。
長水雲。恃己陵他高舉為性。故名為慢。今雲交陵相恃馳騁流逸。慢之相也。
如是故有騰逸奔波。積波為水。
補遺雲。慢者心有所恃。慢必凌物。如水騰波。
如人口舌自相綿味。因而水發。
二習相鼓。故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事。
荊公雲。愛已掉動。故積波為水。令彼傷惱。故有血河熱沙等事。
是故十方一切如來色目我慢名飲痴水。菩薩見慢如避巨溺。
孤山雲。或雲西土有水。飲之則痴。如此方貪泉。
補遺雲。然慢屬於痴。痴則不明。故同愛屬水。水者陰之氣故。
四者瞋習交沖發於相忤。忤結不息。心熱發火鑄氣為金。
釋要雲。衝突也忤觸也逆也。火能鑄物。由瞋火故。鑄成種種金若具也。
補遺雲。熱煩不息。氣分成堅。故感金石等事。
荊公雲。瞋能起陽。於五性屬木。木起陽則發火。火克金則鑄氣。氣雖屬金。要待火力成體。又從火革乃能兵傷物。
如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧鉞槍鋸。
長水雲。於諸苦具增恚身心。熱惱居懷。性不安隱。已上皆根本惑攝。橛系罪人杙也。
手鑒雲。智論雲銅橛。律雲龍牙杙。曲如龍牙。可以掛物。如劫末時人。起猛利瞋心。所執草木皆成刀劍。非內心之所惑乎。
如人銜冤。殺氣飛動。
谷響雲。古注漢書。銜含也。苞含在心以為遇。
二習相擊。故有宮割斬斫剉刺槌擊諸事。
孤山雲。宮割古五刑之一。
熏聞雲。五刑謂墨劓剕宮大辟。墨謂刺其額而涅之以墨。劓謂截其鼻。剕謂刖其足。宮謂男子則割去其勢。女子則幽閉之。大辟即死刑。斬斫剉皆新之死刑。刺即古之墨刑。今流罪有之。槌擊皆新刑之笞杖類。
是故十方一切如來色目瞋恚名利刀劍。菩薩見瞋如避誅戮。
五者詐習交誘發於相調。引起不住。
長水雲。詐謂諂曲。罔冒於他。矯說異疑。險曲為性。或取他意。或藏己失。不任師友正教誨故。此隨數也。
熏聞雲。相調猶戲謔也。以此誘引而造諸惡。
如是故有繩木絞校。
孤山雲。校枷也。易曰屨校滅趾。荷校滅耳。在足曰屨。在肩曰荷。
荊公雲。詐習信性劣智。即是土性劣水。故抽為木。而有繩木絞校。然信性劣智以造惡。故受此惡報。若以善權方便。能攝眾生與之利樂。雖亦信劣。更當以此受宮殿園林福報。非此惡故。
如水浸田草木生長。
補遺雲。既言發於相調。乃以男女奔逃詐妄成事。以奔逃必習詐偽也。非一朝一夕故。如水浸田。
二習相延。故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事。
謂相延納。
是故十方一切如來色目奸偽同名讒賊。菩薩見詐如畏豺狼。
以詐偽人其言必讒賊害正理。
六者誑習交欺發於相罔。誣罔不止飛心造奸。
長水雲。此亦隨數。誑謂矯誑。心懷異謀多現不實。矯現有德。詭詐為性。邪命為業。
初雖欺誑。於事猶近。串習誣罔。則其心飛空。造彌天之奸。甚至以聖德自嚴。以無根陷眾。
如是故有塵土屎尿穢污不淨。
誣罔者。以惡名加於良善。陷人於罪。故受屎溺之報沒溺淪墜之殃。
如塵隨風各無所見。
孤山雲。誣罔暗蔽如塵隨風。
二習相加。故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事。
荊公雲。誑習屎尿穢污如塵隨風。信性壞散智不淨故。沒溺漂淪。智勝信故。騰擲飛墜。飛心造奸故。詐引起不住故能有所生。誑誣罔不止故能壞而已。凡此造因受報各以類應。如見業先見猛火。聞業先見波濤。觸業先見大山來合。思業先見吹壞國土。
是故十方一切如來色目欺誑同名劫殺。菩薩見誑如踐蛇虺。
長水雲。刀兵劫時人互殺害。虺蝮虺也。博三寸。首如擘山。郭璞雲。自一種蛇名為蝮虺。頭大如人擘指。
七者怨習交嫌發於銜恨。
長水雲。怨即恨也。由忿為先懷惡不舍。結怨為性。不能含忍常熱惱故。
如是故有飛石投礰匣貯事檻瓮盛囊撲。
孤山雲。囊撲者囊貯而撲殺之。或作幞者字之誤也。史記秦始皇囊撲兩弟。
如陰毒人懷抱畜惡。
畜惡在懷。其猶匣貯車檻等。陰毒傷人。如飛石投礰等。
二習相吞。故有投擲擒捉擊射拋撮諸事。
補遺雲。拋謂拋擲。撮謂捉撮。
是故十方一切如來色目怨家名違害鬼。菩薩見怨如飲鴆酒。
孤山雲。鴆鳥名。其羽有毒。以畫酒飲之則死。其鳥如鴞。食蛇蝮。雄名運日。雌名陰諧。以其毛歷飲食則殺人。
補遺雲。違害鬼。宿有相違今為[示*(乃/古)]害。身子曾遭其事。
八者見習交明。如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業。發於違拒。出生相反。
長水雲。見謂惡見。於諸諦理顛倒推度。染慧為性。能障善見。招苦為業。
孤山雲。薩迦耶見即身見。謂執身有我。戒禁取謂非因計因。如持牛狗等戒為生天因。此於五利使中略舉其二。邪悟諸業即總收余見。竦疏雲。具雲薩迦耶達利瑟致。此翻身見。百法疏謂於五蘊執我我所等。補遺雲。發於違拒出生相反者。謂邪見者各封己見。故彼此相戾。
荊公雲。有身見則物亦自我。故發於違拒。有禁戒取邪悟諸業。則起輪迴性。故出生相返。是非善惡既有所在。則辨鞫隨之矣。
如是故有王使主吏證執文籍。
如行路人來往相見。
主吏必使二人相對而問之。如行路人查德相見而無情。如彼邪見相反雖見無情也。
二習相交。故有勘問權詐考訊推鞫察訪披究。照明善惡童子手執文簿辭辯諸事。
以考訊者必用權數。如鉤距之類。皆由邪見生此之報。
是故十方一切如來色目惡見同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執。如入毒壑。
九者枉習交加發於誣謗。
長水雲。枉則逼壓良善損惱於他。心無悲愍。害所攝也。
補遺雲。然前誑習發於誣罔。與此何別。恐前輕此重也。前但誑言誣以惡名陷入不義。今雲誣謗。以直為曲。逼壓至於死地。如前誑習。喻以隨風之塵。使人不見而已。今枉習則曰如讒賊人逼枉良善也。
如是故有合山合石碾磑耕磨。
熏聞雲。磑五對切磑搗磑又言磨者。應分旋轉縱橫之異。
如讒賊人逼枉良善。
二習相排。故有押捺槌按蹙漉衡度諸事。
長水雲。既以枉押良善抑捺無辜令稱有罪。故感合山等事。蹙謂逼迫。漉謂振動。衡權衡也。度丈尺也。亦可漉謂澇漉。蹙迫澇漉皆捉取之貌。
孤山雲。權衡尺度以定輕重長短。獄王前有之。
是故十方一切如來色目怨謗同名讒虎。菩薩見枉如遭霹靂。
長水雲。讒能害善。虎能食人。
熏聞雲。疾雷為霆霓。雷之急激者謂之霹靂。抱朴子云。雷天鼓也。王充論衡雲。圖畫之工圖雷之狀如連鼓形。又圖一人若力士謂之雷公。左手引連鼓。右手椎之。彼文。是知先儒但言陰陽薄激而為雷霆者。未盡理也。必有神物主而行之。如庶女叫天齊台遭擊。豈陰陽二氣偏其感驗乎。況世有惡人。震銘其身者多矣。又論衡雲。盛夏之時。迅雷擊折樹木。破壞室屋。俗以天取龍也。其犯殺人者謂有陰過。斯可信焉。
十者訟習交諠發於藏覆。
長水雲。此是覆習而言訟者。由覆發訟故。所言覆者。於自作罪恐失利譽隱藏為性。悔惱為業。謂覆罪者後必悔惱不安隱者。既有罪不能自發。遂招他訟。此訟即是惱之一法。忿恨為先。追觸暴熱恨悷為性。蛆螫為業。謂追往惡觸。現違緣心。便恨悷多發囂暴凶鄙粗言蛆螫也。故乃名為訟。
手鑒雲。既作大罪常懷怖畏。悔箭入心堅不可拔。如偈雲。不應作而作。應作而不作。悔惱火所燒。後世墮惡道。謂此覆其過。彼說有罪。更互諠諍。欲隱彌露。故發於覆藏也。
如是故有鑒見照燭。
如於日中不能藏影。
故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事。
孤山雲。應雲二習相爭。或闕或略耳。
興福雲。惡友則證明人意。言同類惡人證其訟事也。業鏡火珠皆能照其是非。
是故十方一切如來色目覆藏同名陰賊。菩薩觀覆如戴高山履於巨海。
補遺雲。陰賊謂陰謀賊害。
云何六報。阿難。一切眾生六識造業。所招惡報從六根出。云何惡報從六根出。
苕溪雲。造業招報根識必俱。今以識為業而報從根者。蓋業並由心。報多約色故也。
熏聞雲。以六報中唯思屬心。故心約能受根說。若約所受境說。則六皆是色。如法華如是報。荊溪唯以色法收之。
長水雲。造業既從六根而出。受報還歸六根。因與果交。故云交報。又下一根受報備歷六根。根根皆爾故云交報。經文六報。並先雲業交。則知取造業之因循業發現因果交也。又一一根交相涉入。只就果中說交。此雲六識造業者且據總相。業者招感為義。然通總別。若能為引業善不善思招感當來第八無記果者。是即總報業。若為滿業三性思種招感當來苦樂等果者。名別報業。其第六識通造總別報業。若前五識但為助發別報。不能發總。以強盛隨轉二差別故。從六根出。六根是彼造具故。造既從根。受亦根受。故從根出。
手鑒雲。業望於識有二。一本識。業是能依。識是所依。二約六識。業是所造。識是能造。第八無記者。謂七趣皆以第八異熟識而為自體。無覆無記性攝故。唯識雲。此第八識是界趣生施設本故。前五助發者。謂五識無執不能發潤。無推度故不能造業。雖造滿業亦非自能。但由意引方能作故。若第六識我執無明迷真實義。以善不善相應思造業熏於賴耶。能感五趣。故六識強盛五識隨轉也。六識造業者。六根但是造業之具。如魚鳥之網。然六識造復有正助。第六正造。前五識是助造。總報業者引業也。以此業於諸業中最勝故。即能引生諸趣故。善不善思者正是業體。善思即為善報之因。惡思即是惡報之因。由前六造因。第八無記受報。強盛隨轉者。前五不能造引。但隨六轉。第六造善強盛。前五即隨造善。造惡強盛。前五即隨造惡。
熏聞雲。所招惡報從六根出。出猶生也現也。果自因生。境非他現。
一者見報。招引惡果。此見業交。則臨終時先見猛火滿十方界。
眼根造罪是見業。臨終見境是報與業交。以眼根取色色能役心造種種業。故見猛火滿十方界。神識隨火入獄受報。
亡者神識飛墜乘煙入無間獄發明二相。一者明見。則能遍見種種惡物生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火燒聽能為鑊湯洋銅。燒息能為黑煙紫?。燒味能為焦丸鐵麋。燒觸能為熱灰爐炭。燒心能生星火迸灑煽鼓空界。
明暗二塵是眼所取。明可辨別。故見惡相。暗無分別。但生恐懼。如是下遍歷六根。然有旁正。正由眼根發識造業。故先歷眼。今此不明。文略故耳。下文即具。此中以火為苦具主。及歷余根。隨根轉變為不可意境也。
苕溪雲。問下五報中悉有當根受報之相。今眼見火後便雲燒聽者何耶。答以燒見易明故。況下黑煙紫焰星火迸灑等。皆眼根所交之報。故不別雲。
熏聞雲。六報互通。證真以造業時一根為正余根為助。故今受報雖眼根為首。還遍六根也。
補遺雲。心思迅疾。所見星火迸灑。亦取迅疾燒其心慮。下去五根中說心並取疾義。如云為電為雹為飛砂等。
二者聞報。招引惡果。此聞業交。則臨終時先見波濤沒溺天地。
長水雲。聲能鼓動心海如波如濤。取此造業。故臨終時先見此也。
亡者神識降注乘流入無間獄。發明二相。一者開聽。聽種種鬧精神愗亂。二者閉聽。寂無所聞幽魄沉沒。如是聞波注。聞則能為責為詰。注見則能為雷為吼為惡毒氣。注息則能為雨為霧。灑者毒蟲周滿身體。注味則能為膿為血種種雜穢。注觸則能為畜為鬼為糞為尿。注意則能為電為雹摧碎心魄。
降注下流也。耳根所取動靜二境造種種業。今受其報亦緣此二。開即動也。閉即靜也。
熏聞雲。亂者怐愗。上音寇。下音貿。愚貌。
苕溪雲。上雲見火。此雲聞波。諸說弗明。今以近義詳之。如易雲。離為目為光。坎為耳為水。將恐見聞本乎水火之性。故發燒注之相也。
補遺雲。耳根之報。並從波濤注雨。凡雨時雷吼惡氣。乃天地暗塞之相。是眼之境。此以意求。不可泥雷吼之聲。又雨霧毒蟲皆有其氣。固為注息之義。
三者嗅報。招引惡果。此嗅業交。則臨終時先見毒氣充塞遠近。
長水雲。鼻根造罪。貪嗅諸香眾生身分及男女等香。作種種業。故招毒氣以受其報。
亡者神識。從地踴出入無間獄。發明二相。一者通聞。彼諸惡氣熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通悶絕於地。如是嗅氣。沖息則能為質為履。沖見則能為火為炬。沖聽則能為沒為溺為洋為沸。沖味則能為餒為爽。沖觸則能為綻為爛。為大肉山有百千眼無量?食。沖思則能為灰為瘴。為飛砂礰擊碎身體。
通塞是彼鼻所取境。依此造業。依此受苦。故有二相。如是下歷根別受。質礙也。履猶通也。
孤山雲。質應依躓。躓蹋也。通俗文雲事不利曰躓。魚敗為餒。羹敗為爽。
補遺雲。鼻根先見毒氣充塞。凡氣自下升上。神識從之從地踴出也。
四者味報。招引惡果。此味業交。則臨終時先見鐵網猛?熾烈周覆世界。
長水雲。舌根作罪。其罪最廣。一貪味為罪殺戮必多。二發語造業其罪又廣。以妄言綺語兩舌惡口。比於余根。此最廣博。故感鐵網周覆世界也。
孤山雲。准眼耳鼻雲見聞嗅。此應雲嘗報。言味報者。從所嘗為名也。貪味則網捕燒野以取禽獸。故見鐵網猛?之相。
荊公雲。先見鐵網等者。以堅覺著味。罔害眾生令無所逃。
亡者神識下透掛網。倒懸其頭入無間獄。發明二相。一者吸氣。結成寒冰凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火焦爛骨髓。如是嘗味。歷嘗則能為承為忍。歷見則能為然金石。歷聽則能為利兵刃。歷息則能為大鐵籠彌覆國土。歷觸則能為弓為箭為弩為射。歷思則能為飛熱鐵從空雨下。
舌識屬火。故神識下透掛網倒懸其頭。以當納味時受想隨之故。
長水雲。吸氣則取味所招。吐氣則發氣所致。凡吸則寒。吐則熱。如是下歷根別受。承領忍受一切惡味。造業之時。先是舌根受食知味。然後始益諸根大種。舌不領味諸根不益。受報亦然。
孤山雲。為承為忍。謂發言承領忍聲甘受。或作為認。謂招認罪名。
補遺雲。為利兵刃。取其利兵相擊聲。為大鐵籠彌覆國土。取其籠閉不通為息之患。
五者觸報。招引惡果。此觸業交。則臨終時先見大山四面來合無復出路。
長水雲。身根為罪。多因男女淫愛等觸。貪著細滑隨時冷暖。故受合山等事。
亡者神識見大鐵城。火蛇火狗虎狼師子。牛頭獄卒馬頭羅剎。手執槍槊驅入城門向無間獄。發明二相。一者合觸。合山逼體骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身心肝屠裂。如是合觸。歷觸則能為道為觀為廳為案。歷見則能為燒為爇。歷聽則能為撞為擊為倳為射。歷息則能為括為袋為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗為斬為截。歷思則能為墜為飛為煎為炙。
身之所取唯合與離。從之造罪。感果亦爾。如是下歷根別受。道觀廳案皆治罪處。
孤山雲。合山刀劍。並由貪著男女身分而感。道謂趣獄之路。觀謂獄王之闕。
谷響雲。古者每門樹兩觀於其前。以標表宮門也。其上可居。登之則可遠觀。故謂之觀。人臣將朝。至此則思其所闕。故謂之闕。廳案皆獄吏所有。倳插刃也。東方人以物插地中為倳。側吏反。括結也。皆取其結縛袋包不通息之義。飛舉之。墜壓之。煎之。炙之。皆所以惱其心神。
六者思報。招引惡果。此思業交。則臨終時先見惡風吹壞國土。
資中雲。思是意業。無質如風。故見風相。
真際雲。意思生滅迅疾。故先感業風。亦其思致。
補遺雲。既雲思業。此乃生滅[跳-兆+參]動之心。
亡者神識被吹上空。旋落乘風墮無間獄。發明二相。一者不覺迷極則荒。奔走不息。二者不迷覺知則苦。無量煎燒痛深難忍。如是邪思。結思則能為方為所。結見則能為鑑為證。結聽則能為大合石為冰為霧為土為霧。結息則能為大火車火船火檻。結嘗則能為大叫喚為悔為泣。結觸則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。
長水雲。意之所緣生滅二塵。復能隨五明了取境。不覺則荒獨散所感。不迷覺苦明了所致。皆是邪思造業故爾。
補遺雲。前六根中。明意根緣生滅二塵。意地能記其前塵為生。忘失為滅。今思業亦受此二報。不覺謂迷悶不知所以然。即意地忘失之報。不迷則知苦。即意緣塵生境。思以分別為義。知其方所分別成矣。結聽下。先舉大合石。取相擊聲也。可以例下。皆取其聲耳。冰霜履之則有聲。土霧風鼓之則聲矣。
熏聞雲。霧與雺同。天氣下地不應曰雺。蒙昧也。為土者約雨言之。即霾也。
補遺雲。結息下。如上燒息。能為黑煙焰。今舉火車等。皆取煙焰臭氣耳。結嘗下。准舌根中乃有二義。或取嘗味。或取說法。今六根交報亦存二向。如上或餒或爽等舌嘗味也。或雲耕鉗等舌之觸也。今雲叫喚等取語言也。言悔泣者必有詞。亦舌根之事。邪思屬心。心能變觸。屬身根。大身小身偃形仰形。皆身觸受苦之相。
阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。
熏聞雲。問據六交報所墮之獄。皆雲無間。然則十習因悉是無間之業耶。答如貪習所感八寒地獄非無間也。乃至訟習所感業鏡火珠等。此是受報前事。豈不鑒照有間之人乎。故知六交報中且舉無間為首。其間不無前七地獄。並諸小獄之相。請尋阿含樓炭俱舍婆沙等備曉其事。
若諸眾生惡業同造。入阿鼻獄受無量苦經無量劫。六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。身口意三作殺盜淫。是人則入十八地獄。三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。見見一根單犯一業。是人則入一百八地獄。
資中雲。六根十因具足同造。入阿鼻獄大無間也。
苕溪雲。六根各造等者。此亦六根具造十因。但前後異時。故云各耳。如一根對境。必與意識同起。是名各造。若加二三等。則名兼境兼根也。
荊公雲。若所造惡緣事非心。則境不兼根。緣心非事。則根不兼境。八無間獄者應同前獄。既非經無量劫。故知此罪次重於前。復恐通舉八獄。以輕從重總雲無間。是則十因或不具者當墮前七也。
熏聞雲。智論雲八大地獄復有十六小獄而為眷屬。謂八寒冰。八焰火。八寒冰與俱舍大同。八?火者。一炭坑。二沸尿。三燒林。四劍林。五刀道。六鐵刺林。七咸河。八銅橛。
補遺雲。此上既同入無間。所以兩節不同。但約六根十因具不具等為異耳。若十因並六根一時具造。則入無間經無量劫。若不具起。或兼九八而下。或五根境來。則曰兼境。前後異時亦具六根十因。亦入無間。但不經無量劫也。例同止觀觀陰發下九境。有一時具發九境者。雜沓前後發者也。初句雲六根各造者。先舉前後單造也。身口意三等者。十惡業中唯犯殺盜淫罪。雖雲口意。蓋助成身業也。十八泥犁。經雲火獄有八。寒獄有十。火在地下。寒在天際。
熏聞雲。火獄有八應是小獄。寒獄有十則與論文不同。余經或說十八寒冰地獄。十八熱地獄。十八刀輪地獄。乃至八萬四千地獄。故知獄相差別多品。
補遺雲。此單約三業造殺盜淫。不具十因。故不入無間。然前十因亦須造五逆方入無間。今三業只造殺盜淫。故入十八獄也。
苕溪雲。三業不兼等者。上明具三必含復義。今雲不兼。兼即復也。亦合雲一淫。但是文略耳。三十六獄並下一百八獄。未詳名數。
補遺雲。約此則知前三業有兼復。殺盜淫亦有單復也。如身口二業重。意但助成。正作淫殺而無盜事等類也。今此三業單殺盜淫。亦單入三十六獄也。然身口意必能相離。前復者須以二業為重一業輕助。今雲不兼。乃約一業為重二業輕助耳。若淫殺盜。可直言單復也。見見一根等者。能見所見單境單根。於殺盜淫單犯一業。故罪從輕。
熏聞雲。問如犯殺時。必須作意或復發言。乃至身根斷彼物命方結正罪。云何單從眼根能犯一業耶。答此約六根偏重者言之。然於余根非不相帶。有異前文兼境兼根所作皆重。故罪從輕也。
補遺雲。前三業雖單。猶屬復義。如身兼眼耳鼻。意業貪瞋痴也。今此直從六根中眼根。乃身之單義矣。能見之根所見之境。或殺或淫。乃入百八獄也。雖雲眼根。亦須約口意並身餘業助成方能造業。眼根乃從重者為言耳。眼根既爾。耳根應雲聞聞一根等。
由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想發生。非本來有。
上文五節惡業不同。即別作別造也。所感獄報各從其類。即入同分地也。妄想發生等。並酬阿難前所疑問。
熏聞雲。前阿難問雲此諸地獄為有定處。為復自然彼彼發業各各私受。故今答曰於世界中入同分地。又前問雲。此道為複本來自有。為是眾生妄習生起。故今答曰妄想發生非本來有。
複次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。歷劫燒然。後還罪畢受諸鬼形。
資中雲。由前十因余報不同。故下鬼趣分成十類。貪物盜習。貪色淫習。貪惑詐習。貪恨怨習。貪憶嗔習。貪傲慢習。貪罔誑習。貪明見習。貪成枉習。貪黨訟習。
熏聞雲。非破律儀謂聲聞戒也。撥無曰非。違犯曰破。後還罪畢受諸鬼形者。若不經地獄直墮鬼趣。則如前雲七情三想沉下水輪生於火際受氣猛火身為餓鬼。畜趣人趣例此說之。
若於本因貪物為罪。是人罪畢遇物成形。名為怪鬼。貪色為罪。是人罪畢遇風成形。名為魃鬼。貪惑為罪。是人罪畢遇畜成形。名為魅鬼。貪恨為罪。是人罪畢遇蟲成形。名蠱毒鬼。貪憶為罪。是人罪畢遇衰成形。名為癘鬼。貪慠為罪。是人罪畢遇氣成形。名為餓鬼。貪罔為罪。是人罪畢遇幽為形。名為魘鬼。貪明為罪。是人罪畢遇精為形。名魍魎鬼。貪成為罪。是人罪畢遇明為形。名役使鬼。貪黨為罪。是人罪畢遇人為形。名傳送鬼。
補遺雲。本因貪求財物。余習還附草木為怪鬼。凡草木為妖者曰怪。傳雲。唯是風馬牛不相及也。曰馬牛其風(注云)風放也。牝牡相誘謂之風。然則牛馬風佚。因牝牡相逐而遂至放佚。今淫習之餘言遇風成形者。乃遇放佚成形。故受魃鬼。魃乃女鬼。亦曰女妖。女子多淫。故成魃鬼。然則此鬼感淫佚受身。故曰遇風成形耳。畜若狐狸之類。憑之惑人。故曰魅鬼。媚惑之鬼。故曰魅。豈非詐之習乎。鬼附蛇虺以害人。亦怨之習。是則遇之者。宿有其怨乎。瞋其人必錄其可恨。故曰憶。雖欲加之疫癘以騁其私。必得其衰運可濟。故曰遇衰等。鬼附癘病以害人。瞋恨之餘矣。遇氣成形者。以餓鬼居金剛際受猛火氣成身。慠氣之人。故受余習之身落其類也。貪罔之因。乃以無為有。故為鬼受形幽暗以魘魅為事。起見之習。欲其甄明。落鬼道中為魍魎鬼。亦鬼中之精明者也。言遇精為形者。附彼精露之物為崇故。枉逼良善為成其惡。落鬼為役使。凡枉人者必有所附。故為役使之鬼。說者必有黨。為鬼附人傳送。如世之師巫。所謂神降而憑附之也。毛詩云。旱既太甚。滌滌山川。旱魃作矣。神異經說。長二三尺。目在頂上。其走如飛。打之不殺。入水則死。
苕溪雲。蠱者血蟲為蠱。注腹中蟲也。魍魎。家語木石之怪曰夔魍魎。據切韻。夔獸名。一足無角。今恐魍魎似之。故抱朴子曰。山精形如小兒。獨足。足向後。善犯人。或雲獨足魍魎好學人聲而迷惑人。越人謂之山魈是也。
阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明本無所有。
孤山雲。純情墜落者愛水下流。業火燒乾者燒乾愛水也。
補遺雲。孤山謂燒乾愛水則地獄業謝也。業火炎上。故隨想心上出為鬼。又下鬼業既盡。則情與想二俱成空。又雲是等皆以業火乾枯。酬其宿債旁為畜生。應知但約業因酬果已足。故云燒乾愛水乃至情想成空等。非謂愛情已除滅也。但燒愛心中所感業水耳。下業火乾枯亦然。酬鬼報足。業火自息。故曰乾枯。
複次阿難。鬼業既盡。則情與想二俱成空。方於世間與元負人怨對相值。身為畜生酬其宿債。
資中雲。情即地獄之純情。想即鬼趣之妄想。此想亦情。
長水雲。地獄治情。鬼中治想。情想既盡。故云成空。然所空者即依情想所發之業也。
物怪之鬼。物銷報盡。生於世間多為梟類。風魃之鬼。風銷報盡。生於世間多為咎徴一切異類。畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間多為狐類。蟲蠱之鬼。蠱滅報盡。生於世間多為毒類。衰癘之鬼。衰窮報盡。生於世間多為蛔類。受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間多為食類。綿幽之鬼。幽銷報盡。生於世間多為服類。和精之鬼。和銷報盡。生於世間多為應類。明靈之鬼。明滅報盡。生於世間多為休徴一切諸類。依人之鬼。人亡報盡。生於世間多為循類。
孤山雲。梟類昔為鬼則附物為質。今為禽則附塊成形。咎類。如鵂鶹鵬鳥。出表凶衰為其[示*(乃/古)]驗。狐類附畜為魅。死受狐身還遭鬼附。
谷響雲。狐妖獸也。鬼所乘。有三德。其色中和。小前大後。死則首丘。郭氏玄中記曰。千歲之狐為淫婦。百歲之狐為美女。
補遺雲。狐色黃故曰中和。豐後故曰大後。不忘本故曰首丘。毒類即蛇蠍之屬。蛔類即身內蟯蛔。食類謂豬羊等可充庖者。服類謂牛馬等。應類能應節候。即社燕賓鴻司晨警露者也。
熏聞雲。傳雲少皞以玄鳥氏司分。注曰。春分來秋分去。此當春秋二社之際。故云社燕。季秋之月。鴻雁來賓。來之不久。若賓客然。露下則鳴。春秋繁露曰。鶴知半夜。注曰。鶴水鳥也。夜半水位感其生氣則喜而鳴。雞主晨鳴。巽為雞。雞鳴節時。家樂無憂。周處風土記雲。白鶴性警。至八月露降流於草木葉上。滴滴有聲則鳴。休類有道則現。若麟鳳等。循類從人養育。如貓犬等。十並雲多者。取其業因相類多分為之。未必皆爾。
阿難。是等皆以業火乾枯酬其宿債傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣本無所有。
如汝所言寶蓮香等及琉璃王善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招還自來受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結。
熏聞雲。問此事本是地獄惡業之相。那於畜趣後結示耶。答前阿難所舉三人。且約惡趣極重者問之。今佛於畜趣後說者。蓋明鬼畜皆是地獄業火燒乾出生其趣免斯報耳。故於地獄鬼畜三趣受罪。本因十習。故畜生文中雲。酬其宿債旁為畜生等。則知寶蓮香等。一業備歷三趣。故佛於此結示言酬債已足也。自報不因前業。但以畜生為類。故佛不於人報中說之。所以人報十類。皆雲酬足復形是也。又下經結示人報雲。皆無始來業計顛倒。則非近指二三生來矣。乃是酬足十習已畢。復得本形。卻論無始之業。生熟多少。而於頑類等形復造相生相殺之業也。
複次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生還復為人返徴其剩。如彼有力兼有福德。則於人中不舍人身酬還彼力。若無福者。還為畜生償彼余直。
孤山雲。越所酬。謂驅役則晝夜不息。烹炮則殺害過分也。如彼有力。謂有修定學慧之力也。應取兼有福德一句為持戒。則三學備矣。又布施忍辱精進悉名福德。則六度備矣。不舍人身。則為彼奴婢。或遭其劫殺等。
阿難當知。若用錢物或役其力償足自停。如於中間殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫相食相誅。猶如轉輪。互為高下無有休息。除奢摩他及佛出世。不可停寢。
苕溪雲。奢摩他及佛出世。此約修定破惑。見佛得道方免相害。縱有宿業所作不亡。至果償之。若幻化之非實也。
汝今應知。彼梟倫者。酬足復形生人道中。參合頑類。彼咎徴者。酬足復形生人道中。參合愚類。彼狐倫者。酬足復形生人道中。參合佷類。彼毒倫者。酬足復形生人道中。參合庸類。彼蛔倫者。酬足復形生人道中。參合微類。彼食倫者。酬足復形生人道中。參合柔類。彼服倫者。酬足復形生人道中。參合勞類。彼應倫者。酬足復形生人道中。參於文類。彼休徴者。酬足復形生人道中。參合明類。彼諸循倫。酬足復形生人道中。參於達類。
孤山雲。今謂宿昔之世誰無善惡。如人欠債強者先牽。故三途業盡。乘其宿善還復人中。宿善有優劣。故人有高下。復自畜中余習。故其類頗殊。此亦如來大約而言。令知因果不敗亡耳。其業種差別豈可一概。
長水雲。夫人道受報善因所招。總報雖同。滿業各異。故分十種。今此從畜來者乃是餘業旁受。非正善業所招。然亦順後業感。由不正故。故言參合。他皆仿此。
苕溪雲。頑如檮杌。愚謂顓蒙。佷即?戾不調。庸乃鄙俗無識。微同皂隸。柔若脂韋。皂隸民之賤者。脂韋以柔順人也。農工之民服其勞也。
手鑒雲。柔類。若詩云。誇毗體柔。蘧篨口柔。戚施面柔。
補遺雲。今觀經文。人中十類並近從畜類為因。良由業因已經地獄鬼界燒治已空。餘業為畜。今受人報只從畜明可也。傳曰心不則德義之經。謂之頑。從梟來者則真頑矣。動為人凶幸災者矣。非愚謂何。佷者?戾性不調也。狐之猶豫性不調矣。庸鄙之俗固多毒害不仁。微賤皂隸亦蛔蟯之等類。豬羊之畜柔而弗剛。牛馬之倫實生勞悴。和陰陽之度。識旦暮之變。固有文思矣。陰陽之文如陰陽家流是也。知有道而休徴。乃為明矣。明識善惡。如奴戀穎士。婢識王敦是也。達猶通也。循類能順人情。為人固能達於人事。如芻蕘之言是也。文也。明也。達也。非博文明識達道君子。是三者乃其苗裔而已。故曰參合也。
阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始來業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。
阿難。復有從人。不依正覺修三摩地。別修妄念存想固形。游于山林人不及處。有十種仙。
孤山雲。老而不死曰仙。仙遷也。遷入山也。故制字人傍也。抱朴子云。求仙者要當以忠孝和順仁信為本。若德不修而但務方術。終不得長生也。
阿難。彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成名地行仙。堅固草木而不休息。藥道圓成名飛行仙。堅固金石而不休息。化道圓成名遊行仙。堅固動止而不休息。氣精圓成名空行仙。堅固津液而不休息。潤德圓成名天行仙。堅固精色而不休息。吸粹圓成名通行仙。堅固咒禁而不休息。術法圓成名道行仙。堅固思念而不休息。思憶圓成名照行仙。堅固交遘而不休息。感應圓成名精行仙。堅固變化而不休息。覺悟圓成名絕行仙。
真際雲。地行者。以服餌丹砂。存形久固。道雖成就身不能飛。飛行者。餐松啖柏。閒澹沖和。其體輕清故能飛舉。遊行者。精窮變化。察物性元。點石為金。恤貧哀苦游於人世。空行者。運用神氣。想化為功。其德圓成履空自在。天行者。咽津固質。攝衛持精。欲境不交如天無異。沇疏雲。此天不是六欲天。如張騫至崑崙山上得見天宮也。通行者。吸乎日氣潤益姿容。吞彼霞光將延世表。其道玄著。故曰通行。道行者。習諸咒術。禁彼異緣。術力既成流功益物。照行者。用其思念審度境心。憶想功成。能知彼境。即世間他心宿命通耳。
資中雲。服餌者食麻仁之類也。金石者能化骨成仙也。以堅固金石亦約服餌言之。良由十仙者皆是存想固形而得成就。通行者應有五通。即神仙通人。絕行者。變化不息如屍解之類。按道家真誥雲。道有陰度陽度。若鍊形道合。呼吸純陽。秪自肉身次第變蛻。蛻而愈妙。身入無形。所蛻之皮宛同蟬殼。解變之後。因無骸骨。縱葬墳冢。唯劍舄履杖存焉。此陽度也。若陰度者即為陸仙也。言覺悟圓成者。謂絕於視聽令如槁木等。
谷響雲。堅固交遘者。易雲。男女遘精萬物化生是也。神仙傳雲。彰祖治房中之術。蓋此類矣。七趣鈔雲。張陵勸人行房中術。而真誥中再三訶赤白之氣穢惡之事。今謂精行仙若是其類。應如下文雲於邪淫中心不流逸者方預斯趣。由所習既劣。故在天趣之下。
補遺雲。服餌乃丹砂麻仁。所以地行不飛。草木但餐松柏。所以輕舉。煉金石可以化骨。所以遊行人間飄然若寄耳。動止謂神動形止。久而能履空也。固津閒精不交欲境。近類於天。通行既雲吸粹乃通幽玄。道行乃咒術之道。照行乃宿命他心。精行用術房中。絕行乃絕於情想。然外道亦能修禪得通。若十仙中地行飛行等。乃身如意通。若照行仙。既雲堅固思念。乃是禪定。則照行中天眼天耳他心宿命皆有照義。
荊公雲。地行仙能壽而不能飛。飛行仙能飛而不能游。遊行仙能轉化而游也。空行仙能固氣精遺形焉。天行仙出動不淫。與天同德。通行仙能自通於二精者也。道行仙能以術法述道自然。照行仙能以思覺默存照應。精行仙能以精攝自固。絕行仙與十二類以類應者同化。
熏聞雲。按劉勰滅惑論雲。道家立法厥品有三。上標老子。次述神仙。下襲張陵太上為宗。尋柱史嘉遁寶。惟大賢著書論道。貴在無為。理歸靜寂。化本虛柔。然而三世弗紀。慧業靡聞。斯乃道俗之良書。非出世之妙典。問神仙之道有長生不死之理。合居老子之上。何故劉勰抑為中品。答有名無實君子不取。何抑之有。故牟子曰。王喬赤松等神仙之書。聽之則洋洋盈耳。求其效猶握風而捕影耳。又曰堯舜周孔各不能百載。而末世愚惑。欲服食辟穀求無窮之壽者哀哉。昔高僧曇鸞。欲求仙方以益其壽。乃往江南陶隱君處求之。得書十卷將至洛下。見中國三藏菩提留支。鸞曰。佛法中有此長生不死之法乎。支唾地曰是何言歟。非相比也此方何處有長生不死之門。因焚其書。若爾今經雲存想固形壽千萬歲。亦虛妄邪。答此土雖無。西天或有。以彼外道學四毗陀修諸禪定得五神通。如金頭仙恐身死故往自在天。應知前文所說迦毗羅仙斫迦羅仙等諸大幻師。不可以此方外道同日而語。況今十仙。並由煉心。其道圓成。多是捨生趣生乃獲斯壽。昔人一向作即生而解。往往疑松喬而惑黃老矣。
阿難。是等皆於人中煉心。不修正覺。別得生理壽千萬歲。休止深山或大海島絕於人境斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧。報盡還來散入諸趣。
苕溪雲。前文情少想多輕舉非遠即為飛仙。蓋約命終隨業受生而說。下文雲精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。今雲深山海島絕於人境。即別絕報也。應知人中煉心者。非止服餌養生而已。必兼戒善方曰煉心。別得生理者。正由人中之業。別感仙趣之報也。縱於人間現得長生久視之理。其數幾何。若生仙趣。則千萬歲信有之矣。如山海經雲。崑崙之山。廣都之野。軒轅之丘。不死之國。氣不寒暑。人皆數千歲。此亦眾私同分。非無定處。若但固形而不煉心便希千歲。是猶見卯而求時夜。太早計也。世暮神仙。不亦惑乎。
手鑒雲。人中煉心者。斯不知人命不停過於流水。壯色不停猶如奔馬。遂守夢幻之質。認為堅固長齡。
長水雲。生理謂長生之理。經中正指仙業有生理。即上十種修煉之法也。
三乘行法皆佛所教。今經尚斥二乘雲不識生死根本錯亂修習。況修仙道耶。固形存心在於長生不死。俾此形骸堅固不壞。所修妄念。即上十種修煉之法。此皆有漏。進不如天。退又勝人。故居山林人不及處名為仙趣。然此趣余經不出。以總報同人故。今經開者。約所修行別故。人天二趣所不攝故。此皆外道類收。然亦禁防非佛正戒。但禁粗浮。即戒禁取也。妄想不真。終隨業墜。
阿難。諸世間人不求常住。未能舍諸妻妾恩愛。於邪淫中心不流逸。澄鎣生明。命終之後鄰於日月。如是一類名四天王天。
孤山雲。邪欲心息。故澄鎣。戒支清淨。故生明。
熏聞雲。智者雲。上升之元首。下界之初天。居半須彌云云。
於己妻房淫愛微薄。於淨居時不得全味。命終之後。超日月明居人間頂。如是一類名忉利天。
於淨居時不得全味。斯蓋於淨居時不得淨滋味也。智論有三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。今淨居猶坐禪也。忉利正言多羅夜登陵舍。此雲三十三。佛地論曰妙高。
孤山雲。頂四面各有八大天王帝釋居中。故有此數。
荊公雲。忉利此雲能主。以帝釋為能主。
補遺雲。第四兜率方修欲定。此忉利天亦言淨居者。則知忉利已上並修欲定。而成在兜率。故云不得全味。所以須焰稱靜多。至兜率方雲一切時靜。乃欲定粗細住成相也。
逢欲暫交。去無思憶。於人間世動少靜多。命終之後。於虛空中朗然安住。日月光明上照不及。是諸人等自有光明。如是一類名須?摩天。
熏聞雲。動謂欲散。靜謂寂靜。此帶欲界定言之。但未得粗住細住。以此驗前淨居之人合是創修欲定者也。
孤山雲。須?摩此雲時分。時時唱快樂故。
荊公雲。此雲善時。以蓮華開合知時分。
一切時靜。有應觸來未能違戾。命終之後。上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞三災不及。如是一類名兜率陀天。
長水雲。應謂相應。觸即欲境。尚猶順而從之。故云未能違戾。准生兜率尚有執手。在人修因。故未免欲。
孤山雲。兜率陀此雲知足。於五欲知止足故。佛地論名為喜足。謂後身菩薩於中教化多修喜足故。此天是補處菩薩所居。三災不及此約彌勒居處說。余凡夫天還受三災壞也。
長水雲。一生補處者有二義。一約化相。此復有三。一人中一生。二天中一生。三下降一生。二約實報一生。謂於四種變易生死中。唯有末後一種。名無有生死一位所系也。如上生疏說。
我無欲心。應汝行事。於橫陳時味如嚼蠟。命終之後生越化地。如是一類名樂變化天。
無心於境境自橫來。境自有心己何所味。故云味如嚼蠟等。以樂變化五欲之境而受用故。
補遺雲。在因未免有橫陳相交。生彼方能對笑而已。但於形交之時味如嚼蠟耳。第六天之因。於形交中薄味亦無。故曰瞭然超越。言橫陳者。宋玉諷賦雲。怵惕之心兮狙之床。橫自陳兮君之旁。樂變化樂字去呼。
熏聞雲。生越化地。洪鈔雲諸天用異熟境。此天不爾。雖有異熟五塵。樂自變化以受用也。是則越下而化。故曰越化。
無世間心。同世行事。於行事交瞭然超越。命終之後遍能出超化無化境。如是一類名他化自在天。
孤山雲。樂受用他所變化五欲境故。以有自在力。遣他變化而受用之。第五天是化境。下四天是無化境。以上四天悉空居。
長水雲。行事交者此亦橫陳也。前雖亡味。會境猶起欲心。此則無心。故云瞭然超越。上之六天。皆因欲心漸輕得。報漸勝。若情慾重者。必不生天。
熏聞雲。瞭然超越者。亦無嚼蠟之味也。問小乘果位。尚因欲事喜生退失。凡夫何得臨境無心。答實如所問。予嘗究之。須約一分修禪定者。伏惑堅固乃能如是。或依佛教修無漏道。即九想等不淨觀慧。方有斯力。經中一往且說離欲之相。而未顯示離之所以。苟無定慧。但令散心凡夫無世間心同世行事者。是猶使饑渴之人於飲食無味。其可得乎。苕溪雲。准天台師說。六欲天業皆以十善為本。若兼護法心。是四天王業。若兼慈化人。是忉利天業。若兼不惱眾生善巧純熟。是?摩天業。若兼修禪定粗住細住。是兜率天業。欲界定是變化天業。未到定是他化天業。今經止約欲事輕重而分六天者。應有二義。一是阿難起教之緣故。二是欲界受生之本故。意令持戒。亦扶律之微旨也。
阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此已還名為欲界。
對人仙二趣。得出動之名。欲心事跡。猶有交合之相。故俱舍頌曰。六受欲交抱執手笑視淫。此言地居兩天則形交。焰摩則勾抱。兜率則執手。變化則對笑。他化則相視。須知彼文各據六天受欲而說。今經秪就人中辨欲事輕重。用顯六天感報不同。以是應作四句料簡。一形交心不交。即此經第六。亦通第五也。二心交形不交。即俱舍後二也。三心形俱交。即經與俱舍皆前四也。四心形俱不交如初禪以上也。對下人仙二趣。故云出動。動謂飛舉。則人不能。出謂出離。則仙雖飛行求出。然仙趣未出人界。應是人界收耶。矧既能飛行。過人遠矣。亦天界收可也。如上情少想多中收四王並飛行等是也。今獨未能報生天界。故云未出。雖在人寰亦與人隔。長水雲。人趣雜類壽命短促遷變不常。天之福命卒難搖動。尚有欲境相遘。故云心跡尚交。若至定地。永無欲對矣。
手鑒雲。樓炭經說欲界諸天具有十法。一飛來無限數。二飛去無限數。三去無礙。四來無礙。五天身無有皮膚筋脈血肉。六身無不淨大小便利。七身無疲極。八天女不產。九天目不睡。十身心隨意。好青則青。好黃則黃。余色皆然。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八