楞伽經合轍 · 楞伽阿䟦多羅寶經合轍卷第三
明 二楞庵釋 通潤 述
一切佛語心品之二。
爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊！世尊修多羅說如來藏自性清淨，轉三十二相，入於一切眾生身中，如大價寶垢衣所纏，如來之藏常住不變亦復如是，而陰界入，垢衣所纏，貪慾恚痴不實妄想塵勞所污，一切諸佛之所演說。云何世尊同外道說我言有如來藏耶？世尊！外道亦說有常作者，離於求那周遍不滅。世尊！彼說有我。
如來藏經云：眾生身中有佛三十二相、八十種好，坐寶蓮華與佛無異，但為煩惱所覆，未得其用。如大價寶垢衣所纏，如來藏即是在纏法身，但眾生具有如來藏，既為陰入界垢衣所纏，復為三毒虛妄根塵所污，而不得其用，諸佛不過證眾生之體，用眾生之用耳。故經云：隱為如來藏，顯為法身，此諸佛金口所說如此，豈不同乎外道所說神我耶？外道僧伽說有神我量同虛空，離於五陰是常周遍，隨處造業受苦受樂。世尊！彼所說有我與如來所說有如來藏有何差別？此由前章大慧聞說人法無我，遂疑世尊墮於無見故，以一切法空無生無二，為問世尊一一詳明說空無生無二之故。已此又引如來藏為問者，復疑世尊墮於有見也。豈知如來所說如來藏是常、樂、我、淨無我如來藏，彼所計者，是有我之假，我哉。
佛告大慧：我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空無相、無願，如實際、法性、法身涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜自性涅槃。如是等句說如來藏已，如來、應供、等正覺為斷愚夫畏無我句故，說離妄想無所有境界如來藏門。大慧，未來、現在菩薩摩訶薩，不應作我見計著
言：我所說法原無一定，不可執為有我、我有時為著有見者，說空、無相、無願解脫法，此即空如來藏也。為著無見者說真如實際法性，法身真實不虛法，此即不空如來藏也。為著亦有亦無見者說涅槃離自性法，以顯本自不有及不生不滅法以顯本自不無此即空不空如來藏也。為著非有非無見者，說本來寂靜以顯原非非有及說自性，涅槃以顯原非非無，此即非空非不空如來藏也。如是等句，皆是說如來藏自證法門，何曾說我有如來藏耶？然如來復為愚夫聞無我句遂生怖畏，如來欲斷其怖畏故，說自性清淨，離我我所本來無物空如來藏門，此則捉子之矛。破子之盾原非有我，豈可作我見計著耶？故宗鏡雲朝四暮三令眾狙而喜悅苦塗水洗養嬰兒而適時，是則或時說我或說無我，皆是逗機。如彼慈母苦塗水洗耳。
譬如陶家於一泥聚，以人工水木輪繩方便作種種器。如來亦復如是，於法無我離一切妄想相，以種種智慧善巧方便，或說如來藏、或說無我。以是因緣故，說如來藏不同外道所說之我，是名說如來藏。開引計我諸外道故，說如來藏令離不實。我見妄想入三解脫門境界，希望，疾得阿耨多羅三藐三菩提。是故如來、應供、等正覺作如是說如來之藏，若不如是則同外道。是故大慧！為離外道見故，當依無我如來之藏。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：人相續陰緣，與微塵勝自在作心量，妄想。
譬如陶家以一泥聚而用種種方便作種種器。如來亦以法無我一法用，種種智慧善巧方便作多多之名，或說空無相際如實際等，乃至或說如來藏或說無我，此皆曲順機宜隨方引導。以是因緣故，以種種名字說如來藏，實不同於外道所說之神我，而且說名如來藏者，不但不同外道說我已也。實欲開示引發計著神我諸外道輩，令其舍離所執虛妄神我入空如來藏三解脫門，望其疾得無上菩提，故我作如是說如來藏也。三解脫者，謂如來藏自性清淨故曰空離一切相，故曰無相。眾生性自具足，不假外求，故曰無願。此真入菩提之大路也。使如來所說如來藏，不是說空無相無願三解脫，令彼外道舍離我見疾得菩提者，即謂之同外道神我可也。實欲令彼舍離我見而作是說，豈同外道神我耶？是故欲離外道我見者，當依無我空如來藏以蕩滌之也。偈中直宣外道我見以顯當離也。言外道不知五陰假合而成，人本無有我，而妄執冥性三德為因緣神我為主，隨處造業，受種種報相續不斷，乃至有執微塵勝性大自在天作者等因，皆屬妄想心量，豈知如來藏為善不善因哉？且彼所計神我尚非是實，況將無我空如來藏而計為我耶。
爾時大慧菩薩摩訶薩觀未來眾生，復請世尊，惟願為說修行無間，如諸菩薩摩訶薩修行者大方便。佛告大慧：菩薩摩訶薩成就四法得修行者大方便。云何為四？謂善分別自心現觀外性非性離生住滅，見得自覺聖智善樂，是名菩薩摩訶薩成就四法得修行者大方便，
此為末世眾生請進修方便也。此經以寂滅一心為宗極，而寂滅一心即如來藏。故大慧首問百八句，而世尊總非之，是以寂滅一心顯示矣。而復以生滅諸識為請，欲令世尊向生滅門中，顯示寂滅一心如來藏性故。世尊既已詳明諸識生滅根原已，復束八識而歸五法，收五法而歸三性，總三性而歸二無我總二無我，歸於聖智大空至是則了知寂滅一心無我空如來藏在眾生生滅識海，未曾動著一絲毫許，故曰如來藏自性清淨轉三十二相，入於一切眾生身中，則知一切眾生同具如來藏性，但為妄想塵勞所污，不得其用，故有修行無間之請。修行而言無間者，謂用何等心？修何等行，得與菩薩修行方便吻合無有間隔？問：何故至此方請進修方便前之惟心，直進觀察流注，乃至觀察二種無我等，豈非修行方便乎？答：前為會中諸大菩薩，一往開示業已盡知此為未來眾生請方便也。以未來眾生若不知自己身中有如來藏，則不肯進修，今說一切眾生具有如來藏性，故特申請欲令眾生即識藏而知如來藏。故如來告以成就四法自然得與菩薩修行吻合，然初內觀其心心無其心，次復外觀其境境無其境故曰善觀。三則轉生滅識，故曰善離。四則證自覺智，故曰善得。此四是菩薩從始至終修行無間斷大方便也。
云何菩薩摩訶薩善分別自心現？謂如是觀三界惟心分齊，離我我所無動搖離去來無始虛偽習氣所熏，三界種種色行系縛，身財建立妄想隨入現，是名菩薩摩訶薩善分別自心現。
經云：三界上下法，惟是一心作故。先觀三界所有種種分齊，惟一真心本無有我，亦無我所，亦無動作去來之相，以性真常中求於去來搖動不可得故。然有我及我所動搖去來之相者，皆由無始虛妄習氣薰習真如轉成業識，故現三界種種色行受想五陰之身，系縛於內，而末那妄想執以為我。次復建立身之受用，資財養身之具，柴柵於外而意識妄想執為我於是乎根身器界森然滿目，而惟心之義黯然不彰矣。此由平昔不善觀察五陰本空器界匪實故，妄想隨入取著，而根身器界即隨妄想發現。故圓覺云：種種幻化皆生如來圓覺妙心。若能念念觀察心心無間，則妄想不入，而根身器界亦不現矣。所謂善分別自心現也。故宗鏡云：且如即今有漏之身夜皆有夢，夢中所見好惡境界，憂喜宛然覺來床上安眠，何曾是實？並是夢中意識思想所為，則可比知覺時所見之事，皆如夢中無實。夫過去未來現在境界，元是第八阿賴耶識親相分惟本識所變，若現在之境，是明了意識分別，若過未之境，是獨散暗意識，思惟，夢覺之境雖殊，終不出於意識，則惟心之旨比況昭然矣，
云何菩薩摩訶薩善觀外性非性，謂炎夢等一切性無始虛偽妄想習，因觀一切性自性。菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性，是名菩薩摩訶薩善觀外性非性
善觀外性非性者，謂既達惟心，則知諸法皆是自心所現影像，實無自性，如陽?如夢中所見，如鏡中像，如水中月，皆由能變之識含藏無始虛偽妄習為因而起現行本非實事令觀能變之虛偽妄習尚無有性，況所變，如?夢等根身器界乃有實性耶？所謂皮既不存毛將安附也？故宗鏡云：且如現見青白物時，物本自虛不言我青我黃皆是眼識，見分自性任運分別與同時明了意識計度分別為青為黃，以意辨為色，以言說為青黃，皆是意言自妄安置。且如六塵鈍故，體不自立名不自呼。一色既然萬法咸爾，皆無自性悉是意言，故曰萬物本閒而人自鬧。是以有心起處萬境皆有，空心起處萬境皆空，是則空不自空因心故空，有不自有因心故有。既非空非有，則惟識惟心若無於心萬法安寄。故知耿恭之水靈潤之火，畢構之乳法空之聲，元曉之吐蔡順之痛，皆從心現，豈實有性哉？故一切法中心為最上，由此二門故得理事相融心境互攝。由觀察惟心，則知心外更無別法，如大海水舉體全波，而波外無水，以一切法無非一心故。大小等相隨心迴轉即入無礙。由觀察無性，則知既惟心現從緣而生，無有定性性相俱離。小非定小故能容太虛而有餘大非定大故，能入小塵而無間。是則等太虛之微塵，含微塵之廣剎，亦何難哉，
云何菩薩摩訶薩善離生住滅見？謂如幻夢一切性自他俱性不生隨入自心分齊，故見外性非性見識不生及緣不積聚，見妄想緣生，於三界內外一切法不可得，見離自性生見悉滅，知如幻等諸法自性，得無生法忍，得無生法忍，已離生住滅見，是名菩薩摩訶薩善分別離生住滅。見。
前曰：善分別善觀察，猶未忘能取所取，此當三資糧及加行菩薩所修方便也。故惟識頌云：乃至未起識，求住唯識性，於二取隨眠，猶未能伏滅。此曰善離生住滅見者，此則二取頓空證唯識性，此當通達修習二位菩薩所修方便也。故頌云：若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。所謂善離生住滅者，謂由觀察一切法如幻如夢無自性、無他性，無共性而性本乎不生不滅之一心故，不隨入外境而隨入自心，故見外性全見自心無有自性而所取空故。見外性非性所取既空，次見能變之識亦空，而能取亦空，故見識不生，此斷分別我法二執入初地時也。及緣不積聚者，謂六地菩薩觀察十二因緣，能生三界內身外境，今了諸法從緣流轉還滅悉無自性，故見內外一切法無纖毫可得，直至第八不動地入一切法本來無生無起無性為性，初中後際皆悉平等無分別。如如智之所入處，離一切心意意識分別想生見悉滅，無所取著，猶如虛空入一切法如虛空性，是名得無生法忍故。曰見離自性生見悉滅。此由最初聞法界等流法，已於三資糧位，創觀根境識三，皆自心現於四加行位。復觀察根境識三皆無自性，故不生取著至入地而能所兩，亡至八地而證無生，忍得此忍而俱生我見永滅矣，
云何菩薩摩訶薩得自覺聖智善樂？謂得無生法忍，住第八菩薩地，得離心意意識五法自性二無我相得意生身。世尊。意生身者，何因緣佛告大慧：意生身者，譬如意去迅疾無礙，故名意生。譬如意去石壁無礙，於彼異方無量由延，因先所見憶忘不忘，自心流注不絕於身無障礙生。大慧！如是意生身得一時俱。菩薩摩訶薩意生身如幻三昧力自在神通妙相莊嚴，聖種類身一時俱生，猶如意生無有障礙，隨所憶念本願境界，為成就眾生得自覺聖智善樂。如是菩薩摩訶薩得無生法忍，住第八地菩薩地，轉舍心意意識五法自性、二無我相身及得意生身，得自覺聖智善樂，是名菩薩摩訶薩成就四法。得修行者大方便。當如是學，
謂八地已前雖亦離心意識，猶屬對治生滅，至八地得無生忍，一切心意意識皆不現前，一切功用靡不皆息，乃至菩薩心、佛心涅槃心尚不現起，況復起於世間之心？故得五法、三自性俱空，八識、二無我悉遣，所謂生滅滅已，寂滅為樂，故得自覺聖智善樂。由大願力雖證聖智善樂而不住著不起滅定，而能現無量身無量智慧，無量受生無量淨土，教化無量眾生供養無量諸佛，隨意所往無處不入，是名得意生身。以何因緣名意生身？譬如心意憶先所見，於彼異方無量由旬念念相續，速往於彼，石壁無礙身亦無礙，故能俯仰四海呼吸九州，故云意生。今至八地已上，則三昧正受、覺法自性種類俱生無行。作是三種意生身一時俱得無有障礙。是意生身，皆以如幻三昧自在神通莊嚴妙相無不成就故，能隨聖種類一時俱生。猶如意生隨往無礙，故能隨所憶念本願境界成熟群生，得自覺聖智善樂。此雖九地已上事實，然由八地轉舍八識、五法、三性至十地而舍二無我相轉，得意生身及得自覺聖智，善樂，得心自在得法自在，無不成就。至此則俱生法執始盡，是名下結。勸當如是學。由不達自心現故起我執。由不達外性非性故起法執，以善知自心現故。我空善知外性非性故法空。若如是學，則與菩薩修行方便吻合矣。
爾時大慧菩薩摩訶薩復請世尊惟願為說一切諸法緣因之相，以覺緣因相故，我及諸菩薩離一切性有無妄想見漸次俱生。
因前顯示修行方便，故大慧領炎夢等一切性皆因無始虛偽妄習而有。又領見緣不積聚見妄想緣生等語，故深窮諸法因緣，欲令真修之士離心緣相也。故問：一切緣因之相。意謂真修之士。若不了緣因之相，則執最初一念妄動為頓生，而執三細六粗為漸生，外道不了，則執因中有果為頓生因中無果為漸生而起有無二見。若覺緣因所起之相，於一切法不起有無。二見不妄執諸法為頓生漸生則直下能了無生，頓見法性生見悉滅矣，
佛告大慧：一切法二種緣相，謂外及內外緣者，謂泥團柱輪繩水木人工諸方便緣有瓶生，如泥瓶縷㲲草蓆種，芽酪酥等方便緣生亦復如是，是名外緣前後轉生。云何內緣？謂無明愛業等法得緣名從彼生陰界入法得緣所起，名彼無差別。而愚夫妄想，是名內緣法。
世尊雙舉外內二種緣相詳示之外，即器界等，內即根身等外緣。如泥團輪繩水木人工為緣，有瓶生泥瓶，如是則縷緣成氎，草緣成席種緣生芽，酪緣生酥亦復如是。而泥團不作念我能生瓶，瓶亦不作念：我從泥生縷，亦不念我能生氎氎，亦不念我從縷生等，是名外緣前後轉生。前謂緣後謂果，此即二緣生色也。內緣即十二緣也。無明即是發業，無明業即是行，即過去二支，因愛即潤生，無明即現在一支因也。由此三支有緣之名，從彼三支生識、名色、六入、觸、受、取、有生死等得緣所起名，所謂過去二支因現在五支果，現在三支因、未來二支果也。此十二緣，雖分三世因果，總是惟心所現，皆悉如幻實無差別。而愚夫不達唯心幻現妄想計著見有差別耳。是名內緣法。
大慧！彼因者有六種，謂當有因、相續因、相因、作因、顯示因、待因。當有因者，作因已內外法生相續因者，作攀緣已內外法生陰種子等相因者，作無間相相續生作因者，作增上事，如轉輪王顯示因者，妄想事生已相現作所作如燈照色等。待因者，滅時作相續斷不妄想性生，
雖十二緣三世因果相緣而起，若無六因必不成就故，復明六因也。當有因者，謂當時先有陰等種子，而內身外境方得生起，是過去種子生現在現行也。相續因者，謂由現在內外等法攀緣不斷，即復熏成種子，是現在現行熏未來種子也。此二種為親因緣令有為法親辦自果。相因者，謂其在因果中間有相不斷即等無間緣等者，謂能引所引力用齊等無間者，能所相望中間無自類間隔故。唯識論云：謂八現識及彼心所，前聚於後自類無間等而開導，令彼定生多同種類俱時轉故。作因者即增上緣，謂若有法有勝勢用，能於余法或順或違，皆名增上，如轉輪王有勝勢用故。能作增上事。顯示因者，謂前五識妄想事生，而境界相現，如燈照色即所緣緣也。故圓覺云：譬如眼光曉了前境，其光遍滿得無憎愛。言作所作者，以境為能生，亦為所生故。唯識云：所緣緣者，謂若有法是帶己相心，或相應所慮所託，若於能緣體不相離，是見分等內所慮托，應知彼是親所緣緣故。曰己相現。而又曰作所作也。待因者，謂此四緣滅時方能生起，故曰滅時作復釋之。曰：所謂滅時作者，以相續之緣斷不生不滅之性方生也。此即唯識論中真實見處，具前四緣辦有漏果，具後一緣，得離系果。
大慧，彼自妄想相，愚夫不漸次生不俱生。所以者何？若復俱生者，作所作無分別，不得因相故。若漸次生者，不得相我故。漸次生不生，如不生子無父名，大慧，漸次生相續方便不然，但妄想耳因攀緣次第增上緣等生所生故。大慧漸次生不生妄想自性計著相故。漸次俱不生，自心現受用故。自相共相外性非性，大慧漸次俱不生，除自心現不覺妄想故相生，是故因緣作事方便相當離。漸次俱現
此下正顯緣生無性也。言彼凡愚自生分別本非頓生漸生，而妄想為頓生漸生耳。若使因中有果是頓生者，此則因果同時能作所作了無差別，不得言從因生果。若使因中無果稱漸生者，此則因先果後既先無果相，何說因生？喻如無子則無父，既有子則有父亦非漸生矣。若是則漸次生實有相續方便者，理不得成故。曰不然。但是愚夫妄想不斷，故指其發現行處。曰種子緣攀緣外境處，曰所緣緣相續不斷處，曰等無間緣有力助生處，曰增上緣。以是四緣為能生諸法為所生，故名漸次。其實漸次生本不生也。但是妄想計著念念不斷，謂是漸次生耳。故中論總破云：果先於緣中有無俱不可，先無為誰緣？先有何用緣？疏云：緣中先非有果非無果，若先有果不名為緣。若先無果亦不名為緣，不生余物故。是知說緣生者，皆約最初一念無明生髮遍迷處為頓生，化迷不息處為漸生。若果一念不生，豈惟漸生不可得即頓生亦不可得。故知一切法非漸生亦非俱生，二俱不生，故曰漸次俱不生。然則根身器界一切諸受用物何自而有？惟是自己真心所現影像，以此真心為一切法大總相法門體，彼昏不知妄執諸蘊各具一體為自相，諸蘊和合成人為共相。豈知所謂自相共相皆屬外性實非自性，所以漸生俱生悉屬無生也。然說有俱生漸生者，除自真心現量外，但從無明不覺而起，能見能現等相，故說諸法從緣。是故因緣作事方便，但約無明第二義說，非約性自性第一義說。是故真修第一義者，當離漸次俱生之見。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：一切都無生，亦無因緣滅，於彼生滅中，而起因緣想，非遮滅復生，相續因緣起，惟為斷凡愚，痴惑妄想緣。有無緣起法，是悉無有生，習氣所迷轉，從是三有現，真實無生緣，亦復無有滅，觀一切有為，猶如虛空華，攝受及所攝，舍離惑亂見，非已生當生，亦復無因緣，一切無所有，斯皆是言說
此，總頌法本無生離心緣相也。謂一切法本無生滅，由彼法執未空者，於彼諸緣集會處，妄起緣生緣滅之想耳。今言漸次俱不生者，非但遮彼滅生相續諸緣起法而已。惟欲斷彼凡愚痴惑妄想所著之緣，故說有緣起法無緣起法悉無有生，皆由惑業習氣所迷流轉不已，於是三界從茲發現根身，由此建立，所謂言說別施行也。若夫真修之士親見自性者，尚無所生，欲何為滅？由彼觀見諸有為法猶如空華，故能遠離能取所取及一切惑亂妄見則能了達諸法，非已生當生亦非無因緣生。以一切法本無所有，但有言說都無實義，所謂真實離名字也。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！惟願為說言說妄想相心經世尊！我及余菩薩摩訶薩，若善知言說妄想相心經，則能通達言說所說二種義，疾得阿耨多羅三藐三菩提，以言說所說二種趣淨一切眾生。佛告大慧：諦聽諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：有四種言說妄想相，謂相言說、夢言說、過妄想計著言說無始妄想。言說相。言說者，從自妄想色相計著。生夢言說者，先所經境界隨憶念生從覺己境界無性生過妄想計著言說者，先怨所作業隨憶念生無始妄想言說者，無始虛偽計著過自種習氣生，是名四種言說妄想相。
此窮言說之因緣，欲令真修之士離言說相也。言說相者，即名言習氣也。意謂真修之士，若不了言說本空，則為語脈所轉，故躡前一切法無有斯，皆是言說則言說為能說一切法為所說，而此言說本依於聲。何故亦名妄想？若不知言說是妄想者，則膠執名言而不知所說之義。若能通達言說是妄想，則能了知所說是義，則不依語，而依於義疾得菩提，即以言說所說二種義趣淨治眾生。佛謂言說雖是音聲，所以名妄想者，以依八種識生故。總名意言。大約有四：一者相言說，謂前五識及同時意識，分別五塵色相而生言說。二者夢言說，謂晝則明了意識憶念過去五塵而生言說，夜則夢中獨頭意識形，諸夢?醒覺已，後復追憶夢中不實諸境而生言說故。首楞嚴經云：晝則想心寐，為諸夢，三過妄想計著言說，謂第七識計著我相，憶念前人所作種種諸業，或恩或怨皆思報復，而起言說無始妄想言說者，是第八識含藏，無始虛偽計著名言種子，觸境則?然鼓發而生言說。此四種言說皆由八識為引導而得生起故，總名妄想也，
爾時大慧菩薩摩訶薩，復以此義勸請世尊，惟願更說言說妄想所現境界。世尊何處？何故云何？何因眾生妄想言說生？佛告大慧：頭胸喉鼻唇舌齗齒和合出音聲。
大慧既知妄識為言說因，更詳問其緣從何出？何故而出？云何而出？云何何故？只是一義？故以八種和合為緣以答之。齗齒喉舌唇五音所自出，又益之以頭胸鼻者，頭是總會處，若胸隔則氣喘，鼻塞則音?，故必八緣和合中氣鼓激而成音則言說生。故知言說妄想必藉四因八緣而有。若夫佛之言說，有六十四種梵音，則不藉四因八緣矣。
大慧白佛言：世尊言說妄想為異、為不異？佛告大慧言：說妄想非異非不異。所以者何？謂彼因生相故。大慧！若言說妄想異者，妄想不應是因，若不異者，語不顯義而有顯示，是故非異非不異
妄想由諸識生是言說因也。言說由四因出，是言說相也。相非因不生，故知非異非不異，若異者言說不應以妄想為因，今妄想與言說如根苗，然本非異也。若不異者，語即是想，想即是語，何能顯示所說之義？然而語能顯義，語固是能義，固是所能所歷，然何得不異？是則言說妄想本空，安可以思議度之哉？宗鏡云：言說者，從覺觀生是共相和合而起。妄想者因意識生是計度分別而起。以要言之，皆由不覺教觀隨生。若無不覺之心，一切諸法悉無自相，可說。
大慧復白佛言：世尊為言說即是第一義，為所說者即是第一義。佛告大慧：非言說是第一義，亦非所說，是第一義。所以者何？謂第一義聖樂言說所入是第一義，非言說是第一義。第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界，是故言說妄想不顯示第一義。言說者，生滅動搖展轉因緣起，若展轉因緣起者，彼不顯示第一義。大慧！自他相無性故，言說相不顯示第一義。複次大慧！隨入自心現量故，種種相外性非性，言說妄想不顯示第一義，是故大慧！當離言說諸妄想相。
大慧！既聞彼因生相故則知非異。又聞語能顯義則非不異非異將無言說，是第一義非不異將無所說，是第一義，是第一義不離能所之間故。問佛言：不但言說非第一義，即所說亦非第一義。何故言說非第一義？以言說是妄想語言第一義是聖智善樂離四句，絕百非要在因，言悟入方是第一義，非言說即是第一義也。如以手指月豈指即月哉？何故所說非第一義？以所說是妄想境界，第一義是聖智自覺所得自受用境界，非彼言說妄想所緣境界非妄想，即第一義也。又言說者，必藉四因八緣展轉而生，故有生滅動搖第一義者，無生滅無動搖，非彼妄想因緣所生故，言說不能顯示第一義，以生滅因緣不能顯示不生滅故。若第一義是有相境，或可有說。今第一義既無自相，又無共相，豈言說所能顯示耶？以有相不能顯無相故。又第一義，是入自心現量一真境界，永離一切種種虛妄外相，豈言說妄想比量之所顯示？以比量不能顯現量故。由此諸義言說畢竟不能顯示第一義，是故欲得第一義者，當離言說妄想也。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：諸性無自性，亦復無言說，甚深空空義，愚夫不能了。一切性自性，言說法如影，自覺聖智子，實際我所說，
此頌直顯離言，方見第一義也。若謂諸法實有自性，容有言說今諸法無性可得，安所用言說哉。良以甚深空，空第一義諦，非愚夫劣智，所能了達故。以言說說一切性自性者，皆是誘掖愚夫說影像法，豈真實有哉？若夫自覺聖智真實修行者，方堪為彼說實際法耳。故法華云：先說三車，然後等賜大白牛車也。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！惟願為說離有無一異俱不俱有無非有非無常無常，一切外道所不行自覺聖智所行離妄想自相共相，入於第一真實之義諸地相續，漸次上上增進清淨之相，隨入如來地相，無開發本願，譬如眾色摩尼境界無邊相行，自心現趣部分之相，一切諸法，我及余菩薩摩訶薩，離如是等妄想自性自共相見，疾得阿耨多羅三藐三菩提，令一切眾生一切安樂，具足充滿。
此亦躡前甚深空空義，愚夫不能了，欲令真修之士離遍計也。遍計者，即我支習氣也。意謂四句百非皆名遍計，悉是外道所行境界，而離四句，百非甚深空空之境，是外道所不行自覺聖智所行。然不知此二境界畢竟如何？若能了此便可離妄想自相共相入於真實第一義諦，從此地地相續漸次增進上上清淨之相，入如來地，以無功用本願力，應物現形廣度眾生。譬如摩尼寶珠，隨類現色無邊境界無邊相用皆悉能行，一切諸法差別部分自心皆現。若果如此，我等不獨離外道有無妄想等見抑，且離二乘，於陰界入作自共相見速證菩提，令諸眾生安樂具足，不復入於邪見矣。
佛告大慧：善哉善哉！汝能問我如是之義，多所安樂多所饒益，哀愍一切諸天世人。佛告大慧：諦聽諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。大慧白佛言：善哉！世尊！唯然受教。佛告大慧：不知心量愚痴凡夫，取內外性依於一異俱不俱有無非有非無常無常自性習因計著妄想。
前四種方便中，一曰善分別自心現。二曰觀外性非性。今外道二乘既不知自心現，又不達外性非性執著根身為內性，器界為外性。依此二性生起一異有無常無常見，此即依緣起而生遍計也。不知此遍計性，皆由八識田中含藏種子發起現行而生計著，故下文以七喻發明不達外性非性，以五喻發明不善分別自心現入。大乘論云：迦毗羅有計一過僧伽有計異過迦樓鳩䭾有計亦一亦異過。若提子有計非一非異過。又云：若不得般若，方便入阿毗曇，即墮有中入空即墮無中入毗勒即墮亦有亦無。中中論云：執非有非無，名愚痴論故。學摩訶衍四門不得般若意，即墮四謗，故曰般若。如大火聚四面不可入。若得般若方便，則四門皆可入，故曰般若如清涼池，四面皆可入。故知自覺聖智所行即是外道所不行處。外道所不行，即是自覺聖智所行處非有二也，
譬如群鹿為渴所逼，見春時炎而作水想，迷亂馳趨不知非水。如是愚夫無始虛偽妄想所熏，習三毒燒心樂色境界，見生住滅，取內外性墮於一異，俱不俱有無非有非無常無常妄想見攝受。
前云：謂?夢等一切性者，即此下所說種種喻也。應立量云：外性是有法非性。宗因云：妄想薰習故。喻如陽?等。陽?本非是水，以群鹿渴逼而作水想，妄生奔逐，不知本非水也。以況一切外性本無自性，由愚夫無始習氣內熏三毒，遂發現行，樂種種色，於非色處妄作色想，見生住滅，執取根身器界以為實有，自性墮於四見之網，不知皆是妄見攝受，非實有也，
如乾闥婆城，凡愚無智而起城想，無始習氣計著想現，彼非有城非無城。如是外道無始虛偽習氣計著，依於一異俱不俱有，無非有非無常無常見，不能了知自心現量。
乾闥婆，此雲尋香，乃帝釋樂神，彼於空中現有城郭，如蜃樓相似，其實空中無城愚夫妄作城想，如色界本無色相，而妄見有色界者，皆由愚痴無始習氣計著執為實有，於無色處建立四句，不知自心現量本無色相故，於非可樂處妄生貪著。此即外道所計五現涅槃前計欲界色，此計色界色也！
譬如有人夢見男女、象馬車步、城邑園林、山河浴池種種莊嚴，自身入中，覺已憶念。大慧！於意云何？如是士夫於前所夢憶念不舍，為黠慧不？大慧白佛言：不也。世尊！佛告大慧：如是凡愚惡見所噬，外道智慧不知如夢自心現性，依於一異俱不俱有，無非有非無常無常見。
圓覺雲，如夢中人夢時非無，及至於醒了不可得，是夢境皆從意識所現，雖所行紛雜未離枕上歷時久遠未經斯須是夢中所見原非實事而覺時追憶不舍，豈稱黠慧？例如覺時所見種種諸受用物，皆自心現不異夢境。愚夫為彼惡見所噬，吸取不已，依於夢境而起有無四句自以為智，豈真智慧者哉？此明外境實無受用而作受用想也，
譬如畫像不高不下，而彼凡愚作高下想，如是未來外道惡見習氣充滿，依於一異俱不俱有，無非有非無常無常見自壞壞他余離有無無生之論，亦說言無謗因果，見拔善根本壞清淨，因勝求者，當遠離去。作如是說：彼墮自他俱見有無，妄想已墮建立誹謗，以是惡見當墮地獄。
此喻外道，於平等法中作高下想也。大莊嚴論云：譬如善巧畫師能畫平壁，起凹凸想實無高下。而彼愚夫於平等處夸己為高，卑視一切而起四見，不惟自壞兼欲壞它，故指如來離有離無，無生滅論同於斷滅，所謂正人指邪為邪邪人亦指正人為邪也。故於如來所說因果，無不謗，所修善根無不拔，所種淨因無不壞求勝法者，當遠避之，如避蛇虺，又當指示他人莫入此見，應作是言：彼等外道以己為是，以他為非，以己為有因果指彼為無因果，建立自己誹謗他人，由墮自他俱見有無妄想及墮建立誹謗，以是惡見應墮地獄，固當遠離勿使染此惡習於八識田中也，
譬如翳目見有垂髮，謂眾人言：汝等觀此而是垂髮，畢竟非性，非無性見不見故，如是外道妄見希望，依於一異俱不俱有無非有非無常無常見，誹謗正法，自陷陷他，
此喻無邪見處生邪見也。譬如翳目妄見空中垂髮，謂眾人言：汝等觀此，汝等觀此不知垂髮本無，以有翳者，見無翳者不見，以況外道妄見諸法為有為無？反責離有無者為非，既已自陷兼復陷人，所謂一盲引眾盲相牽入火坑固當遠離也，
譬如火輪非輪愚夫輪想非有智者，如是外道妄見希望，依於一異俱不俱有，無非有非無常無常想，一切性生。
此喻二乘無生死處執有生死也。首楞嚴經云：生生死死死死生生，如旋火輪未有休息，不知火輪本非實事，由彼定眼能迴轉火，而愚夫以為實有輪想，喻三界中本無流轉。愚夫於無流轉處見有流轉妄生四見非有智者，以智者知是火輪，即無流轉故也，
譬如水泡似摩尼珠愚小無知，作摩尼想計著追逐，而彼水泡非摩尼非非摩尼取不取故。如是外道惡見妄想習氣所熏，於無所有說有生緣。有者言：滅，
此喻二乘非涅槃處計涅槃也。水泡有似摩尼，而小兒作真摩尼想，而此水泡雖非真摩尼，亦非非摩尼以小兒取著則以為真，智者不取，則知非真外道二乘妄取似涅槃為真正，如小兒妄取水泡為真摩尼也。由彼妄習所熏，於無涅槃處說有涅槃生起，以彼轉六識緣有者，為寂滅而不知非真寂滅也。彼以未來境界諸根休息作涅槃想，非自覺聖智趣藏識轉故也。
複次大慧！有三種量，五分論各建立，已得聖智自覺，離二自性事而作有性妄想，計著大慧心意意識身心轉變，自心現攝所攝諸妄想，斷如來地自覺聖智修行者，不於彼作性非性想。若彼修行者，如是境界性非性攝取想生者，彼即取長養及取我人。大慧！若說彼性自性自共相，一切皆是化佛所說非法佛說。又諸言說，悉由愚夫希望見生，不為別建立趣自性法，得聖智自覺三昧樂住者，分別顯示，
此責大慧不善於義計著言說生種種遍計也。三種量者，謂現量比量聖言量也。現量者，謂證境分明，不帶名言無籌度心親得法體，故名現量。若前所云離有無離攀緣七種性，自性第一義心現量境界是也。比量者，謂以宗因譬喻令人比度而知，若前所立三支等是也。聖言量者，即引諸佛證據不謬，如云：如諸佛所說生句不生句等，此是過去未來現在諸如來應供等正覺性自性第一等是也。五分論即宗因，譬三支併合結也。各建立者，如將內教外教一一建立比量使人知邪識正不誤修錯解也。如內教立諸識生滅為宗，展轉為因，泥團微塵為喻，外道以斷滅為宗，有種無種為因，焦芽破瓶為喻等，言我以三種量五分論各各建立者，正欲令人知邪識正得自覺聖智，遠離妄想緣起及離言說二種自性事，豈知未離心意意識妄想計著，尚以為實，有四句可離墮於四句。若果能轉八識，成四智，變色身為法身自心所現，能取所取諸妄想斷，得如來自覺聖智為因地心而修行者，自性清淨，於彼性自性自共相境界，決定不作有無二想墮四句中矣。若復修行者，於彼自共相境作性非性想而生攝取者，彼即取著我人眾生。壽者四相，以生心動念即涉迷倒故也。若爾，何故如來說有性自性第一義心，亦說如來聖慧眼入自共相，此皆化佛對機而說，非法佛說，以法佛說法離言說故。然雖化佛作如是說，亦是對愚夫希望有所證得者，故權立涅槃為性自性真如不變為自相隨緣為共相，使知趨向不為真修之士，別別建立趣自性法及得自覺聖智三昧樂者，分別顯示也。以真修之士斷言語絕思想，所謂言說別施行真實離名字也，
譬如水中有樹影現，彼非影非非影，非樹形非非樹形，如是外道見習所熏，妄想計著，依於一異俱不俱有無非有非無常無常想，而不能知自心現量。
此喻不善分別自心現妄計實有相見二分也。水喻藏識樹影喻見相二分，彼實不作是相是見。由彼外道為見習所熏，不知見相二分從自心現，如蝸牛兩角出則成雙，合則為一本非實有。而妄立。四句應立量云：見相是有法，自心現，宗因云：二俱無性故。同喻如水中樹影。
譬如明鏡隨緣顯現一切色像而無妄想，彼非像非非像而見像非像妄想愚夫而作像想，如是外道惡見自心像現，妄想計著，依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。
此喻二乘不了自心妄計心外實有五塵也。明鏡隨緣現像喻前，五識隨緣而現，五塵，是現量境，不帶名言無籌度心，故不計度非像是像，但是見其是像，不作像想，故曰譬如明鏡現諸色像，現識現處亦復如是。由彼外道不知此像從自心現，依於此像而起有無諸遍計執應立量云：五塵是有法自心現。宗因云：隨緣顯現故。喻如鏡現像，
譬如風水和合出聲，彼非性非非性，如是外道惡見妄想，依於一異俱不俱有，無非有非無常無常見。
此喻二乘不達聲從四因八緣而出妄執，名句文身為實有也。水喻諸識風喻八緣，由內以眼等諸識為因，外以齒等八種為緣，而生種種言說不知。但有語言都無實義，而二乘外道尋行數墨，逐響尋聲，執聲明而立論，執音聲為教體而計有計無非惡見而何應立？量云：言語是有法不實是宗因云：因緣和合而生故。喻如風水聲。
譬如大地無草木處，熱?川流波浪云：擁彼非性非非性，貪無貪故。如是愚夫無始虛偽習氣所熏，妄想計著依生住滅一異俱不俱有無非有非無常無常緣自住事門，亦復如彼熱炎波浪。
此喻愚夫不達藏識從真如現，而第七妄執為我也。喻如大地無草木處，群鹿渴逼，妄執熱?為水而見波浪云：擁不知彼熱?者，非性非非性，貪無貪故。以群鹿貪者，見有不貪者則不見有故。如是愚夫以無始虛偽無明為能熏真如為所熏轉成藏識。而第七妄想貪阿賴耶愛阿賴耶堅執為我，依彼藏識俱生俱滅，起種種遍計緣自住事門，亦復如彼渴鹿之貪熱?為波浪，而熱?實非水也。自住事門，指藏識也。以第七識依彼藏識而起滅，復緣彼為境故。故唯識論云：依彼轉緣，彼。
譬如有人咒術機發，以非眾生數毗舍闍鬼方便合成動搖云：為凡愚妄想計著往來，如是外道惡見希望，依於一異俱不俱有，無非有非無常無常見戲論計著，不實建立。
此喻愚夫不了自心，妄執五蘊身心為實我也。喻如幻師以咒術力，能使機關木人發動，此豈實墮眾生之數哉。由彼幻人咒力，依鬼物附合而成動搖，云為儼如人耳。故楞嚴云：譬如巧幻師，幻作諸男女，雖見諸根動，要以一機抽。凡愚不知計著，實有往來，而起種種計著幻師喻真如咒力喻藏識。如是五蘊身心，皆由真如隨緣而成藏識去後來，先為生死根本。而彼外道惡見希望，建立種種異因，為生死本非妄，而何
大慧，是故欲得自覺聖智事，當離生住滅一異俱不俱，有無非有非無常無常等惡見妄想。
此結勸真修行人，當離生滅四句，惡見妄想，自然得入自覺聖智也。良以心佛眾生三無差別，但由不達目前根身器界，悉是自心所現影像本非實有。故於五蘊身心山河大地，妄執實我實法，而生一異有無等見。由此生死流轉無窮，不能證入自覺聖智。若能了彼根身器界，如陽?干城等，則不起生滅想，不起有無諸見當下，即是自覺聖智圓成實性。豈自覺聖智外別有妄想妄想外別有自覺聖智哉。以大慧所問，一切外道所不行自覺聖智所行，離妄想自相共相入，於第一真實之義，似將外道所行與自覺聖智所行分作兩橛。豈知外道所不行，即是自覺聖智所行處離亦無所離入，亦何所入？以離處即入，入處即離。故圓覺云：知幻即離，離幻即覺，豈離生滅外別有聖智可得哉。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：幻夢水樹影，垂髮熱時?，如是觀三有，究竟得解脫。譬如鹿渴想，動轉迷亂心，鹿想謂為水，而實無水事。如是識種子，動轉作境界，愚夫妄想生，如為翳所翳。於無始生死，計著攝受性，如逆楔出楔，舍離貪攝受。如幻咒機發，浮雲夢電光，觀是得解脫，永斷三相續。於彼無有作，猶如?虛空。如是知諸法，則為無所知。言教惟假名，彼亦無有相。於彼起妄想，
大。經云：心如工?師，?出諸形像，五蘊悉從生，無法而不造，故以如幻如夢如水中樹，影如垂髮，如陽?喻之若能以種種深喻觀察。三者，便得究竟解脫矣。所以不得解脫，正如渴鹿不了，熱?本虛，動心轉念，迷亂顛倒，於非水處妄作水想，不知實無有水。如是三界諸法本非實有，皆由藏識含藏種子起諸現行，故動轉處見有境界，而愚夫認為實有妄想計著而生，有無諸見。又如清淨目，為翳所翳，妄見垂髮。此由無始以來，生生死死死死，生生計著，能取所取，不得自脫，正如眼中著楔，不能自出。如來為說如幻夢等種種深喻，令其用心觀察舍，能取所取，如以楔出楔故。說能取者，如幻師如夢，如咒術機。發所取者，如浮云：如夢所見如電光。若能如是觀察便得解脫。所謂世間眾生業果，三種相續，蕩然一空，誰為能作？誰為所作？直如陽?如虛空本無所有。以如是觀觀一切法，則終日分別一切法，不起分別想，不為諸法障礙矣。然此言教雖是逆楔出楔，亦是假名，實無有相。愚夫不了，復執種種名言，起諸妄想，豈知因病設藥，今又執藥成病哉。
陰行，如垂髮如?垂髮幻夢犍闥婆城，火輪熱時?，無而現眾生，常無常一異，俱不俱亦然。無始過相續，愚夫痴妄想，明鏡水，淨眼摩尼妙寶珠於中現眾色，而實無，所有一切性，顯現於晝熱。時炎種種眾色現如夢無所有，
言不但三有，如幻，即五蘊身，心亦如垂髮，如?如幻如夢如干城，如火輪、如陽?，皆從本無而假現。為有愚夫於此計有計無建立諸句，此由無始虛偽過妄想習氣相續，而起種種妄想。若能轉識成智，習氣銷融，則本心清淨，猶如明鏡。如止水如淨眼、如摩尼。而於其中現種種色，實無纖毫取著，故日用動轉處。雖見一切法齊陳並列其實。如晝時熱?所現種種色像，亦如夢中所現之境實無所有。此則四句自離，百非自絕，所謂究竟解脫，豈外是哉。
複次大慧！如來說法離如是四句，謂一異、俱不俱有無非有非無常無常離於有無建立誹謗分別結集真諦緣起道滅解脫，如來說法，以是為首，非性非自在非無因、非微塵，非時非自性相續而為說法。複次大慧！為淨煩惱爾炎障故，譬如商主次第建立百八句無所有善分別諸乘及諸地相。
此結顯如來終日說法，不墮四句，及建立誹謗戲論分別，意在結集真諦，指示真修行路故。所說之法曰真諦曰緣起曰四諦，曰三解脫，以是為首，非若外道所說曰勝性，曰自在曰無因，曰微塵。曰時曰自性相續以為宗也。此自覺聖智所行，而外道之所不行者，如此何由而得真諦解脫哉。雖曰如來說法既離四句，何故建立百八句？分別諸乘及諸地相？故。釋云：為淨二乘煩惱障，及除菩薩爾災障故。譬如商主為引導眾生至於寶所，從一由旬入一由旬，必有次第故，建立百八句，分別諸乘及諸地相故。為除煩惱障者，說有四果次第為淨。所知障者，說有十地次第，其實百八句，非百八句、二乘句、非二乘句，十地句非十地句也。已上廣明三種習氣以顯真修者，離心緣相離言說相離執著相竟下復辨明邪正因果也。
複次大慧！有四種禪。云何為四？謂愚夫所行禪、觀察義，禪攀緣如禪，如來禪。云何愚夫所行禪？謂聲聞、緣覺外道。修行者，觀人無我性，自相共相，骨鎖無常苦不淨相計著為首，如是相不異觀，前後轉進相不除滅，是名愚夫所行禪。
此先辨邪正二因也。大約以生滅心為因者，邪不生滅心為因者，正也。愚夫所行禪者，謂二乘外道所修因行，但觀察人無我性，謂觀五蘊各有自性，名自相。五蘊自相各有無常苦空不淨名共相，由彼不達真常真樂真我真淨故，計著無常苦不淨無我四相為首。如是四相，念茲在茲曾無異觀，從禪入禪漸漸增進，以至無想及滅盡定，雖證涅槃相不除滅，名愚夫所行禪。由不善自心現，外性非性，因地不真故也。宗鏡云：謂二乘外道見有差殊，錯指妄心以為真實，認妄賊以為真子，收魚目以作驪珠，遂使愚痴之輩陷有獄之重關邪倒之人，溺見河之愛浪。
云何觀察義禪？謂人無我自相共相，外道自他俱無性己觀法無我，彼地相義漸次增進，是名觀察義禪，
此始教菩薩所修禪也。謂此菩薩既能觀察二乘所修自相共相，知人無我已，亦能觀察外道所說，自生他生共生，知無性已，復能觀察名義自性差別，知外性非性，了諸法無我，皆由藏識顯示斷分別我法。二執，得入初地，入初地已，於諸地相諸地義次第觀察漸次增進，由觀察諸地相義，是名觀察義禪。
云何攀緣如禪？謂妄想二無我妄想，如實處不生妄想，是名攀緣。如禪，
此終教菩薩所修禪也。謂始教菩薩於法相上分別人法，無我漸斷，漸證猶屬妄想對治。此菩薩直觀法性，如實處本無人法，亦無心境，故不起分別。此雖不緣法相，猶緣法性，故名攀緣。如禪上二教並依地位漸次修成故，總名漸。
云何如來禪？謂入如來地，得自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。
此頓教菩薩所修禪也。但一念不生，即名為佛，不依地位漸次而說，故名為頓。謂此菩薩初發心時，頓悟自心徑超佛地，得自覺聖三空智，住三種寂滅樂，如龍得水，便能興雲布雨，廣作佛事成就眾生，是名如來清淨禪。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：愚夫所行禪，觀察相義禪，攀緣如實禪，如來清淨禪。譬如日月形，缽頭摩深險，如虛空火燼，修行者觀察。如是種種相，外道道通禪，亦復墮聲聞，及緣覺境界。舍離彼一切，則是無所有，以不思議手，一時摩其頂，隨順入如相，
愚。夫斷除妄想，菩薩趨向真如皆非清淨。若夫清淨禪者，凡聖情盡體自如如，所謂以不生不滅為本修因，而能圓成果地修證者也。彼外道者，著相而求，於入定時，或睹日月在虛空中，或見紅蓮在深險處，若聲聞乘灰身泯智固如虛空，若緣覺乘漸斷諸緣，更侵習氣猶如灰燼。諸修行人觀察如是種種相義相不除滅故，墮外道道通，亦墮聲聞、緣覺所修境界。若是上上根人，不但不習二乘外道禪，即菩薩觀察義攀緣如者，亦不習近。以有義可察未忘法相，有如可緣未忘法性故。若性相俱空，方便盡舍如幻即離離幻，即覺頓入法身無所有清淨境界故，感十方諸佛一時灌頂，隨入如來身隨入如如化，成辦眾生不思議事，是名如來清淨禪也。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！般涅槃者說何等法謂為涅槃。佛告大慧：一切自性習氣藏意意識，見習轉變名為涅槃，諸佛及我涅槃自性空事境界，
此辨邪正二果也。大約以證如來自性空事境界為正，而二乘外道所證為邪也。大慧，意謂禪觀不同證果應異故。問：是何等法名為涅槃？佛謂清淨禪所得涅槃，是一切識自性習氣轉變所成，所謂藏識習氣、意習氣、意識習氣，前五識見習氣，此一切識各有自性各有習氣，若不轉變發生現行即生死法。若能轉八識而變成四智，我及諸佛說名涅槃。此涅槃者，即是一切識自性空事境界，惟一切識自性空，則陰界入處等法皆空，當處寂滅當處涅槃，更無餘事。
複次，大慧！涅槃者，聖智自覺境界離斷常妄想性非性。云何非常？謂自相共相妄想斷故非常。云何非斷？謂一切聖去來現在得自覺故，非斷。大慧涅槃不壞不死。若涅槃死者，復應受生相續，若壞者應墮有為相，是故涅槃離壞離死，是故修行者之所歸依。複次大慧，涅槃非舍非得、非斷非常非一義非種種義，是名涅槃。
此復明自性空事，涅槃，是自覺聖智境界離斷離常以常者執有而斷者，執無均為妄想故。若聖智所證則不然，以離五陰自相共相，諸妄想見不執為有故，非常三世諸佛所得。自覺聖智亘古亘今光明不盡故非斷。非若外道以斷常二見為涅槃也。又涅槃者是永斷二死永異有為非死壞法，若涅槃可死則如來復應受生流轉三界，若涅槃可壞，則如來是生滅法不名寂滅，是故涅槃離壞離死為諸修行究竟歸托之地，非若二乘以可死可壞處，便為涅槃也。是故涅槃者，不離諸法故非舍，不即諸法故非得常照，常覺故非斷絕言絕思故非常，性即無性故非一無性即性故非異，離此六句，是名如來自性空事涅槃。
複次，大慧，聲聞緣覺涅槃者，覺自相共相不習近境界，不顛倒見妄想不生，彼等於彼作涅槃覺，
此明二乘所得之果也。謂此二乘所證涅槃殊非真實，但以無常苦空不淨無我，覺五陰自相不生貪著。又觀十二因緣，是憒鬧處，不樂親近，此但斷見惑而不起倒，見斷思惑而不生妄想，彼等於彼作涅槃覺，此於識陰望如恬靜處，認為涅槃，實非究竟涅槃也。
複次，大慧！有二種自性相。云何為二？謂言說自性相計著事自性計著言說自性相計著者，從無始言說虛偽習氣，計著生事自性相計著者，從不覺自心現分齊生。
上言一切識自性習氣轉變即是涅槃。自性者，何不出言說及事二種自性？此即名相妄想二種也。二乘不達名相本空，計名著相，謂有生死可舍涅槃可得，不知彼之生死涅槃，但有名字，皆由無始言說虛偽習氣計著而生名言說自性。復由不覺諸法從自心現，而於諸法生起分齊，名事自性。由二性不空，種種計著以為實有不知但有虛名都無實證。如來了知言說如響故，轉言說自性而為涅槃，雖終日言說未嘗談著一字。如來了知一切諸法從自心現，如鏡現像，本非實有故，轉事自性習氣而為涅槃，雖終日見色聞聲，而無一毫聲色之相，故知二種自性為邪正之通，關聖凡之共路；學道者，先從空二自性始。
複次，大慧，如來以二種神力，建立菩薩摩訶薩，頂禮諸佛聽受問義。云何二種神力建立？謂三昧正受，為現一切身面言說神力及手灌頂神力。大慧！菩薩摩訶薩，初菩薩地住佛神力，所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧已，十方世界一切諸佛，以神通力為現一切身面言說如金剛藏菩薩摩訶薩及余如是相功德，成就菩薩摩訶薩。大慧，是名初菩薩地。菩薩摩訶薩得菩薩三昧，正受神力，於百千劫積習善根之所成就，次第諸地，對治所治相通達究竟至法雲地，住大蓮華微妙宮殿，坐大蓮華寶師子座，同類菩薩摩訶薩眷屬，圍繞，眾寶瓔珞莊嚴其身，如黃金檐卜，日月光明，諸最勝子從十方來，就大蓮華宮殿座上而灌其頂。譬如自在轉輪聖王及天帝釋太子灌頂，是名菩薩手灌頂神力。大慧，是名菩薩摩訶薩二種神力。若菩薩摩訶薩住二種神力面，見諸佛如來，若不如是，則不能見。
由達二種自性空，即與十方如來氣分交接故，感諸佛以二種神力建立菩薩，方得頂禮諸佛，聽受佛法，問佛深義。二種神力者：一謂修行者住三昧中，如來親現身面而為說法，二謂如來寂無言說，但以手灌頂默授如來大法王位，所以現身面言說者，謂初地菩薩頓空二種自性頓斷分別我法，二執得入大乘光明定，能發照了大乘理教行果智慧光明，創得法性故，感諸佛現身說法，如華嚴金剛藏菩薩。住初地時，即蒙如來神力加持；余菩薩亦爾，以菩薩有如是身面言說相，如來即以如是身面言說相之功德成就菩薩，是名初地菩薩三昧正受中所得神力。此菩薩由於一僧祗積集善根故，得神力加持，三昧成就，非漫然也。由是而去，從地至地漸次而進，各有能治之智，所治之惑，以至九地，得斷諸法，未得自在障得證法自在所依真如通達究竟入法雲地，於色究竟天現廣大身，無量大寶蓮華宮殿，坐無量大寶蓮華師子座，同類菩薩一時圍繞而為眷屬，皆以眾寶瓔珞莊嚴，身相色如黃金香，如薝蔔光明如日月，諸佛如來，皆從十方異佛剎來同時，以手灌頂即紹佛位。譬如轉輪聖王，太子灌頂即紹王位，是名菩薩手灌頂神力。自初地以至十地住是二種神力故，得親見諸佛聽受問義，若無如來神力加持，不得成就真如三昧，不得面見諸佛說法，亦不見諸佛以手灌頂也。
複次，大慧！菩薩摩訶薩凡所分別三昧神足說法之行，是等一切悉住如來二種神力。大慧，若菩薩摩訶薩離佛神力能辨說者，一切凡夫亦應能說。所以者何？謂不住神力故。大慧，山石樹木及諸樂器城郭宮殿，以如來入城威神力故，皆自然出音樂之聲，何況有心者，聾盲喑啞無量眾苦皆得解脫。如來有如是等無量神力，利安眾生，
此妨難也。恐難云何故？如來神力不加三賢顧獨私於十聖故。復告云：一切菩薩凡所分別三昧神足說法之行，此等皆是如來二種神力冥加故，得無礙辯才分別諸法，但彼不能親見耳。若使離佛神力而能說者，則一切凡夫亦應能說。何故不能由凡夫不住二種神力故，不能分別三昧神通說法之行？然則諸佛神力，何以能使菩薩便能分別三昧神通及說法耶？故答之曰：以神力故，即山石樹木無情之物皆出妙音，況有心者不能說法，以神力故，即聾盲喑啞皆得解脫，況三賢菩薩不能分別三昧解脫乎？以如來有無量神力利安眾生故，能冥加菩薩入於三昧現通說法也。
大慧菩薩復白佛言：世尊！以何因緣，如來、應供、等正覺菩薩摩訶薩住三昧正受時及勝進地灌頂時加其神力？佛告大慧：為離魔業煩惱故，及不墮聲聞地禪故，為得如來自覺地故，及增進所得法故，是故如來、應供、等正覺，咸以神力建立諸菩薩摩訶薩，若不以神力建立者，則墮外道惡見、妄想及諸聲聞眾魔希望不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，諸佛如來咸以神力攝受諸菩薩摩訶薩。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：神力人中尊，大願悉清淨，三摩提灌頂，初地及十地，
大慧。復問入地菩薩住三昧時及灌頂時，自己皆有勝定力持，何故如來復以神力加之，得無錦上添華耶？初地菩薩雖初得見道發菩提心，若不加持，則忘失菩提心，墮於魔業，或耽著三昧墮聲聞地故須加持。至十地時，尚有最極微細所知障在，若不加持不能增進，得所得法亦不能得到究竟覺地，故須加持。是故如來於初入地時及灌頂時，必以二種神力加持入初地時，若不加持，則墮外道聲聞若灌頂時不加持則不得正覺。是故如來必用二種神力加持也。唐偈云：世尊清淨願，有大加持力，初地及十地，三昧及灌頂。此偈較顯意，謂二種神力，皆從如來清淨願心流出無非，欲令菩薩離外道二乘隨順真如同歸正覺而已。自請修行無間之後，大慧即窮緣因，次窮言說三窮遍計以緣因是業習氣言說，是名言習氣。遍計是我支習氣，欲令真修之士，斷此三種習氣，方是修行無間也。三者既明而復辯邪正因果者，正顯空我相而不空。法相者，為小乘空法相而不空。法性者，為菩薩若性相俱空有無雙遣者，為如來清淨因果矣。至此又作一結。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！佛說緣起，即是說因緣不自說道。世尊！外道亦說因緣，謂勝自在時微塵生，如是諸性生，然世尊！所謂因緣生諸性言說有間悉檀、無間悉檀。世尊！外道亦說有無有生。世尊亦說無有生生已滅。如世尊所說，無明緣行乃至老死，此是世尊無因說非有因說。世尊建立作如是說，此有故彼有，非建立漸生觀外道說勝非如來也。所以者何？世尊！外道說因不從緣生而有所生。世尊說觀因有事觀事有因，如是因緣雜亂，如是展轉無窮，
此辨邪正因緣也。大慧，復恐內教因緣濫同外道，故重辨析。意謂世尊所說緣起法，即是從無明業愛等為因，而生識名色等果，亦不說從自性真如體現外道亦說因緣，謂從勝性自在時微塵等因為能生，如是諸法為所生，然世尊所說因能生果，與諸外道所說因能生果，此二法施為有異乎？為無異乎？外道亦說有果從無因生。世尊亦說一切諸法從本無處而有無明，忽生生已忽復還滅，此與外道有果，從無因生亦無有異。如世尊所說，無明為因，生行為果，行復為因生識為果，此亦不說自心現，是從意識，獨頭髮業無明生起，此則世尊亦墮無因，不墮有因也。世尊復說無明緣行、行緣識等，是則此有，故彼有亦是因中有果，此亦如來建立俱生不建立漸生。然外道計勝性為冥，初主諦從冥生覺從覺生，我知從我知生五，唯從五唯生五大，從五大生十一根，其二十三法為神我受用。如是外道建立漸次生不建立俱生，然觀外道所說漸生反勝，如來所說俱生也。所以勝者，謂外道以勝性一因為能生，而勝性不從他緣生而能生一切法，是則因自為因為待於果，果自為果無待於因，如是因果分明不相淆混。若世尊所說十二因緣展轉相生，以無明為因，生行為果，以行為因，生識為果，乃至老死為因復生無明為果，此則一法為因，旋復為果，因中有果果中有因，如是展轉雜亂無窮，復墮亦因亦果我，故曰外道說勝，非如來可及也。此問有三：初辨內教全同外教，次辨如來反墮無因，三辨如來建立俱生，不如外道漸生。此非大慧法眼清明懸見末法之弊，何能及此？
佛告大慧：我非無因說及因緣雜亂，說此有故彼有者攝所攝，非性覺自心現量。大慧，若攝所攝計著不覺自心現量外境界性非性，彼有如是過，非我說緣起，我常說言因緣和合而生諸法，非無因生。
此以緣起無生示之以明不墮無因，亦非因緣雜亂也。然我所說十二因緣展轉相生，因此有而故。彼有者，正顯心無能取之因，亦無所取之果故，說此生故，彼生彼生故，此生二俱無性，如鏡現像令人覺知自心現量隨緣不變不變隨緣而已。由不變而隨緣不墮無因，由隨緣而不變不墮雜亂。彼外道者，計著能取所取以為實有，不知諸法惟心不達外境非性妄取一切法有從有生無從無生，此由無始虛偽見習及邪師邪教所熏成，此種性世世相承覺想地轉，以彼有如是過故，不同我所說緣起，而反，謂我因緣雜亂者，何也？且吾所說不生，非是一向不生同於斷滅。我常說言因緣和合而生諸法，故雖生而實未嘗生。誰謂無因而生耶？外道智不及此妄，謂一切諸法無因而生，生既無因，誰為之果？無因無果是真斷滅，豈我所說緣起無生之旨哉。百門義海云：達無生者，謂塵是心緣心為塵因，因緣和合幻相方生，由從緣起必無自性。何以故？塵不自塵必待於因，心不自心必待於緣，由相待故則無定屬，緣生則是無生，非去緣生說無生也。
大慧復白佛言：世尊！非言說有性有一切性耶？世尊！若無性者言說不生。世尊！是故言說有性有一切性，
此因攝所攝非性而興難，以顯言說有性而攝，所攝必有性也。意謂世間言說有性必是目前實有一切所說法為言說之端，而後言說方得生起。若知攝所攝悉無有性，則言說亦無有性矣。故問：非言說有性有一切性耶？若果一切法無性則言說亦不得生。以言不虛生，必有諸法而生，法不自顯，必藉言說而顯，故有言說必有所說，不可言攝所攝非性矣，
佛告大慧：無性而作言說，謂兔角龜毛等，世間現言說。大慧！非性非非性，但言說耳。如汝所說言說有性有一切性者，汝論則壞。大慧！非一切剎土有言說言說者是作耳，或有佛剎瞻視顯法，或有作相、或有揚眉、或有動睛、或笑、或欠、或謦咳、或念剎土、或動搖。大慧！如瞻視及香積世界。普賢如來國土但以瞻視，令諸菩薩得無生法忍及諸勝三昧，是故非言說有性有一切性。大慧！見此世界蚊蚋蟲蟻，是等眾生無有言說而各辦事。爾時世尊欲重宣此義而說偈言：如虛空兔角，及與槃大子，無而有言說，如是性妄想。因緣和合法，凡愚起妄想，不能如實知，輪迴三有宅，
世尊，即其兩端而破之。故曰世間亦有諸法無性而有言說，如兔角龜毛牛翼馬手石女兒之類，雖無兔角等體，而有兔角等，名安在諸法有性而有言說。若謂諸法有性而有言說，則汝論自壞矣。故永嘉雲今之體外施名者，此但名其無體耳，豈有體當其名耶？譬如兔無角而施名，此則名其無角耳。豈有角當其名耶？無體而施名者，則名無實名也。名無實名，則所名非也。所名既無，能名亦不有也。若所名既無能名不有，則言說所說兩皆無性。誰謂言說所說皆有自性耶？又有佛剎不待言說而能顯法者，非一切剎土皆有言說也。故知言說皆是妄想因緣所作非實有性。或有佛剎以直視不瞬代說法者，有以直爾示相代說法者，有以動眉代說法者，有以轉睛代說法者，或以笑以欠以謦咳代說法者，或以意念代說法者，有以身動搖代說法者，如是則六根皆可說法，奚必藉口舌所出音聲為法哉？如不眴世界香積世界普賢國土諸菩薩等，但以目睛不眴觀察如來得無生忍，及得無量殊勝三昧。此豈言說有性有一性耶？然不特他方剎土為然，即此世界諸蚊蟻等，雖無言說，而各各皆能辦事，豈待言說而後能顯法耶？故知言說皆是眾生妄想假立非實有性故。復以偈申之，如虛空兔角石女兒皆是本無而有其名，是言說本無實性，而妄想計以為實有自性也。即知言說無性，則知因緣和合，所生諸法亦無自性，而凡愚起諸妄想妄，謂言說有性有一切性。此由不能如實了知一切諸法自心所現外性非性，取著言說所說皆實有性，所以輪迴三有不能自出，良有以也。
楞伽阿䟦多羅寶經合轍卷第三。