老子指歸 · 道德真經指歸輯佚
道德真經指歸輯佚#1
道可道章
道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（王弼本《老子》第一章）
（一）太上之象，莫高乎道德，其次莫大乎神明，其次莫大乎太和，其次莫崇乎天地，其次莫著乎陰陽，其次莫明乎大聖。夫道德所以可道而不可原也，神明所以可存而不可伸也，太和所以可體而不可化也，天地所以可行而不可宣也，陰陽所以可用而不可傳也，大聖所以可觀而不可言也。故，度之所度者知，而數之可數者少；知之所知者淺，而為之所為者薄。至眾之眾不可數，而至大之大不可度；微妙窮理，非智之所能測；大成之至，非為之所能得；天地之間，禍亂患咎，非事之所能克也。故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。
是故王者有為而天下有欲，去醇而離厚，清化而為濁，開人耳目，示以
聲色，養以五味，說以功德，教以仁義，導以禮節，民如寢覺，出於冥室，登丘陵而盼八方，覽參辰而見日月，故化可言而德可列，功可陳而名可別。是以，知放流，而邪偽作；道德壅蔽，神明隔絕；百殘萌生，太和消竭。天下徨徨迷惑，馳騁是非之境，失其自然之節。情變至化，糅於萬物；悴憔黧黑，憂患滿腹；不安其生，不樂其俗；喪其天年，皆傷暴虐。是以，君臣相顧而營營，父子相念而戀戀，兄弟相憂而淒淒，民人恐懼而身。身相結，死不旋踵，為患禍也。父子戀戀，兄弟淒淒，昏定晨省，出辭入面，為夭傷也。臣見其君，五色無主，疾趨力拜，翕肩促肘，稽首膝行，以嚴其上者，為不相親也。故可道之道，道德彰而非自然也；可名之名，功名顯而非素真也。（宋張君房《雲笈七籤》卷一引）
（二）有名，非道也；無名，非道也。有為，非道也；無為，非道也。無名而無所不名，無為而無所不為。（元劉惟永《道德真經集義》引）
（三）無名無朕，與神合體，天下恃之，莫知所以，變於虛無，為天地始。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（四）有名者之為化也，遵道德，貴神明，師太和，則天地，故為萬物母。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（五）無欲者，望無望；觀其妙者，鎰太清也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（六）心如金石，形如枯木，默默隅隅，志如駒犢者，謂無欲之人。復其性命之本也。且有欲之人，貪逐境物，亡其坦夷之道，但見邊小之繳，迷而不反，喪失真元。（元劉惟永《道德真經集義》引）
天下皆知章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（王弼本《老子》第二章）
（七）人之聰明可絕而不可散，人之情慾可逆而不可順。飭人之容，傷人之性；養人之欲，損人之命。世人所謂美善者，非至美至善也。夫至美，非世所能見；至善，非世所能知也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（八）無以有亡，有以無形。難以易顯，易以難彰。寸以尺短，尺以寸長。山以谷摧，谷以山傾。音以聲別，聲以音停。先以後見，後以先明。故無無則無以見有，無有則無以知無；無難無以知易，無易無以知難；無長無以知短，無短無以知長；無山無以知谷，無谷無以知山；無音無以知聲，無聲無以知音；無先無以知後，無後無以知先。凡此數者，天地之驗，自然之符，陳列暴慢，然否相隨，終始反覆，不可別離，神明不能遁，陰陽不能違。由此觀之，帝王之事不可以有為為也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（九）昭昭不常存，冥冥不常然。榮華扶疏，始於仲春；薺麥陽物，生於秋分；冬至之日，萬物滋滋；夏至之日，萬物愁悲。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》 引）
（一○）夫唯不敢寧居而增修其德者，則忘功而功存，故不居而不去。化與道均，不望其功，德與天齊，不求其報，遁功逃名，深隱玄域。雖欲不居，是以不去也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
不尚賢章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。（王弼本《老子》第三章）
（一一）世尚禮義則人爭，而不逮則為偽。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》 引）
（一二）盛德者為主，微劣者為臣，賢者不萬一，聖人不世出。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（一三）譬如使駑馬、驊騮並馳於夷道，鴻鵠、鶉鴳雙翼於青雲，則賢不肖可知矣。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（一四）藏珠寶玉則人求，而不贍則為盜。發揚三五則人悅，悅而不窮則邪亂也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（一五）世不尚賢則民不趨，不趨則不爭，不爭則不為亂。世不貴貨則民不欲，不欲則不求，不求則不為盜。世絕三五則民無喜，無喜則無樂，無樂則不淫亂，此自然之數也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（一六）虛心以靜氣，專精以積神。寂然無為，泊然無治。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（一七）無爵祿以勸之，而孝慈自起；無刑罰以禁之，而奸邪自止。反真復素，歸於元始，世主無為，天人交市；翱翔自然，物物而治也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
道沖章
道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。（王弼本《老子》第四章）
（一八）道以至虛，故動能至沖，德以至無，故動而至和，萬物得之莫有不通沖和者。道德之用，神明之常，天地所遵，陰陽所宗也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（一九）為沖者不沖，為和者不和，不為沖和，乃得沖和。沖以虛為宅；和者，無為家。能虛能無，至沖有餘；能無能虛，常與和俱。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
〈二○）有志而無銳，有心而無思，設無設之設，圖無圖之圖也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
天地不仁章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐鑰乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。（王弼本《老子》第五章）
（二一）天高而清明，地厚而順寧，陰陽交通，和氣流行，泊然無為，萬物自生焉。天地非傾心移意，勞精神，務有事，淒悽惻惻，流愛加利，布恩施厚，成遂萬物而有以為也。明王聖主，秉道統和，清靜不改，一以變化，神明默達，與道同儀，天下應之，萬物自化。聖人非竭智盡能，擾心滑志，損精費神，不釋思慮，徨徨顯顯，仁生事利，領理萬人而有以為也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（二二）天地釋虛無而事愛利，則變化不通，物不盡生。聖人釋虛無而事愛利，則德澤不普，海內不並，恩不下究，事不盡成。何則？化愛之為術也有分，而物類之仰化也無窮， 操有分之制以授無窮之勢，其不相贍，由川竭而益之以泣也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（二三）蟣虱動於毛髮，則寢之不安；蚊著於皮膚，則精神騷動，思慮不通；外傷蜂蠆之毒，則中心為之之慘痛；未害於耳目，而百節為之不用。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
〈二四）天地不言，以其虛無，得物之中，生物不窮。聖人不言，法令虛而合物則。天獄空而無禁，鬼神靜而無為。天下蕩蕩，不識不知而大治也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（二五）言出則患入，言失則亡身。（元劉惟永《道德真經集義》引）
穀神不死章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。（王弼本《老子》第六章）
（二六）太和妙氣，妙物若神，空虛為家，寂泊為常，出入無竅，往來無間，動無不遂，靜無不成，化化而不化，生生而不生也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（二七）牝以雌柔而能生，玄猶幽遠而不見，雖子物如母，莫暗其形。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（二八）太和之所以生而不死，始而不終，開導神明，為天地之根元。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（二九）動靜玄妙，若亡若存，成物遂事，無所不然，光而不滅，用之不勤者，以其生不生之生，體無形之形也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》 引）
天長地久章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。（王弼本《老子》第七章）
（三○）聖人威震八表，聰明四達，委慮於無欲，歸計於不為，卑身以尊天，後己以安人，故不為而成，不言而信，人願為主。故先人逆身以順道，外己以安人，功大無外而不可見，德高如蓋而不可聞，化與神明通流，壽與山川為常，故存。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
上善若水章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。（王弼本《老子》第八章）
（三一）人者，體柔守弱，去高處下，受辱如地，含垢如海，言順人心，身在人後。人之所惡，常獨處之，恬若無心，盪若無己，變動無常，與道流止。去己任因，莫過於水，帝王體之，用之為治。其德微妙，有何憂矣？（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
持而盈之章
持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。（王弼本《老子》第九章）
（三二）污眾趣時，以致財貨，財貨愈重，神明愈耗。財貨累積以生患咎，不如未盈而止者矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（三三）砥心銳志，運籌策著，智能爵尊，名達身進。神去，安可長保也？（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（三四）富貴之於我也，猶登山而長望也；名勢之於我，猶奔電之忽過也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（三五）金玉之與身，而名勢之與神，若冰若炭，勢不俱存。故名者，神之穢也；利者，身之害也。養神之穢，積身之害，損我之所成，而益我之所敗，得之以為利，失之以為害，則彼思慮迷而趣舍悖也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（三六）益我貨者損我神，生我名者殺我身。患生於我，不由於人；福生於我，不由於天。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（三七）富貴而不驕，易言而難行；身愈尊貴，志愈高遠。而富貴而驕，猶炬得火，舉明愈大，炬明愈盡，可不慎乎！（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
載營魄抱一章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。（王弼本《老子》第十章）
（三八）不有不恃，不以不宰，變化冥冥，天地自理。去華離末，歸初反始，禍絕於我，亂亡於彼，福起於天，德生於地，然默默挽挽，萬物齊均。其德玄冥，莫之見聞也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
三十輻章
三十輻共一轂，當其無，有車之用；涎壇以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。（主弼本《老子》第十一章）
（三九）太古聖人之牧民也，因天地之所為，不事乎智巧，飲則用瓢，食則用手，萬物齊均，無有高下。及至王者有為，賦重役煩，百姓罷極，上求不厭，貢獻遼遠，男女負載，不勝其任，故智者作為推轂，駕馬服牛，負重致遠，解緩民勞。復世相承，巧作滋生，雕琢斑轂朱輪，飾以金銀，加以翠璣，一車之費，足以貧民。是以老氏傷創作之害道德，明為善之生禍亂也，故舉車、器、室三事，說有、無、利、用之相資，因以垂戒雲。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（四○）道德衰廢之時，憂患攻其內，陰陽賊其外，民人薄弱，嬴瘦多疾，是故，水火齊起，五味將形，生熟不別，乾漬不分，故智者涎土為器，以熟酸咸，遂至田獵奢淫，殘賊群生，刳胎殺卵，以順君心，雕琢珠玉，以為盂盤，朴散為器，一至於斯。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（四一）人心既變，萬物怨恨，蟲蛇起，毒作，禽獸害人，於是岩穴之中，不足以御患難，全性命，終天年，故智者作為居室，上楝下宇，穿窗侯望，堅關固閉，開闔疾利，蜂蟲不得入，禽獸不得至。而後遂至華台、危閣、阿房之殿，大關守險，築城為固，士卒疲倦，死者無數。然而上世以為治、後世以為亂者，此乃有、無、利、用相因之弊蓋在乎人爾！（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
五色章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。（王弼本《老子》第十二章）
（四二）淫於五色之變，視不見禍福之形色者，陷目之錐也。佚於五音之變者，聽不聞吉凶之聲者，塞耳之椎也。美於五味之變者，口不中是非之情味者，斬舌之器也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（四三）樂於田獵之變者，思不免於狂惑。田獵者，狂惑之帥也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（四四）貪於貨財之變，慮不免於邪傾。財貨者，害本之物矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（四五）夫聖人者，服無色之色，聽無聲之聲，味無味之味，馳騁無境之域，經歷無界之方，發無形之網，獲道德之心矣！（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
寵辱若驚章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。（王弼本《老子》第十三章）
（四六）休心道德，記志神明，和為中主，澹若不生。無計之計，經營天地；無慮之慮，翱翔混冥；存忘變化，不以為異；尊寵卑賤，無所少多。貴大亡於身，故大患不能得，天網不能取也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
視之不見章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詁，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。（王弼本《老子》第十四章）
（四七）夫鴻之未成，剖其卵而視之，非鴻也。然其形聲首尾皆已具存，此是無鴻之鴻也。而況乎未有鴻卵之時而造化為之者哉！由此觀之，太極之原，天地之先，素有形聲端緒而不可見聞，亦明矣。不以視視者，能見之；不以聽聽者，能聞之；不以循循者，能得之；不以言言者，能辯之。是故，無形之形，天地以生，謂之夷。無聲之聲，五音以始，謂之希。無緒之緒，萬端以起，謂之微。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（四八）沉沉泛泛，復歸虛空，曲成萬物，皆得以存，窮微極妙，盡得以然，周流上下，莫睹其無也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（四九）無狀之狀，無所不狀；無象之象，無所不象；光於惚恍，無所不顯；大而若小，存而若亡也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（五○）執古自然以御於今，不為夷狄變則，不為中國改容。一以知始，一以知終，仰制於道，物無不懸。無所不主，無所不臨，其職溥大，無所不然。為虛綱紀，天地祖宗也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
古之善為士章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。（王弼本《老子》第十五章）
（五一）上通道德之意，下達神明之心，秉天地之常，挾陰陽之變，猶以隱匿形容，絕滅端緒，作事由反，不可識知。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（五二）無留礙爾。客者，因應而不創，順道從天。常如儼客，不為主人易堂宇、改妻妾爾。冰者，常陰而不陽，靜而不嘩，隨事變化，與物推移。柔弱潤滑，無所不可，猶冬積為冰，春釋為水，天順時也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
致虛極章
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。知常曰明；不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。（王弼本《老子》第十六章）
（五三）道德虛無，故能稟授；天地清靜，故能變化；陰陽反覆，故能生殺；日月進退，故能光曜；四時始終，故能育成。釋虛無，則道德不能以然；去清靜，則天地不能以存；往而不反，則陰陽不能以通；進而不退，則日月不能以明；終而不始，則萬物不能以生。是故，有而反無，實而歸虛，心無所載，志無所障，無為如塞，不憂如狂，抱真履素，捐棄聰明，不知為首，空虛為常，則神明極而自然窮矣！動作反身，思慮復神；藏我於無心，載形於無身；不便生者不以役志，不利天者不以滑神；事易而神不變，內流而外不化；覆視反聽，與神推移，上與天游，下與世交；神守不擾，生氣不勞，趣舍屈伸，正得中道。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（五四）始於無為，動於無形，發於時和，以遂成功也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（五五）天地反覆，故能長久；人復寢寐，故能聰明；飛鳥復集，故能高翔；走獸復止，故能遠騰；龍蛇復墊，故能章章；草木複本，故能青青。化復，則神明得位，與虛無通，魂休魄息，各得所安，志寧氣順，血脈和平。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（五六）失道之人，廢棄經常，事其聰明，縱其志欲，妄作凶行。故，知以受禍，明以造殃，深察以死，博辯以亡。夫何故哉？不反元始，不複本根，動與道乖，靜與神殊。存，故不能存也；然，故不能然也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（五七）游心於虛靜，結志於微妙，委慮於無欲，歸指於無為，故能達生延命，與道為久。（宋張君房《雲笈七籤》卷三十二引）
太上章
太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。（王弼本《老子》第十七章）
（五八）人樂為主，曰帝也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
絕學章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春台，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉？沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。（王弼本《老子》第二十章）
（五九）俗學則尊辯貴知，群居黨議，吉人得之以益，凶人得之以損。天地之內吉人寡而凶人眾，故學之為利也淺而為害也深。夫凶人之為學也，猶虎之得於羽翼，翱翔游於四海，擇肉而食。聖人絕之，天下休息，不教而自化，不令而自伏也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
曲則全章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。（王弼本《老子》 第二十二章）
（六○）侯王雖聖，猶以為曲，任百官而理，其德則全也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（六一）所約者寡，所得者眾，猶為寡少而物物自得當矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（六二）信己思慮，不取於人，多言多知，則狂亂也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（六三）聖人不自矜見其明，任天下之目以視天下，故離婁不得齊其明矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（六四）伐猶攻伐也。因天下之怒以伐天下，故黃帝不能與並威；因天下之力以戰天下，故湯武不能與之量功，是以普天下可任，諸侯之後可臣也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（六五）夫影之隨形，響之應聲，既不與物爭，誰爭之？（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
希言自然章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。（王弼本《老子》第二十三章）
〈六六）事從於道，道從於事；事從於德，德從於事；事從於失，失從於事。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（六七）信不足，謂主身也；有不信，謂天人也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
企者不立章
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物惑惡之，故有道者不處。（王弼本《老子》第二十四章）
（六八）萬人未動，天下未應，為之起兵，失君之道。為兵之道，失君之機，萬民怨恨，天心不平，宗廟危殆，終身無功也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
有物混成章
有物混成。先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（王弼本《老子》第二十五章）
（六九）功德同也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
重為輕根章
重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。（王弼本《老子》第二＋六章）
（七○）言君好輕躁，如樹之根本而搖動。根搖動，則枝木枯而槁矣。人主不靜，則百姓搖盪，宗廟傾危，則失其國君之位也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
知其雄章
知其雄，守其雌，為天下溪？為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，
守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。（王弼本《老子》第二十八章）
（七一）於嬰兒復歸於志。於嬰兄蠢然無而無知也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（七二）反於未生，復於未始，與道為常，歸於無極矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（七三）道德是佑，神明是助，道足德足，則萬物大淳樸矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
取天下章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。（王弼本《老子》第二十九章）
（七四）天下者，神靈所成，太和所遂。神靈所察，聖智所不能及而威力之所不能制。（唐強思齊《道德真經玄德道德真經指歸輯佚纂疏》引）
（七五）甚有為也。奢不中和也。泰，高大也。故去之也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》 引）
佳兵章
夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之。戰勝，以喪禮處之。（王弼本《老子》第三十一章）
（七六）君子者，有土之君也。貴左者，尚生長也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
知人者智章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。（王弼本《老子》第三十三章）
（七七）不知人，則無以通事，不通事，則無以交世。不自知，則無以知天，不知天，則無以睹未然。不勝人，則無以在上，不在上，則無以為王。不自勝，則無以自得，不自得，則無以得人。不知足，則無以知富，不知富，則無以止欲。不強行，則無以順道，不順道，則無以得意。動作非任，無以得和，不得和，則無以久生。不久生，則無以畜精神，精神不積，無以得壽。故，立身經世，興利除害，接物通變，莫廣乎知人。攝聰畜明，建國子民，達道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立儀，設化施令，正海內，臣諸侯，莫貴乎勝人。奉道德，順神明，承天地，和陰陽，動靜進退，曲得人心，莫崇乎自勝。治家守國，使民佚樂，處順恭謹，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明於昭昭之間，恬愴安寧，尊顯榮華，莫善乎得意。任官奉職，事上臨下，成人之業，繼人之後，施之萬民，莫過乎可久。天地所貴，韋生所恃，居之不厭，樂之不止，萬福並興，靡與爭寵，莫美乎壽。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
執大象章
執大象，天下往，往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。（王弼本《老子》第三十五章）
（七八）道無形，故天地資之以生；道無有，故陰陽資之以始；道無法，故四時資之為業；道無象，故萬類資之以往。故，大法無法，大象無象，大無不無，大有不有。為生於不生，為否於不否，故道無為而天地成，德無事而萬物處。夫何為哉？不無不有，不為不否，道自得於此，而萬物自得於彼矣。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
將欲歙章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以一不人。（王弼本《老子》第三十六章）
（七九）此四者明，絕聖而德自起，廢智而化自行，翕天下之心而使自張，弱天下之志而使自強矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（八○）道德所經，神明所紀，天地所化，陰陽所理，實者反虛，明者反晦，盛者反衰，張者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民，含氣之類，皆以活身。虎豹欲據，反匿其爪；豺狼將食，不見其齒；聖人去意以順道，智者反世以順民；忠言逆耳以含其正，邪臣將起務順其君。知此而用之，則天地之間、六合之內皆福也。不知此而用之，則閨門之內、骨肉之間皆賊也。故子之與弟，時為虎狼；仇之與讎，時為父兄。然中有否，然中有然，一否一然，或亡或存。故非忠，雖親不可信；非善，雖近不可親。
（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
#1本篇據中華書局一九九四年出版，王德有《老子指歸》點校本，可略補《道藏》 本前六卷之缺。