老子指歸 · 道德真經指歸卷之九

蜀郡嚴遵字君平撰穀神子注 為學日益章 為學日益益民知也，為道日損損民知也。損之又損之使不知也，至於無為使無事也，而無以為無不事也。將欲取天下者和平之也，常以無事道無職也。及其有事窮知能也，不足以取天下終不得也。 指歸：道德之化，變動虛玄，蕩蕩默默，泛泛無形，潢渀慌忽，渾沌無端。視之不見，聽之不聞，開導稟授，無所不存，功成遂事，無所不然，無為之為，萬物之根。由此觀之，不知之知，知之祖也；不教之教，教之宗也。無為之為，為之始也；無事之事，事之元也。不教之教，無為之為，皆至道至極神妙之動，無形心成，不可言名，故謂之元始祖宗之大也。凡此數者，神明所因，天地所歸，玄聖所道，處士所傳也。逮至仁義淺薄，性命不真，不睹大道，動順其心，陷溺知故，漸漬憂恩，情意多欲，神與物連，深謀逆耳，大論迕心，非道崇知，上功貴名。是以作術治數，集辭著文，載之篇籍，以教萬民，綱紀天地，經緯陰陽，剖判人事，離散祖宗，淳樸變化，設偽萬方，轉移風俗，傾正敗常，改正易服，萬事盡彰。鐘鼓琴瑟，間以竽笙，升降進退，飾象趨翔，禮儀三百，威儀三千，分舛並爭，興事舞文，以辯相詘，以巧相勝，毫舉毛起，益以無窮。為學日益。是以天下背本去根，向末歸文，博學深問，家知戶賢，甚者擬聖，以立君臣。同意者無能而官，異心者功大而亡。儒者兼愛而成黨，故同於己者，不善而善之，不同於己者，雖善不善也。是以天下騷騷，不遑其親，追習纖纖，務順其君。故和五味以養其口，肥香甘脆，不顧群生；變五色以養其目，玄黃纖妙，不計民貧；調五音以養其耳，極鍾律之巧，不憂世淫；高台榭、廣官室以養其意，不懼民窮；馳騁田獵以養其志，多獲其上，不順天心。役人命以養己身，損人財以為己利，不憂時俗之窮竇，唯取己之有餘，皆非仁愛之心，是違天地之意也。凡此數者，非以為善務也，以悅其君也。天下相放，養偽飾奸，消滅和睦，長暴之原，浸以為俗，巧利為賢，損民大命，以增民勞，傷人美性，以益民煩。當此之時，溪谷異君，四海各王，尊名貴勢，強大為右，忿爭相踰，力正任武，強者拘弱，眾者制寡，以乳代治，以非圖是，臣弒其君，子弒其父，爭之愈大，莫之能守，求者甚眾，得之者寡，道路悲憂，盡言軍旅，訩訩謷謷，至相烹煮。夫何故哉？飾文益事，務以相序也。為學日益之過。是以聖人釋仁去義，歸於大道，絕智廢教，求之於己，所言日微，所為日寡。為道日損者也。消而滅之，日夜不止，包以大冥，使民無恥，滅文喪事，天下自已，損之損之，使知不起。損之又損也。遁名亡身，保我精神，秉道德之要，固存亡之機，不為事主，不為知師，寂若無人，至於無為。以至於無。天地自作，裙美相隨，萬物自象，百蠻自和，萬民蚩疑，不知所之。隨明出人，托於四時，優遊精神，不外心志，意中空虛，如木之浮，如壤之休，不識仁義，不達禮儀，心不知欲，志不知為，行步蹎蹎，瞻視顛類。蹎蹎，直實也。顛顛，高達也。語言默默，意氣玄玄，外似禽獸，中獨異焉。寂而不為，若無君臣，不為而治，敦厚忠愨，至於大安，神休精息，性命自全，萬物相襲，與道德鄰。無為而無不為者也。夫何故哉？主無教令，而民無聞也。是以將取天下，常於無事。不言為術，無為為教，無欲為寶，不知為要，能行以道，無不開導。取天下常以無事也。釋虛反實，以極為事，上知天高，下知地厚，明陰陽之分，知萬物之數，晝見星於天，夜見魚於淵，耳比八風之調，目領群獸之毛。此思慮之極也，無益於存。力什烏獲，勢百孟賁，勇千夏育，威執三軍，進若光景，退若浮雲，擊如雷霆，不動若陰。此強之極，無益於勝。使日下之民皆執《禮》《易》，通《詩》《書》，明律比，知詔令，家一吏，里一令，鄉一倉，亭一庫，明察折中，強武求盜。天下重足而立，側目而視，父子不相隱，兄弟不相容。此事之極，無益於治。是故以知知與天相離，以為為與天相奇，以事事失天之意。為國日益，百殘盡備，為而不成，求而不得，天下相騷，歸之於亂。所謂及其有事，不足以取天下，故亂也。 聖人無常心章 聖人無常心心無形也，以百姓心為心與人同也。善者吾善之長其明也，不善者吾亦善之變其性也，得善矣自和正也。信者吾信之長其誠也，不信者吾亦信之變其情也，得信矣自和平矣。聖人在天下謂帝王也，惵惵乎心空虛也，為天下渾心包萬方也。百姓皆注其耳目以為容也，聖人皆駭之唯道從也。 指歸：道德無形而王萬天者，無心之心存也；天地無為而萬類順之者，無慮之慮運也。由此觀之，無心之心，心之主也；不用之用，用之母也。何以明之？莊子曰：我之所以為我者，豈我也哉，我猶為身者非身。我猶似於我，而我非身也。身之所以為身者，以我存也。以我有分別，稱之為身，不自稱也。而我之所以為我者，以有神也。神之所以留我者，道使然也。道生神，神生身，身神共合，稱於我也。我不自我，由身，故我身不自身，由神，故身身神同。道不有而有，即無心之心存。托道之術，留神之方，清靜為本，虛無為常，非心意之所能致，非思慮之所能然也。故知者之居也，耳目視聽，心意思慮，飲食時節，窮適志欲，聰明並作，不釋晝夜，經歷百方，籌策萬事，定安危之始，明去就之路，將以全身體而延大命也。若然則精神為之損，血氣為之敗，魂魄離散，大命傷夭。本為其身而生思慮，不知生思慮以損其身。及其寐也，心意不用，聰叭閉塞，不思不慮，不飲不食，精神和順，血氣生息，心得所安，身無百疾。遭離凶害，大瘡以疹，斷骨以續，百節九竅，皆得所欲。但以寢寐之頃，尚得安寧，況體道忘懷，故常適。夫以一人之身，去心則危者復寧，用心則安者將亡，而況乎奉道德、順神明、承天心、養群生者哉。養群生彌須無心以寧也。是以聖人建無身之身，懷無心之心，有無有之有，托無存之存，上含道德之化，下包萬民之心。聖人無心，以百姓心為心者也。無惡無好，無愛無憎，不與凶人為讎，不與吉人為親，不與誠人為媾，不與詐人為怨。載之如地，覆之如天，明之如日，化之如神。夫人之迷也，其日固久。乍令不善者，豈造次而易哉。必先優之柔之，使自求之，浸之潤之，使自得之，然後始可長其明而成其信，悅其意而變其心。故云載之如地，覆之如天，明之如日，化之如神。物無小大，視之如身，為之未有，治之未然，絕禍之首，起福之元。杜漸防萌，遏惡揚善也。去我情慾，取民所安；去我智慮，歸之自然。自然令物得安，使百姓日用不知也。動之以和，導之以沖，上含道德之意，下得神明之心，光動天地，德連萬民。民無賦役，主無職負，俱得其性，皆有其神，視無所見，聽無所聞，遺精忘志，以主為心。主能體道，以道覆人，人得主恩，若自其心。心從主後，若子歸母，俯仰臥起，皆與為市者也。與之俯仰，與之浮沉，隨之外起，放之屈伸，不言而天下應，不為而萬物存，四海之內，無有號令，皆變其心。善者至於大善，日深以明，惡者性變，浸以平和。所謂不善者，吾亦善之，所以得善也。信者大信，至於無私，偽者情變#1，日以至誠。不信者，吾亦信之，得信也。殘賊反善，邪偽反真，善惡信否，皆歸自然。夫指歸所以屢歸指於自然者，明至道之體湛然獨立，自古固存，其能然於眾物，而眾物不能然之，故謂之自然。非言蟲鳥之分，以為至極。夫有體此自然之道者，則能同光塵，不立圭角，使物自化，悉歸於善，進其獨志，若性自然。所謂聖人不言而飲人以和。當此之時，溷沉太虛，沾溺至和，民忘心意，芒洋浮游，失其所惡而獲其所求，與天進退，與道周流，非迫禁而去惡，非拘教而後移也。無為為之，而變化不自知也。夫何故哉？世主之化，虛無寂寞，容如枯槁，心如橐鑰，志如江海，施如溪谷，不別東西，不異南北，不辯甘苦，不嫌白黑，不正方圓，不定曲直，詳於玄妙，務自隱匿。所謂聖人惵惵，為天下皆渾其心也。與物無治，浮游無極，廢我之所欲為，裹天之所欲得，萬物紛紛，皆注其耳目。所謂百姓皆注耳目。世主無為，渙如儼容，天地為爐，太和為橐，神明為風，萬物為鐵，德為大匠，道為工作，天下青青，靡不潤澤。聖人含如此之功用，所以能利物無窮矣。故能陶冶民心，變化時俗，上無不包，下無不克，成遂萬物，無不斟酌，感動群生，振駭八極。天下芒芒，不識美惡，玄效昧象，自成法式。聖人皆駭動萬物，以歸於道，隨其所宜而成法式也。 出生人死章 出生入死，去無為也。生之徒十有三，虛無和也，死之徒十有三實有過也，而民生有其生也動之死地為利名也十有三趨堅強也。夫何故？以其生生之厚亡其生也。蓋聞善攝生者畜神明也，陸行不避兕虎，虎不傷也，入軍不被甲兵兵不喪也。兕無所投其角柔弱象也，虎無所措其爪體和平也，兵無所容其刃害亡中也。夫何故哉？類相應也。以無死地無亡形也。 指歸：道德，神明、清濁、太和渾同，淪而為體，萬物以形。形之所託，英英榮榮，不睹其字，號之曰生。生之為物，不陰不陽，不可揆度，不可測量，深微不足以為稱，玄妙不足以為名。光耀恍惚，無有形聲，無狀無象，動靜無方，游於虛寂之野，處於無有之鄉，得之者存，失之者亡。道氣所傳，陰陽相和，凝結成識，名之為生，而又非形非象，非陰非陽。故云不陰不陽，處無有之鄉也。夫生之於形也，神為之蒂，精為之根，營爽為宮室，九竅為戶門，聰明為侯使，情意為乘輿，魂魄為左右，血氣為卒徒。進與道推移，退與德巷舒。不離道德而非道德。翱翔柔弱，棲息虛無，屈伸俯仰，與時和俱。輕死與之反#2，欲生與之仇，無以為利則不可去，有以為用則不可留。無為則生自生，故不去有為。欲生之則死矣，故不留。故無為，生之宅；有為，死之家也。夫立則遺其身，坐則忘其心，澹如赤子，泊如無形，不視不聽，不為不言，變化消息，動靜無常，與道俯仰，與德浮沉，與神合體，與和屈伸。不賤為物，不貴為人，與王侯異利，與萬姓殊患，死生為一，故不別存亡，此治身之無為也。春生夏長，秋收冬藏，奉主之法，順天之命，內慈父母，外絕名利，不思不慮，不與不求，獨往獨來，體和襲順，辭讓於入，不與時爭，此治家之無為。尊天敬地，不敢亡先，修身正法，去己任人，審實定名，順物和神，參伍左右，前後相連，隨時循理，曲因其當，萬物並作，歸之自然，此治國之無為也。冠無有，被無形，抱空虛，履天地，馳陰陽，騁五行，從群物，涉玄冥，游乎無功，歸乎無名，此治天下之無為也。凡無為者皆生之徒。貪生利壽，唯恐不得，強藏心意，閉塞耳目，導引翔步，動搖百節，吐故納新，吹煦呼吸，被服五星，飲食日月，形神並作，未嘗休息，此治身之有為也。廢釋天時，獨任人事，賤強求貴，貧強求富，飢名渴勢，心常載求，衣食奢泰，事過其務，此治家之有為也。富國兼壤，輕戰樂兵，底威起節，名顯勢隆，刑嚴罰峻#3，峭直刻深，法察網周，操毒少恩#4，諸侯畏忌，常為俊雄，公強求伯，伯強求王，此治國之有為也。祖孝悌，宗仁義，修禮節，教民知飾，修治色味，以順民心，鐘鼓琴瑟，以和民志，主言臣聽，主動臣隨，表功厲行，開以恩厚，號令聲華，使民親附，諸事任己，百方仰朝，此治天下之有為。凡有為者，皆死之徒。是故虛、無、清、靜、微、寡、柔、弱、卑、損、時、和、嗇，凡此十三，生之徒。此十三者，是集道之端，養神之宅，故云生之徒。實、有、濁、擾、顯、眾、剛、強、高、滿、過、泰、費，此十三者，死之徒也。此十三者與道相違，與神相反，故云死之徒也。夫何故哉？聖人之道，動有所因，靜有所應，四支九竅，凡此十三，死生之外具也。虛實之事，剛柔之變，死生之內數也。故以十三言諸。以內有十三生徒，外成四支九竅，故以言內外也。夫虛生充實，無生常存，清則聰達，靜則內明，微生章顯，寡則生眾，柔生剛健，弱生堅強，卑則生高，損則生益，時則通達，和則得中，嗇則有餘，是謂益生。能行此道，與天地同，為身者久，為國者長，雖欲不然，造化不聽。夫虛無清靜，既將道合，能生諸有，與造化同，故雖欲不然而造化不許也。實生空虛，有生消亡，濁則聽塞，擾則失明，顯則生微，眾則生寡，剛生柔韏，強生弱殃，高生卑賤，滿生損空，過則閉塞，泰則困窮，費則招禍，是俱不祥，有行此道，動而之窮。此十三者，是形有之累，生禍之元，故動而之窮。為身不久，為國不平，雖欲不然，天地不從。有為必敗，理數自然，故天地不從也。而民皆有其生而益之不止，皆有其身而愛之不已，動歸有為，智慮常起。人之生，動之死地也。故去虛就實，絕無依有，出清入濁，背靜治擾，變微為顯，化寡為眾，離柔反剛，廢弱興強，損卑歸高，棄損取盈，縱時造過，釋和作泰，將以有為，除嗇施費。夫何故哉？大有其身而忘生之道也。所謂死之徒也。是故攝生之士，超然大度，卓爾遠逝，不拘於俗，不系於世，損形於無境，浮神於無內，不以生為利，不以死為害，兼施無窮，物無細大，視之如身，無所憎愛，精神隆盛，福德並會，道為中主，光見於外，自然之變，感而應之，天地人物，莫之能敗。陸行則兕虎不能傷，入軍則五兵不能害，非加之而不能克，投之而不能制也，神氣相通，傷害之心素自為廢。夫善攝生者之為行，既無愛憎於萬物，視物常若於己身，故物亦感而相應，還自親而無惡，理數必爾。若影隨形，非以法術加形而揣據。夫何故哉？聲響相應，物從其類，兕虎不加無形，而五兵不系無質。攝生之士，賊害之心亡於中，而死傷之形亦亡於外也。所謂虎無所措其爪，兵無所容其刃，以其無死地，信不虛焉。 道生章 道生之稟物性也，德畜之授物命也，物形之品萬方也，勢成之遂物形也。是以萬物得以生也，尊道而貴德視宗正也。道尊德貴高大盛也，夫莫之爵無以名也，而常自然以為性也。道生之無不存也，德畜之無不全也，長之無不益也，育之無不寧也，成之無不終也，熟之無不然也，養之無不利也，覆之無不藏也。生而不有不以貲也，為而不恃無所為也，長而不宰無以為也，是謂玄德德不知也。 指歸：聖知之衍，不自天下，不由地出，內在於身，外在於物，督以自然，無所不通，因循效象，無所不竭。故道虛德無，不失其心，天尊地卑，不違其節。何則？以有知無，由人識物，物類之無者生有，虛者生實。見微知著，觀始睹卒，非有巧能，自然之物，聖人因之，與天周密。是故知道以太虛之虛，無所不稟；稟物性也。知德以至無之無，無所不授。授物命也。道以無為之為，品於萬方而無首；為而不有。德以無設之設，遂萬物之形而無事。成功不居。故能陶性命，治情意，造志欲，化萬事。何謂性命情意志欲？問六者之差也。所稟於道而成形體，萬方殊類，人物、男女、聖慮、勇怯、小大、修短，仁廉、貪酷、強弱、輕重、聲色、狀貌、精粗、高下謂之性。此皆稟於道，由中而出，終焉不變也。所授於德，富貴貧賤，夭壽苦樂，有宜不宜，謂之天命。皆受於德，自外而來，進退由我。遭遇君父，天地之動，逆順昌衰，存亡及我，謂之遭命。偶然所遇，非常定也。萬物陳列，吾將有事，舉錯廢置，取捨去就，吉凶來，禍福至，謂之隨命。隨我所為而得。因性而動，接物感寤，愛惡、好憎、驚恐、喜怒、悲樂、憂恚、進退、取與謂之情。自性而來，不覺而至。因命而動，生思慮，定計謀，決安危，通萬事，明是非，別同異，謂之意。緣命而動，由我所為。因於情意，動而之外，與物相連，常有所悅，招麾禍福，功名所遂，謂之志。性命之動，情意已出，因而自強，謂之志也。順性命，適情意，牽於殊類，系於萬事，結而難解，謂之欲。欲雖出乎情意，而侈於性命，不可縱。凡此六者，皆原道德，千變萬化，無有窮極，唯聞道德者能順其則。道則是其本，得本者，進退自由，不為情慾之所使也。性精命高，可變可易，性粗命下，可損可益，若得根本，不滯有無。是故天地人物含心包核，有類之屬，得道以生，而道不有其德，道生之而未有。得一而成，而一不求其福。萬物尊而貴之，親而憂之，而無報其德。得至一之所成，而一無所謝，所謂理至則迭滅者也。夫何故哉？道高德大，深不可言，物不能富，爵不能尊，無為為物，無以物為，非有所迫而性常自然。無為自為於物，不為物而故為，理數必自如然，非有物使之然。故道之為物，窺之無戶，察之無門，捪之無體，象之無容，意不能盡，而言不能通，萬物以生，不為之損，物皆歸之，不為之盈。上下不窮，廣大無涯，消息瀛詘，不可度訾，游於秋毫，不以為少，包裹萬天，不以為多，青紫光耀，不為易志，幽冥枯槁，不為變化。所謂常也。運行無施，無所愛好，稟授性命，無所不為。德流萬物而不可復，恩結澤締而不可歸，道德善貸且生，若橐鑰之出聲氣，氣出無窮，不可歸復也。瞻足天下而不費，成功遂事而不衰，其於萬物也，豈直生之而已哉。生之形之，設而成之，品而流之，停而就之，終而始之，先而後之。若水之於魚，生成終始，不可斯須離。既托其後，又在其前，神明以處，太和以存，清以上積，濁以下凝，天以之圓，地以之方，陰得以陰，陽得以陽，日月以照，星辰以行，四時以變化，五行以相勝。火以之熱，水以之寒，草木以柔，金石以剛，味以甘苦，色以玄黃，音以高下，變以縱橫，山陵以滯，風雨以行，鱗者以游，羽者以翔，獸以之走，人以聰明，殊類異族，皆以之存，變化相背，皆以之亡。萬天殊狀，水土異形，習俗相違，利害不同，容貌詭謬，意欲不通，陰陽所不能及，日月所不能明，皆以之始，皆以之終。開口張目，屈伸傾側，俯仰之頃，喘息之間，神所經歷，心意所存，恩愛所加，雌雄所化，無所不導，無所不為，生之而不以為貲，為之而不以有求，長之而無以為有。天下迷惑，莫之能知。窅冥寂寞，無有形質，又能生成，不等太虛，人迷既久，故不知也。或曰：道德，天地之神明也；天地，道德之形容也。或謂道德是天地之用，天地是道德之體，此瓮中蠛蠓之見，衣中蟣虱之知，不可以語於道也。何以明之？道德包萬天也。莊子曰：夫天地有類，而道德無形，有類之徒，莫不有數，無形之物，無有窮極。以有數之物托於無窮，若草木離土，眾星離天，不足以喻焉。而謂之不然，則是不通乎有無相包，虛實相含，猶瓜瓠之瓣，不睹區蔓之有鄰也，蟣虱藏於裘褐，不知都邑之多人也。是故宇宙之外，營域之內，拘以無禁，束以無制，安危消息，無有中外，同風共指，和順仰制，全活姣好，靡有傷敗，百祥萬福，道為之蓋，功玄事冥，不開於世，天下莫見，為而不廢。隨迎莫見，見即非真，言常不及，非常所識。所謂玄德，德濟無窮。 天下有始章 天下有始無為身也，以為天下母萬物根也。既得其母秉自然也，以知其子生事無也。既知其子無不間也，復守其母反其先也。沒身不殆終安寧也。塞其兌耳目冥也，閉其門口不言也，終身不勤不勞難也。開其兌事聰明也，濟其事顯功名也，終身不救不可生也。見小曰明睹未萌也，守柔曰強和為恆也。用其光神外動也，復歸其明反其內也。無遺身殃不為大也，是謂襲常服道制也。 指歸：夫道之為物，無形無狀，無心無意，不忘不念，無知無識，無首無向，無為無事，虛無澹泊，恍惚清靜。其為化也，變於不變，動於不動，反以生覆，覆以生反，有以生無，無以生有，反覆相因，自然是守，無為為之，萬物興矣，無事事之，萬物遂矣。是故無為者，道之身體，而天地之始也。所謂天下有始。無為微妙，周以密矣；滑淖安靜，無不制矣；生息聰明，巧利察矣；通達萬方，無不溉矣。故曰有為之元，萬事之母也。以為天下母也。聖人得之，與物反矣。既得其子。故能達道之心，通天之理，生為之元，開事之戶，因萬方之知，窮眾口之辮，盡異端之巧，竭百家之使。萬方之知，百家之伎，皆從道生，故稱子也。夫得道圓通，不唯獨善，隨機應感，妙用無方。無方之用，運物歸道，故云既知其子，復守其母。且道人事，與時化轉，因之修之，終而復始，變化忽然，通神使鬼，形於無形，事無不理，窮於無窮，極乎無有，以能雕琢，復反其母。復守其母。既覆又反，為天下本，游於玄冥，終身不殆。沒身不殆。故能塞其聰明，閉其天門，關之以舌，鍵之以心，非時不動，非和不然，國家長久，終身無患。塞其兌，閉其門也。夫何故哉？不聽之聞與天同聰，不視之見與天同明，不言之化與天同德，不為之事與天同功。所守者要，所然者詳，道德之明不蔽，而天地之慮達通。故能響應影隨，照物不窮，為福元始，為化祖宗，周流蔓延，淪於大中，身存物順，天下不勤。得道之用，用未常用，若影響之於形聲，故終身不勤。故力視損明，力聽損聰，疾言沮德，巧偽敗功。是故口以大開，耳目急張，知故並起，萬物孳蕃，奮心揚慮，顯遂功名。名成功遂，禍至福終，動羅天網#5，靜陷地殃，神明不能佑，造化不能生，庶人沒命，國家以喪。開其兌，濟其事，不體道而有為，故終身不救。是以聖人退為之為，去事之事，體道之心，履德之意，統無窮之機，秉自然之要，翔於未元，集於玄妙，聰作未聞，明作未見，萌芽未動，朕圻未判，昭然獨睹，無形之變，通於無表，達於無境，毫毛之惡不得生，赫赫之患不得至，見小曰明，故惡止善行也。為之行之，絕言滅慮，積柔體弱，反於無識，誅暴救寡，與神同化，無敵之不勝，無事之不為，知力不得加，天下不能謀。守柔曰強也。治人理物，與陰陽配，內用其光，而外不違。衣食耕穫，桑織有餘，福積禍消，人給家贍#6，心不載求，賤不望貴，貧不幸富，纖微尊儉，內外不過，奉上養下，人道盡備。用其外光，復歸內明。復歸其內，神明不耗，盤積固畜，不敢以為智。如江海與天同慮，絕滅三五，害之以事，填而塞之，使不可識。為瘴為聾，與天地同，為玄為默，與道窮極，去必離咎，違患廢賊，浮德載和，無所不克。無遺身殃故也。故人能入道，道亦入人，我道相入，淪而為一。守靜致虛，我為道室，與物俱然，渾沌周密，反初歸始，道為我襲。襲，重累也。與常道合德，若累衣於身，故云道為我襲，是為襲常者也。 行於大道章 使我介然有知操有明也，行於大道修正常也，唯施是畏恐蹉跌也。大道甚夷廣易平也，而民好徑樂妄行也。朝甚除宅美大也，田甚蕪生眾穢也，倉甚虛農業廢也，服文采五色會也，帶利劍任伐殺也，厭飲食常飽醉也，財貨有餘貨殖實也。是謂盜夸暴藏外也，非道哉與天戾也。 指歸：道德不為智巧，故能陶冶天地，造化陰陽，而天地不能欺也。天地不為知巧，故能含吐變化，殺生群類，而萬物不能逃也。道釋自然而為知巧，則身不能自存，而何天地之所能造，陰陽之所能然也。天地釋自然而為知巧，則身不能自生，而何變化之所包，何萬物之所能全。此所謂自然者，如水自然潤下，火自然炎上，性分之內，亦非有為。故虛無無為、無知無欲者，道德之心而天地之意也。清靜效象、無為因應者，道德之動而天地之化也。道德因應，天地動化，若像中之象，空中之響，不足為難也。何以明之？莊子曰：道之所生，天之所興，始始於不始，生生於不生，存存於不存，亡亡於不亡。不始不生，不存不亡者，道德之元也。凡此數者，自然之驗，變化之常也。故人之動作不順於道者，道不佑也；不順於德者，德不助也；不順於天者，天不覆也；不順於地者，地不載也。夫道德之所不佑助#7，天地之所不覆載，此息禍之所不遠，而福德之所不近也。人稟氣乎道德，成形乎天地，舉措不順道，自然無與安，故福德日遠，禍患日近。是以玄聖處士，負達抱通，提聰挈明，順道奉德，棄知亡身，厲志憂畏，唯恐蹉跌。故勉於巧不巧之巧，務於明不明之明，信順柔弱，躬耕而食，常於止足，歸乎無名，戰戰慄栗，恐失自然，患至天地，禍及人民。挈然有知行於大道者，唯施是畏也。是以吉祥之應，福德之至，如影之與形，響之應聲，非有期會，動若俱生，是故大道甚夷，其化無形，若遠而近，若晦而明。平夷而無穢，要約而易行，無為而成功，無事而福盈，天地由之，萬物以生。大道甚夷平也。而民背之，用其聰明，任偽廢道，反地逆天，尊知貴巧，欺鬼侮神，飾治邪淫，歸偽去真，創作改制，起事遂功。人好徑也。豐屋榮觀，大戶高門，飾以其怪，加以采文，以知為本，以巧為繩。朝甚除也。詐為之斧，偽為之斤，秉術操數，簡織賤耕，田穢不修，節莠並生，田苗不起，囷倉虛空。田甚蕪，倉甚虛。衣重五采，錦繡玄黃，冰紈綺谷，靡鹿光輝。服文采也。利劍堅甲，強弩勁弓，輕車駿馬，多俠凶人。權重名顯，威勢流行，伐殺絕里，臣役細民，妬廉嫉讓，疾忠毒信，結邪連偽，與善為怨，尚爭貴武，無不侵凌，使通境外，常議弒君。帶利劍也。食重五味，碊賊群生，刳胎殺鷇，逆天之心，居常醉飽，取求不厭。厭飲食也。多藏金玉，畜積如山，所有珍寶，擬於人君。貨財有餘。出入奇異，榮盛光顯，離眾絕俗，超然獨存，亂世高之，稱為大人。是謂盜夸。過眾惡大，罪重禍深，賢父不畜，明主不臣，道所不佑，神所不在，天所不覆，萬物所怨。有人若此，喪之受禍，生之受息，身苟不獲，事及子孫。以非道故。 善建章 善建者不拔以道立也，善抱者不脫抱以德也，子孫祭祀不輟世無極也。修之於身其德乃真#8治生息也；修之於家治慈畜也，其德有餘流相成也；修之於鄉治分職也，其德乃長無不克也；修之於國治法則也，其德乃豐無讒賊也；修之於天下治表式也，其德乃普宇內服也。故以身觀身知彼身也，以家觀家知彼家也，以鄉觀鄉知彼鄉也，以國觀國知彼國也，以天下觀天下近知遠也。吾何以知其然哉？以此求之身也。 指歸：天地之間，廣大修遠，殊風異俗，物類眾巨，變化無窮，利害謬詭，故能不能制，而為不能為也。我為天下，而天下亦為我，彼我相遇，則彼眾而我寡，以寡遇眾，則眾寧而寡殆。故以己知立則知奪之，以己巧立則巧伐之，以己力立則力威之。唯無所為，莫能敗之。何以效其然也？夫默而求響，響不我應；托陰求影，影不我從。畏響而扣金，響愈我應；惡影而處陽，影益我從。由此觀之，無為不能遁福，有為不能逃患。是以聖人去力、去巧、去知、去賢，建道抱德，攝精畜神，體和襲弱，履地戴天。善建不拔者也。空虛寂泊，若亡若存，中外俱默，變化於玄，無為無事，反樸歸真，無法無度，與變俱然。善抱不脫。抱小托大，牧養萬民，方圓先後，常與身存，體正神寧，傳嗣子孫。子孫祭祀不絕。德積化流，洋溢無窮，衰而復盛，與天俱終。故治之於身，則性簡情易，心達志通，遠所不遠，明所不明，重神愛氣，輕物細名，思慮不惑，血氣和平，筋骨便利，耳目聰明，肌膚潤澤，面理有光，精神專固，生生青青，身體輕勁，美好難終。修之身，其德乃真也。治之於家，則夫信婦貞，父慈子孝，兄順弟悌，九族和親，耕桑時得，畜積殷殷，六畜蕃殖，事業修治，常有餘財，鄉邑願之。修之於家，其德有餘。治之於鄉，則睹綱知紀，動合中和，名實正矣。白黑分明，曲直異理，是非自得，奸邪不起，威嚴尊顯，令行禁止，奉上化下，公若父子，敬愛信向，上下歡喜，百姓和集，官無留負，職修名榮，稱為君子，常有餘德，沒身不殆。修之於鄉，其德乃長。治之於國，則主明臣忠，朝不壅賢，士不妬功，邪不蔽正，讒不害公，和睦順從，上下無怨，百官樂職，萬事自然，遠人懷慕，天下同風，國富民實，不伐而疆，宗廟尊顯，社稷永寧，陰陽永合，禍亂不生，萬物豐熟，境內大寧，鄰家託命，後世蕃昌，道德有餘，與天為常。修之於國，其德乃隆。治之於天下，則主陰臣陽，主靜臣動，主圓臣方，主因臣唱，主默臣言。正直公方，和一大通，平易無為，寂泊無聲，德馳相告，神騁相傳，運動無端，變化若天，不行而知，不為而成，功與道倫，宇內反真，無事無憂，太平自興。修之天下，其德乃普也。是故我身者，彼身之尺寸也；我家者，彼家之權衡也；我鄉者，彼鄉之規矩也；我國者，彼國之準繩也。所謂以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下也。人主者，天下之腹心也；天下者，人主之身形也。故天下者，與人主俱利俱病，俱邪俱正。主民俱全，天下俱然，家國相保，人主相連，苟能得己，天下自然。故可以知我者無所不知；可以治我者，無所不治；便於我者，無所不可；利於我者，無所不宜。不可於我而可於彼者，天下無之。所謂一言可以終身行者，其殆恕乎#9。吾何以知天下謂之然哉？其以此也。其以此也。 道德真經指歸卷九竟 #1偽者情變：『偽』原作『為』，據秘冊本改。 #2輕死與之反：秘冊本作『輕死與之友』。 #3刑嚴罰峻：『刑』原作『形』，據怡蘭本改。 #4操毒：秘冊本作『慘毒』。 #5動羅天綱：『羅』，秘冊本作『罹』。 #6人給家贍：『贍』原作『贈』，據怡蘭本改。 #7夫道德：『夫』原作『天』，據怡蘭本改。 #8其德乃真：此四字原脫，據怡蘭本補。 #9其殆恕乎：『殆』原作『始』，據秘冊本改。