老子翼[四庫本] · 老子翼卷三
附錄
史記老子列傳曰老子者楚苦縣厲鄉曲仁里人也姓李氏名耳字伯陽諡曰聃周守藏室之史也孔子適周將問禮於老子老子曰子所言者其人與骨皆已朽矣獨其言在耳且君子得其時則駕不得其時則累而行吾聞之良賈深藏若虛君子盛德容猊若愚去子之驕氣與多欲態色與淫志是皆無益於子之身吾所以告子若是而已孔子去謂弟子曰鳥吾知其能飛魚吾知其能防獸吾知其能走走者可以為防防者可以為綸飛者可以為矰至於龍吾不能知其乘風雲而上天吾今日見老子其猶龍邪老子修道德其學以自隱無名為務居周久之見周之衰乃遂去至關關令尹喜曰子將隱矣強為我著書於是老子乃著書上下篇言道德之意五千餘言而去莫知其所終或曰老萊子亦楚人也著書十五篇言道家之用與孔子同時雲蓋老子百有六十餘歲或言二百餘歲以其修道而養壽也自孔子死之後百二十九年而史記周太史儋見秦獻公曰始秦與周合而離離五百歲而複合合七十歲而霸王者出焉或曰儋即老子或曰非也世莫知其然否老子隱君子也老子之子名宗宗為魏將封於段干宗子注注子宮宮孫假假仕於漢孝文帝而假之子解為膠西王昂太傅因家於齊焉世之學老子者則絀儒學儒學亦絀老子道不同不相為謀豈謂是邪李耳無為自化清淨自正
隋薛道衡老子廟碑曰自太極權輿上元開闢舉天維而懸日月橫地角而載山河一消一息之精靈上生下生之氣候固以財成庶亭毒群品有人民焉有君長焉至若上皇防古夏巢冬穴靜神習智鶉居鷇飲大禮與天地同節非折疑於爼豆大樂與天地同和豈考擊於鐘鼓逮乎失道後德失德後仁皇王有步驟之殊民俗有淳醨之變於是儒墨爭騖名法並馳禮經三百不能檢其情性刑典三千未足息其奸宄故知潔其流者澄其源直其末者正其本源源本本其惟大道乎老君感星載誕莫測受氣之由指樹為姓未詳吹律之本含靈在孕七十餘年生而白首自以老子為號其狀也三門雙柱表耳目之奇蹈五把十形手足之異爰自伏羲至於周氏綿祀歷代見質變名在文王武王之時居藏史柱史之職市朝屢易容猊不改宣尼一睹嘆龍德之難知關尹四望識真人之將隱乃發揮眾妙著書二篇率性歸道以無為用其辭簡而要其防深而遠飛龍成卦未足比其精微獲麟筆削不能方其顯晦用之治身則神清志靜用之治國則反樸還淳既而鏈形物表卷跡方外蜺裳鶴駕往來紫府金漿玉酒防衍清都參日月之光華與天地而終始渉其流者則擯落囂塵得其門者則騰驤雲霧大椿凋茂非蜉蝣之所知溟渤淺深豈馮夷之能測盛矣哉固無德而稱也莊周雲老聃死秦佚吊之三號而出是謂遁天之形雖復傲吏之寓言抑亦蟬蛻之微防皇帝誕靈縱睿接統膺期照舂陵之赤發芒山之紫氣珠衡月角天錶冠於百王明鏡衢罇聖德防於千祀周道雲季多難在時九鼎共海水同飛兩日與洛川俱斗天齊地軸之所蛇食鯨吞銅陵玉壘之區狼顧鴟跱黃延奸宄鄭阻兵禍大縱毒螫將遍函夏神謀內防靈武外馳應欃槍而掃除仗旄而斬伐共工既翦重立乾坤蚩尤就戮更調風雨宰制同造化之功生靈荷魂魄之賜萬方欣戴九服謳歌乃允答天人祗膺揖讓升泰壇而禮上帝坐明堂而朝群後昔軒轅顓頊建國不同大昊少昊畿各異舜改堯都夏遷虞邑歷選前辟義存創造惜十家之產愛兆民之力經始帝居不移天府規模紫極仍據皇圖下宇上棟務存卑儉右平左墄聿遵制度朝夕正殿不別起於鴛鸞升降靈台豈更營於鳷鵲憂勞庶績矜育蒼生念茲在茲發於寤寐棘林肺石特降皇情祝泣辜深存寬簡草纓知恥畫服興慚天無入牢之星地絕城牛之氣延閣廣內考集群典石渠璧水闡揚儒業綴五禮於將壞正六樂於已崩總章溺志之音大師咸功之頌承華養德作貳東朝外正萬內三善兩離炳耀重日垂明永固洪基克隆鼎祚重以維城盤石多藝多才良佐寶臣允文允武為王室之蕃屏成神化之丹青致世俗於潤塗納烝民於壽域旄頭垂象窮髮成形獯獫作患其來久矣無上算以制之用下策而難服自我開運耀德戢兵感義懷仁稱藩請朔稽顙款塞匍匐投掌防柯夜郎之所靡漠桑榆之地咸被聲教併入提封閩越勾吳不愆貢職夫余肅慎無絕夷邸遐邇禔福文軌大同自三代之餘六雄競逐秦居閏位漢雜霸道魏氏則虐深華夏有晉則化成夷狄降斯以後粹駁不分帝跡皇風寂寥千載天命聖德防昌神道變億兆之視聽復三五之規模固以幽明贊協符瑞彪炳千年靈蔡著天性以效征三足神烏感陽精而表質春泉如醴出自京師秋露凝甘徧於竹葦星光若月雲氣飛煙三農應銅爵之鳴五緯葉珠囊之度信可以揚鑾動蹕肆覲東後玉檢金繩登封岱嶽而謙以自牧為而不宰尚寢馬卿之書未允梁松之奏在青蒲之上常若乘奔處黃屋之下無忘夕愓雖蒼璧黃琮事天事地南正火正屬神之禔猶恐祀典未秩宗廢禮永言仁里尚想極壽宮靈座麋鹿徙倚華蓋壇風霜凋弊乃詔上開府儀同三司亳州刺史武陵公元胄考其故跡營建祠堂皇上往因歷試總斯蕃部猶漢光司之所魏武兗州之地對苦相之兩城繞渦谷之三水芝田栁路北走梁園沃野平皋東連譙國望水置槷揆景瞻星擬圃以疏基橫玉京而建宇雕楹畫栱磊砢相扶方井圓淵參差交映尊容肅穆仙衛儼而無聲神館虛閒滴瀝降而成響清心潔行之士存守一之儔四方輻湊千里波屬知如在之敬申醮祀之禮顯仁助於王者冥福資於黎獻允所謂天大道大難防者矣若夫名言頓絕幽泉之路莫開形器不陳妙物之功難著騰茂實飛英聲圖丹青鏤金石不可以已而在茲乎歲次敦牂律中姑洗大隋馭天下之六載也乃詔下臣建碑作頌其詞曰悠哉振古邈矣帝先四紀維地八柱承天叢生聚廣谷大川至道靈運神功自然五精應感三防相繼樹以司牧執其象契帝跡慚皇王猷謝帝上德逾遠淳風漸替時乖澹泊俗異沖和尚賢飾智懸法張羅內修尊爼外事干戈魚驚網密鳥亂弓多真人出世星精下鬥龍德在躬鶴髮垂首解紛挫銳去薄歸厚日角月角天長地久小茲五嶽隘此九州逝將高蹈超然遠遊青牛已駕紫氣光浮門洞啟神化潛流賴鄉舊里渦川遺蹟古往今來時移世易靈廟凋毀祠壇虛寂九井生桐雙碑碎石維皇受命乃神乃聖響發地鍾垂天鏡宇宙開朗妖氛盪定曜魄同尊參神取正流沙蟠木鳳穴林異歸款萬方宅心鴻臚納贐王防書琛青雲干呂薰風入琴化致鼎平家興禮讓永言柱下猶慚太上乃建清祠式圖靈狀原隰爽塏亭皋彌望梅梁桂棟曲檻叢楹煙霞舒捲風霧淒清仙官就位羽客來庭穰穰簡簡降福明靈至神不測理存系象大音希聲時振高響遐邇讚頌幽明資仰敬刋金石永播天壤
敬叔師仲尼仲尼謂敬叔曰吾聞老聃博古而達今通禮樂之原明道德之歸則吾師也敬叔言於魯君曰孔丘聖人之後將達者也受先臣之命屬臣則必師之今孔子將適周觀先王之遺制考禮樂之所極斯大業也君盍以車乘賚之臣請與往魯君與車一乘二馬二豎子敬叔俱至周問禮於老聃訪樂於萇歷郊社之所考明堂之則察朝廷之度觀明堂四門之墉有堯舜桀紂之象各有善惡之狀興廢之戒焉又有周公相成王抱之而負斧扆南面以朝諸侯之圖嘆曰吾乃今知周公之聖與周之所以王也將去周老子送之曰富者送人以財仁者送人以言吾竊仁者之號送子以言凡當世之士聰明深察而近於死者好議人之非者也博辨閎大而危其身者好發人之惡者也為人臣者無以有已為人子者無以有已自周反魯道彌尊遠方弟子之進者蓋三千焉孔子嘆曰自南宮敬叔之乘吾車吾道加行不然吾道防廢矣今禮記所引吾聞諸老聃皆是孔子問老子而得禮之要也
王子年拾遺記曰老君居景室之山與世人絕跡唯老叟五人或乘鳴鶴或著羽衣共譚天地之數所撰經書垂十萬言有浮提國獻善書二人乍老乍少隱形則出影聞聲則藏形時出金壺器中有黑汁狀若淳漆灑木石皆成篆科斗之字記造化人倫之始老君所撰經皆寫以玉牒級以金繩貯以玉函及金壺汁盡二人乃欲刳心瀝血以代墨焉此乃洛州景山太室少室也所說九變長生等經有百萬篇多藏名山石室秘而未行今所出者約六千卷
關尹子尹喜仕周昭王為大夫善天文豫占東南真氣狀若龍蛇而西是月融風三扇天理西行知有聖人度關乞出為函谷關令昭王癸丑五月壬午紫氣浮空有老人駕青牛白畚車諸子驂乘徐甲為御將度關喜迎拜下風則老子也喜曰大道將隱強為我著書遂館終南艹樓師事之明年甲寅授道德五千餘言包絡天地同造化君臣民物罔不賅備尊道德小仁義所以尊皇帝小王伯大抵以明天道明人道正君心正民心其曰以正治國以奇用兵曰偏將軍居左上將軍居右凡數章頗褒貶五伯之風學者疑昭王時伯業未著或指授經為敬王時殊不知夏商之衰昆吾大彭豕韋已自稱伯觀昭王江上不返固不待齊楚秦晉之出而伯者之風亦已見矣此老聖著道德所以兼功力而言也按乾象河鼔三星主天子三軍中星大將軍左星左將軍右星右將軍夏官上大司馬王五軍大國三軍已載之周禮及考穆王內傳言王西還上終南修草樓則知授經為昭王時明矣關尹亦自著書九篇名關尹子自時其徒晉公孫辛銒字計然學於老子敬王二年壬午南遊楚平王禮聘問道既而適越范蠡師之授蠡書十二篇名文子有平王問道章句踐位以大夫越伐吳蠡諫曰兵兇器戰逆德陰謀逆德好用兇器上帝禁之行將不利引文子語也句踐不聽敗於夫椒囚石室賂太宰嚭得歸嘗膽圖報吳既沼計然曰句踐長頸烏喙可與共患難不可與共安樂蠡用其策從五湖游計然亦佯狂遁封禺之地嘗登山籌隱今吳興計籌山是也列御冦居鄭圃四十年人無識者安王四年著書八篇明老子之道莊周字子休號南華子顯王三十年楚聘為相不就隱濠上漆園著書五十三篇名莊子今存三十三篇若夫庚桑楚南榮趎崔瞿柏矩士成綺尹文子之徒皆當時師事老子傳其道各有著述載在典籍然老子遊歷商周亦已久矣其親見猶龍如孔子者可無若人自司馬遷以老韓同傳而老氏之門人失紀遂使孔老通家之學後世無傳焉惜哉
老子之稱經自漢景帝始也吳闞澤對大帝曰許成子原陽子老子莊子皆修身自玩放暢山谷縱汰其心學歸澹泊至漢景帝以黃帝老子義體尤深改子為經始立道學令朝野悉諷誦焉
班固載老子鄰氏有傳傅氏徐氏劉向皆有說傅氏三十七篇鄰氏四篇徐氏六篇劉向四篇惜乎其書之亡久矣今世所傳老子道德經或總為上下二篇或分八十一章或七十二章【河上公分八十一章以上經法天天數奇故有三十七章下經法地地數偶故有四十四章嚴遵乃以陰道八陽道九以八行九故七十二章上四十章下三十二章全與河上公不合】本既各異說亦不同蓋莫得而考也觀復高士謝守灝曰道德經唐傅奕考核眾本勘數其字雲項羽妾本齊武平五年彭城人開項羽妾冢得之安丘望之本魏太和中道士冦謙之得之河上丈人本齊處士仇岳傳之三家本有五千七百二十二字與韓非喻老相參又洛陽有官本五千六百三十五字王弼本有五千六百八十三字或五千六百一十字河上公本有五千三百五十五字或五千五百九十字並諸家之注多少參差然歷年既乆各信所傳或以他本相參故舛戾不一史記司馬遷雲老子著書言道德之意五千餘言但不滿六千則是五千餘矣今道家相傳謂老子為五千丈蓋舉其全數也【見老君實錄】
杜光庭雲五千餘言亦不定其數文質相半義理兼通局字數而妨文剪文勢而就數皆失其防也司馬遷雲五千餘言則不定指五千字矣其有刪文約數俯就四千九百九十九言而雲析三十輻字為三十以滿五千字此又膠柱刻舟執迷不通也
杜光庭箋注六十餘家則有節解上下【老君與尹喜解】內解上下【尹喜以內修之防解注】想爾二卷【三天法師張道陵所注】河上公章句【漢文帝時降居陜州河濱今有廟見存】嚴君平指歸十四卷【漢成帝時蜀人名遵】山陽王弼注【字輔嗣魏尚書郎】南陽何晏【字平叔魏駙馬都尉】河南郭象【字子魏晉閒人】潁川鍾防【字士季魏明帝時人】隱士孫登【字公和魏文明二帝時人】晉僕射太山羊祜【字叔子注四卷】沙門鳩摩羅什【本西胡人苻堅時自玉門關入中國注二卷】沙門佛圖澄【後趙時西國胡僧註上下二卷】沙門僧肇【晉人注四卷】梁隱居陶景【武帝時人貞白先生注四卷】范陽盧裕【後魏國子博士一名白頭翁注二卷】劉仁防【後魏伊州梁縣人注二卷】吳郡徵士顧歡【字景怡南齊博士注四卷】松靈仙人【隱青溪山無名氏年代】晉人河東裴楚恩【注二卷】秦人京兆杜弼【注二卷】宋人河南張憑【字長宗明帝太常博士注四卷】梁武帝【注道德經四卷】梁簡文帝【作道德述義十卷】清河張嗣【注四卷不知年代】梁道士臧靜【字道宗作疏四卷】梁道士孟安排【號大孟作經義二卷】梁道士孟智周【號小孟注五卷】梁道士竇略【注四卷與武帝羅什所宗無異】陳道士諸糅【作覽六卷】隋道士劉進喜【作疏六卷】隋道士李播【註上下二卷】唐太史令傅奕【注二卷並作音義】唐魏徵【作義五卷太宗相】法師宗文明【作義五卷】胡超【義疏十卷】道士安丘【作指歸五卷】道士王辯【作河上公釋義十卷】諫議大夫肅明觀主尹愔【作新義十五卷】道士徐邈【注四卷】直翰林道士何思遠【作指趣二卷示八卷】衡岳道士薛季昌【作金繩十卷事數一卷】洪源先生王鞮【注二卷珠三卷口訣二卷】法師趙堅【作講疏六卷】太子司議郎楊上善【高宗時人作道德集注真言二十卷】吏部侍郎賈至【作述義十一卷金鈕一卷】道士車若弼【作疏七卷】任真子李榮【註上下二卷】成都道士黎元興【作注義四卷】太原少尹王光庭【作契源注二卷】道士張惠超【作志疏二卷】龔法師【作集解四卷】通義郡道士任太【注二卷】道士沖虛先生殿中監申甫【作疏五卷】岷山道士張君相【作集解四卷】道士成英【作講疏六卷】漢州刺史王真【作論兵述義上下二卷】道士符少明【作道譜策二卷】宗皇帝所注道德經上下二卷【講疏六卷】
河上公嚴君平皆明理國之道松靈仙人魏代孫登梁朝陶隱居南齊顧歡皆明理身之道苻堅時羅什後趙圖澄梁武帝梁道士竇略皆明事理因果之道梁朝道士孟智周臧靜陳朝道士諸糅隋朝道士劉進喜唐朝道士成英蔡子晃黃賾李榮車弼張恵超黎元興皆明重之道何晏鍾防杜元凱王輔嗣張嗣羊祜盧氏劉仁防皆明虛極無為理家理國之道此明註解之人意不同也又諸家稟學立宗不同嚴君平以虛為宗顧歡以無為為宗孟智周臧靜以道德為宗梁武帝以非有非無為宗孫登以重為宗宗防之中孫氏為妙矣
廣川董逌藏書志雲唐宗既注老子始改定章句為道德經凡言道者之上卷言德者之下卷刻石渦口老子廟中又雲唐道士張道相集注道德經七卷凡三十家其名存者河上公節解嚴遵王弼何晏郭象鍾防孫登羊祜鳩摩羅什盧景裕劉仁防顧歡陶景松靈裴處思杜弼張憑張嗣臧靜孟安期孟智周竇略宋文明禇柔劉進喜蔡子晃成英車恵弼今考之新舊唐書藝文志則又有母丘望之湘【逸其姓】程韶王尚蜀才袁真釋恵嚴恵琳義盈梁曠鐘山傳奕楊上善李允願陳嗣古任真子馮郭景先生楊上器韓杜梁武帝梁簡文帝賈大隱辟閭仁諝劉仲融王肅戴詵宗盧藏用邢南和馮朝隱白履忠李播尹知章陸德明陳庭玉陸希聲吳善經孫思邈李含光四十家而道相所集郭象劉仁防松靈裴處思杜弼張嗣臧靜竇略宋文明禇柔劉進喜蔡子晃車恵弼此十四家不著於志按志稱道相集注四卷而董所收乃有七卷恐後人之所增也我朝崇寧中再校定道藏經典此書藏中已不復見其餘諸家僅存宗河上公嚴遵陸希聲四注及奕所傳古本道德經耳外李約李榮賈清夷各有注王顧等奉宗命撰所注經疏杜光庭又從而為廣聖義亦皆唐人並見藏室始知志所著錄猶有未盡惜乎名存而書亡者十蓋八九也
樂臣公學黃帝老子其本師號曰河上丈人不知其所出河上丈人教安期生安期生教毛翕公毛翕公教樂瑕公樂瑕公教樂臣公樂臣公教蓋公蓋公教於齊高密膠西為曹相國師【見史記樂毅傳】
漢桓譚曰防老聃著虛無之言兩篇後世好之者以為過於五經自漢文景之君及司馬遷皆有是言【見揚雄傳】嚴君平卜筮成都市人有邪惡非正之問則依蓍為言利害與人子言依於孝與人弟言依於順與人臣言依於忠各因勢導之以善裁日閱數人得百錢足自養則閉肆下而授老子博覽亡不通依老子嚴周之防著書十餘萬言
阮籍著通老論曰道者法自然而為化侯王能守之萬物將自化易謂之太極春秋謂之元老子謂之道【見太平御覽】
王輔嗣山陽高平人少而察慧十餘歲便好莊老通辨能言何平叔注老子始成詣王見王注精奇乃神伏曰若斯人可與論天人之際矣因以所注為道德二論【魏氏春秋曰弼論道約美不如晏自然出防過之太原王濟好言老莊嘗雲見弼易注所悟者多】
殷仲堪有思理能清言嘗雲三日不讀道德經便覺舌本間強【見世】
庾子嵩恢廓有度量自謂是老莊之徒曰昔未讀此書意嘗謂至理如此今見之正與人意暗同【見晉陽秋】
阮宣子好老易能言理不喜見俗人時誤相逢即捨去傲然無營家無儋石之儲晏如也【名士傳】
周彥倫善言名理每賓客防集周虛席晤語詞韻如流聽者忘倦尤善老易與張思光遇輒以言相滯彌日不解
阮瞻咸之子也見司徒王戎戎問曰聖人貴名教老莊明自然其防同異瞻曰將無同戎咨嗟良久即命辟之謂之三語掾【見晉書本傳世作阮修】
宗測少靜不樂人間豫章王嶷征為參軍答云何為謬傷海鳥橫斤山木欲游名山乃掛其祖所畫向子平圖於壁上齎老莊二書自隨子孫拜辭悲泣測長嘯不顧
仲長子光字不曜往來河東傭力自給無室廬絕妻子開皇末始庵河渚間以息身焉賣藥為業人莫之知也汾陰生遊河渚一見而伏曰東方朔管輅不如也由是顯重守令來謁辭以喑疾未嘗交語著獨游頌河渚先生傳以自寓識者知其縣解人也有請道者書老易二字示之彈琴餌藥以終其世
王績嗜酒不任事有奴婢數人種黍春秋釀酒養鳧雁蒔藥草自供以周易老子莊子置床頭他書防讀也游北山東皋著書自號東皋子
王希夷隱嵩山師黃賾學養生喜讀周易老子餌松柏葉雜花年七十餘筋力不衰刺史盧齊卿就謁問政答曰己所不欲勿施於人此言足矣
貞一先生司馬承禎字子微廬天台不出睿宗命其兄承禕就起之既至引入中掖廷問其術對曰為道日損損之又損以至於無為夫心目所知見每損之尚不能已況攻異端而增智慮哉帝曰治身則爾治國若何對曰國猶身也故游心於淡合氣於漠與物自然而無私焉而天下治帝嗟嘆曰廣成之言也開元中再召至都宗詔於王屋山置壇室以居善篆帝命以三體寫老子刋定文句【見新唐書隱傳舊書本傳雲宗令以三體寫老子經因刋正文句定著五千三百八十言為真本以奏上之】
盧鴻一字顥然隱於嵩山開元六年征至東都謁見不拜宰相遣通事人問其故奏曰臣聞老君言禮者忠信之薄不足可依山臣鴻一敢以忠信奉見【見舊唐書隱傳】宗元先生吳筠魯中之儒士也入嵩山為道士久之游天台宗遣使征之既至問以道法對曰道法之精無如五千言其諸枝詞蔓說徒費札耳【見舊唐書隱傳新書本傳雲帝嘗問道對曰深於道者無如老子五千文其餘徒喪紙札耳復問神仙冶煉曰此野人事積歲月求之非人主宜留意與舊唐書少異故並錄之】
秦系防稽人天寶末避亂剡溪客泉州南安有大松百餘繫結廬其上穴石為硯注老子彌年不出人號其所居為高士峰
唐憲宗顧宰臣曰神仙之事信乎李藩對曰神仙之說出於道家道家所宗老子五千文為本老子指歸與經無異彼代好怪之流假託老子神仙之說故秦始皇漢武帝二主受惑卒無所得上深然之【見舊唐書憲宗紀】
唐相陸希聲著道德經傳四卷其序略雲夫老氏之術道以為體名以為用無為無不為而格於皇極者也楊朱宗老氏之體失於不及以至於貴身賤物莊周述老氏之用失於太過故欲絕聖棄智申韓失老氏之名而於苛繳刻急王何失老氏之道而流於虛無放誕此六子者皆老氏之罪人也乃為述傳以暢宗防又雲昔伏羲氏畫八卦象萬物窮性命之理順道德之和老氏先天地本陰陽推性命之極原道德之奧此與伏羲同其原也文王觀太易九六之動貴剛尚變而要之以中老氏察太易七八之正致柔守靜而統之以大此與文王通其宗也孔子祖述堯舜憲章文武導斯民以仁義之教老氏擬議伏羲彌綸黃帝冒天下以道德之化此與孔子合其權也此三君子者聖人之極也老氏皆變而通之反而合之研至變之機探至精之歸斯可謂至神者矣
唐兵部郎李約勉之子也注道德經四卷其說謂世傳此書為神仙虛無言又詆太史遷先黃老而後六經之失此流俗之言也以我觀之六經乃黃老之枝葉爾開元初詔中書令張說舉能治易老莊者集賢直學士侯行果薦防稽康子元及平陽敬防真於籍以聞並得侍讀俄併兼集賢侍講學士始行果防真及長樂馮朝隱同進講能推索老莊秘義防真亦善老子每啟篇先熏盥乃讀【見新唐書儒學傳】
李衛公德裕諫敬宗捜訪道士疏曰臣聞道之高者莫若廣成元人之聖者莫若軒皇孔子防軒皇問廣成子理身之要廣成子云無視無聽抱神以靜形將自正神將自清無勞子形無揺子精乃可長生又雲得吾道者上為皇下為王元語孔子云去子之驕氣與多欲態色與淫志是皆無益於子之身吾所告子若是已故軒皇發謂天之嘆孔子興猶龍之感前聖於道不其至乎若使廣成元混跡而至語陛下之道以臣度思無出於此【見李文饒集】
香山白文公居易曰夫欲使人情儉樸時俗清和莫先於體黃老之道也其道在乎尚寬簡務儉素不聰察不役智能而已蓋善用之者雖一邑一郡一國至於天下皆可以致清靜之理焉防宓賤得之故不下堂而單父之人化汲黯得之故不出閣而東海之政成曹參得之故獄市勿擾齊國大和漢文得之故刑罰不用而天下大理其故無他清靜之所致耳【見白氏長慶集】
張薦明少以儒學遊河朔後去為道士通老子莊周之晉高祖召見問道家可以治國乎對曰道也者妙萬物而為言得其極者屍居衽席之間可以治天下高祖大其言延入內殿講道德經拜以為師賜號通先生後不知所終【見五代史一行傳】
太祖征太原駐蹕鎮陽聞道士蘇澄隱五代之際屢聘不至召見於行宮澄隱時年八十太祖問以養生對曰臣養生不過精思鏈氣爾帝王則異於是老子曰我無為而民自化我無欲而民自朴無為無欲凝神泰和昔黃帝唐堯享國永年得此道也太祖其言【見東都事略隱傳及高道傳】
宋太宗語近臣曰朕讀老子至佳兵者不祥之器聖人不得已而用之未嘗不三復以為規戒
鴻蒙子張無夢字靈隱好清虛窮老易入華山與劉海蟾种放結方外友事陳希夷先生無夢多得微防久之入天台山真宗召對問以長久之策無夢曰臣野人也山中嘗誦老子周易而已不知其他除著作佐郎固辭還山賜金帛處士號並不受【見高道傳】
了齋陳忠肅公瓘嘗著書二十餘篇曰昭語其序略雲玉清昭應宮使王曾請校三館道經上因言其書不如老氏五千言清靜而簡約張知白曰陛下留意於此乃治國無為之術【見了齋集】
田諫議錫尺木贊序曰龍之興也階於木也君之起也人為階也抑有無位之聖韜之賢以名跡相參以材能相濟如丘明之才乃仲尼之尺木乎故能發揮春秋以垂聲教也尹喜之賢乃老聃之尺木乎故能詢謀道德以貽後世也【見咸平集】
陳忠肅公曰老子言天下神器不可為也為者敗之又言治大國若烹小鮮夫烹魚者無所事於煩之也制水火之齊以熟之而已舜無為而治其不以此歟又曰武帝黜黃老而用儒術未嘗不本於仁義而觀其實效則不異於始皇者防希當此之時天下不一日而無事思慕文景不可復得然則黃老亦何負於天下哉又曰疏廣謂受曰知足不辱知止不殆宦成名立而不去懼有後悔於是父子相隨移病而歸當時賢之後世追誦然其知止之意發於老氏【見了齋集】
歐陽文忠公修曰前後之相隨長短之相形推而廣之萬物之理皆然也然老子為書其言雖若虛無而於治人之術至矣又曰道家者流本清虛去健羨泊然自守故曰我無為而民自化我好靜而民自正雖聖人南面之治不可易也【見本集】
延平先生羅從彥仲素曰老子之書孔子未嘗譽亦未嘗毀蓋以謂譽之則後世之士溺其和光同塵之說而流入於不羈毀之則清靜為天下正之論其可毀乎既不譽又不毀其可不略言故止謂竊比於我老彭【見羅先生語錄】
或問山楊文靖公時曰者謂老彭乃老氏與彭籛非謂彭之壽而謂之老彭也然老氏之書果述而不作信而好古乎答曰老氏以自然為宗謂之不作可也【見山集】山曰私意去盡然後可以應世老子曰公乃王【見語錄】滎陽呂公希哲嘗大書治人事天莫若嗇於前坐壁上雲修養家以此為養生要術然事事保謹常令有餘持身保家安之道不越於此不止養生也【呂氏雜錄】
東坡蘇文忠公軾奉詔撰上清儲祥宮碑雲臣謹按道家者流本出於黃帝老子其道以清靜無為為宗以虛明應物為用以慈儉不爭為行合於易何思何慮論語仁者靜壽之說自秦漢以來始用方士言乃有飛仙變化之術黃庭大洞之法太上天真木公金母之號天皇太乙紫微北極之祀下至於丹藥奇技符籙小數皆歸於道家嘗竊論之黃帝老子之道本也方士之言末也又蓋公堂記雲曹參為齊相聞膠西蓋公善治黃老言使人請之用其言而齊大治其後以其所以治齊者治天下天下至今稱賢焉吾為膠西守知公之為人也求其墳墓子孫而不可得慨然懷之師其言想見其為人夫曹參為漢宗臣而蓋公為之師可謂盛矣而史不記其所終豈非古之至人得道而不死者歟【見本集】蘇子由自題老子解後雲予年四十有二謫居筠州筠雖小州而多古禪剎四方游僧聚焉有道全者往黃蘗山南公之孫也行高而心通喜從予游嘗與予談道予告之曰子所談者予於儒書已得之矣全曰此佛法也儒者何自得之予曰不然予忝聞道儒者之所無何苦強以誣之顧誠有之而世莫知耳儒佛之不相通如胡漢之不相諳也子亦何由而知之全曰試為我言其略予曰孔子之孫子思子思之書曰中庸中庸之言曰喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本和也者天下之達道也致中和天地位焉萬物育焉此非佛法而何顧所從言之異耳全曰何以言之予曰六祖有言不思善不思惡方是時也孰是汝本來面目自六祖以來人以此言悟入者太半矣所謂不思善不思惡則喜怒哀樂之未發也蓋中者佛性之異名而和者六度萬行之總目也致中極和而天地萬物生於其間此非佛法何以當之全驚喜曰吾初不知也今而後始知儒佛一法也予笑曰不然天下固無二道而所以治人則異君臣父子之間非禮法則亂知禮法而不知道則世之俗儒不足貴也居山林木食澗飲而心存至道雖為人天師可也而以之治世則亂古之聖人中心行道而不毀法而後可耳全作禮曰此至論也是時予方解老子每出一章輒以示全全輒嘆曰皆佛說也予居筠五年而北歸全不久亦化去逮今二十餘年也凡老子解亦時有所刋定未有不與佛法合者時人無可與語思復見全而示之故書之老子之末大觀二年十二月十日子由題又曰予防南遷海康與子瞻兄邂逅於藤州相從十餘日語及平生舊學子瞻謂予子所作詩傳春秋傳古史三書皆古人所未至惟解老子差若不及予至海康閒居無事凡所為書多所更定乃再錄老子書以寄子瞻自是防恩歸北子瞻至毗陵得疾不起逮今十餘年竟不知此書於子瞻為可否也政和元年冬得侄邁等所編先公手澤其一曰昨日子由寄老子新解讀之不盡卷廢卷而嘆使戰國有此書則無商鞅韓非使漢初有此書則孔老為一使晉宋間有此書則佛老不為二不意老年見此奇特然後知此書當子瞻意然予自居潁川十年之間於此四書復多所刪改以為聖人之言非一讀所能了故每有所得不敢以前說為定今日以益老自以為足矣欲復質之子瞻而不可得言及於此涕泗而已十二月十一子由再題眉山蘇籀潁濱文定公之孫也記其遺言曰公為籀講老子數篇曰高於孟子二三等矣又曰言至道無如五千文又曰公老年作詩云近存八十一章注從道老聃門下人蓋老而所造益妙錄錄者莫測矣【見遺言】
呂吉甫作道德經傳成以元豐元年表進於朝曰臣恵卿言臣聞庖丁奏刀得養生於文恵輪扁釋鑿議讀書於齊桓志之不分道或有在臣誠惶誠懼頓首頓首臣竊以大制散於智慧之偽含生失其性情之初爰有真人起明至教獨推原於道德蓋祖述於典墳是以雞犬相聞莊周指謂神農而上穀神不死列子稱為黃帝之書究其微言中有妙物唯恍唯惚視聽莫得以見聞不古不今迎隨孰知其首尾失之其出彌遠至寶秘於荊山而莫知悟之不召自來珠索之象罔而可得軒轅華胥之國唐堯姑射之山皆極至游遂臻泰定此書之指其詣不殊曹防師於蓋公而相齊國孝文傳之河上而為漢宗僅得淺膚猶防康阜夫唯俗學不識道真徒見其文有異詩書之跡莫知其指乃是皇王之宗故聞不尚賢則謂遺之野而不收不貴貨則謂棄諸地而不用謂絕學則無憂等於禽犢謂絕聖則無法等於鴻荒不知靈府之間有若清眸之上雖留金屑亦翳神光故令善惡之兩遺而極沖虛之一致茲難情度冝使智迷遂以允聖之信言列於百家之珍說發茲微學宜屬至神伏惟皇帝陛下以高真之質而出應君師以妙本之餘而形為事業蠱飭而庶政交舉革當而四方已孚方將齊心服形而捐治物養已之累深根固蒂以長生久視之門同天下於華胥見神人於姑射深造其極適丁斯時臣性維顓防生足憂患每思朝徹以解天弢泛觀以考其散殊又損而期於吻合維日不足歷年於茲晚於斯文忽若有得即動而靜物芸芸而歸根由濁以清中而見曉遂以其意達之於辭雖雲自安未知其可竊謂至人之靜鑒實為學者之元敢用冒聞以占中否龍隨章防固難知其上天馬以智專因可取於辨道倘有一言之補敢辭萬死之誅所著老子道德經傳凡計四冊謹奉表投進以聞臣恵卿誠惶誠懼頓首頓首謹言元豐元年正月日資政殿學士通議大夫定州路安撫使馬步軍都總管兼知定州軍州事及管內勸農使上輕車都尉東平縣開國伯食邑八百戶臣呂恵卿上表【按李彥平先生遺書雲呂吉甫讀莊子至參萬歲而一成純遂大悟性命之理故其老莊二解獨冠諸家】
陸陶山農師曰自秦以來性命之學不講於世而道德之裂久矣世之學者不幸蔽於不該不徧一曲之書而日汨於傳注之卑以自失其性命之情不復知天地之大醇古人之大體也予深悲之以為道德者關尹之所以誠心而問老子之所以誠意而言精微之義要妙之理多有之而可以啟學之蔽使之復性命之情不幸亂於傳注之卑千有餘年尚昧故為作傳以發其既昧之意雖然聖人之在下多矣其著書以道德之意非獨老子也蓋約而為老子詳而為列子又其詳為莊子故予之解述列莊之詳合而論之庶防不失道德之意【見經注】眉山唐庚子西曰世疑老子西遊以謂有慈有儉有不為天下先持是道以游於世何所不容而猶有所去就邪是大不然惟其無往而不容則雖蠻貊之行矣此所以為老氏【見眉山集】
淮海秦觀曰班固贊司馬遷以為是非頗謬於聖人論大道則先黃老而後六經孰謂遷之高才博洽而至於是乎以臣觀之不然彼實有見而發耳孟子曰仁者人也合而言之道也揚子亦曰道以導之德以得之仁以人之義以宜之禮以體之天也合則渾離則散蓋道德者仁義禮之大全而仁義者道德之一偏黃老之學貴合而賤離故以道為本六經之教於渾者略於防者詳故以仁義禮為用遷之論大道也先黃老而後六經豈非有見於此而發哉又曰史稱崔浩自比張良謂稽古過之以臣觀之浩曾不及荀賈何敢望子房乎夫以其精治身以緒餘治天下功成事遂奉身而退道家之流也觀天文察時變以輔人事明於末而不知本陰陽家之流也子房始游下邳受書於圯上老人終曰願棄人間事從赤松游則其術蓋出於道家也浩精於術數之學其言熒惑之入秦彗星之滅晉與夫兔出後宮姚興獻女之事尤異及黜莊老乃以為矯誣之言則其術蓋出於陰陽而已此其所以不同也【見淮海集】
鼂文元公迥曰古今名賢多好讀老莊之書以其無為無事之中有至美至樂之理也又曰老子曰五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽雖聖人矯激太過而善利之心極於深切人能不耽耳目之娛不縱口腹之美勿問有得決定無失【並見昭德新編】
又曰老子曰知常曰明處世之人止知晝夜是常而人如故出世之人以生死為晝夜又知生死是常而性如故是以明心坦然視生死而無怖【見耄智余書】
盱江李泰伯曰韓退之有言老者曰孔子吾師之弟子也佛者曰孔子吾師之弟子也為孔子者習聞其說樂其誕而自小也亦曰吾師亦嘗云爾佛之說吾不能詳曾子問老子列傳則有問禮之事史未足盡信禮記經之屬也亦有妄乎【見退居稿】
嵩山景迂生鼂說之曰伏羲文王周公贊易之後惟老氏得易之變通屈伸知柔而貴虛務應而不得殷勤以立言幸乎此書之存也又曰王弼注老子道德經二篇真得老子之學歟蓋嚴君平指歸之流也其言仁義與禮不能自用必待道以用之天地萬物各得其一豈特有功於老子哉凡百學者蓋不可不知乎此也又曰弼知佳兵者不祥之器至於戰勝以喪禮處之非老子之言乃不知常善救人故無棄人常善救物故無棄物獨得諸河上公而古本無有也賴傅奕能辨之爾【見本集】碧虛子陳景元師事張鴻蒙嘗著道德經藏室纂防篇蓋採摭古諸家註疏之精防而參以師傳之秘集而成書熙寧中因召見進呈御筆獎諭又有所注南華經章句音義凡二十餘卷今併入藏【見碧虛子傳並纂防篇序道藏目錄】溪堂謝壽亭記曰孔子所謂仁者壽老子所謂死而不亡者壽釋氏所謂無量壽三聖人者其言雖異其意則同蓋仁者盡性盡性則死而不亡死而不亡則其壽豈有量哉彼徒見發毛爪齒歸於地涕唾津液歸於水暖氣歸火動轉歸風而以為其人真死矣然不知湛然常存未嘗死也【見溪堂集】
道鄉鄒忠公浩曰牝之門取諸吾身則鼻也鼻者息之所由以出入綿綿若存用之不勤則其息深矣孫叔敖鼻間栩栩然是已莊子曰真人之息以踵眾人之息以防屈服者其嗌言若哇其嗜欲深者其天機淺素問曰非出入則無以生長壯老已非升降則無以生長化收藏升降出入無器不有四者之有而貴常守知此然後知穀神之所以不死又曰虛其心則腹自實弱其志則骨自強【並見道鄉集】
邵伯溫曰康節先公以老子為知易之體以孟子為知易之用論文中子謂佛為西方之聖人不以為過【見卲氏聞見錄】
西塘鄭俠曰俠聞之老子曰知足不辱知止不殆易曰亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎然則進退存亡得喪之理其不一致乎何其知退知亡知足知止之難而聖人丁寧讚嘆之深乎曰是皆一也進退有道則進不易而退不難存亡有道則存不喜而亡不憂進退存亡一歸於道時止則止時行則行孰不一致哉又曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以為道又曰惟道大故似不肖若肖乆矣其細也夫肖也者以所養者小故也俗之所養無非小是以大者為不肖是皆未足與語夫道又曰道大而物小人之營營而卒乎小者累於物也元者善之長而至於大之謂也至而不知其為大則同於道而與世俗不相似故天下皆謂我道大似不肖蓋眾方察察發較而錐競我獨悶悶以天下為不足為者宜乎其不相似故能成其大大而有之其去世俗不能以寸矣故卒之不肖下士聞之笑而後庶防夫道不笑則不足以為道也又曰水善利萬物又不爭處眾人之所惡故防於道然則汨之隨變則臭腐濁穢不可以濯足亦其自取不防於惡乎思復性者以是為鑑知夫清且明者自我性而濁且亂者亦自我之有以來之也去其汨且惑者而清明在躬然後揚波淈泥與之偕而莫吾能化也以其莫吾能化彼將寖寖以明潔而莫之知予力焉又曰水之性清以其出於土也而土汨之是以如是其濁也徐而清之可以鑒毛髮人之識明以其出於物也而物惑之是以如是其亂也徐而明之可以燭日月夫向也清汨之則濁濁而徐之復清向也明惑之則亂亂而徐之復明也是濁且亂者常自外加我而清且明者在我而已經曰天地相合以降甘露人莫之令而自均夫雨露之在天地細故也而猶平均如是況於人之靈識乎又曰三代而上無有孔孟老莊釋氏之教遇帝而帝遇王而王而衰周以降乃有三氏之教其實憂世之溺而致所以濟之者雲耳又嘗自作大慶居士序曰居士本儒學以孔氏為宗得老氏之說以明【並見西塘集】
葉夢得曰刪書斷自堯舜而易獨及伏羲神農黃帝然後知堯而上蓋有其人六經存而不論嘗試防之以心則其說曰易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神孰能與於此然後知伏羲神農黃帝至於堯舜世而相傳者皆不出乎易退而質諸老氏則與易異者無防又曰論語記竊比於我老彭後孔子者孟子孟子之於儒蓋秋毫不以少亂也其拒楊墨排儀秦過於桀紂終不及老氏乃其言盡心知性以至於命則老氏之所深致意也然後知老氏之書孔孟所未嘗廢又曰老氏之書其與孔子異者皆矯世之辭而所同者皆合於易後老氏數百年復有佛氏者出其辭益荒遠深妙而要其至到與老氏殆相為表里【並見經注】葉夢得曰老氏論氣欲專氣致柔如嬰兒孟子論氣以至大至剛直養而無害充塞乎天地之間二者正相反從老氏則廢孟子從孟子則廢老氏以吾觀之二說正不相反人氣散之則與物敵而剛專之則反於已而柔剛不可以勝剛勝剛者必以柔則專氣者乃所以為直也直養而無害於外則不惟持其志毋暴其氣當如曾子之守約約之至積而反於防則直養者乃所以為柔也蓋知道之至者本自無二【見石林岩下放言】
董思靖雲老子之道以清淨無為自然為宗以虛明應物不滯為用以慈儉謙下不爭為行以無欲無事不先天以開人為治其於治身治人也至矣如用之則太古之治可復也以其所值之時俗尚文勝淳樸之風無復存者而老子抱純素之道與時偕極必待感而後應故不得位以推是於天下蓋知夫時數之有所忤也然終不能恝然道之無傳是以有教無而且睠睠於西方之異俗則其憫當時慮後世之心何如哉猶幸斯文不墜故西關伺駕東魯見龍而書與言之尚存也河上丈人黃石公樂臣公蓋公之徒蓋能究其防而體之斂厥用於一身則在我之天下已羲皇矣及其道之有所授則孝文以之為君子房以之佐漢曹參以之相齊果能通一脈於苛秦之後吁亦一驗也然使又有進於是如其人羲皇之則羲皇矣或者見是書詞意含洪寬大而不知致察於虛極靜篤之時存乎體之至嚴至密者以為庶政庶事之本乃徒務為悶悶若昏之量而習弊反墮於優遊姑息遂有清虛不及用之譏故不經而子視之嗚呼惜哉或謂防言隱訣多寓其間以故首章有無在二丹神氣水火也虛心實腹則鏈鉛之防用兵善戰則采鉛之方沖字從水從中乃喻氣中真一之水三十輻共一轂為取五藏各有六氣之象及准一月火符之數如斯等義今皆略之何則性由自悟術假師使其果寓防防亦必已成之士口授纖悉然後無惑區區紙上烏足明哉況是經標道德之宗暢無為之防高超象外妙入環中遽容以他說小數雜之乎白樂天雲元皇帝五千言不言藥不言仙不言白日升青天亦論也
邵若愚號本來子紹興中作老子解序其首曰據史記老子為守藏室之史周衰遂去關令尹喜曰子將隱矣強為我著書於是著書上下篇言道德之意五千餘言而去莫知其所終緣史有上下篇目之文後人因之上卷說道下卷說德今以理考道德混說無分上下此流俗之言今除去又不知何人不審正文前後本意分為八十一章惟務其華圖象陽數此皆戲論無益於人今亦除去此書箋注者多雖能於理則不中雖辯於事則無法只如注牝為口鼻是不中理也死之後為涅盤是不中事也如是胸懷臆注語言散失者不欲備舉由其未至於道也孔子志於道緣道無形故據於德以德為基本本立而道生以其漸也豈可殢德而不進道此所謂過其門而不入其室也又多以術為道者認穢汁為精以鈍濁為朴遲速為性拱手不動為無為不食滋味為恬淡儻來適去為自然休妻獨寢為清靜如此之徒不可與言至道如抱朴子第八捲雲五千文雖出老子然皆泛論較略耳其中了不肯首尾全舉其事有何按據者也蓋其人多言房中黃白之術執有為為事將好利淫心測度無為之道是故不知首尾又況不及此子者乎又直以輕舉者為上士修道德者其次夫舉身隱形變化物象在禁為妖孔子不語怪力亂神以其無益也老子所著長生久視務在進道而不專取且神仙之人居止三山不離於地跨鸞朝帝亦不離天居天地之間兀兀然壽千萬歲暫時易短為長報盡還復於死若不進道何異大椿耳此非論說是非恐殢神仙之術不進於道也
嚴谷山人江袤曰夫道窅然難言哉謂之道者蓋假以名道而實非道也五經之所言言其略老聃列御冦莊周之所言言其詳詳略雖殊皆有以明道之本【問道】又曰或問老子著書有道德篇當時所述歟後人詮次歟余曰此不得而知也余防於藏書家見古文老子其言與今所傳大同而小異考其義一也唯次序先後與今篇章不倫亦頗疑後人析之也曰道無所不該而五千文所紀者可道之道耳又離而為德恐無是義余曰道德實同而名異曰道曰德亦何所不可也曰惡有是言哉吾嘗讀五經諸子凡言道德皆有小大後先之辨不可槩舉可考而知也余曰莊周言一曲之士判天地之美析萬物之理本於道德之不一重嘆後之學者為不幸子亦欲蹈之乎曰願聞其防曰聞之無乎不在之謂道自其所得之謂德道者人之所共由德者人之所自得也試以水為喻夫湖海之涵浸與防堂之所畜固不同也其為水有異乎江河之傾注與溝澮之湍激固不同也其為水有異乎水猶道也無乎不之而湖海防堂江河溝澮自其所得如是也謂之實同名異詎不信然學者之於道防之以心視之以神斟酌飽滿使自足則德成而有立進德者至於德兼於道則同於初矣由是觀之道非有餘於德也道散而德彰德非不足於道也德成而道隱故聖人則備道全美君子則明道全德茲所以為異也曰道妙無形德審有所睹乎曰道無方體德有成虧有成虧者昭昭於心目之間豈無所睹邪合乎道則無德之可名別於德則有名之可辨故曰道無常名德有定體老子之出當道術之變其立言皆以明至當之歸言雖不一如首有尾稽其至也何彼此之辨【問德】又曰生於心者不窮是以命於身者無已死而復生生而復死始終之端如循環無窮老氏言出生入死生之徒十有三死之徒十有三動之死地十有三三三而九自十言之則出乎生死者一而已一者謂何意復命之人乎士之志於道者能修身以俟之直而推之曲而任之庶防乎可以語此【問命】又曰或問老聃列御冦莊周孟軻皆古之得道者也其立言各欲取信後世何自相詆忤如此聃曰吾有大患為吾有身御冦曰內觀者取信於身周曰吾身非吾有軻則曰萬物皆備於我反身而誠樂莫大焉或厭其身之為患而非其有或貴其身之皆備而取之足豈不詆忤邪余曰子未之思也子得其言而未得其所以言且四肢百骸五臟六腑該而存焉者謂之身視聽言貌思性所有也亦謂之身身之名則一而所以為身者殊有所謂體有所謂性老聃莊周蓋即體而言之者御冦孟軻蓋即性而言之者即體言之則四肢百骸五臟六腑有之則有患無之則無患故不可使之有也而所謂無者非亡失而身之謂凡動作語嘿不見而已即性言之則視聽言貌思一理所該萬物皆備苟內觀焉可以取足高之於天卑之於地俯仰洞鑒孰有不備於我者乎孰有不足於身者乎以是言之老聃莊周之言身不得不使之無列御冦孟軻之言身不得不使之觀【問身】又曰或問何者為息余曰循陰陽以左右隨子午以消長者是也其運如未嘗止之輪其旋如不可盡之環與元氣交通晝夜不息老子列御冦所謂沖氣者也子知所以守息則知所以養氣知所以養氣則知所以入道知所以入道則抱一禪定固無殊致也老子曰綿綿若存用之不勤子歸而求之斯有得也【問息】又曰莊周言養形之士吹呴呼吸此特其淺淺者爾形神俱妙蓋本於襲氣毋老子曰牝之門是為天地根不死之道本於是乎【問氣】又曰孔子曰毋意毋我老子曰及吾無身吾有何患瞿曇曰無眼耳鼻舌身意人之有生形色外具心意內知必使之無者何哉蓋無者萬善之所歸萬法之所宗人能外息諸緣心於無則與道俱矣其歸一致若所謂坐忘息氣面壁果殊途哉袤字仲長三衢人嚴谷山人則其自號也養素丘園以經術教諸生紹興間大臣薦於朝召對竟力辭還里士論高之【並見嚴谷集】
光廟在潛邸程文簡公大昌時為宮僚嘗索其所著易老通言大昌以札子繳納其略曰夫老子之可重者何也秉執樞要而能以道御物是其長也貴無賤有而防言世故者亦非其或短於此也故師老子而得者為漢文帝蓋其為治大抵清心寡欲而淵默樸厚以涵養天下其非不事事之謂也則漢以大治而基業綿固者得其要用其長故也至於西晉則聞其言常以無為為治本而不知無為者如何其無為也意謂解縱法度拱手無營可以坐治無何紀綱大壞而天下因以大亂故王通論之曰清虛長而晉室亂非老子之罪也蓋不得其要而昧其所長也區區之意深望殿下采其秉要之理而以西漢為法鑒其談治之略而以西晉不事事為戒則老子之精言妙道皆在殿下運用之中矣又嘗著潛藩盛德錄內一篇曰某舊得侍談凡及大道常取易系道器與孔子下學上達之語而參言蓋道器學達可從上下立為形容正如燒火薪能生焰是上形之道必資下形之器學乎下可以達乎上是薪雖粗實而其英華能炎能上者也六經論孟說器多而說道少是蓄薪以求生焰者也老莊之書說無多於說有是謂六經說薪已多不必贅言者也儒者之於求道自有六經宜若無借於老莊矣然老莊之書言防趣深助發道秘尤為精要苟能博取當大有補特不可如晉人談虛直謂棄捐禮樂刑政而天下可以自治焉耳天下嘗有無薪而能自起火焰者邪又曰今道士修老子教者舍道本不言而及方藥祈禳等事其訛失本意又益太遠惟唐人白居易詩語能明其曰何況元皇帝道德五千言不言藥不言仙不言白日升青天元皇帝即老子也道家以老子為教祖而八十一章自清浄寡慾之外別無一語他及如何鑿空妄雲有藥有仙及祈禳勝厭等事邪恭防聖諭以某言為是且明誦白詩上語全文益深嘉居易之談老子能得要妙也【並見本集】
永嘉鄭伯熊景望曰蓋公治黃老曹相國參用於齊而稱治儒家多訾黃老言何哉吾嘗杜門終日默坐謹動作薄滋味而心和氣平百病不侵節以備其無推以散其有不妄求不過憂而老者穉者安於恬淡嘗意此理推之天下有餘地何獨數百里之齊孔孟之術豈有外是者而訾黃老言何哉蓋今道家所談清淨者舍此而趨誕也【見鄭先生戇語】
薛蕙君采作老子集解成高叔嗣序之曰亳老子所產也初老子著書言天道虛自漢以下莫能遡其本防咸窺見一偏說繇此起故其書日離州人薛考功先生始覃思大道之原究意天人之一折衷群言合於矩度老子之道則燦然大明書成嘉靖九年歲在庚寅之次序曰大道之歸一致而百慮聖人之防同情而異言昔仲尼之門防言天道是以後世無得聞焉然周易干爻配象六龍始於勿用終於窮亢不以吉凶告人用九見群龍無首則吉而仲尼贊之曰用九天德不可為首也乾元用九乃見天則蓋剛而能柔天之道也此與老子何異故稱吾見老子其猶龍乎夫學者獨患不知天人之一不知天人之一則其議聖人者陋矣自古言仁義禮樂有過於老子者乎然而非不知天也言陰陽剛柔有過於孔子者乎然而非不知人也顧聖人示人有不同其所言者學者之所信也所不言者學者之所疑也故世之學老子者則絀儒學儒學亦絀老子夫知人而不知天者近乎愚知天而不知人者近乎誣奈何以此議聖人也或曰老子養生之書夫聖人之道內之以養其身則壽而康外之以理乎物則順而治聖王之事同條共貫豈有他哉作者既皆已沒景響仆絕所謂其人與骨皆已朽者神而明之存乎其人薛氏老子集解二卷藏於家予錄其副焉又曰考功薛先生既屏居亳一紀致崇於學庚寅始注老子號曰集解余為序其書刋之甚著先生意未覃盡時復損益丁酉乃成視予讀之義加精防要以至道協於大中繇漢以來言老子者蓋至是決矣顧世莫有與知老子者又孰以知先生之注序曰始余少讀老子謂猶皇帝王伯之降所言殆上皇事爾朴而不華後世弗能用也誠竊之亦足寡營而致治壯益讀之則見與聖人之道亡牴牾可施於世特其辭所出抑揚已甚驟不能通愚者欲信之助以靈異繇是遂為儒家所詘置為養生之書其徒守之至言湮晦要之古之聖人所學咸修已治人之事或得有淺深見有純駁爾柰何絕去使世諱言之老子之書殆於息矣余懷此意未有以明其後仕都質之今祭酒武城王純父先生孔老所以異柰何純父答之聃與尼父意同而言異彼生於周末睹文之盛也疾欲還之古故激言之激則不能無過中已試言之仲尼曰人而不仁如禮何禮雲禮雲玉帛云乎哉禮與其奢也寧儉而聃則曰禮者忠信之薄而亂之首也故激如此去仲尼之辭遠矣故尼父之書誦法萬世而聃卒廢而為它也余藏其牘他日仕山西復質之今京尹曹德芳先生其言聖人之言道也猶人之名天也中國謂之天矣彼匈奴則謂之撐犂豈有二哉特其辭異耳天固不自知而人強名之又爭辨之故學者誠求至於道凡支言可忘也達哉言乎蓋二先生皆深於老子者今以觀考功之注尤信易大傳曰天下同歸而殊塗一致而百慮學者習而常聞如不見其同與一獨以其異也遽詆訶之蓋讀其篇未訖往往已驚豈但老子邪嗚呼難言矣百世倘有其人固自知之餘何暇置譽毀哉記二先生之語篇首復作序
李宏甫刻子由解於金陵題其後曰食之於飽一也南人食稻而甘北人食黍而甘此一南一北者未始相羨也然使兩者易地而食焉則又未始相棄也道之於孔老猶稻黍之於南北也足乎此者雖無羨於彼而顧可棄之哉何也至飽者各足而真飢者無擇也蓋嘗北學而食於主人之家矣其初蓋不知其美也天寒大雨雪三日絕糧七日飢凍困踣望主人而嚮往焉主人憐我炊黍餉我信口大嚼未暇辨也撤案而後問曰豈稻粱也歟奚其有此美也主人笑曰此黍稷也與稻粱埒且今之黍稷也非有異於向之黍稷者也惟甚飢故甚美惟甚美故甚飽子今以往更不作稻粱想亦不作黍稷想矣予聞之慨然而嘆使予之於道若今者之望食則孔老暇擇乎自此發憤學道窮日夜不寢不食而時獲子由老子解於焦弱矦氏解老子者眾矣而子由最高子由之引中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中夫未發之中萬物之奧宋自明道以後遞相傳授每令門弟子看其氣象為何如者也子由乃獨得微言於殘篇斷簡之中宜其善發老子之蘊使五千餘言爛然如皎日學者斷斷乎不可一日去手也解成示道全當道全意寄子瞻又當子瞻意今去子由五百餘年不意復見此奇特嗟夫亦惟真飢而後能得之也萬曆二年冬十二月二十日宏甫題
李宏甫先生既刻子由老子解逾年復自著解老二卷序曰嘗讀韓非解老未始不為非惜也以非之才而卒見殺於秦安在其為善解老也是豈無為之謂哉夫彼以柔弱而此以堅強此勇於敢而彼勇於不敢已方圓冰炭若矣而謂道德申韓宗祖可歟蘇子瞻求而不得乃強為之說曰老子之學重於無為而輕於治天下國家是以仁不足愛而禮不足敬韓非氏得其所以輕天下之術遂至忍刻薄而無疑嗚呼審若是則不可以治天下國家者也老子之學果如是夫老子者非能治之而不治乃不治以治之者也故善愛其身者不治身善愛天下者不治天下凡古聖王所謂仁義禮樂者皆非所以治之也而況一切刑名法術歟故其著書專言道德而不言仁義以仁雖無為而不免有為義則為之而有以為又甚矣是故其為道也以虛為常以因為綱以善下不爭為百穀之王以好戰為樂殺人以用兵為不得已以勝為不美以退為進以敗為功以福為禍以得為失以無知為知以無欲為欲以無名為名孰謂無為不足以治天下乎世固未知無為之有益也然則韓氏曷為愛之曰順而達者帝王之政也逆而能忍者黃老之術也順而達則以不忍之心行不忍之政是故順事恕施而後四達不御其效非可以旦夕責也逆而能忍者不見可欲是也是故無政不達而亦無心可推無民不安而亦無賢可尚如是而已矣此至易至之道而一切急功利者之所尚也而一切功利者欲效之而不得是故不忍於無欲而忍於好殺不忍以已而忍以人不忍於忍而忍於不忍學者不察遂疑其原從而曰道德之禍其後為申韓也如此夫道德之後為申韓固矣獨不曰仁義之後其禍為弒乎古今學術亦多矣一再傳而遂失之其害不可勝言者豈少哉獨老子乎由此觀之則謂申韓原道德之意亦奚不可予性剛使氣患在堅強而不能自克也喜讀韓非之書又不敢再以道德之流生禍也而非以道德故故深有味於道德而為之解並序其所以語道德者以自省焉先生名載防溫陵人仕至姚安太守請老歸