老子道德經[敦煌五千文本] · 老子道德經(敦煌五千文本)

經名：老子道德經(敦煌五千文本)。二卷。漢魏六朝至隋唐時期道教徒傳授誦習之《老子道德經》文本。其文刪定《老子》經文為五千字，故又稱《五千文》，或稱系師(張魯)定本。又因經文前有吳道士葛玄所撰《老子道德經序訣》，故稱葛本。現存敦煌唐人殘抄本《五千文》後，又附録有道士傳經盟誓詞，或附録《十戒經》。今刪去序訣及盟文戒文，僅録經文。底本出處：上卷P・2584號抄本、下卷S・6453號抄本1。參校本：P・2329號、P・2375號、S・189號抄本。 老子道經上 道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地始；有名，萬物母。常無欲，觀其妙；常有欲，觀所曒2。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 天下皆知美之為美，斯悪(惡)已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，先後相隨。是以聖人治，處無為之事，行不言之教。萬物作而不為始，為而不恃，成功不處3。夫唯不處4，是以不去。 不上寶5，使民不爭。不貴難得貨，使民不盜。不見可欲，使心不亂。聖人治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使知者不敢不為，則無不治。 道沖而用之又不盈，渕(淵)似萬物之宗。挫其鋭，解其忿，和其光，同其塵，湛似常存。吾不知誰子，象帝之先。 天地不仁，以萬物為卄多(芻)狗。聖人不仁，以百姓為卄多(芻)狗。天地之間，其猶橐籥。虛而不屈，動而愈出。多聞6數窮，不如守中。 穀神不死，是謂玄牝。玄牝門，天地根。綿綿若存，用之不勤。 天長地久。天地所以能長久者以其不自生，故能長久。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。以其無屍7，故能成其屍8。 上善若水。水善利萬物又不爭，處眾人之所悪(惡)，故幾於道。居善地，心善渕(淵)，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 持而滿9之，不若其已。揣而稅10之，不可長寶11。金玉滿室12，莫之能守。富貴而驕(驕)，自遺其咎。名成功遂身退，天之道。 載營魄抱一，能無離。專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無疵。愛民治國而無知，明白四達而無為，天門開闔而為雌。生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 卅輻共一轂，當其無，有車之用。蜒殖以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。有之以為利，無之以為用。 五色令人目盲，五音13令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田(獵)令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患，為我有身，及我無身，吾有何患？故貴以身於天下，若可托天下；愛以身為天下，若可寄天下。 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不瞰，其下不忽，蠅蠅14不可名，復歸於無物。是無狀之狀，無物之像，是謂惚恍。迎不見其首，隨不見其後。執古之道，以御(御)今之有。以知古始，是謂道紀。 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，散若冰將的，混若朴(朴)，曠若谷，肫15若濁。濁以靜之徐清，安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊復成。 致虛極，守靜(篤)。萬物並作，吾以觀其復。夫物雲(芸)雲(芸)，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明(明)。不知常，忘(妄)作凶。知常容，容能公，公能生，生能天，天能道，道能久，沒身不殆。 太上，下知有之。其次，親之譽之。其次，畏之侮之。信不足，有不信。猶其貴言。成功遂事，百姓謂我自然。 大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。 絶聖棄智，民利百倍。絶仁棄義，民復孝慈。絶巧棄利，盜賊無有。此三言為文未足，故令有所屬。見素抱樸16，少私宣(寡)欲。 絶學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與悪(惡)，相去何若？人之所畏，不可不畏。莽其未央。眾人熙熙，若亨(享)大率(牢)，若春登台。我魄未兆，若®(嬰)兒未孩，魁無所歸。眾人皆有餘，我獨若遺。我愚人之心純純。俗人照照，我獨若昏(昏)。俗人察察，我獨悶悶。忽若晦，寂無所止。眾人皆有已，我獨頑似鄙。我欲異於人，而貴食母。 孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。恍惚中有物，惚恍中有像，窈冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱終甫。吾何以知終甫之然？以此。 曲則全，枉則正，窪則盈，弊則新。少則得，多則或(惑)。是以聖人抱一為天下式。不自是，故章(彰)；不自見，故明(明)；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故莫能與爭。古之所謂曲則全，豈虛語？故成全而歸之。 希言自然。飄風不終朝，趍雨不終日。熟(孰)為此？天地。天地尚不能久，而況於人？故從事而道者，道得之；同於德者，德得之；同於失者，道失之。信不足，有不信。 喘者不久，跨者不行，自見不明(明)，自是不彰，自饒無功，自矜不長。其在道，曰餘食餟行，物有悪(惡)之，故有道不處。 有物混成，先天地生。寂漠，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王大。域中有四大，而王處一。人法地，地法天，天法道，道法自然。 重為輕根，靜為躁(躁)君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。如何萬乘之主以身輕天下？輕則失本，躁(躁)則失君。 善行無徹(轍)跡，善言無瑕適(謫)，善計不用籌竿(算)，善閘(閉)無開(關)不可開，善結無繩約不可解。是以聖人常善救人，而無棄人；常善救物，而無棄物。是謂襲明(明)。善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，此謂要妙。 知其雄，守其雌，為天下奚。常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。常德不貸，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於標(朴)。標(朴)散為器，聖人用為官長，是以大制(制)無割(割)。 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為。為者敗之，執者失之。夫物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或接或墮。是以聖人去甚，去奢，去泰。 以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生。故善者果而已，不以取強。果而勿驕(驕)，果而勿矜，果而勿伐，果而不得已，是果而勿強。物壯則老，謂之非道，非道早已。 夫佳兵者，不祥之器(器)，物或悪(惡)之，故有道不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器(器)，非君子之囂(器)，不得已而用之，恬恢為上。故不美。若美，必樂之，是樂煞人。夫樂煞者，不可得意於天下。故吉事尚左，喪事尚右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。煞人眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。 道常無名，朴雖小，天下不敢臣。王侯若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止不殆。譬道在天下，猶川谷與江海。 知人者智，自知者明。勝人有力，自勝者強。知足者富，強行有志。不失其所者久，死而不亡者壽。 大道泛，其可左右。萬物恃以生而不辭，成功不名有。衣被萬物不為主，可名於小。萬物歸之不為主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。 執大象，天下往。往不害(害)，安平太。樂與餌，過客止。道出言，淡無味。視不足見，聽不足聞，用不可既。將欲翕之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲棄之，必固與之。是謂微明。柔弱勝劉(剛)強。魚不可脫於渕(淵)，國有利器，不可以視17人。 道常無為，而無不為。王侯若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴(朴)。無名之朴，亦將不欲。無欲以靜，天地自正。 老子道經上 道士索洞玄經 1凡底本中的假借字、異體字、錯別字均隨文在括號中註明通行本對應之字。 2瞰：敦煌P.2435號抄本作「徼」。 3、4處：敦煌P.2329號抄本作「居」。/5上寶：敦煌P・2329號抄本作「尚賢」。 7聞：敦煌P.2329號抄本作「言」。 7、8屍：敦煌P.2329號抄本作「私」。 9滿：敦煌P.2329號抄本作「盈」。 10稅：敦煌P.2329號抄本作「鋭」。 11寶：敦煌P.2329號抄本作「保」。 12室：敦煌P.2329號抄本作「堂」。 13音：原作「者」，據敦煌S.6453號抄本改。 14蠅蠅：敦煌S.6453號抄本作「繩繩」。 15腫：敦煌P3329號抄本作「混」。 16朴：原缺，據敦煌S.6453號抄本補。 17視：敦煌P.2375號抄本作「示」。 老子德經下 上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。一百廿九字。 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭。萬物無以生，將恐滅。侯王無以貴，將恐蹩。故貴以賤為本，高以下為基。是以王侯自謂孤寡、不穀，此其以賤為本耶？非。故致數與1無譽，不欲祿祿2如玉，落落如石。一百卅二字 反者道之動，弱者道之用。天地之物生於有，有生於無。廿一字。上士聞道，勤能行。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大噗(笑)之。不峽(笑)不足以為道。是以建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若俗，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。九十五字。 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所悪(惡)，唯孤寡不穀，而王公以自名。故物或損之而益，益之而損。人之所教，亦我義教之。強梁者不得其死，吾將以為學父。七十三字。天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，是以知無為有益。不言之教，無為之益，天下希及之。卅七字。名與身契(孰)親？身與貨契(孰)多？得與亡契(孰)病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。卅字。 大成若缺，其用不弊。大滿若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁(躁)勝寒，靜勝熱，清靜為天下政。卅字。 天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大甚於欲得。知足之足，常足。卅三字。 不出戶，知天下。不闌牖，知天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。卅六字。 為學日益，為道日損。損之又損之，以至於無為。無為無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。卅字。 聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下慄慄焉，天下混心，而百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。六十三字。 出生入死。生之徒什有三，死之徒什有三，人之生，動之死地，什有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不愚(遇)凶虎，入軍不被甲兵。凶無所駐其角，虎無所錯(措)其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。七十九字。 道生之，德畜之，物形之，熨(熟)成之。是以萬物尊道貴德。道尊德貴，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，長之育之，成之雙(熟)之，養之覆(覆)之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。六十六字。 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勲。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰3明，用柔曰強。用其光，復歸其明。無遺身殃，是謂襲常。七十二字。 使我介然有知，行於大道，唯施甚畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚苗4，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，資貨有餘，是謂盜夸。盜夸非道。五十二字。 善建不拔，善抱不脫，子孫祭祀不醱。修之身，其德能真；修之家，其德能有餘；修之鄉，其德能長；修之國，其德能豐；修之天下，其德能普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然？以此。八十四字。 含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，驪5鳥猛狩6不獰7。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而酸8作，精之至。終日號而不嘎，和之至。知和曰常，知常曰明。益生曰詳9，心使氣曰強。物壯則老，謂之非道，非道早已。七十五字。 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其鋭，解其忿，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得親，不可得疏，不可得利，不可得害，不可得貴，不可得賤。故為天下貴。六十字。 以政之10國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知天下之然？以此。天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏(昏)。民多知巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為民自化，我無事民自富，我好靜民自政❿，我無欲民朴。八十五字。 其政悶悶，其民蠢蠢12。其政察察，其民缺缺。禍，福之所倚。福，禍之所伏。契(孰)知其極？其無政13。政14復為奇，善復為詆。人之迷，其日固久。方而不割，廉而不穢，直而不肆，光而不耀。六十四字。 治人事天，莫若式。夫唯式，是以早伏。早伏謂之重積德，重積德則無不克。無不克，莫知其極。能知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是以深根固蒂，長生久視之道。六十三字。 治大國，若烹小腥。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故得交歸。卅七字。 大國者下流，天下之郊。天下之郊，牝常以靜勝牡。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則聚大國。故惑(或)下而取，惑(或)下而聚。夫大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。八十字。 道者，萬物之奧，善人之寶，不善人所不保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，奚棄之有？故立天子，置三公，雖有供15之璧以先四16馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免？故為天下貴。八十字。 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於易，為大於細。天下難事必作於易，大事必作於小。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。六十一字。 其安易持，其未兆易謀，其a易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於豪(毫)末；九重之台，起於累土；百仞之高17，起18於足下。為者敗之執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，備眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。百廿五字。 古之善為道者，非以明民，將以娛19之。民之難治，以其知。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之德。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深遠，與物反，然後乃至大慎20。六十五字。 江海所以能為百穀王者，以其善下之故能為百穀王。是以聖人慾上民，以其言下之；欲先民，以其身後之。是以處上其民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其無爭，故天下莫能與之爭。七十六字。 天下皆以我大，不笑。夫唯大，故不笑。若笑久，其小。我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今赦其慈且勇，赦其儉且廣，赦其後且先，死矣。夫慈，以陳則政，以守則固。天將救之，以慈衛之。九十七字。 古之善為士者不武，善戰不怒，善勝敵不爭，善用人為下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。卅一字。 用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，仍無敵。禍莫大於侮敵，侮敵則幾亡吾寶。故抗兵相若，則哀者勝。五十五字。 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不吾知。知我者希，則我者貴。是以聖人披褐懷玉。卅七字。 知不知，上；不知知，病。是以聖人不病，以其病病，是以不病。廿二字。 民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。故聖人自知，不自見；自愛，不自貴。故去彼取此。卅四字。 勇於敢則煞，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所悪(惡)，墊(孰)知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，不言而善謀。天網恢恢，疏而不失。五十七字。民常不畏死，奈何以死懼之？若使常不畏死而奇者，吾誠得而煞之，熨 (孰)敢？常有司煞者煞。夫代司煞者，是代大匠斷。夫代大匠斷，希不傷其手。五十四字。 人之飢以其上食稅之多，是以飢。百姓之難治，以其上有為，是以不治。民之輕死，以其生生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。五十三字。 人之生柔弱，其死堅強。萬物草木生之柔堯，其死枯矯。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。故堅強居下，柔弱處上。五十四字。 天之道，其猶張弓，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘補不足。人道則不然，損不足奉有餘。熨(孰)能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，成功不處，其不欲示賢。七十四字。天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能先，其無以易之。故柔勝劉(剛)，弱勝強。天下莫不知，莫能行。是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。六十四字。 和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。卌字。 小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。有舟輿，無所乘之；有甲兵，無所陣21之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其處，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，使民至老不相往來。七十三字。 信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不辯，辯者不善。聖人無積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害(害)。聖人之道，為而不爭。五十七字。 道經卅六章二千一百八十四字。德經冊五章二千八百一十五字。五千文上下二弓(卷)合八十一章四千九百九十九字。 太極左仙公序，系師定，河上真人章句。 老子道德經上下卷22 1與：敦煌P・2329號抄本作「譽」。 2祿祿：敦煌P.2329號抄本作「瓊瓊」。 3曰：原作「曰曰」，據通行本刪去一「曰」字。 4苗：敦煌SL89號抄本作「蕪」。 5驪：敦煌P・2375號抄本作「獲」。 6狩：敦煌R2375號抄本作「獸」。 7猼：敦煌P2375號抄本作「搏」。 8酸：敦煌S・189號抄本作「峻」。 9詳：敦煌P・2375號抄本作「祥」。 10之：敦煌R2375號抄本作「治」。 11政：敦煌P.2375號抄本作「正」。 12蠢蠢：敦煌SL89號抄本作「醇醇」。 13政：敦煌PP.2375號抄本作「正」。 14政：敦煌P.2375號抄本作「正」。 15供：敦煌P.2375號抄本作「拱」。 16四：敦煌P.2375號抄本作「馴」。 17百仞之高：敦煌S・189號抄本作「千里之行」。 18起：敦煌SL89號抄本作「始」。 19娛：敦煌SL89號抄本作「愚」。 20慎：敦煌S・189號抄本作「順」。 21陣：敦煌S・189號抄本作「陳」。 22S.6453號抄本止此。按敦煌《五千文》抄本總計約三十餘件。參見大淵忍爾《敦煌道經目録編》。