孔子家語 · 儒行解

佚名《孔子家語》

孔子在衛，冉求言於季孫曰：「國有聖人而不能用，欲以求治，是猶卻步而欲求及前人，不可得已。今孔子在衛，衛將用之。己有才而以資鄰國，難以言智也，請以重幣迎之。」季孫以告哀公，公從之。孔子既至，舍哀公館焉。公自阼階，孔子賓階，升堂立侍。魯哀公問於孔子曰：「夫子之服，其儒服與？」孔子對曰：「丘少居魯，衣逢掖之衣，長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也：君子之學也博，其服也鄉；丘不知儒服。」哀公曰：「敢問儒行。」孔子對曰：「遽數之不能終其物，悉數之乃留，更仆未可終也。」哀公命席。孔子侍曰：「儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取，其自立有如此者。儒有衣冠中，動作慎，其大讓如慢，小讓如偽，大則如威，小則如愧，其難進而易退也，粥粥若無能也。其容貌有如此者。儒有居處齊難，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，道塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，愛其死以有待也，養其身以有為也。其備豫有如此者。儒有不寶金玉，而忠信以為寶；不祈土地，立義以為土地；不祈多積，多文以為富。難得而易祿也，易祿而難畜也，非時不見，不亦難得乎？非義不合，不亦難畜乎？先勞而後祿，不亦易祿乎？其近人有如此者。儒有委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義；劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守；鷙蟲攫搏不程勇者，引重鼎不程其力；往者不悔，來者不豫；過言不再，流言不極；不斷其威，不習其謀。其特立有如此者。「儒有可親而不可劫也；可近而不可迫也；可殺而不可辱也。其居處不淫，其飲食不溽；其過失可微辨而不可面數也。其剛毅有如此者。儒有忠信以為甲冑，禮義以為干櫓；戴仁而行，抱義而處，雖有暴政，不更其所。其自立有如此者。儒有一畝之宮，環堵之室，篳門圭窬，蓬戶瓮牖；易衣而出，并日而食，上答之不敢以疑，上不答不敢以諂。其仕有如此者。「儒有今人與居，古人與稽；今世行之，後世以為楷；適弗逢世，上弗援，下弗推，讒諂之民有比黨而危之者，身可危也，而志不可奪也，雖危起居，竟信其志，猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。儒有博學而不窮，篤行而不倦；幽居而不淫，上通而不困；禮之以和為貴，忠信之美，優遊之法，舉賢而容眾，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。「儒有內稱不辟親，外舉不辟怨，程功積事，推賢而進達之，不望其報；君得其志，茍利國家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。儒有聞善以相告也，見善以相示也；爵位相先也，患難相死也；久相待也，遠相致也。其任舉有如此者。儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也；粗而翹之，又不急為也；不臨深而為高，不加少而為多；世治不輕，世亂不沮；同弗與，異弗非也。其特立獨行有如此者。「儒有上不臣天子，下不事諸侯；慎靜而尚寬，強毅以與人，博學以知服；近文章砥厲廉隅；雖分國如錙銖，不臣不仕。其規為有如此者。儒有合志同方，營道同術；並立則樂，相下不厭；久不相見，聞流言不信；其行本方立義，同而進，不同而退。其交友有如此者。溫良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；寬裕者，仁之作也；孫接者，仁之能也；禮節者，仁之貌也；言談者，仁之文也；歌樂者，仁之和也；分散者，仁之施也；儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。儒有不隕獲於貧賤，不充詘於富貴，不慁君王，不累長上，不閔有司，故曰儒。今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病。」孔子至舍，哀公館之，聞此言也，言加信，行加義：「終沒吾世，不敢以儒為戲。」

譯文

孔子在衛國的時候，冉求對季孫氏說：「國家有聖人卻不任用，這樣想治理好國家，就像倒著走而想追趕前面的人，是不可能達到的。現在孔子在衛國，衛國將要任用他，我們自己有人才卻去幫助鄰國，難以說是明智之舉。請您用豐厚的聘禮把他迎接回來。」季孫氏把冉求的建議稟告了魯哀公，魯哀公聽從了這一建議。孔子回到魯國，住在魯哀公招待客人的館舍里。哀公從大堂東面的台階走上來迎接孔子，孔子從大堂西面的台階上來覲見哀公，然後到大堂里，孔子站著陪哀公說話。魯哀公問：「先生，請問儒者的行為是什麼樣的呢？」孔子回答說：「粗略地講講，不能把儒者的行為講完；如果詳細地講，講到侍御的人侍奉以致疲倦也難以講完。」孔子回答說：「我小時候住在魯國，穿的是寬袖的衣服；長大後住在宋國，戴的是緇布做的禮冠。我聽說，君子學問要廣博，穿衣服要入鄉隨俗。我不知道這是不是儒者的服裝。」魯哀公讓人設席，孔子坐在旁側陪侍，說：「儒者如同席上的珍品等待別人來採用，晝夜不停地學習等待別人來請教，心懷忠信等待別人舉薦，努力做事等待別人錄用。儒者自修立身就是這樣的。」「儒者的衣帽穿戴周正，行為從容謹慎，推讓大事時好像很傲慢，推讓小事時好像很虛偽。做大事時神態慎重像心懷畏懼，做小事時小心謹慎像不敢去做。難於進取而易於退讓，柔弱謙恭像是很無能的樣子。儒者的容貌就是這樣的。」「儒者的起居莊重謹慎，坐立行走恭敬，言語講求誠信，行為必定中正。在道路上不與行人爭奪平坦之路，冬夏之季不與人爭冬暖夏涼的地方。不輕易赴死以等待值得犧牲生命的事情，修身養性以期待有所作為。儒者就是這樣為未來做準備的。「儒者寶貴的不是金玉而是忠誠信譽，不謀求占有土地而把仁義當做土地，不求積蓄很多財富而把學問廣博作為財富。儒者難以得到卻容易供養，容易供養卻難以留住。不到適當的時候不會出現，不是很難得嗎？不正義的事情就不合作，不是很難留住他們嗎？先效力而後才要俸祿，不是很容易供養嗎？儒者近乎人情就是這樣的。「儒者對於別人委託的財貨不會有貪心，身處玩樂之境也不會沉溺，不懼怕眾人的威逼利誘，不害怕來自武力的威脅。見利不會忘義，面對死亡也不改操守。遇到猛禽猛獸的攻擊不度量自己的力量而與之搏鬥，推舉重鼎不度量自己的力量盡力而為。對過往的事情不追悔，對未來的事情不疑慮。錯話不會說第二次，對流言蜚語不追根問底。時常保持威嚴，不學習什麼權謀。儒者的特立獨行就是這樣的。「儒者可以親近而不可以脅迫，可以接近而不可以威逼，可以殺害而不可侮辱。他們的居處不奢侈，他們的飲食不豐厚，他們的過失可以委婉地指出不可以當面數落。儒者的剛強堅毅就是這樣的。「儒者以忠信作為鎧甲，以禮儀作為盾牌，心中想著仁去行動，懷抱著義來居處，即使遇到暴政，也不改變操守。儒者的自立就是這樣的。「儒者有一畝地的宅院，居住著一丈見方的房間，荊竹編的院門狹小如洞，用蓬草編作房門，用破瓮口作為窗框。外出時才換件遮體的衣服，一天的飯並為一頓吃。君上採納他的建議，不敢產生懷疑；君上不採納他的建議，也不敢諂媚求進。儒者做官的原則就是這樣的。「儒者與今人一起居住，而以古人的道德標準要求自己；儒者今世的行為，可以作為後世的楷模。如果生不逢時，上面沒人援引，下面沒人推薦，進讒諂媚的人又合夥來陷害他，只可危害他的身體，而不可剝奪他的志向。雖然能危害他的生活起居，最終他還要施展自己的志向抱負，仍將不忘百姓的痛苦。儒者的憂思就是這樣的。「儒者廣博地學習而無休止，專意實行而不倦怠，獨處時不放縱自己，通達於上時不離道義。遵循以和為貴的原則，悠然自得而有節制。仰慕賢人而容納眾人，有時可削減自己的稜角而依隨眾人。儒者的寬容大度就是這樣的。「儒者舉薦人才，對內不避親屬，對外不避有仇怨的人。度量功績，積累事實，不謀求更高的祿位。推薦賢能而進達於上，不祈望他們的報答。國君滿足了用賢的願望，百姓依仗他的仁德。只要有利於國家，不貪圖個人的富貴。儒者的舉賢薦能就是這樣的。「聽到有益的話就告訴他，見到善行就指示給他，有爵位就遜讓給他，他有難處就以死效命，他久不得志就等待他，他在野就把他招來共同輔政。「儒者沐身心於道德之中，陳述自己的意見而伏聽君命。平靜地糾正國君的過失，君上和臣下都難以覺察。默默地等待，不急於去做。不在地位低下的人面前顯示自己高明，不把少的功勞誇大為多。國家大治的時候，群賢並處而不自輕；國家混亂的時候，堅守正道而不沮喪。不和志向相同的人結黨，也不詆毀和自己政見不同的人。儒者的特立獨行就是這樣的。「儒者中有這樣一類人，對上不做天子的臣下，對下不事奉諸侯，謹慎安靜而崇尚寬厚，磨鍊自己端方正直的品格。待人接物剛強堅毅，廣博地學習而又知所當行。即使把國家分給他，他也看做錙銖小事，不肯做別人的臣下和官吏。儒者規範自己的行為就是這樣的。「儒者交朋友，要志趣相合，方向一致，營求道藝，路數相同。地位相等都高興，地位互有上下彼此也不厭棄。久不相見，聽到對方的流言飛語絕不相信。志向相同就進一步交往，志向不同就退避疏遠。儒者交朋友的態度就是這樣的。「溫和善良是仁的根本，恭敬謹慎是仁的基礎，寬宏大量是仁的開始，謙遜待人是仁的功能，禮節是仁的外表，言談是仁的文采，歌舞音樂是仁的和諧，分散財物是仁的施與。儒者兼有這幾種美德，還不敢說已經做到仁了。儒者的恭敬謙讓就是這樣的。「儒者不因貧賤而灰心喪氣，不因富貴而得意忘形。不玷辱君王，不拖累長上，不給有關官吏帶來困擾，因此叫做儒。現今人們對儒這個名稱的理解是虛妄不實的，經常被人稱作儒來相互譏諷。」孔子從國外返回魯國，魯哀公在公館裡接見了他，魯哀公聽到孔子的這些話後，自己說話更加守信，行為更加嚴肅，說：「直到我死，再不敢拿儒者開玩笑了。」