空的哲理 · 空的哲理

緒論 哲學是多方面的，也是艱深難於了解的；而佛教哲學中的空理，更是多姿多彩，其內涵更不容易了解；所以這篇文字，只有從文學、哲學、科學各個不同的角度，勉強來詮釋它。為了通俗化、大眾化，這實在是出於不得已耳。 空，梵語Sunyata，意思是說：凡是存在宇宙現象界的萬有，都莫不由許多因緣——關聯的序列性——組構而成；凡是由因緣組合而成的現象界，根本就沒有獨立個體存在之可能性，佛教哲學稱它為「緣起性空」或「中道觀」。中道亦含有否定論，否定兩邊，中亦不立的徹底絕對超越的精神。 《維摩經·弟子品》「諸法究竟無所有，是空義」。《萬善同歸集》「教所明空，以不可得故，無實性故，是不斷滅之無」。 佛學中的「空」「不」（不生不滅等）「無」（無眼耳鼻舌身意……無苦集滅道等），在這些地方是含有否定意義的。空，只是否定宇宙間存在事物上的不變性、實有性—自有性、獨立性—獨存性；亦即是否定哲學上所謂本體論、唯物論、唯心論；宗教上的唯神論、真宰論、唯梵論等種種情執謬見的錯誤觀念。能徹底認識宇宙一切無不變性、無實在性、無獨存性，便能徹見萬有的實相，諸法的本真。空或中道，是站在純客觀的立場，以最高超越的智慧觀點，去鳥瞰透視宇宙全盤事物的真實相貌。 空理不但是七百七十五卷《般若經》的精髓，而且是全系大小顯密佛學的核心和特質，同時也可說是人類智慧文化中至高的結晶品。絕非世人腦海中所想像四大皆空，五蘊皆空的空，以為佛學講空是什麼都沒有的無或空空洞洞、空空如也的斷滅消極、虛無縹緲之謂。因此，認為凡是學佛者，皆視為逃避現實的消極分子。實際上，佛學中的空理，恰與一般誤會者所想像的正成反比例。從沒有、斷滅、空無，消極的意念上理會空，那才是一般人士過於直覺的一種錯謬膚淺得可笑的見解；而不是佛學論空的真正具體含義所在了。 空與有，可以說是事物的一體兩面，正是相反相成的矛盾統一超越律。所以《中觀論》上說「以有空義故，一切法得成；若無空義者，一切則不成」的肯定命題了。 空理既是多姿多彩的，我們應當從多方面去觀察透視認識它，因它是超言語文字知識學術思想的一種，最普遍圓滿嚴格超越絕對的真理；而又適合改善人類思想生活，啟發人生理性，淨化世界，淨化人心，提高向上人格的唯一方法。我們不欲改善提高人類向上的理性生活目的便罷，欲之，舍空的圓滿哲學，是莫由達到了。 世界人類，無分古今中外，他們所有的學術文化生活思想的來源，除大聖佛陀及其少數弟子外，我敢說，其餘的莫不皆由原始混雜著我痴我見我慢我愛，不正知見腐蝕了的。質言之：他們的心眼，均未經過實踐空的真理之水所蕩滌之故。所有學說思想，皆含有大量的毒素和銹質成分在內。 人生能體認圓滿的空理，從而實際地把握它、憑藉它、實踐它。經過不斷的觀察、修習，漸漸地即能空去不良的我痴我見，分別執著的習性；漸漸地便能啟發始覺的理性生活；便能知善行，轉迷為悟；進而智眼明徹，心地坦蕩，皎潔光亮；有如碧空萬里，杲日麗天，無幽不燭了。人生若不經過空慧真理之火的鍛煉、陶鑄，那無異於埋藏混雜在礦渣堆里的金子，是作用不得的。 空之否定性，是具有去腐生新，富於積極革命精神的。人生必須否定（扔掉或破壞）其一切故有的私蔽、迷執、成見，滌蠲其頹唐意識，自滿驕慢態度和唯我獨尊的錯謬思想，然後才能達到「度盡一切眾生，皆成佛道，而實無有一眾生為我所度者」，不居功的海量。能空，才能做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」「毋意、毋必、毋固、毋我」四絕的境界。能空，才能做到「忍人之所不能忍，行人之所不能行，舍人之所不能舍」如釋迦、提婆、法顯、玄奘等，成為頂天立地的出格大丈夫。能空，才能做到「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」如董狐高風亮節的犧牲精神。能空，才能有如「明鏡高懸，遇形則鑒；洪鐘在架，有叩則鳴」如響斯應、靈明洞徹的慧眼。能空，然後能擴展其「太虛不拒諸峰插，滄海何妨萬派流」的襟懷。「仁者，物我渾然一體」，空也。「民胞物與」「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」亦空私我之境界也；而「振衣千仞崗，濯足萬里流」「海闊憑魚躍，天高任鳥飛」之胸量，非空去胸間傀儡，亦無法做到。至於佛之「地獄未空，誓不成佛」悲天憫人之弘願，「苦樂冤親，一視平等」「情與無情，同圓種智」之坦蕩情懷，非有最高超越之般若智（悟空之智），是更不能有所企圖以窺門牆了。反之，「拔一毛而利天下不為」者，不空也。「鳥盡弓藏，兔死狗烹」，此權力不空的殘忍屠夫手段也。歷史上殺人不眨眼的魔鬼如，近代之希特勒以及歷史上之昏君，奸臣賊子，莫不是黨同伐異甘為自私自利的奴隸，蔽其心量，此皆不能放下（空去）私我主觀成見之故也。總之，吾人無論是研究學術也好，對人對事也好，若不一空倚傍，不能站在客觀的角度處理學問與人事，則必一意孤行。如此，在事功上必一無所成；在學術上不是支離破碎、魯莽決裂，便是斷章取義，拾人牙慧，以為家珍。 上面說過：空是多姿多彩的，今為說明空的真正含義，使之通俗化大眾化起見，特地作多方面的引證，事實上的詮釋，不憚反覆的敘述，俾大家能有確切的認識和深刻的了解，以為研究佛學基礎的確立。 佛學說空，既非空空洞洞，一無所有的，也不是不可捉摸、玄秘奧妙的形上學，是可以從存在具體的宇宙人生事物上去體認它、辨正它、理解它，才能把握到這一正確的命題；若離開現實具體的事物講空，那便會陷落到不可想像的撥無因果惡取空的斷見深坑中去，是非常危險的！欲明了空的正義，必先明了具體事物中的人——五蘊——不可。 從具體的人——五蘊——說起 凡動物的組成，都不能離開物質和精神組合的五蘊。五蘊就是色、受、想、行、識。此五種怎麼都叫蘊？蘊是聚集的意思，就是說積聚許多相似而性質同一系統的事物或心理，把它歸納成為一類，就叫做蘊。若作品類、範疇講，亦無不可。《俱舍論》說：「諸有為法和合聚義，是蘊義；如契經中說：『諸所有色：若過去，若未來，若現在，若內若外，若粗若細……如是一切，略為一聚，說名色蘊。'」這段文，把它譯成語體是：「凡是由因緣——各種關聯——相互結構存在於現象界的事物——諸有為法，把它歸納分成一類一類的，就叫作蘊。」佛經上說：「凡宇宙間所有構成物質之原素及物體的物質現象通通叫色。已經消逝壞滅了的物質叫過去色；尚沒有發生成長到現在的物質叫未來色；已經由未來移到擺在眼前可見的物質叫現在色；屬於我們本身的物質——生理——叫內色；我們身外的物質叫外色；能用肉眼看得見的物質叫粗色；肉眼所不能見的，要假科學儀器（如放大鏡等）方可見到的物質（如原子核，極微等乃至紫外線）叫細色。這一切的一切，把它歸納——積聚——成為物質一類，總叫它為色蘊。其餘受、想、行、識四蘊，皆可以類推了。 什麼叫色 色的概說　原子、物質、生理、物理。佛學中的色字，含義頗廣，它包括構成一切物質的原素（原子、佛學的四大極微，科學的一十三種原素）及一切物體現象在內。換言之，色是一切物質（與由物質影響人的行為心理的反應活動叫無表色也在內）的共名。如內而眼、耳、鼻、舌、身五根（五官器）及五種神經系統；外而色（青黃等顯色，長短等形色，取捨等表色，無表色，定果色，空一顯色等），聲（八種）、香、味、觸五現實境的物理世界，都稱之為色。可見佛學講色，非一般人所指男女狹義之色，乃概括我們的身子和各種原素以及身外的大宇宙都概括在內。這一切都叫色蘊。 色的定義　善變的物質。色是質礙義、變壞義。質是體質，礙是障礙，凡是有體質的東西，必互相發生阻礙；如香爐和桌子，兩樣都有體質，而不能互相容攝；凡具有質礙的事物，同時又都具有變壞的意義；如香爐桌子等，它本身無不在剎那剎那遷流演變，而無不循著破壞消滅之規律前進的，這是物質由生起、而發展、而變化、而消滅，所經程序的必然規律，凡是色法（物質），都不能超越這質礙變壞的原則的。物質的變壞有兩種：一為自然的變壞（見後一期無常中）；二是人為的變壞。例如鋼鐵，自身生鏽，是自身的自然變壞；鋼鐵經一千二百度的熱度，便變成為液體，至一萬二千度以上，便變為氣體了。這是人為的變壞。 什麼叫受 受是我們對外境接觸時，身心上生起一種領納的功能，而接受外面——客觀環境——一切事物的感覺心理作用，與心理學上的感覺、感情、情緒等相仿佛。我們接觸適意的順的環境時，即生喜悅的情緒，愉快的感覺，名為喜受、樂受；接觸不適意的違逆的惡劣的環境時，生起憂悲的情緒，痛苦的感覺，名為憂受、苦受。離開上面那些苦樂憂喜愛惡哀怒等情緒之外，接觸那不苦不樂不憂不喜的平凡境界，在生活上和精神上都激不起激昂奮鬥或狂歡等浪花情緒，過著無所謂的生活，名為舍受或中庸受。總之，凡屬情感方面的心理作用總名受蘊。 什麼叫想 想是我們內心對外境接觸時，所想像的事物、道理，而生起一種認識的心理作用，與心理學上的知覺、寫相、表象相仿佛。凡我們思想上的概念，了解、聯想、分析、綜合；乃至由此而產生新的概念等，皆是想蘊的心理作用。 什麼叫行 行是造作義。我們與外境接觸時，內心起種種思慮、選擇、決斷，怎樣適應環境、改造、安排、處理周圍種種環境等心理活動皆名行，由此動身發語而成為行為，與心理學上的意志仿佛似之。行蘊，可說是一切活動心理中的參謀團。 什麼叫識 識是明了分別義，是我們對外和對內受想行的總認識的統覺作用。也可說是全部心理活動中的統帥，主持認識的首長，精神的總樞紐。佛學及心理學中的意識或潛意識、集團意識，即是識蘊。 五蘊何以說是空的 五蘊中無我、無人、無眾生、無壽者，不實如鏡、花、水、月，故云五蘊皆空。五蘊是構成整個人生的具體表現。色是物質的、生理的；受、想、行、識，是精神的、心理的。五蘊合攏來，就是心物統一論。從佛學的立場看萬物之靈或天地之性人為貴的人，我、生命或全生物界，都不過是由這五種因緣關係和合組織而存在的，若離開這些關係，它就找不著一個獨立性的人、我、生命了。五蘊和合成人，五蘊的本身亦是沒有獨立性和不變性的緣起法。《增一阿含》卷二十七曰：「色如聚沫，受如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識為幻法。」吾人身心，忽生忽老忽死，假相合聚，五蘊不是空是什麼？ 這樣講空，我相信大家也許還不能得到確切徹底的了解和把握到「五蘊皆空」所以然的命題吧？茲再從多方面來加以說明： 從相續假看空——無常故空 所謂相續，就是時間的連續，因為時間是每一剎那連續的假相，沒有辦法分割出來，使它永久存在不變，這種情形，佛學上稱之為「無常」。我們可以從下列三方面來分析它： 剎那無常　剎那無常（Anitya,Imper-manence），又名剎那生滅（bhanga），譯一念頃，時間極短之謂。經雲一念中有九十剎那，一剎那中有九百生滅。凡物於極短之時間發生變化者，莫如心念，故剎那剎那識曰念念。《無量義經》：「諸法本來空寂代謝不住，念念生滅。」《維摩經》：「是身如電，念念不住，此身剎那剎那，代謝不住。」蘇東坡云：「生世本暫寓，此身念念非。」 時間不外乎過去、現在和未來波浪式連接的三世。如果精密的分析，那便是無量數的剎那所組成，現在的一剎那，立刻變成過去，未來的一剎那，一會就變成現在。你如果要找現在的一剎那，正在尋求之時，即已變成過去的一剎那了。就在這相續的剎那——時間的組成，要去求過去、現在、或未來的一剎那，永遠不可得。 佛學說：「一念中有九十剎那，一剎那中有九百生滅。」世界上一切事物，無不以極迅速的光的速度（每秒鐘行三十萬公里）不停地消逝過去而為我們遲鈍者所不能知，這種隱而難知的剎那無常，莊子之「交臂非故」，佛說「一見不再見」，赫拉吉利圖的「濯足長流，抽足復入已非前水」，禪宗之「嬰孩垂髮白如絲」，皆為剎那無常的註腳。鬚髮爪甲剪了，怎樣又長起來？烏絲怎樣又變成白髮？皮膚怎樣由青春嫩晰而變成雞皮似的皺了起來？一件新衣，一座新洋房，一朵美麗的鮮花，怎樣演變而舊，而褪色，而凋謝，而爛壞倒塌？這是上帝主宰的嗎？還是偶然如此？佛學告訴我們：這不是什麼造物主——神——所使然，而是自然現象發展中的必然定律——無常發展過程中的必然法則，客觀的真理規律。凡宇宙萬物，內而身心，外而世界，無不循此剎那無常相續的假相流變著，人們不明白此無常假相是緣起性空，在錯覺妄知上而執以為實為常，這實常的觀念，殊違背客觀真理——空——的。 一期無常　一期，就是時間上劃分較剎那為長，但仍不過為剎那的連續而已。如六十秒為一分鐘，六十分為一點鐘，二十四點為一晝夜，乃至一月、一年、一世紀、百千萬世紀，仍是多剎那相續的假相，不過比剎那無常來得顯而易見罷了。例如一切事物一期的生、住、異、滅；人生一期的生、病、老、死；世界（地球或星球）一期的成、住、壞、空，這些事物本身一期的延續假相，當然比剎那無常顯而易見得多。 宇宙間一切現象的存在物，無論是生物、植物，乃至各種星球之類，無不經過四相——生、住、異、滅——程序演變的；例如這一座房子，在三年前沒有這座房子，現在由沒有而忽然把它建築起來，這就是無而忽有名生的生相；房子既建築起來，沒有意外的火災、水災、風災、地震、戰禍的話，至少也得五十年或一百年的存在，這就是存在的時期生位暫停名住的住相；而它的存在時期，是不能永恆不遷不易的停住不動的，雖然前後相續相似的存在，似能保持它前後的一貫性的假相，其實仍是剎那地在自身內部不斷地發生衝突而激烈的變化著，這就是住別前後名異的異相；而它本身變異的結果是自身由相成而相反，由漸變而突變的結果是歸於消滅，這就是暫有還無名滅的滅相。一幢房子必經過此生住異滅一期四相的程序；而一朵花、一株樹、一個太陽、一個人，都莫不由其自身的發生而發展、而變遷、而消滅、而歸於空寂。 依據宇宙萬物發展的公律進行的事物，有時相反而相成，或相成而相反，或相反而相反的。宇宙萬物之發展，據黑格爾的說法，萬物到達了某種程度，必轉化為自身相反的東西；且轉化之原因不是來自外界，實即存於發展之物的本身。他說：「有限事物的諸限制，並非單是來自外界，一事物之自身的本質，就是消滅其自身的原因，憑他自己的活動，他可以轉化為自身相反之物。」（此語應從思想上去理解） 萬物發展到極點時，終必轉化為與自身相敵對的東西。且常見到的水，沸了則變為汽，冷了則結為冰，便是很明顯的例子。類此的公律，只要留心觀察，隨地隨時都可發現的。佛學中之無常、無我、空的真理，就是說明這種公律的究竟的必然鐵則。生物之有生必有死，世界之有成必有壞，此乃緣起因果法則的必然公律，不必要有什麼神來主宰才是如此的。人生因緣起而生長、存在、發展，亦因緣起而衰老、而變遷、死亡；然此死亡，並非一滅永滅而斷絕；如冬期之稻種，一到春季得著種種因緣會合時，又會復生的啊！此無盡期中的一期緣起假相，雖然生滅滅生，如長江水，滔滔前後不絕地流著，一般人仍不能認識其為無常、為空，而執以為永恆不變者。 人世無常　宇宙中有一種真實的況味，這況味，往往不為一般醉生夢死感情麻木的人所能賞識；而天地坦然，具有履霜堅冰至的敏感者，則又每每低回詠嘆，實不能已於情者。這種真實況味究竟是什麼？那就是無常之痛啊！這裡只從歷史文學的角度談談人世的無常。我國歷史上的英雄豪傑之士，似皆具有兩種不同的性格和感情：一是激昂慷慨的豪情；一是對於無常的悲痛。東晉時代的桓溫，他平時以第一流人物自許的。「大丈夫，不能流芳百世，亦當遺臭萬年」的豪語，就是他說出來的，其氣概之盛，於此可以想見一般了；而他在北征途中，看見昔日親手種植的楊柳，不覺泫然流起淚來，感嘆道：「昔年移柳，依依漢南；今看搖落，悽愴江潭；樹猶如此，人何以堪！」又南宋時代的辛棄疾（稼軒），亦是個豪情俠骨，一時無雙的人物，他的「破陣子」詞道： 醉里挑燈看劍，夢回吹角連營。八百里分麾下炙，五十弦翻塞外聲，沙場秋點兵。馬作的盧飛快，弓如霹靂弦驚。了卻君王天下事，贏得生前身後名，可憐白髮生！ 他又一首「滿江紅」詞道： 過眼溪山，怪都似，舊時曾識；還記得，夢中行遍，江南江北。佳處徑須攜杖去，能消幾兩平生屐。笑塵勞，三十九年非，長為客。 吳楚地，東南坼；英雄事，曹劉敵。被西風吹盡，了無塵跡。樓觀才成人已去，旌旗未卷頭先白；嘆人間，哀樂轉相尋。今猶昔。 我們讀了這些詞句，心頭不覺生起了無限的惆悵！此外如曹孟德的「對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多」的「短歌行」；漢武帝的「歡樂極兮哀情多，少壯幾時兮奈老何」的「秋風辭」；魏文帝的「憂來無方，人莫之知；人生若寄，多憂何為？今我不樂，歲月其馳」的「善哉行」；陳思王的「驚風飄白日，光景西馳流；盛時不可再，百年忽我遒；生存華屋處，零落歸山丘」的「箜篌引」；李後主國亡後所寫各詞，字字皆血淚，讀了叫人腸斷！高爾基的「不論你怎樣，到頭來都是棺材和墳墓」的「人間集」。范石湖自營壽藏詩有云：「縱有千年鐵門檻，終須一個土饅頭。」亦皆是慷慨悲歌淒涼之至，真叫人不忍卒讀啊。「朝喜花艷春，暮悲花委塵，不是悲花落，悲我是花身。」這是個人生無常的感嘆。「生汝如雛鳳，年荒值幾錢？此行須珍重，不比阿娘邊！」「挑燈含淚疊雲箋，萬里緘封寄可憐？為問生身親阿母，賣兒還剩幾多錢？」這真算得兩首音節哀亮、不忍卒讀、骨肉分離、家庭劇變的無常曲。「千里修書只為牆，讓他幾尺又何妨？長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。」「舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。」「吳宮花草埋幽徑，晉代衣冠成古丘。」「江雨霏霏江草齊，六朝如夢鳥空啼。」「寥落古行宮，宮花寂寞紅；白頭宮女在，閒坐說玄宗。」「老僧已死成新塔，破望無由認舊題。」這些詩無論從形式與內容說來，莫不是說明歷史人世的無常觀。我國歷代有價值的文學，多半是描寫生離死別、人世無常的感慨，不知賺了若干有情人的眼淚，如《紅樓夢》《長恨歌》《阿房宮賦》《弔古戰場文》《桃花扇》等，均是一幅無常的寫照圖畫。近代大藝術家豐子愷說：「真從無常之慟，發出來的感懷佳作，其藝術永遠不朽！在他們的讀者，往往覺得這些部分最可感動，最易共鳴。因為在人生的一切嘆怨如惜別、傷逝、失戀、坎坷等當中，沒有比無常更普遍地為人人所共感了。」這些話說得很對，只有無常之痛才是人世間的真實況味。 無常的洪流，泛濫了整個古今的人類社會。試思百年前世界上千萬人類，而今安在？著此身於天地間，真似斷梗飄萍一般，毫無所託。所以有些人因此懷著消極的念頭，不願向前進取；也有些人及時行樂，盡情地享受，以求麻醉自己身心志氣的。我國道教一流的人物，不解無常的真諦，更從事於內丹外丹的修煉，希望能得到長生不老的境界。一個人有生必定有死，這原本是自然的因果鐵則。我們呼吸之間，就是一死一生了。彼輩修道煉丹之流，不能在此無常真理中認識生命的意義，悵惶地以希求壽命的無限延長；耶穌永生之企求，實在是愚妄荒謬極了。至於一般盡情享樂，本來也是人的常情，無可厚非的，然而人生除了享樂以外，就再沒有別的人生意義了嗎？何況盛會不再，樂往哀來，深恐欲求忘懷一切，而終不可能啊！那麼，一般享樂冀求麻醉身心的人，實無異是慢性自殺呀！悲觀消極的人，似不若因任自然安時順處的人的達觀。古往今來，宇宙間沒有一件東西一個人，而不是以極快的速度變動電掣雲駛、飛奔遷流過去的。地球亦將毀滅，太陽終歸死亡，我們又何必用晶瑩的熱淚洗此長恨！若就佛學來講，我們的生命是不斷的，所作的業力也是不滅的，縱然趨於自殺，仍是殺不了的；悲觀消極或求長生的妄動，那只是自己白白地討苦吃而已。茲錄孔尚任的《桃花扇》里「哀江南」一詞如後，以作本節的結語。 山松野草帶花挑，猛抬頭秣陵重到。殘軍留廢壘，瘦馬臥空壕。村郭蕭條，城對著夕陽道。 野火頻燒，護墓長楸多半焦。山羊群跑，守陵阿監幾時逃？鴿翎蝠糞滿堂拋，枯枝敗葉當階罩。誰祭掃？牧兒打碎龍碑帽。 橫白玉八根柱倒，墮紅泥半堵牆高。碎琉璃瓦片多，爛翡翠窗欞少。舞丹墀燕雀常朝。直入宮門一路蒿，住幾個乞兒餓殍。 問秦淮舊日窗寮，破紙迎風，壞檻當潮，目斷魂銷。當年粉黛，何處笙簫？罷燈船，端陽不鬧；收酒旗，重九無聊。白鳥飄飄，綠水滔滔。嫩黃花有些蝶飛，新紅葉無個人瞧。 你記得跨青溪半里橋，舊紅板沒一條，秋水長天人過少。冷清清的落照，剩一樹柳彎腰。 行到那舊院門，何用輕敲，也不怕小犬哰哰。無非是枯井頹巢，不過些磚苔砌草。手種的花條柳梢，盡意兒采樵。這黑灰是誰家廚灶？ 俺曾見金陵玉殿鶯啼曉，秦淮水榭花開早，誰知道容易冰消？眼看他起朱樓，眼看他宴賓客，眼看他樓塌了。這青苔碧瓦堆，俺曾睡過風流覺，將五十年興亡看飽。那烏衣巷不姓王，莫愁湖鬼夜哭，鳳凰台棲梟鳥。殘山夢最真，舊境難丟掉，不信這輿圖換稿。謅一套哀江南，放悲聲唱到老！ 一部世界史，都莫不是黃粱一夢，了不可得啊！第二次大戰死傷了五千萬生靈，多少戰爭狂人如希特勒、東條之流，誰又不成為歷史陳跡中的人世無常？結果只落得「採得百花成蜜後，到頭辛苦一場空」啊！ 剎那、一期、人世三種無常統是表現相續性的，其無常之情形已如上述，因其無常故名為相續假，相續既假，既無常，則緣起的萬物無不變性，所以萬物是空了。剎那和一期兩種無常，可說是科學的，哲學的；人世無常，可說是情感的，文學的。吾人能時時體會到這無常的真理，則一切不必要的殘忍戰爭，立即可以解除。人間淨土，經過真理的陶冶，是可以逐漸實現的。 從循環假看空——因果故空 從循環假看空，我們可以舉一個例子來說明，比如穀子，播種在田裡，不久，它便發出芽來，漸漸的變成秧、禾，然後一天一天的成長，乃至開花、結實，又變成和播種時相同的穀子。這就是因果循環的道理，從穀子播種到穀子結實，在這一循環之中，播種下去的穀子為因，結實的穀子為果。結實的穀子既不是播種時的穀子，播種下去的穀子如果不經過發芽乃至秧、禾等程序也無法變成結實的穀子。在這一循環中，每一個階段都是假的，因它後者否定了前者之故。所以名為循環假，在循環假中，有著不生不滅因果律的存在，這許多因果律，由生而滅，滅了又生；由因結果，果又為因，因因果果，生生滅滅，雖然如是，皆是假相，如旋火輪，全無實體。這就是循環假，既是假，假是緣起，緣起即是空了。許多人，不了解因果是緣起的假法（因可為果，因非不變之真因，果可為因，果非不變之實果），而認它為常住不變性的。因果如系不變性，實有性，那它有自主力，那麼凡夫的因果必不能轉成出世的聖者因果了。如此，則違聖教量——無常——的空諦了。 從和合假看空——緣起故空 佛學以為一切物質之所以存在，皆是由於四大或各種因緣和合而成。其結構之原素，佛學謂之四大種，即地大、水大、火大、風大是（非眼見之地水火風也）。地大是指一切堅固的物質，屬固體；水大是指一切流動的物質，屬液體；火大是指一切的熱力，和潛在物體內部的一種能；風大則指空氣的變換情形，屬動體。例如人體的組成，骨骼、皮肉、指甲等類屬地大；血液、痰涕、便水等屬水大；體溫屬火大；呼吸屬風大。大，即普遍的義，此地水火風四種原素遍於一切萬有，為組成萬有現象之重要因素，故稱為四大。科學把人體分成許多種化學原素，是與四大相似的。又如茶杯，瓷屬地大，塑型調和時所用之水屬水大，燒瓷時用的煤柴等燃料屬火大，火無空氣則不燃，故必須有風大。四大和合乃是一切物體組成之因，再詳言之，茶杯是瓷，瓷是氧氫及鋁矽等構成的，離開了各種關係，則無茶杯可言了。又如每一分子的水中有氧原子一個，氫原子兩個。再進一步分析時，它具有電子十個，質子十個，中子八個。如果再追下去問電子是什麼組成的？中子、質子又是什麼構成？科學家也得不到最後的結論，只好勉強說是能，再往下追，也就無法可說了。又如一粒黃豆的生起與存在，是由黃豆為因，水、土、陽光、空氣、肥料、人工為緣而生起存在，缺一則不能起，反之則消滅。故萬物之存在莫不是緣起的。一切萬物現象，離開因緣和合，則物體即不存在。而因緣的本身，亦莫不是因緣的假和合相，所以我們肉眼所見的雖是物體的存在，實是一種和合假。再以心理活動現象而論，亦莫不是依緣起而存在，而絕對無獨立性者，以吾人眼官之見為例，須具備十個條件，才能發生有見物的作用，否則缺少其中任一個條件就不能有見物的功能了。十個條件：一、眼根——眼器官和視神經——不壞，盲人因缺眼根，所以不能有見物之用。二、境，境是對象，即色境。三、空間，眼看物取境，必須與空間距離，否則物逼附於眼則不見。四、明，即光波，如白日、月夜、星、燈光等助緣才能見物作用，若黑漆一團見個什麼。五、眼識，見的種子功能，此與生理學上唯視神經能見則不同，因視神經是屬生理，見功能是心理的。生理、心理各有種子，不可混淆！六、作意，即注意，如無注意，見而如無見。孔子說：「心（作意）不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」正此之謂。七、根本依，即阿賴耶識。八、染淨依，即第七末那識。九、分別依，即第六意識。十、等無間緣。前六點，已極科學了；後四點，科學家亦尚未夢見在。眼見如此，聽覺、嗅覺、味覺乃至觸覺、感覺，莫不各具條件，始能有心理活動也。因緣生起的生理、物理、心理現象，既依緣起而存在，而無個體獨立性，則當體即空了。 從相對假看空——相待故空 自從大科學家愛因斯坦發明了相對論以來，一切的事物，都已沒有絕對性的了。人坐在火車裡，坐火車的人所看到的是窗外的事物和地在動，人是坐著不動。火車外邊的人，則看到車子在動，車子外邊的事物並不動。又如我們說這個人是迷，那個人是悟，要知道悟必須對迷講，如果世界上沒有悟的人，則迷者自迷，亦不覺為迷了。反之，如果世間沒有迷的人，則悟者自悟，亦不覺為悟了。複次，煩惱與菩提，智與愚，貧與富，乃至父子、師生、男女、好醜等，亦復如是。這種世間相對的事理的分別相，即名為相對假，既是相對假，則一切名字相、言語相，所謂五法、三自性、八識、二無我的一切，畢竟了不可得，了不可得，那不是空的麼？ 從相狀假看空——無標準故空 兩個人在一塊，甲長得美，乙長得丑，我們說甲是美，乙是丑。如果有個丙長得比甲還美，則甲丙兩人相比，甲是丑，丙是美。剛才美的人立刻變為丑了。又如再有一個丁長得比乙還丑，則乙丁兩人相比，乙是美，丁是丑了。剛才丑的人則又變成美了。複次高低相較，亦復如是，高有更高，低有更低，更高者與高者相較，高者就為低了，反之低者亦可為高了。前面說過，水遇冷成冰，遇熱為汽，水也、冰也、汽也，莫不皆相狀假。這種相狀比較，毫無標準，故名相狀假，相狀假以無標準故，由此知其空。 從名詞假看空——假名故空 一個剛生下來的女孩子，我們稱之為女嬰，長大時，我們叫她小姐，求學時叫她女學生，結婚後叫她太太，生了孩子又變成母親，生孫時，又名祖母。女嬰也、小姐也、女學生也、太太也、母親也、祖母也乃至太祖母也，皆一人也。何以有如許多稱呼？這不是名詞假的證明嗎？又如一株樹木，在山林中謂之森林，砍伐下來叫做原木，做成門則稱門，做成窗則叫窗，製成桌則稱桌，刻成佛像則又稱佛，木也、門也、窗也、桌也、佛像也、樓板也、木筏也，皆假相假名也。世間各種事物，實際上是但有假名而無實義，稱為名詞假，佛學上的空，實有此義。 從認識不同看空——心境無定故空 莊子說：「毛嬙、麗姬，人之所美也。魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟；四者，孰知天下之正色哉？」站在情人的立場去看他私心所愛的人，那她縱然沒有毛嬙、西施她們那麼美麗，可是在情人的眼裡她一定要漂亮過西施；若在她仇人或情敵的角度去看她，那她也許會變成莫名的醜惡的羅剎，人間的禍水。這還是就人類男性的立場言；若從魚、鳥、麋鹿異類而論，則美之所謂美，就更加沒有標準了。我承認莊子的見解是對的。 《二十唯識論》說：「是一水，魚見之為宮殿、園林；天人見之為琉璃；餓鬼見之為火焰、膿血；而人見之為水。」此種不同主觀的認識，與莊子的說法，如出一轍。也許有人懷疑動物認識不同，乃由它們的生理、心理的組織所使然；但水之為物，總不能說無決定性的。這種懷疑也是難免常識上的錯覺，前面不是說過水遇熱化為汽，遇冷凝結為冰；……水果真是不變的麼？許敬宗對唐太宗說：「春雨如膏，農夫喜其潤澤；而行人惡其泥塗。明月如鏡，佳人喜其望賞；而盜賊惡其光輝。」這些例子，都不過說明了認識的心理和被認識的境界，實無足憑藉以為標準的。總之，無論是主觀的心理現象也好，物理的客觀現象也好，皆沒有一成不變的決定性。無決定性，則萬法繁興，林林總總，而到頭來無不是空。 緣生性空 《大智度論》卷二十二說：「一切有為法，無牢無強，不可取不可著，為如幻化，誑惑凡夫。因是無常，得入空門；又無常想，即是聖道別名。」這裡有為法，指世間一切由緣——關係條件——而起的精神物質事物。此一切事物，是不堅牢不強固，取而不可守，著而不可恃，忽焉而生，忽焉而滅，如幻如化，故曰「無常」。由於無常得悟空理，得入空門（三解脫門之一）。空是宇宙中絕對或普遍必然性的真理。故無常之概念，即是聖道別名。然則由無常的概念，怎樣就能悟入空門呢？今以書籍為喻。吾人現在所讀的書本，印刷精良而美觀，裒然成帙，固甚可珍愛。唯經幾度翻閱之後，汗垢污漬，美觀漸失；若再遇雨淋水浸，則斑爛漫漶，不堪卒讀了。不幸又為火焰所焚，立即化為飛灰；而昔日之書不見矣，此所謂無常。然此書在未經印刷裝訂之前，固無所謂書。吾人所閱讀之書，就此已經印刷裝訂者言。則書必借印刷裝訂及著作發行等種種因緣——關係——而成。此種種因緣完全破壞時，書亦隨之而化為烏有。則書之所以為書，非自古以來，即有其可以自立自主不變之實性。宇宙萬物，莫不皆然。佛學總稱之曰「無自性」——性空。無自性故空。《心經》云： 是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。 此乃形容空的相狀，空而說為不生不滅者，如書籍因緣而生，亦隨因緣而滅。此書如此，彼書亦然，古時之書如此，現在與將來之書亦然；但書空無自性之空理則恆常不變（此所以空成為宇宙中絕對或普遍必然的真理）。在書無性的理境上，無此書彼書、中國書外國書的差別相可見，故曰空。空，決不因此書彼書中國書外國書之生而生，亦不因此書彼書中國書外國書之滅而滅，故曰：「是諸法空相，不生不滅。」又書污之即垢，污除即淨；大量生產即增多，材料缺乏即減少；亦皆是緣生現象上的事情，與空理無關；故又曰：「不垢不污，不增不減。」然此空理，絕非一具體之物，吾人僅能從邏輯的推理之不可得證知之。古德所謂，「說是一物即不中」，蓋恐人們於此生執著，以空為耶教之上帝，道教之太極，先天地生而生萬物，如此，則有擬物之失，犯無窮的禍患，是佛學所極反對的。 宇宙萬有，形形色色，化化生生，物質的，精神的，無一非因緣會合而生，因緣生故，皆無獨立、不變的自體；而莫不共此一空性。此空性既為宇宙萬有之所共，故一毛之微而曰空可，指大地山河日月星辰而曰空亦可。此飄浮於無常洪流上之一切現象，如悲歡離合，生死榮枯，莫不一一當體即空。既空矣，則苦樂悲歡，榮辱得失之心境，夷而與空性之不生不滅相應；以不變應萬變，則苦樂平懷，天機活潑。精神上自不致流於極度之苦悶，而消極頹喪或慢性自殺。長生不老之謬說，當更無可動其心志。昔之高僧，常有道流所謂：神仙者贈之以仙經，惠之以靈丹，而皆置之不顧；或竟面斥其妄，如黃龍之斥呂純陽為守屍鬼，可概見了。 吾人既觀一一物境當體即空，則心無所住；心無所住故，則不隨煩惱之衝動而生迷妄。心如波澄之止水，高懸之明鏡，物來斯照；則是非黑白，自然曲當其情。於是在子則孝，在父則慈，在夫則義，在婦則順，在友則信，居官臨下，則忠藎廉明；即隨俗而為販夫走卒，亦不至於欺弱昧寡，渾水摸魚。又心無所住，則無窒礙，無窒礙，則不為物役；故能「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」。其餘種種驚天地、泣鬼神之豐功偉業，亦莫不從此空觀而出；所以空具有革命的積極性、建設性。人類的心靈，能透過佛法空的洗禮，其思想言行，才能獲得真正奮發有為，積極向上而進取。 空有不二 《中觀論·觀四諦品》頌云： 以有空義故，一切法得成； 若無空義者，一切則不成。 若諸法不空，無作罪福者； 不空何所作？以其性定故。 汝破一切法，諸因緣空義； 則破於世俗，諸餘所有法。 若無有空者，未得不應得； 亦無斷煩惱，亦無苦盡事。 此諸頌的大意是：若宇宙萬有——諸法——本性非空，則各各應有決定性；諸法若有決定性，則各各應常住不變，不變之法，應非緣生，諸法既非緣生，則無罪無福，無因果業報，亦無生死流轉，亦無出世還滅，現象界之一切法則，皆將完全推翻，故破壞一般常識的世俗諦——世間真實。世俗之事相既被否認，則亦無超常識的絕對真理的存在，世間將永遠如槁木死灰，毫無生機，則實不成其為世界。然現實世界，決非如此，故「第一義空」不可破。空不可破，諸法無決定性、無不變性、無獨立性、無自有性。無決定性故，於是因緣和合而生，因緣離散而滅，生生滅滅，流轉無窮。於是花開花落，苦樂相乘，有世俗，亦有真理。而此世界活生生，熱辣辣，萬花繚亂，柳翠桃紅，燦爛莊嚴，無法不備了。 空不可破，宇宙萬有之生起與存在，必具足此空性而後成其為萬有；空性亦必借萬有而後見其本真，決非破壞萬有歸於空無——沒有——而後始名為空。《大智度論》卷五十五說：空即是般若波羅蜜，不以空智慧破色令空，亦不以破色因緣故有空。空即是色，色即是空故。 《大乘密嚴經》亦說：離空無有色，離色無有空；如月與光明，始終恆不易。諸法亦如是，空性與之一；輾轉無差別，所為皆得成。性空之空理，與緣起現象界的一切事物，既如月之與光明，始終不二，吾人慾親證此空理，必不能舍離緣起的現象界之一切事物而別求之於無何有之鄉。須知完成緣起現象界之萬有，吾人絕不可自作聰明，違此性空真理而別出心裁固執己見，憑空構造一個萬能之神或真宰來。唯有此嚴格而普遍之真理始能為萬德之母。 欲認識真理，必不能舍離現象界的一切具體的事物，是現象界之一切事物不礙性空之理了。須知完成現象界一切事物的緣起，亦不能違此性空之空理，是性空不礙現象界之一切事物了。不礙現象界之空理曰真空；不礙空理之現象界曰妙有；有而曰妙，空而曰真，則色空性相之界限泯而浩然大均，會歸於一，是為無礙法界。於此亦不可著、不可取、不可住之境界，名曰無住涅槃或無上解脫。此種境界，若以我國哲學解釋之，則宋程明道《識仁篇》：「仁者，渾然與物同體。」仿佛似之。若以西洋哲學解釋之，則黑格爾《精神現象》一書中，所述精神發展之最高階段有「內外一致，主客和諧，物我無二，天人合一」的境界，與此亦有多少相似之處。唯程明道之所言，乃是感情上的；黑格爾較精於思辨，而仍覺空洞，未若佛法深切著明也。 孔子「逝者如斯夫，不舍晝夜」「朝聞道，夕死可矣」，其言甚為悲切而意遠。人生此世，頃刻百年，若謂人生只須隨本能之衝動，求得物慾的滿足，則飲食男女而已，何異於禽獸！沉淪於物慾，不見性靈，不識真理，大道當前，反以為邪途曲徑，於是投機取巧，殺人越貨，無所不用其極。此何故？蓋人心無真理以作軌則，無解脫之遠景以寄性靈，其精神必如脫韁之野馬，其事業便如空中之樓閣；則其思想言行，必不得其正，縱有事業必支離，縱有情懷皆破碎。此真理之所以為今日人類所急需，而解脫汩沒之性靈，尤須於此空有不二，理事不二中求之。 結論 自孔德主張實證哲學的建設，詹姆斯等亦有實用哲學之標榜。殊不知佛教二千五百年前，就提出解行並重之高出此等哲學的哲學了。抗戰期間，任中敏氏在桂林圈山主持漢民中學時，常以我國《高僧傳》為教材，以啟導學生實踐自我教育，免得出了學校，便是空腹高心，所學與做人治事而脫節。任氏曾聽我講《心經》於月牙山，對人曰：「吾人能真正明白實踐般若空義，大雄無畏之犧牲奮鬥精神，不期然而憤悱矣。可惜我國浚浚群公，於佛學中之空理，一無所知，否則『文官不愛錢，武官不怕死』孤忠亮節之氣度，已澎湃於國人心海中矣。」任氏對高中生講正氣歌曰：「正氣之靈魂即為空的哲理，文天祥正實踐之，故能視死如歸，垂危之際，猶能作正氣歌，若不能『照見五蘊皆空，度一切苦厄』曷克至斯。」任氏可謂於空義得少分受用了。古人說學以致用，學不能致用，即與生活治事為人脫節，何異紙上談兵，吾人應將空的哲理，恆蘊藏於方寸之間，務使與日常做事、待人、接物、語默動靜，行住坐臥，應對進退之生活，打成一片，方能真於佛學得到受用。今之談佛學與學佛者，多半理論是理論，行為是行為，思想是思想，生活是生活，不能將理論思想與生活做事聯繫起來，發生關係，實在失去以行驗解，以解導行，解行合一的實踐工夫之故。希望讀者們，能實踐理事不二，斯可謂之善閱是書了。