考信錄 · ●卷二

○封建論上 舊本闕 ○封建論下 舊本闕 ○周平王論 太史公曰：「學者皆稱周伐紂，居洛邑，其實不然。武王營之，成王使召公卜居之，居九鼎焉，而周復都酆鎬。至犬戎敗幽王，周乃東徙於洛。」蘇氏曰：「周之失計未有如東遷之謬也。自平王至於亡，非有大無道者也；髭王之神聖，諸侯服享，然終以不振，則東遷之過也。」崔述曰：甚矣，蘇氏之誣也！夫國之盛衰在德不在勢，周之所以不振由其無賢聖之君，不以遷都故也。髭王之神聖，諸侯服享，此子朝之諛詞耳；考之經傳曾無一善可紀。豈得歸咎平王哉！ 且平王初未嘗有遷都之事也。周之王畿，號為千里；然當幽王之初，詩人已有「蹙國百里」之傷。至驪山之變，宗周之地盡沒於戎，所存者惟郟、辱阝耳；然後晉文侯迎太子宜臼而立於洛，是為平王。非平王本都宗周，無故而棄千里之畿以東遷於洛也。平王遭家國之變，不能嘗膽臥薪，修德立政，以恢復文、武、成、康之業，誠不為英主矣；然遂謂其棄岐、酆而東遷，豈不誣哉！ 衛懿公之敗也，狄滅衛，衛人夜出濟河，男女七百有三十人，益之以共、滕之民乃五干人；於是齊桓公立戴公以廬於曹。劉聰既克關洛，虜懷、愍，琅琊王睿乃立於江東。郭威既弒隱帝而篡漢，漢之州鎮皆歸於威，劉崇乃以河東稱帝。此數君者皆未嘗以國遷也，彼其故土已喪於先君之手，萬不得已而自王於一隅，保境安民以存宗祀，夫亦可謂難矣。固不能與夏少康、漢光武同列中興之數，亦何至遂與魏、李景，避寇遷都之主，同類而並譏也哉！ 說者又謂平王以岐、酆之地賜秦襄公為東遷之證，則又不然。人之情莫不知愛土地，人有土地猶思奪之，況己之所有乎！平王之所以畀秦者，蓋其地已盡為戎有，自度其力不能恢復，又懼戎之東侵，而秦有擁戴血戰之功，是以因而與之，使之自為職守以衛王室。不然，關中天府之國，沃野千里，文武所以成王業也，一旦無故而捐之以與秦，平王雖下，不至若是愚也！自平王之立四十有九年為魯隱公之元年，又七十餘年而秦穆公始大，則當賜秦以後，秦雖日與戎戰猶未能有其地，況平王乎！ 桓王取鄔、劉、、邗之田於鄭，而與鄭人蘇忿生之田溫、原、、樊、隰成阝、攢茅、向、盟、州、陘、ㄨ、懷凡十二邑；左氏譏之，以為「己弗能有而以與人」。晉文公既定襄王於郟，襄王勞之，復賜之以陽、樊、溫、原、攢茅之田，意與平王正同；蓋以其地既弗能有，而名猶隸於畿甸，無寧為此不費之惠焉。但以晉之力能有之，是以左氏無譏。而東萊呂氏乃謂「襄王不許晉隧而賜之田，亦為紊王章而自削弱」。夫使此地果王所有，則王既許之，誰復拒之，亦何待於晉侯圍之以兵而後服哉！且左氏「己弗能有」之文呂氏獨未之見乎？甚矣宋儒之不考也！ 自宋以來，儒者皆好為議論以訾前人而不考其事之終始，往往顛倒時代，錯誤方域；而後之學者識見寡陋，震於其名而不自求之六經諸史，口耳相傳，道聽途說，遂以為其人之定評者數百年矣。如平王者，何足道！其他賢人志士，亂賊奸臣，或無端而被謗，或無故而竊名者，又豈少也耶！ ○宋宣公論 宋宣公將卒：舍其子與夷而傳國於弟和。和將卒，復立與夷而居其子馮於鄭。與夷立十年，其臣華督弒之，召馮於鄭而立之。公羊氏曰：「君子大居正。宋之禍，宣公為之也。」余之意獨謂不然。與夷之立也，十年十一戰，民不堪命，不知督有無君之心而以為大宰，又不陰為之備，故督得成其逆謀，不因於宣公之讓與不讓也。會宣公有讓國之事，後世遠以為口實；藉令宣公自傳之與夷，烏知督之遂不弒君也？春秋之世，宋之見弒者三君，莊公、成公皆未嘗讓國而其子捷與杵臼亦皆見弒，豈得獨罪宣公也哉！ 若謂督既弒與夷而立馮為宣公有以啟之，則又不然。使與夷既立而馮作亂，若王子朝之於猛，衛州吁之於完，以罪宣公，可也；今也馮未嘗有是也。督既弒與夷，宋國不可以無主，馮親先君子，故召而立之耳。藉令無馮，宋豈無諸公子可立者乎？齊光之弒也立杵臼，鄭夷之弒也立堅，此又誰實啟之？晉州蒲之弒也，欒書召孫周於京師而立之，周之父未嘗有國也。豈必宣公傳位於和然後馮可立哉！ 且非獨與夷之死宣公不任受過也，即其立也亦不任受功。宣公之所以立和，或與夷幼而不能主社稷，或不肖而不可以主社稷，為宣公者當立和則立和而已矣，和之復立與夷與否宣公不得而知之也。不立其子而立其兄之子，此和之賢；不知與夷之不可為君而立之以致亂，此和之過，於宣公何與焉！觀於與夷之終見弒，則宣公之所以立和蓋非無見也。和之卒也，與夷之齒長矣，師保之教訓夫亦可以習矣，政之得失，民之哀樂夫亦可以備知之矣，然猶不能安其民而制其臣；使宣公之卒而即傳之與夷，其見弒之不待於十年可知也。宣公之能知人如是，世不以是賢宣公而反以是罪宣公，甚矣其是非之顛倒也！ 吾嘗觀於三代以上之事，而知父子相繼非一定之制也。一姓之相傳始於禹，而禹孫仲康以弟繼兄。商人兄終弟及，見於書者尤多。周孝、定、敬三王皆以別子嗣居天位，蓋國家不幸而當其變，則社稷為重，寧割慈忍愛而立弟耳。 秦、漢以來，人主各私其子，乃藉口於「君子大居正」之說，神器於嬰兒，付生靈於不肖，以至敗國亡家覆宗絕祀者蓋不可數矣。其尤著者，晉武帝明知其子惠帝之昏愚而其弟齊王攸之賢，乃溺於禽犢之愛，終不肯廢子立弟，以致八王、劉、石之亂；周武帝明知其子天元之兇惡而其弟齊公憲之賢，亦蹈晉武覆轍，使之捫痕恨晚，憲以冤死，周亦尋滅：豈不可痛也哉！此皆公羊氏所謂大居正之君子也。然而後世之儒不聞議二武之失，反斤斤焉求宣公之瑕以為傳弟之戒；然則為人君者必明知其子之不克負荷而與之國，使之暴虐生民，踣其國，墜其宗，然後得免於後世之清議耶！ ○魯隱公不書即位論上 魯隱公之元年，《春秋》不書即位；先儒以為攝。歐陽子曰：「隱實為攝，孔子決不書曰公。孔子書為公，則隱決非攝。」蘇氏軾曰：「非也。周公，攝而克復子者也──以『周公』薨，故不稱王。隱公，攝而不克復子者也──以『魯公』薨故稱公。古者天子諸侯卿大夫之世子未生而死，則其弟若兄弟之子以當立者為攝主。子生而女也則攝主立；男也則攝主退。故隱公亦攝主也。」崔述曰；甚矣說經之不可不慎也！攝之義不明，遂至於亂禮而誣聖人，豈天下之細故哉！ 《禮》曰：「喪有無後，無無主。」是無後則為之立攝主以主喪也。故君薨而世子生，未葬，則卿大夫從懾主，北面於西階南，太祝裨冕告殯；己葬，則太宰太宗從太祝告於禰廟，不復有攝主。由此觀之，則攝主乃喪主，非國主也。今隱公之為魯侯十一年矣，豈得為攝主乎！禮曰：「子幼，則以衰抱之，人為之拜。」是子雖幼，不復立攝主也。蘇氏亦曰：「子生而男也則攝主退。」今惠公之薨，桓公生矣，男也，隱公何得為之攝主乎！國家，重器也，不可以兩屬；兩屬則必爭。今蘇氏欲援一人立之，謂之攝主，俟太子長乃以授之，此二人者，皆堯、舜、夷、齊也則可，不然，是大亂之道也。非攝主殺太子，則太子殺攝主，寧先王之制而有是哉！ 《洛誥》曰：「朕復子明辟。」復，下告上也──《春秋傳》曰：「燮將復之。」又曰：「將復於寡君。」《孟子》曰：「有復於王者。」──王命周公作洛，故周公使人復王耳（《蔡傳》亦然）。王莽欲竊漢之天下，乃誣周公有踐位復辟之事以濟其惡；蘇氏信之，何耶？且蘇氏以周公果稱王耶，周公稱王則吾不知成王當何稱耶：亦稱王耶，稱太子耶？成王之見周公用何禮耶：如二君耶，抑臣於周公耶？孔子曰：「天無二日，民無二王。」周公既稱王，成王又稱王，是民有二王矣。成王既北面以朝周公矣，無何又南面而臨之，是「堯帥諸侯而朝舜」也。此在齊東野人或有是語，少知名義者豈得出此言乎！ 且蘇氏知周公何為而攝政耶？古者君薨，百官總己以聽於冢宰三年，故武王崩，周公以冢宰攝政。不幸群叔流言，周公東辟，遂不得終其攝。及成王崩，召公鑒前之禍，遽奉子釗以朝諸侯；故史錄之為書，志此禮所由廢。子張曰：「《書》雲『高宗諒陰，三年不言』，何謂也？」孔子曰：「何必高宗！古之人皆然。」──傷周公、召公處事之變而不得復然也。記禮之家但聞有周公攝政之事而不知有冢宰總己之禮，遂誤以成王為幼，又附會而為踐位復辟之言，豈不誣與！（葉氏夢得說同）不然，周公居東以後，成王既親政數年矣，親逆以歸，君臣相得，言聽計從可矣，何勞於周公之攝之也哉？ 故凡古人之攝有三：舜，君老而攝者也；伊尹、周公，君諒陰而攝者也；共和，君和，君在外而攝者也──皆不為君，故謂之攝。今也隱既君乎魯矣，即使果授國乎其弟，亦不過如宋宣公、元武宗焉已耳；即使果自老於菟裘，亦不過如趙武靈、魏獻文、宋高宗焉已耳，豈得遂謂之攝也哉！豈得遂不謂之即位也哉！如是而可以為攝，則王莽、張邦昌莫非攝者矣。故攝則不稱公，稱公則非攝，歐陽子之論不可易也。 雖然，先儒之以為攝也亦有故：一日國君必書即位，而隱不書即位；一日相傳有是說。此二疑者不破，則雖明知攝之不稱公而終不敢謂隱之果非攝。惜乎其論之猶有未盡也！ ○魯隱公不書即位論下 《春秋》之策；十有二公，書即位者八，不書即位者四。先儒求之而不得其故，因見桓、閔之弒而子般之殺也，遂為之說曰「繼弒者不書即位。」而桓、宣皆繼弒，又未嘗不書即位；則又為之說曰：「與聞乎弒者書即位。」彼數君者既已然矣，則隱公之不書即位，勢不得不別為之說以通之，此學者之所以深信其攝而不敢異也。 史也者，所以傳信也。均之即位也，或書而或不書，是史非實錄也。史書之而孔子削之，是聖人之經非實錄也。 曰：「不忍於先君之見弒也。」夫忍不忍在即位耶？不在即位耶？在即位耶，則彼之即位為忍，孔子當著其實以明其忍，不得私庇之而私削之。不在即位耶，則書不書等耳，何為而削之哉？ 曰：「古者有即位之禮，先君見弒則不忍行此禮，是以不書，非削之也。」曰：「位，君位也；即位，就君位也；既為君未有不即位者，不即位是不為君也。自天子以至於大夫皆有位，於何日始居此位即於何日謂之即位，不以其禮之繁簡也。所謂即位也者，猶後世天子之雲登極，百官之雲到任也；今曰『某雖為帝，未嘗登極』，『某雖為官，未嘗到任』，可乎？不可乎？晉厲公之弒也，悼公在周；豎牛之殺叔孫仲也，昭子討而誅之；二人者其不與聞乎弒可知，然皆不廢即位之禮。由此觀之，雖繼弒未有不即位者。莊、閔、僖三君之不書即位，皆不以繼弒故，何獨至於隱而必疑其攝耶？」 曰：「繼弒之說本之《公羊》、《梁》，誠如子所云矣。《左氏》莊元年傳云：『不稱即位，文姜出故也。』閔元年傳云：『不書即位，亂故也。』僖元年傳云：『不稱即位，公出故也。』然則其皆非與？」曰：「君雖弒，子猶得稱即位，豈以夫人故，亂故而不得稱乎哉！禮雖不備，其為即位自若也。且《傳》以為僖公先即位而後出耶？先出而後即位耶？先即位耶，即位之時史固已書之矣，豈至後日既出而追削之？先出耶，身既在外矣，又何位之即焉？蓋左氏亦求之而不得其故，故以意度之而為之辭。不然，君之出入非小事也，僖公出何地，出因何故，既出何以復入，《傳》何得不置一言也哉！」 曰：「然則何以不書即位？」曰：「《春秋》之策十有二公，其後七君皆書即位，其前五君書者一而不書者四，豈不以其世遠而多闕哉！君之即位也以正月，而定公之即位也以六月，即位固無常月也。故舊史失其月日則孔子不復追書；即舊史載其月日而所傳異詞，又不幸無可考，則孔子亦寧闕之，慎之至也。孔子曰：『吾猶及史之闕文也。』後人恥言不知，務強為之說，故不知聖人有如是之闕疑，反以為別有深意焉者，而不知其過也。隱公之世，大夫卒多不日（唯公子驅卒日），桓、莊之世，大夫卒多不書（唯公子牙卒書），皆遠也，皆闕也，皆慎也；烏有如先儒之所謂云云者哉！」 曰：「然則相傳之說何以故？」曰：「自古篡弒之君往往文飾其說以欺當世。王子朝既敗，告於諸侯曰：『單劉贊私立少，以間先王。』楚公子圍弒郟敖而自立，使赴於鄭，伍舉問應為後之詞焉，對曰：『寡大夫圍。』伍舉更之曰：『共王之子圍為長。』吾惡知非桓既弒隱之後恐國人之議己，偽稱其母之貴，其兄之攝，以明己之當立，不幸桓之子孫終有魯國，遂無有人為辨其誣者乎？學者取信於《經》焉，可矣！」 ○爭論 廉頗為趙將，有大功，拜為上卿。藺相如為趙奉璧於秦，完壁而歸，又相趙王會秦王於澠池，亦拜為上卿，位廉頗右。頗羞為之下，曰：「我見相如必辱之！」相如稱病不與爭；望見頗，引車避匿。頗聞之，肉袒負荊至相如門謝罪，卒相與。世皆多相如之有讓。余獨以為相如固賢，亦幸而遇廉頗之賢故得成其讓也。何者？天下之事，兩爭然後相爭，亦兩讓然後相讓。使相如避而頗不悔，以為畏己而愈肆焉，即已辱之而猶以為未足，相如其奈之何？由是言之，成相如之讓者頗也。 宋殷景仁為領軍將軍，薦劉湛於文帝，召為太子詹事，並被任遇。湛以景仁位在己上，乃因彭城王義康以傾之。景仁懼，稱疾不出，以避湛者數年。湛猶不肯已，謀使盜殺之。文帝乃與景仁密謀誅湛，然後景仁始免。若此者，豈景仁之不讓哉！湛非有頗之功，又因景仁以進，固不當傾景仁；景仁之避湛，其事更難於相如，然卒不能減其怒，必死景仁而後甘心者，何也？人心無盡，固非讓之所能化也。嗟夫，士大夫誦讀詩書，談說禮義，讓之猶不足止其爭，況於里巷不學之人，市井無賴之輩，尚力而不尚德者乎！雖有好讓之人與之處，亦不能保無相爭之事。乃世之士見其如此，不復問其曲直，輒從而兩罪之，嗚乎，過矣！ 古之時人心淳樸，風俗敦厚，猶有化於讓者；後世不可得矣。有讓之者，則以為畏己而愈陵之。讓之既久，則又以為事固當然而安之。一日少拂其意，則其怒反更甚。且讓固有不能率以為常者。人之貪心，遏之則漸止，縱之則益甚。今日欲得其牛，與之；至明日而又欲得其車，又與之；又明日而又欲得其宅。故以讓奉貪，常不足之勢也。爭而不已，勢必至於讓者不能復讓而亦與爭，貪者智盡力窮而無所得；然後其爭始息。故兩爭者必至之勢也。 周太王之居，狄人侵之，事之以皮幣犬馬珠玉，皆不得免焉；乃屬其耆老而告之曰：「狄人之所欲者吾土地也。」卒棄其國，逃之岐山而後已。秦以山西鏖六國，六國爭割地以事之，今歲割三城，明歲又割五城；地不盡，秦兵終不止，卒滅六國，並天下而後已。太王之與六國不可謂不讓矣，周、秦以上已非讓所能化，況後世乎！故曰：「以讓奉貪，常不足之勢也。」 宋之於金也，初割三鎮，繼割兩河，繼而又割京東、京西、陝西諸路，求和之使旁午於道，畏避不已，至於航海。自古以來有天下者未有如宋之讓者也，然而金師南牧未嘗為之中止。必待韓、岳、吳、劉屢挫其鋒，然後金人始許畫淮以和。由是觀之，苟力之所能爭，雖百讓之不止。國家之大，閭里之微，其理一而已矣。故曰：「兩爭者必至之勢也。」 聖人知其然，故不責人之爭而但論其曲直，曲則罪之，直則原之，故人競為直而莫肯為曲。人皆不肯為曲則天下無爭矣。然則聖人之不禁爭乃所以禁爭也。後世之論者則不然，但見其後之爭，遂不復問其前之讓，而曲者直者至是均不免於訾議。曲者以利，猶獲助於小人；直者以義，並見棄於君子。人知讓之之後之終不免於爭，而又不能以其直見諒於人也，故競為其曲而莫肯為直；與其讓而不終，無寧爭之於始。俗之益爭，夫亦好為高論者之有以驅之也！且論者於南宋之事則以其讓為罪，於閭里之間則又以其不讓為罪。天下傳自祖宗，田宅亦受之先世；勢同而論異，事異而罰同。嗚呼，人慾求免於後世之君子難矣哉！ 朱仁軌云：「終身讓畔，不失一段。」斯言也，聽之甚美。然以余所見鄉黨之間則大不然。最甚有楊氏者，田百畝，今僅餘四十畝矣，然猶供百畝之稅，遂為子孫百世之害。不知古今之殊俗耶？抑四方風氣之不同耶？至於不肖之宗族，尤不可以常理論。唯力足以拒之斯已耳，否則必無立錐之地而後不生其心。然亦其初即然乃免於爭，若爭端已起而後然，則雖垂而人猶不信，懸磬而忿猶不消。故有田宅已捐，自食其力，幸未至於凍餒，而爭猶不止者。況其讓猶未至於是者耶！ 曰：然則讓不能以化人乎？曰：其人而賢如廉頗也則能；即不然，而吾力能制其命而姑讓之，彼自知其力之不敵也，亦或有知感者，不可以是概之人人也。是故，以讓自勉則可，以不讓責人則斷不可。夫責人則亦惟論其曲直而已矣！惜乎世之君子未嘗久處閭閻，親歷險阻，而於人情多不諳也！ ○訟論 天下之患莫大乎其名甚美而其實不可行。白圭二十而取一，孟子曰：「欲輕之於堯、舜之道者，大貉小貉也。」許行使市賈不貳，孟子曰：「物之不齊，物之情也；巨屨小屨同賈，人豈為之哉！」聖人非不知薄取民而一市賈之為美名也，顧以其勢斷不能行，姑取其美名焉而已，而人心風俗必受其大害，是以其論常不敢過高也。 自有生民以來，莫不有訟。訟也者，事勢之所必趨，人情之所斷不能免者也。故《傳》曰：「飲食必有訟。」柳子厚曰：「假物者必爭；爭而不已必就其能斷曲直者而聽命焉。」訟之來也久矣。舜避堯之子於南河之南，天下諸侯訟獄者不之堯之子而之舜。魯叔孫昭子受三命，季平子欲使自貶，昭子朝而命吏曰：「將與季氏訟，書辭無頗！」唐、虞之時何時也，諸侯猶不免於訟；昭子，賢大夫也，亦不能以無訟：然則是訟也者；聖人之所不責而亦賢者之所不諱也。兩漢之世好言黃、老，始有以不與人訟博長厚之美名者；然亦其時風俗醇古，故得以自安於閭里。唐、宋以降，日以澆矣：乃為士者幸藉門戶之蔭，不見侮於市井小兒，遂以人之訟者為卑鄙而薄之；而憚於聽訟之吏因遂得以是藉口，有訟者，則以為好事，怒之責之而不為理。嗚呼，是白圭之取民而許行之治市也！ 何以言之？凡有血氣，皆有爭心。必此爭而彼甘於讓斯已耳，苟不甘於讓則必訟之矣。故陵人者常不訟，而陵於人者常訟，其大較也。且爭而甘於讓者，惟賢與孤弱者耳。然理固有當讓，有不當讓；勢固有能讓，有不能讓。所爭者非一人之得失，則不當讓。讓之而爭者不已，讓之而爭者得逞，人皆從而效之，則亦不能終讓。故雖賢與孤弱者亦不能盡無訟也。夫使賢者常受陵於不肖而孤弱者常受陵於豪強而不之訟，上之人猶當察而治之；況自來訟而反可尤之乎！今不察其曲直而概不欲使訟，陵人者反無事而陵於人者反見尤，此不惟賞罰之顛倒也，而勢亦不能行。何者？人之所以陵於人而不與角者，以有訟可以自伸也；不許之訟，遂將束手以待斃乎？抑亦與之角力於蓬蒿之下也？吾恐賢者亦將改行而孤弱者勢必至於結黨，天下之事從此多而天下之俗從此壞矣！ 余幼時，見鄉人有爭則訟之縣；三十年以來不然，有所爭，皆聚黨持兵而劫之，曰：「寧使彼訟我，我無訟彼也！」唯單丁懦戶，力不能抗者，乃訟之官耳。此無他，知官之惡訟而訟者未必為之理也。民之好鬥，豈非欲無訟者使之然乎！逮至近年，風俗尤敝，里巷之間別有是非，反經悖律而自謂公；以斗傷為偶然；以卻奪為小事；立後則疏族與同父無殊；爭田則盜買與祖業不異。推此而論，不可枚舉。至於姑殘其媳，弟侮其師，竊田禾，毀墓木，尤恬不以為怪。訴之宗族，宗族以為固然；訴之里黨，里黨以為固然。彼固不識字，即識字而亦不知律為何物也；不得已而訟之於官，則官以為好事而里黨亦共非之。是以豪強愈肆而善良常忍泣而吞聲。無訟則無訟矣，吾獨以為反不如有訟之猶為善也。 昔韓文公為都縣，雅重盧仝；仝為比鄰惡少所苦，使奴詣縣訟之；公不惟不薄仝，反稱其賢而自引為己罪。彼韓公者豈獨喜人之訟哉？誠少歷艱難而悉寒士之苦故也。然則今之君子或亦生富貴之中，席祖父之勢，居仁里，處順境，未嘗身雜保傭，目睹橫逆，故不知涉世之難而妄為是高論耳；不然，何其不近人情乃至是也？ 或曰：「子未睹夫訟之害耳。書役之魚肉，守候之淹滯，案牘之株連，有聽一人一朝之訟而荒千日之業，破十家之產者矣；況有訟而誣焉者乎！」曰：「此誠有之。然此誰之過耶？苟官不護其下，書役安得而魚肉之！訟至而即聽，當逮而後逮之，何淹滯株連之有哉！此乃己之不臧，反欲藉口以禁人之訟，可乎！且訟而果誣，反坐之可也；不治誣者而遷怒於他人而禁其訟，是使直者代曲者罹殃也，亻真孰甚焉！」 曰：「孔子曰：『聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎！』然則聖人之言亦非與？」曰：「《大學》釋之明矣，曰：『無情者不得盡其辭，大畏民志。』然則聖人所謂『使無訟』者，乃曲者自知其曲而不敢與直者訟，非直者以訟為恥而不肯與曲者訟也。若不論其有情無情而概以訟為罪，不使之得盡其辭，曰吾欲以德化民，是大亂之道也。且無訟之治，聖人猶難之；今之吏豈惟無德且貪莫甚焉，民之相爭固其所也，而欲使之無訟，舛矣！」 ○五行辨 舊本闕 ○稷祭辨 稷，五之長，今俗直謂之。祭，黍之別種不粘者是也；或謂之飯黍，關以西謂之糜，河以北謂之祭。 韋昭《國語注》云：「莠草似稷而無實。」今莠正似，絕不似祭，此可知稷之為今而非祭也。《說文》云：「祭，糜也。」又云：「糜，祭也。」祭之苗穗皆與黍同，故糜從黍。古人均謂之黍，《詩》所謂「其飠襄伊黍」《論語》所謂「殺雞為黍」者是也。關以西亦謂黍為黏糜。此可知祭之為黍屬而非稷也。稷，入聲，子力切。祭，去聲，子例切。稷從；祭從祭。其義、其音、其文，無一同者，則二者之非一物明矣。 粟者，黍稷末去皮之通稱。對米而言則皆雲粟；數之名則未有及粟者。孟子曰：「有粟米之徵」，「米粟非不多也。」《詩》云：「黍、稷、稻、粱。」又云：「黍、稷、重、、禾、麻、菽、麥。」皆不言粟，是也。故米初去粗皮，謂之脫粟；呼稷之粟為粟，非謂稷為粟也。以稷之多也，故但呼以粟而即知為稷；久之，而稷之名遂掩。稷也而粟之，猶今之人之之也，猶於其米而直謂之米也；而不學者遂誤以粟為本名，而不知其為稷矣。 河北自漳以西舌強，能讀入聲；以東舌弱，不能讀入聲，──《中原音韻》所謂「入聲作平聲，作上去聲」者是也，──故讀稷與祭之音相似。而鄉中人識字不多，秋禾登於場，筆而記其數，有不識祭字者，則書稷字以代之──稷字《四書》、《詩》所有；祭字《四書》、《詩》所無也。猶高糧之或誤書為高梁（俗呼蜀黍高糧），金簪之或誤書為金針也（俗呼黃花菜為金簪），猶古人之誤書弄璋為弄獐也。而不學者不知稷為何物，遂誤以祭為稷，反疑其民呼為「子例切」者乃方音之轉，而笑書祭者為誤字矣。 稼書陸子作《黍稷辨》，謂稷乃今之谷而非飯黍，征之書傳，詳其形狀，以糾前人之惑，其事雖小，而不肯沿訛踵謬之心即此亦足見其萬一。然謂土人以飯黍為稷，則猶未知北方農夫之所呼者祭而非稷也；由祭而之稷，作《本草群芳譜》者不見《說文》，妄以己意揣度之耳。余故補其未備，作《稷祭辨》；於陸子所已辨者則不復言，從省文，亦不敢掠美也。 ○《禹貢》田賦九等解 《禹貢》九州田賦皆分九等。讀者苦其難記，或作《指掌圖》，以九等分配於十二辰，按指節歷數之；又作《歌訣》，鄙俚不經，既侮聖言，亦無倫理，余深病之。竊謂其所以難記者皆由於不究其故；不究其故，則雖強而記之亦何得於心哉！因第其說如左： 雍、徐、青、豫、冀、兗六州皆居北方；而雍居六州上流，土厚水深，雖瀕河而無河患，故田居上上。青、徐皆不瀕河，故次雍；而徐上中，青上下者，徐土墳而兼埴，青土墳而兼斥故也。冀、豫皆瀕河，有河患，故又次徐、青；而豫中上，冀中中者，豫一面瀕河，冀三面瀕河故也。惟兗當九河之委，土薄水淺，故居中下焉。梁、荊、揚皆居南方，故田皆在下等；而梁居三州上流，故次兗；荊稍東，故次粱；揚最東，當三江之委，故又次荊也。此田分九等之說也。 冀為帝畿，土廣民眾，故賦居上上。豫、荊，東西之中，水陸之會，故賦皆居上等；而豫田中上，荊田下中，故豫次冀，荊次豫也。雍、徐、青、梁、揚五州皆居東西偏，而雍、徐、青田皆上等，故賦亦皆中等；然青次荊，徐次青，雍次徐，與田之上下相反者，東方土狹民稠，西方土廣民稀故也。梁、楊田皆下等，故賦亦皆下等；然揚次雍，梁次揚，亦與田之上下相反者，其故亦猶青、徐之加於雍也。惟兗受河患最深，創殘之餘，民氣未復，不可以賦之常法繩之，故曰：「厥賦貞，作十有三載乃同。」此賦分九等之說也。 賦言「錯」者四州，又各不同。冀州賦重而地廣，其賦不可均也，故有「錯」焉；不言所錯者，賦上上矣，其錯必於下可知也。揚州賦輕而地廣，地兼水陸，故有錯而上者，故其文曰「上錯」。粱州賦輕而地廣，地兼水陸山林，故有錯而上者，亦有錯而下者，兼本等則為三，故其文曰「三錯」。豫州，四方之交，土兼墳壤與壚，故其賦錯出不均；綜而計之，適得上中，故其文曰「錯上中」。此四州言錯之說也。 以是求之，皆有至理，可以得其故。何必區區效星相之術，於指節間定部位，作小兒戲哉！ ○文說上 畫，所以貌物；黑白之色，方圓曲直之勢皆合焉，謂之畫。文，所以載道；是非得失之故，賢人哲士之事實皆合焉，謂之文。物者形；道者理。形者然；理者其所以然。其事之大小，品之高下雖殊，其理一也。 馬焉而狗其足，花焉而竹其，山焉而波，水焉而岫；求之天下無是物也，可謂之工於畫乎？何以異為文而訁皮其說，謬其理者也！累朱攢青，曲直雜設，非人，非樹，非山，非屋，見者不能名其物，可謂之工於畫乎？何以異為文而晦其辭，亂其章，讀之而不能通其意者也！然而彼且曰「吾工畫」，世且曰「彼工畫」，問其所畫之物，則曰「吾工畫而已，不知物也」，何以異為文而離乎道，且自負文士，世亦以文士目之者也！ 凡論畫之美者，曰「亳畢似」，曰「尺寸千里」；然則為文而能瞭然於口與手，簡而明，約而盡，使讀者釋然有以知夫是非得失之故，豈不可謂工於文乎！然而世之為畫者不求之物而徒冊上之橫斜疏密是問，此所以無工畫者也；為文者不求之道而徒古人之文之長短難易逆順是問，此所以無工文者也。夫匠者不必能畫器皿，游者不必能畫山水，然未有閉置一室，目不見山川器皿之形而能畫者。賢人君子明理之士，固有不工文者，然未有於道茫然無牖隙之見而能文者也。 悲夫，知畫者世或有之而知文者鮮，是文人之智反出畫工下也，惜哉！ ○文說下 道也者，物之理也。其於人也為情，其於事也為義為勢。大之而天地聖人之所不能盡，小之而愚夫愚婦之所可知一草一木之所以消長，皆道也。文也者，載此者也。其義顯，其勢悉，其情通，是文而已矣。精而論之，雖大賢之言不能皆醇；粗而論之，雖百家技藝之書亦各有其道焉，──莊周、韓非是也。譬之博奕；雖非聖人之道，然工於博奕者言博奕之所以勝負較然不誣，是即傅奕之道也。 雖然，道有醇駁則文有高下，孟子所謂「訁皮、淫、邪、遁」者也。是故，二子之文，非天下之至美也，投乎世好耳；天下之言道者亦非無駁於二子者也，不為世所詬病耳。譬諸飲食，道其物也，文其味也。《六經》，稻粱之味也。孟與韓，魚肉之味也。斑、馬、歐、柳之言間有膻腥焉。有其道而文不美焉者，失飪者也。摭拾《六經》之遺文，剿竊註疏之成說以為明道焉者，食飠壹而飠曷，魚餒而肉敗者也。莊周、韓非非聖人之道而見美於世，猶蔥荽椒蒜，獐鹿驢騾之肉非味之正而人喜食之者多也，──然視烹土煮泥以求味者則不可謂無物；視世之心無所得而摹擬古人之言以為文者則不可謂無道。余所謂文以載道者，以此。 夫韓退之，柳子厚，世所謂文士也，周茂叔，世所謂儒者也，然其言皆曰文以明道。獨近代文士則曰文自文，道自道。何者？彼以摹擬語勢為文，以摭拾陳言為道；非文之與道異也，彼所謂文與道者異也。