考信錄 · ●卷三

○過宋 按《孟子於衛章》，是孔子去魯去衛之後，過宋而後至陳也。《世家》亦記過宋於去衛之後，如陳之前，蓋本之此。今從之。 「孔子不悅於魯、衛；遭宋桓司馬，將要而殺之？微服而過宋。」（《孟子》） △過宋未必入宋都 按孟子云「過宋」，則是孔子未嘗立於宋之朝也。其上文雲「不悅於魯、衛」，其下文雲「主司城貞子」？則是孔子由衛至陳，經宋之境，亦未必至於宋之國也。曰「將要而殺之」，曰「微服而過宋」，則是知孔子將過宋境，使人要之於路，徽服而行則人不知其為孔子，故獲免也。「其如予何」之言當在此時，事理甚明，無可疑者。《世家》乃云：「與弟子習禮大樹下；欲殺孔子，拔其樹。孔子去，弟子曰：『可以速矣！』孔子曰：『天生德（云云）。』」若果孔子尚在樹下，拔其樹，孔子何以能免？至此乃去，不亦晚乎？兵刃交集，猶曰「其如予何」，不亦迂乎？故今不載。 【存疑】「子曰，『天生德於予，桓其如予何！』」（《論語述而篇》） △「天生德」譜之詞氣失真 按：《子罕篇畏匡章》其詞婉，此章之詞夸。蓋聖人言之，聖人原未嘗自書之，弟子以口相傳，其意不失而詞氣之間不能不小有增減移易以失其真者，學者不可以詞害志也。故列之於存疑。 △辨見宋君之說 《家語賢君篇》有孔子見宋君相問答之事，稱宋公為「主君」。余按：此文本出《說苑》，以為梁君；春秋時未有梁也，汝《家語》改之為宋。而不知其所言皆戰國策士之餘，申、商名法之論，孔子固無此等言也。不能辨其誣而反改其文以惑世，撰《家語》者其罪大矣！孟子云：「孔子微服而過宋。」則是孔子未嘗立於宋之朝也，烏得與其君相問答也哉！「主君」之稱，自韓、魏、趙分晉之後始有之，以其故大夫也，故主之；孔子時尚無是稱，亦不得以之稱宋公也。且其文本韻語，《家語》少竄易之，中遂有不葉者；所增數語又獨淺陋，與前後文不類。然則是《家語》錄《說苑》，而非《說苑》之錄《家語》也彰彰明矣。然而世儒猶信《家語》，何耶？ 【附錄】「子畏於匡，曰：『文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也！天之未喪斯文也，匡人其如予何！』」（《論語子罕篇》） 「子畏於匡，顏淵後，子曰：『吾以女為死矣！』曰：『子在，回何敢死！』」（《論語先進篇》） △辨狀類陽虎及彈琴解甲之說 《世家》云：「或譖孔子於衛靈公，孔子去衛，將陳，過匡，顏刻為仆，以其策指之曰：『昔吾入此，由彼缺也。』匡人聞之，以為陽虎。陽虎嘗暴匡人，匡人遂止孔子。孔子狀類陽虎，拘焉。五日，使從者為甯武子臣於衛，然後得去。遂過蒲，月餘而反乎衛。又月餘，然後去衛過宋而至於陳。」余按：孔子在魯為司寇，居衛見禮於其君，其去也道路之人當悉知之，不得因刻一言而遂誤以為虎；況拘之五日，亦當出一言以相詰，乃至竟不知其非陽虎，豈人情耶！匡人慾殺孔子，斯殺之矣，如不欲殺，斯釋之矣，拘之五日欲奚為者？而甯武子之卒至是已百餘年，甯氏之亡亦數十年，從者將欲為誰臣乎？此其為說至陋，皆必無之事，而世咸信之，雖朱子亦采之，其亦異矣！《家語》云：「孔子之宋，匡人簡子以甲士圍之。子路奮戟將與戰？孔子止之曰：『歌！予和汝。』子路彈琴而歌，孔子和之。曲三終，匡人解甲而罷。」余按：此言本之《莊子外篇》；《莊子》本不足信，而《家語》之采之也又並失《莊子》之意。《莊子》云：「孔子游於匡，宋人圍之數匝而弦歌不輟。」是歌自歌，圍自圍也，歌不因於圍也。如《家語》之言，則是孔子欲以歌退敵矣。《莊子》云：「無幾何，將甲者進詞曰：『以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。』」是歌自歌；解自解也，解又不因於歌也。如《家語》之言，則是匡人真以歌退師矣。而豈有是理哉！後世之臣有欲臨河讀孝經以退敵者，未必非此言之誤之也。《外篇》不知何人所撰，要其中皆寓言，不過欲明安命無為之意，姑借孔子畏匡一事而附會之，以自伸其說耳。《家語》以為實然，誤矣。且匡人果拘孔子五日而免之，則顏淵當同拘而同免矣；匡人果圍孔子，曲三終而解去，則顏淵當同圍而同解矣，何以《論語》雲「顏淵後」乎？此必孔子聞匡人之將殺己而有戒心，或改道而行，或易服而去，倉卒避難，故與顏淵相失，故不曰「拘於匡」，「圍於匡」，而曰「畏於匡」。不然，已為所拘所圍矣，生死系於其手，而猶曰「其如予何」，聖人之言不近迂乎！然則此事當與微服過宋之事相類，不得如《世家》、《家語》之說也。孔子既欲陳則陳耳，必不中道而返，又居衛月餘而後始陳也。靈公既不召孔子，孔子無故去而復返，不但為其所輕，吾恐其疑將加甚焉。然則孔子果以陳之故過匡，當在後日去衛過宋之時，不得雲自匡返衛而後去也。故附次於過宋之後，而凡《世家》、《家語》之文概不載焉。 【畏匡過宋似一事】 又按：定公六年《傳》云：「侵鄭取匡，往不假道於衛。」是匡在鄭東也。「及還，陽虎使季孟自南門入」，是匡在衛南也。魯雖取匡，勢不能有，杜氏疑為歸之於晉；《莊子》、《荀子》皆以匡為宋邑。鄭東衛南，則去宋為近，去晉為遠。晉之滅Τ陽也，以予宋公。取匡之時，宋方事晉，匡歸於宋，理或然也。此事既與過宋之事相類，又與其時相同，若匡又宋地，則似畏匡過宋實 本一事者。吾惡知非聞孔子陳，將出於匡，故使匡人要之，而後人誤分之為二事也？《子罕篇》云：「天之未喪斯文也，匡人其如予何！」《述而篇》亦云：「天生德於予，桓其如予何！」二章語意正同，亦似一時一事之言，而記者各記所聞，是以其詞小異；未必孔子生平每遇患難即為是言也。然則畏匡之與過宋絕似一事，恐不得分以為二也。然於經傳皆無明文，故今不敢遽合為一。姑兩存之，以俟夫博古之士正之。說並見前《不悅條》下。 △《世家》記陳由鄭之謬 《世家》於孔子過宋之後，云：「鄭，與弟子相失，獨立郭東門。鄭人或謂子貢：『東門有人，其顙似堯，其項似皋陶，其肩類子產，自要以下不及禹三寸，累累若喪家之狗』（云云）。」余按：鄭在宋西，陳在宋南，自宋陳，必不由鄭。且子產，鄭相，其卒不久，鄭人或猶有及見者；堯、禹、皋陶千七百餘年矣，鄭人何由知其形體之詳，而分寸乃歷歷不爽矣乎？至比聖人於狗，造此言者，信此說者，皆聖門之罪人也！此乃齊東野人之語，故今皆削之，而並為之辨。 ○厄於陳蔡之間 「主司城貞子，為陳侯周臣。」（《孟子》） △陳侯之名 《世家》，孔子至陳之時，陳侯為公越；而《孟子》作「陳侯周」。《史記》多誤，當從《孟子》名周為是。 △辨吳子問大骨之說 《國語》云：「吳伐越，墮會稽，獲骨焉，節專車。吳子使來好聘，且問之仲尼，曰：『無以吾命。』賓發幣於大夫，及仲尼，仲尼爵之。既徹俎而宴，客出骨而問曰：『敢問骨何為大？』仲尼曰：『丘聞之，昔禹致群神於會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之，其骨節專車，此為大矣』（云云）。」余按：定公十二年，孔子已去魯衛，而吳棲越於會稽乃在哀之元年，孔子時方在陳，吳使安能發幣於孔子，孔子又安能爵吳使於魯廷哉！孔子不語神怪，《論語》言之矣，或問之說，子曰「不知也」；況吳使原未明問此事，但泛言及骨，而孔子遽遠征神怪以夸之，豈聖人之所為乎！《堯典》曰：「流共工於幽州，放兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山。」四凶之罪大矣，然不過流放；今防風氏但後至耳，遽殺而戮之，禹亦殘忍矣哉！且防風氏人耶，神耶：人也，則與「致群神」之書不相蒙；神也，又安得有骨乎！《世家》此事載之定公五年，而哀元年孔子在陳，又雲「吳敗越王勾踐會稽。」夫會稽之役既在哀元年，則定五年又何得預載之？然此本無之事，其年月亦不足深辨。說並見前《或謂條》下。 △辨陳侯問苦矢之說 《國語》又云：「仲尼在陳，有隼集於陳侯之庭而死，苦矢貫之，石，其長尺有咫。陳惠公使人以隼如仲尼之館問之，仲尼曰：『隼之來也遠矣，此肅慎氏之矢也（云云）。』」余按：肅慎氏之去陳也遠矣，隼為石所貫，安能飛數千里至於陳廷而後死哉！且怪者孔子之所不語，而《國語》所載孔子之事凡四而三語怪焉，一似孔子生平專以語怪為事而他特其餘者。則何以《論語》二十篇中從未載其一事；《左傳》之艷而誣，亦從未有一事之似此者？此蓋稱聖人者欲見其博，而不知其以誣聖人，小聖人也。故今皆不取。又按：《春秋》定公四年「葬陳惠公」，孔子至陳之時，據《史記》當為陳公；而雲惠公，亦謬。 △辨觀凌陽台之說 《孔叢子》云：「陳惠公大城，因起凌陽之台；未終，而坐法死者數十人，又執三監吏。夫子見陳侯，與俱登台而觀焉，曰：『美哉斯台！自古聖王之為城台，未有不戮一人而能致功若此者也！』陳侯默而退，擄赦所執吏。」余按：談言微中固足解紛，然特滑稽之雄陣於髡、東方朔輩之所為，不但孔子屑層為此，春秋時尚未有此等語也。蓋滑稽者所。故不錄。陳惠公之誤，說已見前條下。 【存疑】「夏五月，辛卯，司鐸火；火逾公宮，桓、僖災。孔子在陳，聞火，曰：『其桓、僖乎？』」（《左傳》哀公三年） △聞火億中事可疑 按：《論語》孔子之言皆平實切於日用，而無億中之事。《左傳》所載列國大夫多億中，能預決人之成敗生死，竊疑其皆出於事後附會之言而不足為據。夫聖人固有先見之明，然觀入廟而每事問，謙慎小心，蓋知而常自處於不知者，未必如是之輕而易也。故余不敢盡信。姑存之於此。 △辨冉求自陳歸魯之說 《世家》云：「季桓子病，謂康子曰：『必召仲尼！康子立，將召之，公之魚沮之（云云），曰：『必召冉求！』冉求將行，孔子曰：『魯人召求，非小用之，將大用之也。』是日，孔子曰：『歸乎（云云）。』子貢知孔子思歸，送冉求，因誡曰：『即用，以孔子為招』雲。」此後乃有蔡之事。余按：《論語》《為衛君章》，冉有、子貢問答之詞，皆似在衛之時有所諱而不敢深言者。若冉有果從孔子反衛，則必無自陳歸魯之事矣。子曰：「從我於陳、蔡者皆不及門也。」記者因記弟子姓名凡十人，而冉有與焉。《記》云：「將之荊，蓋先之以子夏，又申之以冉有。」歷觀所云，皆似冉有始終相從於陳、蔡間者。然則冉有歸魯當在反衛之後，不當在桓子甫卒之時也；冉有為季氏臣，不可謂之「大用」。冉有、子貢，均弟子也。冉有果用，必請歸孔子，不必待子貢之誡；子貢之穎悟，亦不必待孔子示之以意而後知也。此皆後人猜度之辭，不足信。而孔子思歸之嘆，亦當在將反衛之際，不當在未蔡之前。故今皆不取。說並見後《歸與條》下。 「葉公問政，子曰：『近者說；遠者來。』」（《論語子路篇》） 「葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：『女奚不曰其為人也發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾！』」（《論語述而篇》） △孔子無至州來及葉之事 《世家》云：「冉求既去，明年，孔子自陳遷於蔡。明年，孔子自蔡如葉，葉公問政（云云）。」余按：《左傳》哀公二年，蔡遷於州來。四年，葉公諸梁致蔡於負函。十六年，楚白公作亂，葉公自蔡入楚，攻白公；白公死，葉公兼攝令尹司馬；國寧，乃老於葉。則是孔子在陳之時，葉公在蔡不在葉也。蔡既迂於州來，去陳益遠，來往當由楚境，孔子未必遠涉其地；而《論語》、《孟子》、《春秋傳》中亦俱無孔子與蔡之君大夫相與周旋問答之事、則是孔子所謂「從我於陳、蔡」者，乃負函之蔡，非州來之鎂也。葉公本楚卿貳，與聞國政，不當居外；以新得蔡地，故使鎮之，而孔子在陳、蔡之間，因得相與周旋；及其請老，乃歸於葉。《史記》但見《論語》、《孟子》中有孔子在蔡之文，遂誤以為州來之蔡；又因葉公有「問政」，「問孔子於子路」之事，欲別出「自蔡如葉」之文以合之，而不知其誤分一事為兩事也。故今考而正之，列葉公之問於在蔡之時，而無孔子如州來及顙之事。 【存疑】「楚狂接輿歌而過孔子曰：『鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可諫；來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而！』孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。」（《論語微子篇》） 【存疑】「長沮、桀溺耦而耕；孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：『夫執輿者為誰？』子路曰：『為孔丘。』曰：『是魯孔丘與？』曰：『是也。』曰：『是知津矣！』問於桀溺，桀溺曰：『子為誰？』曰：『為仲由。』曰：『是魯孔丘之徒與？』對曰；『然。』曰：『滔滔者天下皆是也，而誰以易之！且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉！』而不輟。子路行，以告。夫子憮然曰：『鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與！天下有道，丘不與易也！』」（同上） 【存疑】「子路從而後，遇丈人以杖荷筱。子路問曰：『子見夫子乎？』丈人曰：『四體不勤，五穀不分，孰為夫子？』植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之；見其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：『隱者也！』使子路反見之。至，則行矣。子路曰：『不仕，無義。長幼之節不可廢也，君臣之義如之何其廢之！欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣！』」（同上） △《接輿》、《沮溺》、《荷筱》三章叮疑 《世家》載沮、溺丈人之事於自葉反蔡之時，而載接輿事於在楚。余按：此三章其文皆似《莊子》，與《論語》他篇之首不倫，以《晨門》、《荷簣》兩章較之可見；而此篇雜記古人言行，亦不似出於孔氏門人之手者。後兩章末雖載孔子、子路之言，然於聖人憂世之深心無所發明；而分「行義」與「行道」為二，於理亦似未安。莘野、南陽豈得概謂之亂倫乎！恐系後人之所偽，姑存之，以俟有識者決之。又按：《微子》以下四章皆以時代先後為序，則此三章之次亦恐不如《世家》所列。故今仍以《論語》之文次之。然其事之有無蓋不可知，亦無庸深考也。 「在陳絕糧；從者病，莫能興。子路慍見曰：『君子亦有窮乎？』子曰：『君子固窮；小人窮，斯濫矣！』」（《論語衛靈篇》） △厄於陳、蔡非一日事 此事無年可考。《世家》置之遷蔡之言。朱子據《論語》文，以為當在去衛如陳之時。按：孔子言「從我於陳、蔡」，孟子亦言「君子厄於陳、蔡之間」，則是孔子往來於陳、蔡間原無定居，而其厄亦非一日之事也。蔡在陳南，自蔡反衛亦必由陳始達，則是孔子至蔡之後蓋嘗復歸於陳而後反衛也。且孟子以孔子之厄為「無上下之交」，而過宋之役主司城貞子，不得謂之無交。然則《論語》或統言之，未必其事陳在於問陳之後也。故次之於葉公問答之後。 △辨陳、蔡大夫圍孔子之說 《世家》云：「孔子遷於蔡三歲，吳伐陳。楚救陳，軍於城父，聞孔子在陳、蔡之間，使人聘孔子。孔子將往拜禮，陳、蔡大夫謀曰；『孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。孔子用於楚，則陳、蔡用事大夫危矣！』乃相與發徒役，圍孔子於野。不得行，絕糧。孔子講誦弦歌不衰。於是使子貢至楚。楚昭王興師迎孔子，然後得免。」此說世多信之，余竊疑焉。《論語》曰：「在陳絕糧；從者病，莫能興。」《孟子》曰：「君子之厄於陳、蔡之間，無上下之交也。」但言其君大夫不見禮以至於貧乏耳，初未嘗雲有兵以圍之也。匡人之難兩見於《論語》，宋桓司馬之難一見於《論語》而詳載於《孟子》，而皆不言陳、蔡之圍。若如《世家》所記，兩國合兵圍之，其事大於恆、匡人之難多矣，而《論語》、《孟子》反皆不言，但謂之「絕糧」，謂之「無交」，豈理也哉！楚，大國也，陳、蔡之畏楚久矣。況是時吳師在陳城下，陳旦夕不自保，何暇出師以圍布衣之士？陳方引領以待楚救，而乃圍其所聘之人以攖楚怒，欲何為者？哀之元年，楚子圍蔡，蔡人男女以辨，蔡於是乎請遷於吳；二年，遷於州來。其畏楚也如此，幸其不伐足矣，安敢自生兵端？由是言之，謂陳、蔡之大夫圍孔子者，妄也。蔡方事吳，陳方事楚，楚圍蔡而陳從之，陳圍蔡而吳伐之，陳之與蔡，仇仇也。且蔡遷於州來，去陳遠矣；孔子時既在蔡，蔡人慾圍孔子斯圍之耳，不必遠謀之陳；比陳知孔子之往，則孔子已至楚矣。由是言之，謂陳、蔡之大夫相與謀圍孔子者，妄也。陳、蔡合兵而來，當不下萬餘人，孔子之從者不過數十人，圍而殺之，如反掌耳。圍之七日，至於絕糧而不肯殺，又不肯縶之以歸國，老師費財，意欲何為？設使楚竟不救，將坐俟其餓死而後去乎？其為謀亦拙矣！由是言之，謂陳、蔡之大夫相與謀圍孔子，使之絕糧，待楚救至而後免者，妄也。此皆時勢之所必無，人情之所斷不然者，而世儒多信之，其亦異矣！孟子曰：「孔子於季桓子，見行可之仕也；於衛靈公，際可之仕也；於衛孝公，公養之仕也。」獨其於陳、蔡也，則曰「無上下之交」。蓋古之他國者，其君大夫必饋之飠氣，而陳、蔡皆無之，以此致厄，如晉重耳之不禮於鄭、衛，乞食於五鹿者然；烏有所謂「發徒役以圍孔子於野」者哉！《春秋傳》云：「陳不救火，君子是以知其先亡。」《國語》亦言陳之道路不修，賓旅無所依，故單子知其必亡。蓋陳之國事日非，其君大夫皆不恤賓旅，孔子亦不樂立於其朝，而蔡乃楚境，楚人亦務富國強兵，非能尊賢養士之國，雖有貞子、葉公之輩，度亦暫與相依而未必遂久與相處，是以往來兩地未有定居，其窘餓窮乏蓋亦非一日之事矣，故曰「厄於陳、蔡之間」，言其非一時，非一地也。其反衛也，曰「公養之仕」，言其僅能免於昔日之絕糧也。後之人但聞有絕糧之事而不知其故，遂疑二國大夫之相厄者，因附會而為之說，而不知其舛也。故今昔不載。蔡乃楚境之說，詳見前《葉公條》下。 △陳、蔡之圍為莊子寓言 又按：陳、蔡之圍，經傳未有言者，獨《莊子》書數數言之。後人相傳之言蓋本於此。不知莊子特譏孔子之好言禮義以自困其身，因有厄於陳、蔡一事，遂附會之以自暢其毀禮滅義之宗旨耳。其言既皆寓言，則其事亦安得遂以為實事也！《世家》、《家譜》之文采之《莊》、《列》者半，當其在《莊》、《列》也，猶見有一二人以為異端而不信者；及其在《世家》、《家譜》也，則雖名儒亦信之矣。嗚乎，陽辟其名而陰襲其說而不之覺者蓋不乏人矣，豈獨姚江之徒乃為陽儒而陰釋哉！故凡不見於經傳者，余概不敢妄錄。 △《史記》絕糧說不信者多 又按：孔氏注《論語絕糧章》云：「吳伐陳，陳亂，故乏食。」說與《世家》不同。趙氏注《孟子厄於陳蔡章》亦不用《世家》說。是司馬遷雖載之《史記》，而漢人固不以為然也。朱子《論語序說》云：「是時陳、蔡臣服於楚，若昭王來聘孔子，陳、蔡大夫安敢圍之！」是朱子固亦嘗辟之矣。自明季講家矜言博覽，且為科場逢世之計，乃不辨黑白而采之，遂相沿至今，以為固然。余故表而出之，以見其非先儒之說。 △《論語》「慍見」一事之敷衍失真 《世家》：「孔子以固窮告子路，子貢色作。孔子曰：『賜，爾以予為多學而識之者與？』曰：『然，非與？』曰：『非也，予一以貫之。』孔子知弟子有慍心，乃召子路而問曰：『《詩》云：匪兕匪虎，率彼曠野。吾道非耶，吾何為於此？』子路曰：『意者吾未仁耶，未知耶？』告子貢，子貢曰：『夫子之道至大，故天下莫能容；盍少貶焉？』告顏回，顏回曰：『不容，何病！不容，然後見君子！』孔子欣然而笑曰：『使爾多財，吾為爾宰！』」余按：子路慍見而曰「君子亦有窮乎。」雖不能無怨天尤人之意，而未嘗有信道不篤之心。子曰：「衣敝袍與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？」又曰：「道不行，乘桴浮於海，從我者其由與？」子路聞之喜；其自信果決如是，烏有以未仁未知疑孔子者哉！子貢曰：「夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。」又曰：「夫子溫良恭儉讓以得之。」孟子曰：「子貢智足以知聖人。」若欲孔子自貶其道，識趣之卑陋甚矣，何以為子貢！南宮問於孔子曰：「羿善射，蕩舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼，而有天下。」夫子不答。顏淵之言固當，然遽欣然而笑，欲為之宰，毋乃近於好諛矣乎！余觀《論語》所載諸弟子未有不尊信聖人者，而孔子常有謙遜不敢自是之心。如《世家》之言，則是諸弟子自顏淵外皆不足以知孔子，而孔子不得不瑣瑣然自明其過之不在己也，何其與《論語》相反乃爾耶？此必無之事，不待詳辨者。至於《論語》「多識」、「一貫」之文，與「絕糧」、「固窮」之義毫不相蒙，自當別為一章。今朱子《集注》分之，是也；《世家》連而及之，亦非是。此事又見於《韓詩外傳》及《說苑》，而文復與《世家》互異；但有與子路問答語，而不及於顏淵、子貢。然其文尤繁碎，決系秦、漢文字，不足縷辨。其謬最顯而易見者，孔子以魯哀公六年自陳反衛，至十三年，吳夫差始賜伍員屬鏤以死，而《外傳說苑》述孔子之言並有「子胥抉目於吳東門」之語；孔子以魯哀公十六年卒，至二十二年越始滅吳，已後越始通於諸夏，而《說苑》述孔子之言復有「句踐霸心生於會稽」之語。未來之事，孔子何由預知之而預告之乎？蓋此三書之文皆本《論語》「慍見」一事，而好事者敷衍其詞，遂致失真，正如今世閭巷所傳之《三國》、《殘唐》、《東西漢晉》演義，取史事而易之以俗語，加之以枝葉，以悅世人之耳目，彼固不問其義理時勢之合與否也；三子者不察而誤采之耳。至《家語在厄篇》則又兼采三書而合之者，是以其文亂雜無章；且於「勾踐」、「子胥」二語亦存之而不刪，正與阮逸所作《偽文中子元經》以隋人而避唐廟諱者同。其為偽撰，不待辨而明者。不知後之儒者何以不之覺而信為實也？故今一概不載。 △辨子西沮封之說 《世家》云：「楚昭王興師迎孔子，將以書社地七百里封孔子。楚令尹子西曰：『王之使使諸侯，有如子貢者乎？』曰：『無有。』『王之輔相有如顏回者乎？』曰：『無有。』『王之將率有如子路者乎？』曰：『無有。』『王之官尹有如宰予者乎？』曰：『無有。』『且楚之祖封於周，號為子男五十里；今孔丘述三王之法，明周、召之業，王若用之，則楚安得世世堂堂方數千里乎！夫文王在豐，武王在鎬，百里之君卒王天下；今孔丘得據土壤，賢弟子為佐，非楚之福也！』昭王乃止。其秋，昭王卒於城父。孔子自楚反乎衛。」余按：孔子得百里之地而君之，可以有天下，孟子推之則然，其門人或有知之者，外人不能也，彼子西者烏足以知之！季康子問「由、求、賜可使從政也與」，當是時，三子已有所建白矣，猶不敢信如此；況於陳、蔡之時，予貢尚未出使於諸侯，顏淵、宰予皆無所表見，子路亦未嘗為將帥，彼子西者烏足以知之！子西之人本不足稱，然未嘗有嫉賢妒能之事，白公之復言，子西用之矣；若知之而忌之，雖子西亦不至如是之不肖也。而是時昭王方在城父，以拒吳師，竟卒於軍，亦非議封孔子時也。且書傳皆無見楚昭王之事，《楚世家》及《年表》亦皆無之，則此必後人之所附會無疑也。至所稱「書社地七百里」者，語亦誤。楚即欲封孔子，安能如是之大！蓋古之祿邑多以社計，故《春秋傳》云：「自莒疆以西，請致千社。」《荀子》云：「與之書社三百。」舊說蓋言楚欲以書社七百為孔子祿邑，《史記》誤以書社為地名，因加里於七百之文下耳。曰：然則《戴記》有「之荊、」之文，何也？曰：蔡、楚境也；之蔡，即之楚也。吾惡知其謂之荊者非之蔡乎？既相傳有至楚之事，故疑以為昭王之聘之也；既聘矣而卒於不用，故又疑以為子西之沮之也。吾惡知其非因臆度之故，遂附會而為之說乎？故今皆不載。 「子在陳，曰：『歸與！歸與，吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。』」（《論語公冶長篇》） △思歸之年 《世家》載此語於哀公三年；明年孔子如蔡；又明年如葉，反乎蔡；居蔡三歲，如楚；楚昭王卒，然後孔子反乎衛。夫孔子既思歸矣，乃反南轅而蔡楚，又四五年而始反衛，何為耶？然則此嘆當在反衛之前一二年中。故次之於絕糧之後。 【附論】「子曰：『從我於陳、蔡者，皆不及門也。』德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。」（《論語先進篇》） 【附論】「孟子曰：『君子之厄於陳、蔡之間，無上下之交也。』」（《孟子》） △【反衛之年】 《史記孔子世家》以定十五年過宋至陳，哀四年遷於蔡，六年反衛，而遷蔡之前復有反衛而再至陳之事。《年表》則以定十四年至陳，哀三年過宋，十年自陳反衛，其年皆與《孔子世家》不合，而亦無再往來之文。《陳》、《衛》、《宋》世家略與《年表》同，而多闕漏。惟《蔡世家》以昭二十六年至蔡，當魯哀之二年，則《年表》所無也。余按：孔子以定十二年去魯，衛靈公以哀二年卒，則以為定十五年去衛至陳者近是。既於是年或十四年至陳，則不應復於哀之三年過宋。《論語述而篇》云：「冉有曰：『夫子為衛君乎？』子貢曰：『諾，吾將問之。』」是二手皆嘗從孔子反衛也。哀七年《傳》云：「吳人召季康子，康子使子貢辭。」是子貢於反衛後先歸魯也。若孔子於十年始反衛，則子貢不得於七年已在魯，故以為哀六年反衛者近是。此皆當從《孔子世家》，《年表》不足據也。孔子曰「從我於陳、蔡者」，孟子曰「君子之厄於陳、蔡之間」，皆連舉之而無所分。孟子謂孔子有「見行可之仕」，有「際可之仕」，有「公養之仕」，亦不言陳、蔡。大抵陳、蔡不能尊賢禮士，不可依以久處，是以孔子往來其間，初無定居，其年月固有不能縷分者也。唯《孔子世家》所謂反衛而再至陳者似無其事，當從《年表》。說已見前《衛篇》中。 △《年譜》置《世家》五年事於一年中之謬 《年譜》誤以孔子自陳反衛之後復有如陳而再反衛之事，與《世家》同。其至陳去陳之年，亦與《世家》頗異。最可異者，六十三歲「自衛如陳，自陳如蔡，自蔡如葉，既而反蔡；楚昭王使人來聘，陳、蔡圍之；昭王興師迎孔子，然後得免；孔子自楚反乎衛」，取《世家》五年之事悉置之一年之中；是年凡七至人國？行萬有餘里，往來如傳舍然。較之《世家》，尤為疏脫。 ○反衛 「冉有曰：『夫子為衛君乎？』子貢曰：『諾，吾將問之。』人曰：『伯夷、叔齊何人也？』曰：『古之賢人也。』曰：『怨乎？』曰：『求仁而得仁，又何怨！』出曰：『夫子不為也！』」（《論語述而篇》） △衛君為出公輒 此章所稱「衛君」，先儒皆以為出公輒。玩其詞意，良然。按《春秋傳》哀公七年，公會吳於曾阝，太宰召季康子，康子使子貢辭；十一年，冉求為季氏宰，及齊師戰於郊，則是孔子至衛之後，二子自衛先歸魯也。或者二子知夫子之不為而遂去耶？然則此章問答，當在孔子反衛之初，哀公六七年間。故次之於此。 【附錄】「子路曰：『衛君待子而為政，子將奚先？』子曰：『必也正名乎！』子路曰：『有是哉，子之迂也！奚其正！』子曰：『野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順；言不順則事不成；事不成則禮樂不興；禮樂不興則刑罰不中；刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也；言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。』」（《論語子路篇》） △正名之論似為輒發 《世家》以此章及《魯衛之政章》皆為衛君輒之時。余按：衛自靈公失道，政衰已久，「兄弟』之嘆不可必其為輒；而魯、衛連及，又似初從魯來焉者，其說未可據。唯此章正名之論似為輒發，《世家》之說近是，先儒亦多從之。然無明文可考。故附次於此。 △辨脫驂賻喪之說 《戴記檀弓篇》云：「孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之哀。出，使子貢脫驂而賻之，曰：『予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕；予惡夫涕之無從也習！』」余按：孔子之用財，如子華之使齊，原思之為宰，顏路之請車，或與或不與，皆因乎人與己之本量所當然，天理人情之不可移易者，未有但犭旬一時之意偶然行之者也。若本不應如是，但因「遇於一哀，惡涕之無從」之故而脫驂賻之，則是可以偶然與之，亦可以偶然不與，聖人之用財恐不如是之苟也。《戴記》之文本多附會；此或別有其故而傳者失其真，或本無此事，均未可知。故今不錄。 「孔文子之將攻太叔也，訪於仲尼。仲尼曰：『胡簋之事則嘗學之矣；甲兵之事未之聞也。』退，命駕而行，曰：『鳥則擇木，木豈能擇鳥！』文子遽止之，曰：『圉豈敢度其私，訪衛國之難也！』將止；魯人以幣召之，乃歸。」（《左傳》哀公十一年） △拒孔文子問較答衛靈為得實 按此文「胡簋」四句與《論語問陳章》「俎豆」數語相類，其事亦相類，未必兩事相符如此而又皆在衛，蓋本一事而傳聞者異也。以理度之，問陳之失小，問攻太叔之失大；彼可勿行，而此則當去；彼可因所問而導之以禮，如以「臨事，好謀」戒子路者然，此則但當以不對拒之。竊疑此文為得其實。故兩存之，以俟夫有識者刪其一焉。說並見《前衛靈公》條下。 【附論】「孟子曰：『於衛孝公，公養之仕也。』」（《孟子》） △衛孝公即出公 《史記》衛無薦公，而孔子反衛在出公輒之時，故朱予以孝公為輒。余按《春秋經傳》，哀二年衛靈公卒，衛人立輒；十六年正月，衛侯輒來奔（《傳》在十九年冬）；至四月，孔子卒。公養之為輒無可疑者。輒亡在外，故稱出公。出，非諡也，輒之諡蓋史逸之矣。衛人既以蒯聵得罪於靈公而輒之拒之為是，則諡之為孝亦無足怪者。故從朱子之說。 △在衛為孔文子所留 孔子之於衛孝公，其詳不可考。余按：《春秋》昭七年傳：「孔成子夢康叔謂己：『立元，余使羈之孫圉與史苟相之。』」哀十五年《傳》：「大子與五人介，迫孔悝於廁，強盟之，孔悝立莊公。」則是靈、孝之世孔氏實執國政。孔子之在衛，文子實留之，故有「擇木」之喻；若文子非執衛柄，不過衛諸大夫，孔子不答所問足矣，不必因此而遂去也。文子敏而好學，不恥下問，則其為人必好賢禮士者，是以孔子為之留連而不遽去，非苟然而已也。又按：傳記所載從無孔子與衛孝公問答之語，則是孝公年少，尚未知與孔子相周旋，但文子言於君而致饔飠氣於孔子耳；是以孟子謂之「公養之仕」，明非立其朝而貪其祿也。余恐世之儒者疑孔子之欲輔孝公以行道，不然則疑孔子之苟利其養而不肯去，故推其前後而為之解。 ○歸魯上 △辨冉有薦孔子之說 《世家》云：「冉有為季氏將師，與齊戰於郎，克之。季康子曰：『子之於軍旅，學之乎？性之乎？』冉有曰：『學之於孔子。』季康子曰：『孔子何如人哉？』對曰（云云）。康子逐公華、公賓、公林，以幣迎孔子。孔子歸魯。」余按：所載冉有之言淺陋不足以稱聖人，必後人所偽無疑，故今不取。而《春秋傳》言「師及齊師戰於郊」，《世家》雲「郎」，亦誤。 △辨息駕河粱之說 《家語》云：「孔子自衛反魯，息駕於河粱而觀焉。有懸水三十仞，圓流九十里，魚鱉不能道，黿鼉不能居，有一丈夫方將厲之。孔子使人並涯止之；丈夫不以措意，遂度而出。孔子問焉（云云）。」余按：此書本之《莊子外篇》，其原文云：「孔子觀於呂粱，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也，見一丈夫游之，數百步而出，被行歌而游於塘下。孔子從而問焉；曰：『吾始乎故，長乎性，成乎命，從水之道而不為私焉，此吾之所以蹈之也。』」然則《外篇》之意但欲明夫自然之道，無為之旨，故設為丈夫孔子問答之言以暢其說耳，非實事也。《家語》以為實然，愚矣。莊周書中，玄蛇、河海、光景、無有，皆有問答之語，亦將謂光景、無有皆能為人言乎！且其所改《外篇》之文尤無倫理。呂梁之水，縣三十仞，可也；自衛以下，河流平地，安得三十仞而縣之！孔子觀於呂梁，可也；自衛反魯，去河絕遠？安得河梁而息駕焉！丈夫游之而復出，孔子問焉，可也；若丈夫既度河，則與孔子各在河之一涯，又安能隔大河而與之語乎！嗚乎，《莊子》之言之必無者，《家語》皆以為誠有也；《莊子》之言之容或有之者，《家語》則又改之使之必無；此何為耶？又按，《列子黃帝》、《說符》兩篇亦載此事，一與《莊子》文同，一與《家語》文同。蓋《列子》亦後人之所偽撰，──故柳子厚謂其書多增竄，高氏亦謂後人會粹而成之者，──是以一事而兩采之；較之《家語》尤不可信。 「季孫欲以田賦，使冉有訪於仲尼。仲尼曰：『丘不識也。』三發，卒曰：『子為國老，待子而行，若之何子之不言也？』仲尼不對，而私於冉有曰：『君子之行也，度於禮：施取其厚，事舉其中，斂從其薄。如是，則以丘亦足矣。若不度於禮而貪冒無厭，則雖以田賦，將又不足。且子季孫若欲行而法，則周公之典在；若欲苟而行，又何訪焉！』弗聽。十二年春王正月，用田賦。」（《左傳》哀公十二年） △《國語》記田賦 《國語》亦載此事，而文頗與此異：蓋《國語》皆後人所推衍，非當日之言，是以其文常繁於《內傳》而多與諸經不合，不如《內傳》為近其實。故棄彼而存此。 「季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：『非吾徒也！小子鳴鼓而攻之，可也！』」（《論語先進篇》） 「冉求為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：『求非我徒也！小子鳴鼓而攻之，可也！』」（《孟子》） △聚斂即用田賦 按《論語》、《孟子》所稱乃一事而其文小異者。既雲「賦粟倍他日」，則所謂「聚斂」者即《左傳》「用田賦」之事可知也。以其互有詳略，故並次之於此。 「子曰：『吾自衛反魯：然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。』」（《論語子罕篇》） △歸魯之年 正樂與用田斌未知孰為先後。然孔子之歸在孔文子訪攻太叔之後，太叔之出在十一月葬滕隱公之後，則是孔子歲暮始歸魯也。田賦之用在明年正月，其間當無幾時。故次此文於用田賦之後。 「子語魯太師樂，曰：『樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，如也：繹如也，以成。』」（《論語八佾篇》） 「子曰：『師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！』」（《論語泰伯篇》） △正樂 按：「語樂」即「正樂」之事，「盈耳」即「得所」之驗，故並次之於此。 【附錄】「子所雅言：《詩》、《書》執禮，皆雅言也。」（《論語述而篇》） △雅言 此孔子平日事，不僅歸魯以後為然。以其與正樂之事同類，故附次於此。 △辨刪《詩》之說 《世家》云：「古者詩三千餘篇；及至孔子，去其重，取可施於禮義，上采契、後稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，三百五篇。」康成之徒多非其說。孔氏穎達云：「書傳所引之詩，見在者多，亡逸者少，則孔子所錄不容十分去九，遷言未可也。」而宋歐陽氏修云：「以《詩譜》推之，有更十君而取一篇者，有二十餘君而取一篇著。由是言之，何啻三千！」邵氏雍亦云：「諸侯千有餘國，《風》取十五；西周十有二王，《雅》取其六。」則又皆以遷言為然。余按：《國風》自《二南》、《豳》以外多衰世之音，《小雅》大半作於宣、幽之世，夷王以前寥寥無幾，如果每君皆有詩，孔子不應盡刪其盛而獨存其衰。且武丁以前之頌豈遽不如周，而六百年之風雅豈無一二可取，孔子何為而盡刪之乎？子曰：「誦《詩》三百，授之以政，不達？使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為！」子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」玩其訶意，乃當孔子之時已止此數，非自孔子刪之而後為三百也。《春秋傳》云：「吳公子札來聘，請觀於周樂。」所歌之風無在今十五國外者。是十五國之外本無風可采；不則有之而魯逸之，非孔子刪之也。且孔子所刪者何詩也哉？鄭、衛之風，淫靡之作，孔子未常刪也。「絲麻菅蒯」之句不遜於「縞衣茹蘆」之章，即華室遠」之言亦何異於「東門不即」之意；此何為而存之，彼何為而刪之哉？況以《論》、《孟》、《左傳》、《戴記》諸書考之，所引之詩逸者不及十一，則是穎達之言左券甚明；而宋儒顧非之，甚可怪也，由此論之，孔子原無刪《詩》之事。古者風尚簡質，作者本不多，而又以竹寫之，其傳不廣，是以存者少而逸者多。《國語》云：「正考父校商之名頌十二篇於周大師，以《那》為首。」鄭司農云：「自考父至孔子又亡其七篇。」是正考父以前頌之逸者已多，至孔子又二百餘年而又逸其七。古義世愈近則詩愈多；世愈遠則詩愈少。孔子所得止有此數，或此外雖有而缺略不全，則遂取是而正次第之以教門人，非刪之也。《尚書》百篇，伏生僅傳二十八篇，逸者七十餘篇；孔安國得多十餘篇，逸者尚數十篇。禮之逸者尤多。自漢以來易竹以紙，傳布最易，其勢可以不逸，然其所為書亦代有逸者。逸者事勢之常，不必孔子刪之而後逸也。故今於刪《詩》之說悉不敢載。 △辨刪《書》之說 《偽孔傳書序》云：「伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，常常道也。孔子睹史籍之煩文，懼覽者之不一，討論《墳》、《典》，斷自唐、虞而下。」《書緯》云：「孔子得黃帝玄孫帝魁之書迄於秦穆公，凡三千二百四十篇，為《尚書》。斷遠取近，定其可為世法者百二十篇，為《簡書》。」後世多以其說為然。余按：《傳》云：「郯子來朝，昭子問焉，曰：『少氏鳥名官，何故也？』郯子曰，『吾祖也，我知之。』仲尼聞之，見於郯子而學之。」聖人之好古也如是，果有羲、農、黃帝之書傳於後世，孔子得之當如何而愛護之，當如何而表章之，其肯無故而刪之乎！《論語》屢稱堯、舜，孟子言必稱堯、舜，其道唐、虞之事尤詳，而皆無一言及於黃、炎者，則高辛氏以前之無書也明矣。唯《春秋傳》頗言上古時事，然其文多平而弱，其事多奇而詭，與《堯典》、《禹貢》大不類，蓋皆出於傳聞，必非當時之書之所載也。《三墳》、《五典》之名雖見於《傳》，然不言為何人所作，故杜氏《注》但云「皆古書名。」若《書序》果出於安國，杜氏豈容不見而不注耶！《虞書》曰：「慎徽五典。」又曰：「天敘有典。」「自我五典。」是知堯、舜之世已有五典，蓋即五倫之義書之策以教民者。安知《傳》之所云非此五典歟？古者以竹木為書，其作之也難，其傳之也亦不易；孔子所得者止於是，則遂取是而考訂整齊之以傳於門人耳，非刪之也。《世家》但云「序《書》」，亦無刪《書》之文。《漢志》雖有《周書》七十餘篇；然皆後人之所偽撰。劉向但云「孔子所論百篇之餘」，亦未嘗言孔子之所刪也。故今於刪《書》之說悉不敢載。 【附錄】「子曰：『加（古本作「假」）我數年，五十（二字古本作「卒」）以學《易》，可以無大過矣。！』」（《論語述而篇》） △學《易》之年 此語無年可考。觀其詞意，蓋在歸魯以後。故附次於「正樂」之後。 △辨作易《傳》之說 《世家》云：「孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。」由是班固以來諸儒之說《易》者皆謂《傳》為孔子所作。至於唐、宋，咸承其說。余按：《春秋》，孔子之所自作，其文謹嚴簡質，與《堯典》、《禹貢》相上下；《論語》，後人所記，則其文稍降矣；若《易傳》果孔子所作，則當在《春秋》、《論語》之間，而今反繁而文，大類《左傳》、《戴記》，出《論語》下遠甚，何耶？《系詞》、《文言》之文，或冠以「子曰」，或不冠以「子曰」；若《易傳》果皆孔子所作，不應自冠以「子曰」字；即雲後人所加，亦不應或加或不加也。孟子之於《春秋》也，嘗屢言之，而無一言及於孔子傳《易》之事；孔、孟相去甚近，孟子之表章孔子也不遺餘力，不應不知，亦不應知之而不言也。由此觀之，《易傳》必非孔子所作，而亦未必一人所為；蓋皆孔子之後通於《易》者為之，故其言繁而文；其冠以「子曰」字者，蓋相傳以為孔子之說而不必皆當日之言；其不冠以「子曰」字者，則其所自為說也。杜氏《春秋傳後序》云：「汲縣冢中，《周易》《上下篇》與今正同；別有《陰陽說》，而無《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》。疑於時仲尼造之於魯尚未播之於遠國也。」余按：汲冢《紀年篇》乃魏國之史；冢中書，魏人所藏也。魏文侯師子夏，子夏教授於魏久矣，孔子弟子能傳其書者莫如子夏；子夏不傳，魏人不知，則《易傳》不出於孔子而出於七十子以後之儒者無疑也。又按《春秋》襄九年《傳》，穆姜答史之言與今《文言》篇首略同而詞小異。以文勢論，則於彼處為宜。以文義論則「元」即「首」也，故謂為「體之長」；不得遂以為「善之長」「會」者「合」也，故前雲「嘉之會也」，後雲「嘉德足以合禮」；若雲「嘉會足以合禮」，則於文為復，而「嘉會」二字亦不可解。「足以長人，合禮，和義，而幹事，是以雖隨無咎」；今刪其下二句而冠「君子」字於四語之上，則與上下文義了不相蒙。然則是作《傳》者采之魯史而失其義耳，非孔子所為也。《論語》云：「曾子曰：『君子思不出其位。』」今《象傳》亦載此文。果《傳》文在前與，記者固當見之，曾子雖嘗述之，不得遂以為曾子所自言；而《傳》之名言甚多，曾子亦未必獨節此語而述之。然則是作《傳》者往往旁采古人之言以足成之，但取有合卦義，不必皆自己出。既采曾子之語，必曾子以後之人之所為，非孔子所作也。且《世家》之文本不分明，或以「序」為《序卦》，而以前「序《書》傳」之文例之，又似序述之義，初無孔子作《傳》之文。蓋其說之晦有以啟後人之誤。故今皆不載。 【附錄】「夏五月，昭夫人孟子卒。孔子與吊。」（《左傳》哀公十二年） 【附錄】「冬十二月，螽。季孫問諸仲尼，仲尼曰：『丘聞之，火伏而後蟄者畢。今火猶西流，司歷過也。』」（同上）