看淡世俗的纏縛 · 看淡世俗的纏縛

1987年於北京蓮舍 壹、基本的信念 貳、應具的志願 參、在家與出家 肆、實修的要徑 伍、具足資糧直登 覺岸 首先應該是慶祝：第一是求學， 大學 畢業以後，求深造，在學術上要鑽研，要取得更多的知識，在青年的時候這樣利用青春，很正確。 這是令人歡欣的事。 第二，還有更重要的，就是有真實信仰，這就更難得了。 人生難得，佛法難聞，這已經兩個難了，聞而能信就更難了。 現在有很多人，他真燒香、真磕頭、真祈禱，但要說他是信佛嘛！ 他只是迷信，或者邪信，十分可惜。 現在你不但能信，而且是正信，並沿著這個道路，繼續前進，這就十分可貴了。 這很稀有，要看得無足輕重，而應該對於自己學科學、學佛學、學佛等種種的前途及將來的種種成就，十分珍重、護持。 這就是臨別贈言的總精神。 今後，最基本的是什麼呢？ 就是要堅持自己的信念和志願，在任何情況下，不能放棄，所謂貧賤不能移，威武不能屈，富貴不能淫。 不要因為享受、因為窮苦、因為危險、因為困難、因為糖衣炮彈、種種的，而放棄自己的信念和志願。 應該有一個使自己不斷向前的志願。 例如，我現在信了佛，想以此而自覺覺他，這樣的信念和志願，要堅持。 壹、基本的信念 第一、這裡包括三點：無常、苦、空。 世間的所有一切都是無常，都是苦、都是空，沒有一樣事情是常住，是真實，是完全純樂無苦的。 所以一切把它看成是如夢、如泡啊！ 這兩個比喻我們容易體會。 因為人人都有夢，在夢境中，你不是很真切嗎？ 高興的時候很高興。 有一個人在夢中喝酒對老婆說：『你給我燙燙』，這一拿去燙，夢就醒了，他醒後說：『可惜，可惜，早知道不燙就好了』。 這雖是笑話，但有深意，夢中喝了酒，是真的嗎？ 根本是夢。 在夢中一切境界，從那兒來的，不都是自己所造嗎！ 你夢佇的山河大地，你夢中喝的酒，你夢見的老虎、獅子，都要咬你，那兒來的？ 不是上帝造的，也不是客觀存在，也不是在你床旁邊的人，給你製造的，是你自己造的。 所以一切都是從你自己心裡出來的。 所以，這個比方非常親切。 還有，大家做過夢中夢沒有，夢醒了，跟人說我夢見什麼什麼，結果還在夢裡：再醒了，以為真是醒了：『真奇怪，做了個夢中夢。 』誰知還在夢中。 這樣的夢中夢，我曾經做過四層的，小說里有五六層的，這回是真醒了，其實還沒醒，還是夢。 現在我們還是在夢中夢。 我們稱剛才睡覺的叫做夢，應知我們現在睜著大眼說話的還是在夢中啊，這一切夢中的境界，就是大家自心所幻化出來的，你們就是我心中所幻化出來的，從你來說，你周圍的人，包括我，又是你心中所幻化出來的，所以一切都是夢。 「泡」就是肥皂泡，五顏六色，十分好看，正當出現時，就沒有實質，當下破滅，全體皆空。 我記得你念中學時候的情景，現在一轉眼，就出國，就成大人了。 所以就是一轉眼的功夫。 我的外孫，念大學了，他的媽媽快要退休了。 我這個做外公的人就更老了。 就是這樣，一切就一轉眼都變了。 我有幾個相片本，沒給你們看過，以後遇緣給你們看看，當年的我就沒有了，年青時的我就不存在了。 當年不是這個樣子，哪兒去了，還不都是肥皂泡，都不真實。 所以要堅信這一切啊！ 因此要有這樣一個信念，對於世間這一切，不是我們要追求的物件，只是隨緣而已。 無常，苦空這是很基本的一個信念。 有個日本故事很深刻，一休小和尚九歲的時候，師父出去了，吩咐大家好好在廟裡看廟、用功。 他是小孩嘛！ 大殿里待不住了，找他師兄去，在方丈室找到師兄，師兄比他大兩歲，在方丈室哭呢！ 「你哭什麼？」 「不得了了，我惹大禍了」一休說：「我們是學禪的人，不能哭啊！ 」「你不知道，這柜子里有師父最喜歡的東西，他平時背著我拿出來看，自己欣賞，就是不讓我看，今天師父走了，我實在忍不住了，看看到底是什麼？ 我就打開了，看見是個瓷器，我也拿在手裡玩一玩，一看，一下子給摔了，這回不得了了，師父回來我沒法過日子了，我真的要死了」。 「唉！ 你別哭了，你把這個東西交給我，算是我摔的。 」師兄說：「算是你摔的，我怎麼報答你呢？ 這樣吧，師父本來讓我看方丈，給我帶饅頭，我給你吃。 」好，饅頭歸一休吃，瓶子算一休摔的。 就把它包在一塊兒擱在囗袋裡了。 師父回來就間：「一休呀！ 你在用功嗎？ 」「啊！ 我一整天都在大殿參禪，參一個問題，我參的非常專心」。 師父說：「你參什麼問題呀？ 」他說：「我就是要參，到底有沒有一個人是不死的？ 有沒有？ 」「唉呀！ 我的傻徒弟啊，那有一個人是不死的，一切都無常啊，焉有一個人能不死哪！ 」「啊！ 這樣啊！ 師父，人都是要死的，通通是無常的，沒有人不死。 那麼東西呢？ 有沒有一樣東西能夠常存啊？ 」「一樣啊，無情之物也是無常啊！ 總是要壞的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。 」「噢，是這樣，這樣的話，如果我們心愛的東西要是壞了的話，我們也不應該傷悲啊！」 「對呀！ 緣散就壞了，自己心愛的東西緣散了，就沒有了」。 「師父，這兒有一個緣散就壞了的東西」。 一休把囗袋裡一包碎瓷交給師父，師父接到就沒有發脾氣。 這就是一個很深刻的故事，若不是在這樣問答的情況下師父定要大發脾氣。 所以遇到煩惱，你正念當頭，思想明確，就可不動無明，沒有脾氣可發。 一個人不是非發脾氣不可，就看你有沒有正念。 這使我們體會好多東西。 為什麼說大變活人，說佛法是安樂法門，通過這個故事，可以體會很多。 你馬上就到日本去學習，這些國家好壞什麼都有，所以人們都說； 「世界上最好的東西在紐約，最壞的東西也在紐約。」 東京、紐約都差不多。 我們就是要有個正念，看這些都是肥皂泡，破了也沒有什麼傷心，得了也沒什麼可喜，更不值得我們去追求。 一切，一切都是如此，這是我們第一個信念。 第二、就是要相信因果。 一切事情都是什麼因，就得什麼果。 這次去美國，我一個師兄，修持得很好，他就創建了一個台灣的蓮華精舍。 現在又分出了一個美國的蓮華精舍，培養了許多真心的弟子。 但有些人就是修得翻車，或得神經病啊，發瘋發死了。 種種的。 所以我常說，所見種種修行的人，有的大成就，有的小成就，有的無成就，有的得法益，有的翻車，有的翻車直翻到地獄，個個有其因果。 他是什麼信念，如何修持，如何對待師父？ 如何對待法？ 種種，就決定他修持的下場，都是因果不虛。 我們要信這個因果，種瓜得瓜，種豆得豆，一切不虛啊！ 我們辛勤去學習，將來可成為學者，辛勤去用功，可以出生死，這就是因果，決定不虛，這是我們第二個要信的。 第三、就是要信生死輪迴。 因為因果不虛，這個輪迴生死就無窮無盡了。 人死為羊，羊死為人，輪迴就不斷，但要賬的沒有不要過頭的，你欠我五塊錢，我非逼你要十塊錢不可，那麼壞了，前賬是清了，可我又倒欠你五塊，你將來還得跟我要賬，這沒有完，而且還有新的。 種種的互相關係，所以輪迴是不會斷絕的，所以墜入輪迴之中，就難有出期。 現在有許多事實來證明輪迴之說。 最近，外國有一件事情，姐妹兩個人，姐姐十一歲，妹妹六、七歲，這兩個核子被高速公路的汽車撞死了，她媽媽非常難過，在原住的房子裡睹物思人，就住不下去了，於是搬家了。 過了幾年之後，她生了對雙胞胎，這兩個女孩子身上有記。 最特別的是，一個在胸上『一個在頭上，恰恰就是前生受傷的位置。 等她們大了，會說話之後，媽媽領她們到原來的房子去看看，把這對姐妹前生的許多娃娃給她們，她們一見就親熱抱住。 而且每個孩子都能叫出這些洋娃娃的名字，這使得媽媽不能不大吃一驚，她們在前生中給自己的玩物洋娃娃起的名字，這世一見仍能叫得出。 這對雙胞胎就是前世遭遇車禍喪生的姐妹。 還有這兩人常常半夜裡抱著大哭，大叫：「不好了，車沖我們開來了。 」心理學家們，醫學家們對於上述種種跡象進行研究，都認為現前這對雙胞胎就是前生被車撞死的姐妹的轉世。 除此之外，不能作任何別的解釋。 所以佛教輪迴之說，確是事實。 人道輪迴，天、修羅、人是三善道，畜生、鬼、地獄是三惡道，墮入惡道，多劫難出，苦不堪言。 所以我們要從這樣無邊無際苦惱的環境裡出去，還希望所有的人都出去，所以只有靠佛法。 耶穌教、回教都是要生欲界天，升了天，可以享樂，但還在六道裡頭，沒有出輪迴。 道教可升到最高非想非非想天，壽命八萬劫，最後五百小劫出了定，還要生妄想，入輪迴，所以只有佛法才能出去。 釋迦牟尼佛給我們證明了這個法； 臘八那天，釋迦牟尼佛看見明星悟道就說：「奇哉！ 奇哉！ 一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想、執著不能證得。 」真奇怪，真奇怪，一切眾生有如來智慧，有如來功德之相，一切眾生都有啊！ 所以這種輪迴是冤枉啊！ 就是做夢嘛！ 科學大師愛因斯坦說：「物質是由於人類的錯覺。 」錯覺和妄想基本是同意思，不同形式的語言。 所以天堂、地獄、山河、大地，千品萬類，一切生靈，生生死死，輪迴六道，都因妄想執著而有。 因為你有妄想，有執著，你貪求這些東西，本來是虛妄的，本來是夢。 你自己做的夢，夢見金元寶，你不知是夢，種種的圖謀、爭奪，想多撿幾個金元寶，醒來一看，一個元寶也沒有。 所以，要堅信，釋迦牟尼佛的教導，一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。 本來是佛，有佛的智慧、光明、神通、妙用、一切一切，但是你有妄想，而且你執著了，你就不能證得，枉受輪迴了。 所以我們要堅信佛法，勤修佛法，使自己和一切眾生都覺悟。 貳、應具的志願 志願就是要以利他為本，就是要拔除一切眾生和自己的生死根本。 眾生本來都是佛，而自己和眾生都在迷惑，輪迥六道，枉受種種苦惱。 大家看到殺豬沒有，豬是最笨的，可是豬要逃命，跑起來誰也追不上。 古語：「狼奔豬突」豬它要突圍，它要逃命，厲害極了。 有時，一刀殺下去，豬不死，豬就狂跑，忍痛掙扎，慘不可言。 所以說眾生苦啊！ 要拔除一切眾生的苦，是我們的志願。 因為輪迥六道的眾生都是我們過去生中的眷屬，眾生在沒有窮盡的長劫中轉來轉去，彼此相互之間當過父子，當過夫婦，當過親戚，當過朋友，都是有親的人。 而目前在六趣里受罪。 自己很親的人，在油鍋里，在刀山上，盼他的親人能夠救濟，我們焉能坐視不管。 因此我們要有這樣大的志願，本來是佛的眾生，可是在顛倒，在冤枉、受苦。 所以要把大家喚醒，從夢中醒過來，不要受這些苦，這就是我們的志願。 往生極樂世界不是為了自己去享福，往生不是這個目的。 往生是為了最有效、最快地實現你度眾生的願望。 因為一個心愿，要能實際做到才算，不然就是空話、大話、一個高調、一個空話、一個狂想。 要度一切眾生，我們要有現實的行動，那麼最快最有效的就是往生極樂世界，生到極樂世界就不再退步，只有進步，而且不會死，很快花開見佛，明心見性，懂得佛法的真實道理。 於是你可以分身到無量世界，廣度一切眾生。 我們就要有這樣的信心，這樣的志願。 參、在家與出家 教 中說 ，在末法時期，在家人比出家人容易成就。 當前正是末法，出家並不見得比在家人好修，甚至於更困難，所以在家也可修行。 既是在家，就有在家人的問題。 所謂人生三大間題：學業問題、職業問題、婚姻問題。 我們有這些問題，行動就分了些神，尤其是現在，你出國的時期，專心地去求學問，種種。 所以我們一方面在家修行，一方面人生三大問題，都要陸續得到解決。 在修持裡頭，對於人生所需要的事情，都可以在修法之中祈禱，祈求佛加被。 同時，我們還要在寶貴的時間裡，擠出一定時間去修持，我們要取得世間一些問題的解決，是為了便於我們現在和以後的修持，而我們現在的修持也就能夠保證我們世間這些問題解決得順利。 但是大家祈禱之中也要記住「可許則許」這個小冊子。 這是一個居士寫的，他自己愚痴，所祈求的事，可能對自己不利，很可能是個害我的事，因此，在所求的事後加了四個字，「可許則許」。 也就是說：「請佛替我考慮，能允許我再允許我。 」為什麼要加這四個字了有一個故事能回答這個問題。 一個人，他最喜歡的兒子，十幾歲生病，花了無數的醫藥費，還是死了，兒子死後父親非常思念。 後來聽說，有一個人能通陰間，能把死的人找來談話，他就說，無論多少錢，都要把它辦到，我要同兒子當面談話。 後來朋友就告訴他說：「看來情況很複雜，你恐怕不能露面，你這個兒子對你懷恨很深。 通陰的人已經知道這個情況，你先藏起來，情形好你再出來。 情形不對，你就別出來。 」老頭聽這麼說，朋友都攔著他，他也就先沒露面。 通陰的來了，不久，就把他的兒子鬼魂找來了，兒子騎著一頭驢，怒氣沖沖的問大家：「那個老畜牲來了沒有？ 」「沒來，沒來，他今天沒來。」 「他要來了，我非好好揍他一頓不可。」 怒氣衝天，講他父親前生怎麼坑害他，怎麼騙他的錢，使他受了多少多少苦，恨氣末消。 所以今生討還了一些債，可是余恨末消，恨不得好好地教訓他一頓，最後氣得牙痒痒的走了。 兒子走後，老頭出來哆哆唆唆遍體發抖，出了一身冷汗，從此不再想這孩子了。 所以，我們對世間的這些事情，平淡一些，肯定有好處。 人生三大問題里，有個婚姻問題。 外國人往往頌揚愛情，把愛情看得很神聖。 其實說穿了之後，愛情屬於情慾，並不神聖。 愛是愛欲，情是情慾。 總之和欲緊密相連，欲是人與動物都有的，主要兩種：食慾、色慾。 吃東西，什麼叫好吃。 是在食慾的支配之下。 所以，「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。 」心不在這個上頭的時候，吃東西也不知道什麼味兒。 這個味兒那去了了因為沒有食慾呀！ 不覺得有味兒了。 「子在齊聞韶」， 孔子 在齊國聽到了演奏韶樂，「三月不知肉味」。 在三個月裡頭，吃肉不知道肉什麼味兒。 亡室蕭儂華在重慶的時候，我的朋友齊居士告訴她，吃肉時觀想的法子，觀想肉變成一朵蓮花，然後咽下去，她按這法子，試了一陣之後說：『我吃的肉一點味也沒有了。 」可見味兒是由於你的食慾所產生的。 所以，為什麼你的心不在上頭，就沒有味兒了。 外國人很明白這個道理，請客宴會，總要自誇，今天，菜如何珍貴講究，廚師多麼高明難得，誇耀一番，引起大家的食慾。 主人要自己介紹、宣揚，引起大家食慾，讓賓客覺得好吃。 愛情不離色慾，色慾也是如此，都是從欲上出發，並不神聖。 《 楞嚴經 》就說：「汝愛我心」，你愛我思慕之心，「我憐汝色」，我就喜歡你漂亮的容色，「以是因緣」，就是因為這個因緣，經百千劫，彼此就互相纏縛。 你喜歡我的心，我喜歡你的顏色，互相愛戀，常在纏縛。 這種情，是以欲為本，互相捆綁起來。 當然在家就有夫婦之道，這也是人生的一個因緣，大家也應該隨緣。 有在家人提出要絕欲的問題，我反問說：「您夫人同意嗎？ 」所以應該注意家庭的和諧。 因此，在選擇物件的時候，一定要有很正確的標準，以人品為第一，其餘的條件都在其次。 第一，希望對方是個明白人，俗語說：「願意跟明白人打架，不願意跟糊塗人說話。 」第二要良善，有很良善的心，不願意害人，不願意損人利己，有很良善的心。 第三是誠實，不是油滑，不是有很多很多的招術。 第四是正派，作風正派，男女關係上也很正派。 這樣的人就很好，是上選。 其他的條件都可以降低，一個十全十美的人是沒有的，十全十美是聖人了； 現在找個賢人都不容易。 我們婚姻、家庭問題解決得好，對於修特有極大便利。 建設一個佛化的家庭，對於自己入世、出世、佛法、世法都是很有利的。 人生最大的幸福莫過於兒女能信佛，人生最大的不幸，莫過於兒女都不信佛。 現在你們還想不到，真正到了老了，尤其到了臨終，你兒女信佛和你兒女不信佛，這個差別就太大了。 他幫你一把，你就能往生，他拖你後腿，你就往生不了。 現在一般說起來，這個時候還是需要有人幫助一下，完全能夠生死自由，不需要幫助，這種人不是很多，就是你有這個力量，有人幫一下還是好嘛！ 可以增上呀！ 這件事情靠子女最好，靠別人往往靠不上。 所以在交朋友，結婚，建立家庭方面，也是人生重要的事。 我們應當慎重，也應祈禱，靠佛力。 所以，一個人最重要的是眼睛，所以要不斷地擦亮自己的眼睛。 對於一個人，自己先要有分析，然後判斷，這到底是個什麼樣的人，關鍵是寧缺毋濫，有的人很善於討人喜歡，獻殷勤，很伶俐，很聰明。 而實際上，往往跟我們所要求的主要問題：明白、良善、誠實、正派是不相容的。 我們在家，但可以心出家。 許多和尚身出家而心不出家，咱們身在家，心可以出家。 打個譬喻，好比蓮花在污泥里一樣，蓮花就長在泥裡頭，所以在家人不能離開社會與家庭，就是這堆泥，藉就在泥里生長，要是離開這些泥，就等於把花捏下來了，也就不會結蓮蓬了。 所以就離不開家庭，離不開社會，也就是世間。 可是，若總在泥里，還能開花結果嗎？ 有什麼出頭之日，所以花與葉都要發出來，發出來不但離開了泥，而且離開了水。 所以我們應該這樣體會，這個家庭是一堆泥，你離不開這堆泥。 你到和尚廟裡，和尚廟裡還是一堆泥。 但我們的目的不但要出泥，而且要出水。 長到虛空中，才能開花結果，這就是我們最好的比喻，這就是心出家。 肆、實修的要徑 一、出離心。 雖然在世間，我們不很貪戀。 既有這些緣，我們就隨緣。 有許多責任，夫婦之間，有夫婦的責任，父母對孩子，有父母的責任，都要盡我們的責任。 現在和過去不一樣。 釋迦牟尼佛說，到了末法，在家人比出家人容易成功。 女的比男的容易成功，都是倒過來了。 所以現在女居士，要把握住這個機會。 確實，女的比男的好修，男的不大容易信，事情也繁忙。 你看看，一個家庭，女的信的多，男的信的比較少。 女的總之可以抓住點時間，多修一點，多生一點信心。 我們現在是在家人，但是對於佛法，同樣要擔重擔。 現在，因為你們年紀輕，還有很多事情要做，但應把它看淡，一切惹人心醉的男歡女愛、家庭幸福、輕歌妙舞、酒綠燈紅、權勢富貴，種種的花花綠綠，都是肥皂泡，都只隨緣而已，不留戀不執著。 所以有個出離心，把它看淡，才能自由，不受纏縛。 二、慈悲心。 慈悲心是我們的根本。 釋迦牟尼佛看見鳥吃蟲子，他就捨棄自己一切去修道。 是為利他，不是為自己。 慈悲心是我們的根本。 我們修行，一個是慈悲，一個是智慧。 如鳥的兩個翅膀。 所以我們要有慈悲心，就像《 谷響集 》里說的，我們要利他，不是老為個人打算，處處為自己。 我們是利他，最大的利益是讓他覺悟，所以我們要覺他。 要使別人覺悟，首先自己要覺悟，就須自覺。 剛才已經說過了，覺悟是最大的利益，自己覺悟，自己就得到了最大的利益。 所以為利他，就覺他，為覺他而自覺，也就是自利。 這都是從慈悲心出發的，所以我們老要護持自己的慈悲心，從慈悲心出發。 諾那祖師說：「每一年的年底都要自己結結賬，自己看看，我這一年的修持結果，是不是更慈悲了一點，更明白了一點。 」這話再好沒有了，又簡單又明白。 我們學佛為的什麼？ 就是為大家都慈悲一點，明白一點。 剛才講的智慧跟慈悲，就像鳥的兩個翅膀，鳥剩了一個翅膀就飛不起來了。 人生又不慈悲，又不明白，只是個活死屍。 我們就是要慈悲一點對人有利益，明白一點才能給大家謀利益。 有個笑話：媽媽腦袋上有個蒼蠅，愚痴的兒子拿著斧子劈蒼蠅，把媽媽劈死了，糊塗蟲啊！ 這個孝順有什麼用！ 給媽媽趕蒼蠅是好事，但拿斧子劈蒼蠅，就劈死母親。 只有好心，不能解決問題，所以要有智慧，才能真實為他人拔苦得樂，但慈悲心是根本，所以必須有慈悲心。 三、正信。 正信非常重要，我們信佛，要生的是正信。 截流大師講得最深刻。 你若不是正信，念佛、修福，則來生富貴，富貴就生活享受，作惡、造孽。 富貴人造種種孽，魚都吃完了，魚的眼睛還在動，吃蝦，蝦米在人嘴裡還會動，殘酷啊！ 殺生、淫亂，禍害別人，造惡多端。 剝削窮人，以強淩弱，種種造孽。 命終之後，墮入地獄。 問題在於不是正信，正信就是截流大師所說的：要相信我們和阿彌陀佛本體完全一樣，沒有分別。 就是我們的法身和阿彌陀佛的法身，我們的本心和阿彌陀佛的本心，是沒有分別的，這是第一。 第二、我們要相信，雖然沒有分別，可是阿彌陀佛是已經覺悟的佛，我們是還沒有覺悟的眾生，彼此有天淵之別。 無分別之中就有了分別了，這是第二點。 第三、雖然是天淵之別，可是咱們念佛的時候，阿彌陀佛就在我心裡頭，我就在阿彌陀佛心裡頭。 就像兩盞燈，大的燈光在小燈的光裡頭，「阿彌陀佛就在我心裡頭」，小的燈光就在大燈的光裡頭，「我在阿彌陀佛心中」就是如此。 因此，我們的起心動念，我們的念佛，跟佛一點隔離都沒有。 這個燈的光和那個燈的光有什麼間隔，就是如此，真是如此。 因此，我們念佛，就必定如來悉知悉見，必定最後蒙佛接引，必定往生極樂世界，這是由於正信，我們要堅持這個正信。 正信和不是正信的差別如同天淵。 正信是往生，不正信的人，今生念佛，來生享福，第三生入地獄。 同時就有一個人五逆十惡，殺父殺母，他死後就入地獄。 不正信的人和那個五逆十惡只差一步； 五逆十惡是死後立即入地獄； 不正信的人來生享了一輩子福，再入地獄； 前後只差一步，所以我們信佛，應該是正信。 四、求生淨土。 我們修佛，本應無所求，但是在無所求中不妨像 圓瑛 法師，他有三求，求福、求慧、求生淨土。 我們現在是眾生，沒有一點福報，就處處是苦惱，處處有人打擊你，多少人找你麻煩； 沒法修行，所以要有福、有慧。 一點福報沒有，有道場不能來； 一點智慧沒有，在道場聽不懂。 已經有福有慧，仍要讓他繼續增長。 福德、智慧都徹底圓滿了，就是成佛。 為了能真正自覺覺他，文殊、普賢都求生淨土。 所以我們在家修行要有出離心、慈悲心，要堅持正信，求生淨土。 五、定課與散念。 在留學期間也要有定課，不要把它壓沒有了，要堅持，要雷打不動。 定課不妨少，但是不許中斷。 你現在法本中，是蓮師觀音三個本尊。 可以專選一尊，作為自己的本尊，比較簡要。 拿這一個做為重點，你才能夠有一個隨時隨地能念的咒。 定課可以少一點，比方十分鐘，但是還有其他很多的時間可以利用。 例如排隊、坐車、採購、聽無聊的發言，等等這些事，占去你多少時間，這些時間本來很煩人，可是利用來念佛念咒多好。 這是廢時利用，我最提倡廢時利用。 廢時利用的天地非常廣闊而且減少煩惱，你不著急了，什麼事你也就安穩了。 別人占去我的時間，很著急，很不耐煩，現在反正我念著佛呢！ 我這兒有正用。 所以在什麼時候，什麼地點，常常都能提起這一句，這是根本的修持。 你念阿彌陀佛，阿彌陀佛是本尊，你就念佛號，願意念咒就念咒，這是散念，同樣是根本修持。 有的時候碰到為難的事，碰到緊張的事，這個時候你越要念。 緊張的事情來了，一著急，腦子會有些亂，在這種情形之下，先搶它幾句咒，你再考慮，它就不一樣。 考試、答問題，都可以這麼去做，往往有特殊的效果，這句一定要熟。 所以在留學期間，要有一個根本的定課，可以再少一點，五分鐘也可以，五分鐘總是有的。 另外，隨時隨地散念這一句本尊咒。 諾那祖師說，心印與本尊咒，至少有一個，你能不忘。 若每天只有十來分鐘在用功，這是達不到的。 所以就要隨時隨地在散念。 你炒菜，照樣念咒，利用廢時，很好。 在爐邊炒菜，又熱又有煙，本來很苦惱，轉為用功，變廢為寶就安樂了。 對於你這次留學可以打一個比方：附近有個中上的家庭，家中雇用了一個保姆很得力，保姆有個兒子，兒子要結婚，但錢差得很多，媽媽就幫兒子備款。 媽媽就向主人家請了一到兩年的假，並借用主人廚房的用具，媽媽和兒子臨時做包子賣。 葷包子、素包子都賣。 兩個人就買面、發麵、買肉、洗肉、蒸包子。 經常賣。 一心一意做包子、賣包子，包子包得很不錯，買的人很多。 果然，經過一年多的時間，就把結婚的費用，從賣包子裡賺出來。 賺出來之後，於是媽媽回到主人家當保姆，兒子去結婚，這就是現在的事情，我舉這個例很耐人尋味。 他們母子忙著買面、買肉，蒸成包子，推出去賣，他們的目的是什麼？ 不是想當包子大王，也不是想把做包子作為終身事業，只是要辦喜事，要解決兒子的終身大事。 所以，使盡全部的力量，把包子做好、賣好賺錢。 可是這一切為了什麼？ 為解決人生大事。 你現在去進修博士學位，就是賣包子。 「了脫生死」才是你真正的大事。 就像這個比喻，我要求你們把心擱在佛上，你們不要以為自己在弄包子，包子就是我終身職業了，實際一年多你就不幹這個了，賣包子是臨時措施，通過它來解決問題。 在弄包子時期，整個精力擱在包子上，全部時間也在包子上，為了什麼呢？ 是為了解決自己生死大事。 這就是要把心擱在佛上。 這個比喻，大家可以從全心做包子，全心全意為結婚的生動事例，體會到全心念博士，全心不離佛法的意境。 舉一反三，可以了解很多。 念佛、念咒是眾生唯一的出路，不然就在六道中轉。 開始時就這樣一句一句，念完一句接一句，這叫事持。 《彌陀要解》里有兩句話： 「從事持達理持，即凡心成佛心」。 你先事上念，然後就自自然然變成理念了，那就是實相念佛了，所以即凡心成佛心。 從事持開始，誰都會。 南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛一句接一句，這有什麼難，這個念要使它成為習慣。 事持不能小看，就這麼阿彌陀佛，阿彌陀佛……，不知不覺，只有地上菩薩才能達到的深妙境界，你也就自然達到了。 這是諸佛大智慧，大慈悲的結果，才能給我們找出這樣的妙法。 這個方法人人能做，一句接一句，不知不覺就從事持達到理持。 於是你這個凡心成了佛心，可見最圓最頓的法，就在事持之中。 伍、具足資糧直登覺岸 綜上所論，修行的要務有三：一、信念，二、志願，三、實修，這相當於三資糧，信、願、行。 《要解》以信、願、持念為三資糧，由於開合不同，本文與《要解》並非一一對應，但兩者的總精神是一致的。 在你留學期間，應注重這三者，將來的時間，也還是這樣，只是不斷地發展而已，道理就是這個道理，從事持達理持，即凡心成佛心。 多直接了當，沒有其他法門能和這相比。 前在實修中已提到持念名號與求生淨土，所以備足資糧前進不已，必然到達西方極樂世界，這即是涅槃彼岸，也就是當人的本心。 一切眾生皆具如來智慧德相，我們因具足資糧精進修持，就離開了妄想執著，開顯了我們本心的智慧德相。 總之，這是一個大事因緣，這是佛的知見。 我們應恢複本有的佛性，恢復自己的如來的智慧德相，免得被妄想執著，纏縛在輪迥之中，枉受眾苦。 願一切眾生和自己識心達本，永離虛妄苦輪，恢複本有的清淨光明，究竟菩提。 這是我們真實的目的。 選自 黃念祖 老居士著《心聲錄》（1991年初夏整理成文）