開元寺志 · 溫陵開元寺志上
福州皷山湧泉禪寺沙門元賢篡修
建置志
慨自白馬西來。而珠宮花宇。遂遍域內。然非殊勝之區。亦往往湮沒不聞。泉南佛國。古剎實繁。傳幾千載者。唯開元一剎而已。碩果不食。虛名未墜。弔古者尚可過而聞焉。志建置。
大開元萬壽禪寺。舊在郡城西清門外。後城增廣。則寺當城內之西區也。唐垂拱二年。乙酉二月。州民黃守恭。晝夢一僧乞其地為寺。恭曰。須樹產白蓮乃可。僧喜謝。忽失所在。越二日。桑樹果產白蓮。有司以瑞聞。乞置道場。制曰可。仍賜蓮花名。請僧匡護主之。長壽壬辰。陞為興教寺。神龍乙巳。改額龍興。玄宗二十六年。詔天下諸州。各建一寺。以紀年為名。有司復以應命。改額開元。歷五代十國而至宋。旁創支院。一百廿區。支離而不相屬。至元乙酉。僧錄劉監義。白於福建行省平章伯顏。奏請合支院為一寺。賜額大開元萬壽禪寺。明年延僧玅恩住持。為第一世。禪風遠播。衲子競集。復得契祖繼之。垂四十年。食常萬指。當元之季。饑饉洊臻。盜賊並起。寺因之不振。至洪武三十年。寺僧臨難罄殞。有司以聞。次年高祖皇帝。命僧正映來住持。映至修舉廢墜。不數載寺為之中興。然才一再傳。而禪風不競矣。至成弘間。遂復雲散四方。叢林規制。日就陵夷。至隆萬之際。老成凋謝。而佛宇僧舍強半民居。甚至戒壇為火藥匠所據。浸及法堂。亦頗畫而有之。垂三十年。至萬曆甲午。賴檀越憲副黃公文炳。力白當道。盡驅諸匠。始獲青氊舊物。然亦僅存十一於千百之間而已。
紫雲大殿。唐垂拱二年。僧匡護建。時有紫雲蓋地之瑞。因以得名。玄宗改額開元。仍賜
佛像。後毀。乾寧四年。檢校工部尚書王審邽重建。塑四佛像。中尊是先有御賜像。有僧朝悟。持辟支佛舍利。來納塑像中。宋紹聖二年。僧法殊新之。移千佛像於其中。紹興二十五年乙亥災。尋建元僧契祖。命僧伯福甃殿前大庭石。至正丁酉復災。洪武己巳僧惠遠重建。永樂戊子。僧至昌復葺廊廡。增廓露台。庭前左右各濬小池。仍造小浮屠數座翼之。萬曆二十二年。檀越率寺眾同修。崇禎丁丑。大參曾公櫻。總兵鄭公芝龍重建。殿柱悉易以石。壯麗視昔有加矣。効其力者僧廣輪。
甘露戒壇。在大殿之後。先是唐時。其地常降甘露。僧行昭因浚甘露井。宋天禧三年。朝例普度。僧始築戒壇。建炎二年。僧敦炤以壇制不盡師古。特考古圖經更築之。為壇五級。其間高下廣狹之度。俱有表法。仍命崇灌序而紀之石。勅名甘露戒壇。侍郎陳讜書額。至正丁酉壇災。洪武三十三年僧正映重構。雖壯麗如昔。而制度非復敦炤之舊矣。永樂辛卯。僧至昌增建四廊。隆慶間戎器火藥諸匠。夤緣入壇。挈妻子居之。冶爐磑碓之業熾。而委灰棄壤。堆若丘阜。至萬曆四年。火死材官四人。僧訴於官。乞移諸匠。諸匠戀為窟穴。官亦置不問。萬曆二十二年。居民回祿見夢。旦夕弗寧。檀越黃公文炳。力白當道。盡驅諸匠。由是率眾重修。壇復煥然。卒任其勞者。僧如佑也。舊藏經散失。僅存十之三。崇禎元年。戊辰僧如佑僧廣輪抵南都。懇通政使周公維京。為主緣。募成全藏歸。安置戒壇內。
法堂在戒壇之後。至元乙酉。僧錄劉監義建。至正丁酉毀。洪武三十一年。僧正映奉旨來住持。及陛辭。帝勉以清心潔己。映來寺首復此堂。而額曰清心潔己。示不忘也。景泰中。僧惠璉稍葺之。嘉靖戊申。太守程公秀民。捐俸重葺。自隆慶間諸匠窟穴戒壇。後遂闌入法堂。而二三豪右。亦睥睨其間。萬曆甲午。當道力為抉去。而堂始復故。仍懸舊額於其上。
禪堂。在大殿之右。至元間開山玅恩建。元季毀。僧正映復建。永樂庚寅。僧至昌重修。額曰蓮苑覺場至嘉靖三十七年。水陸寺為豪右所奪。僧無所棲。乃撥堂為水陸。僧舍至今尚存。
雙桂堂。舊香積堂也。在戒壇之左。僧玅恩開山時。首建此堂七間。至元己卯僧天全修尋毀。洪武己卯。僧正映復建。僧永安繼修之。後廢折入民間。萬曆九年。邑侯彭公國光清歸寺。旋復貿為書塾。天啟四年。總憲陳公亮采。捐金贖之。以為接待十方之所。後陳公請給崇福廢寺田。四十七畝。仍贖本寺田。二十八畝。共充本堂接待之費。兼侍戒壇香燈。永為十方常住。主其事者。僧戒瑝僧道本也。後憑眾共推迭主其事。崇禎丙子。鼓山住山元賢。開法於此。始命今名蓋以庭植雙桂方盛雲。崇禎辛巳。僧定璽募贖十方單地。
檀越祠。舊為伽藍祠。在法堂之左。至元間。僧玅恩建。至正丁酉災。洪武間僧正映重建。歲久傾圯。浸入民間。萬曆二十四年。郡守程公朝京。究歸寺。檀越憲副黃公文炳。率族建祠。祀黃守恭長者。
伽藍祠。舊在法堂之左。既廢乃改祀東廊。實羅漢堂之故址也。先是元開山玅恩。一夕夢五百僧求依止。黎明傳聞。武林南山寺羅漢堂災。乃構是堂。凡三十間。中供觀音大士。旁列五百羅漢。洪武二十六年。僧惠命修之。正德間僧方鑾復建。後廢折入民間。舊像無復存者。惟前炤廊尚在。乃度中改為伽藍祠。左為僧舍。右尚為書塾。萬曆二十三年。檀越率眾贖回。
聖王殿。在東塔後。祀慈興聖王。即百二十院總伽藍神也。先是主僧。每月朔。必具度支之數呈之。名實不應。輙有譴。僧正映來住持。神亦現身受戒。由是奉之益謹。其興創歲月俱失記。萬曆十九年。郡縉紳請為四賢祀。二十四年。郡守程公朝京。復給炤歸寺。祀聖王如故。後戊申年。官撥其地之三。為姜祠。
東塔。號鎮國塔。唐咸亨文偁禪師。始作木塔。凡五級。作時置大櫃四衢待施者。至夕錢輙滿。師雲。每工匠。日值百錢。可自取也。有過取者。歸輙迷途。後遂無敢多取錢者。咸通六年。木塔成。賜名鎮國。七年倉曹徐宗仁。自上都來。以佛舍利鎮塔中。宋天禧中。改作十三級。紹興乙亥災。淳熙丙午。僧了性重建。寶慶丁亥復災。僧守淳改造磚塔。凡七級。嘉熙戊戌。僧本洪始易以石。僅一級而止。法權繼之。至第四級化去。天竺講僧。乃作第五級。及合尖凡十年始成。其上有鐵香爐。銅寶蓋。於塔八角。以鐵鎍上鉤之。厥頂作沃金胡盧。熀熀若黃金色。每層中為塔心。環轉空洞。層各八龕。龕供石菩薩一尊。兩壁刻二大神像翼之。外遶廊檐。護以石欄。梯而登。海色峰嵐。在襜裾間。塔初層高二十八尺。圓廣一百七十二尺。次級高稍殺二尺有五。圓殺八尺。三級高二十三尺五寸。圓殺十有六尺。四級高復減一尺有五。圓減尺者八。末則高一十九尺。圓百四十有六尺。頂竿長六十七尺也。盡本末凡高一百九十三尺有五寸。凡大石柱四十。大梁如其柱之數。小者亦如之。內外大斗。凡百九十有二。小斗四百四十。枅四十。大拱百有十二。小拱八十焉。下座復鐫青石。具諸化境。堅緻偉麗。皆鬼工神斧。非人力所能也。洪武甲戌。塔竿偃。丁丑僧永安募修。萬曆甲辰地大震。頂葢榱石。從南圯者二。從東南隅圯者八。諸級為所壓者皆壞。萬曆丙午。侍郎詹公仰庇為主緣。寺僧通全。弘察。暨南京天界僧真曉。募緣繕修。弘本董其事。西塔。號仁壽塔五代梁貞明二年戊申建。先是地涌者數尺。俄有僧浮海來。止於寺。適閩王審知。於大都督府造木塔。夜夢一僧語曰。聞王於大都督府造塔。乞移之鎮泉。王怒。命斬之。首墜而身涌高數尺。王覺駭之。物色於泉。泉人云。有瘋和尚今去矣。王乃以材木浮海。至泉建塔。經始於貞明二年四月朔。至十二月晦日成。凡七級。號無量壽塔。宋政和甲午。十月十日有青黃光起塔中。高侵雲。須臾五色質明乃滅。有司具奏。賜名仁壽。紹興乙亥災。淳熙間僧了性。再造復災。僧守淳改造磚塔。紹定元年戊子。僧自證始易磚為石。頂藏金銀諸寶。規制一如東塔。而圍廣殺五尺。高減一丈五尺五寸。壯麗聳拔。則相伯仲也。嘉熙元年始竣工。實先東塔十年而成雲。洪武辛巳塔心壞。住持僧正映重修。萬曆戊子颶風大作。塔竿壞。金頂墜地。里人傅明智。重修。下際扶欄有壞者。俱易之。丙午年八月復有異風。塔竿。銅蓋。銕爐。銕鎍。沃金胡盧。俱坏於[竺-二+欺]盪中。壬子秋寺僧募眾重修。
拜聖亭。俗呼拜香亭。在大殿之前附於三門之後。不知創自何代。蓋因祝嵩時。慮或陰雨故作此以便禮拜。後之改創。多與三門仝。
三門。始創自垂拱三年。有石柱生牡丹之瑞。宋紹興二十五年災。尋建。泰定四年春復災。佛果炤重建。至正十年監郡偰世玉署其門曰。泉南佛國。洪武間僧正映重修。萬曆間僧真曉重修。東西二坊。在三門之外。泰定四年佛果炤所建。左曰八吉祥。右曰六殊勝。紀寺瑞也。洪武間僧正映重修。寺前炤牆。乃萬曆四年。郡丞丁公一中所築。天啟甲子。郡總憲陳公亮采重築。
右現存者十三所
鐘樓。舊在大殿之東北。乾寧二年毀。四年郡帥王審邽重建。仍鑄新鍾。後圯未建。
經樓。舊在大殿之西北。僕射大原公王潮。延僧書大藏經三千卷。安置樓上。乾寧二年毀。郡帥王審邽重建。後圯未建。紹聖中別為藏殿。
寢堂。在法堂之後。至元丁亥。劉監義同平章伯顏建。後毀。洪武戊申。僧麟祥復建。塑臥佛像於其中。嘉靖間廢。遂為居民所據。今不可復問矣。方丈。在寢堂之後。背抵華仕舖。今街猶呼大寺後。嘉靖間火刼之後。廢不復振。遂盡屬民居雲。舊檀越祠。在大殿西廊。元至元間僧玅恩建。祀閩忠懿王。以黃守恭董思安配。今廢址折入民居。
舊祖師堂。在法堂之右。與伽藍祠對。至元僧玅恩建。洪武間僧正映重建。後廢折入民居。萬曆二十四年。寺僧贖回。今作僧舍。
東藏殿。舊在大殿之東。宋紹聖三年。僧法殊以所居堂為之。安藏經。及唐太宗[銜-金+缶]書。紹興乙亥災。尋復建。元僧契祖復作轉輪藏。至正丁酉復災未建。後其址貿之民間。崇禎己卯年。贖回為僧舍
西藏殿。在彌陁殿南。洪武甲戌僧惠命建。蓋因東藏殿既廢。乃改建於此。有上下二座。成化間毀。今上座地為郡紳請給下座地並為水陸僧舍。
蒙堂。在大殿之西。檀越祠之下。元至元間。僧玅恩建。為監院退息之所。元末災不復建。今其址折入民間。
右湮沒不存者九所
支院
尊勝院。唐垂拱間。鼻祖匡護大師。即桑蓮處立院。宋改為十方教院。本觀始立大悲閣。造千手眼觀音像。紹興二十五年災。更主者六。皆草創不稱。至慶元四年。法瑄改作新殿。郡紳梁克俊李訦實贊之。訦為之記。可遵。壽長。有朋。主是院俱有聲惟慎太初。二禪師出家於此。合一之後住持契祖。移建閣於他所。元末毀遂不復建。址入民間。崇禎壬申年。僧戒瑝贖其地。郡紳陳公烜奎為建閣。
東塔院。唐咸通間。聖僧文偁造木塔。於寺之東。遂立是院。弟子弘則以律名。宋廢興不可考。至正二十三年癸卯。住山空極建。弘治丁亥。僧庭敷重修。後貿諸士人。萬曆間。僧正派贖回居之。侍郎詹公仰庇題其居曰。詩林禪榻。崇禎己卯僧道昭重興。贖回斯院田業。復新建彌陁殿。亦即塔殿之舊址也。
建法院。唐天佑二年。州刺史王延彬建。以居律師弘則。使授毘尼。弟子良苑。亦以律學教授孫洛彥。本敷。俱有聲。
東律袒膊院。初寺舊有東律庵。唐大中間。太守改為院。延神僧袒膊和尚居之。世以律傳。後住山佛果炤。受業於此。
舊法華院。不知昉於何人。甲乙住持。僧眾實繁。唐州牧林[鄠-雨+(虎-兒)]改為禪。延常岌禪師為第一世。岌四世孫紹安。七世孫法殊。俱以律名。
西羅漢院。唐宣宗御極之二年。聖僧令言。創是院於寺之西。徒宣壹以律名。八世孫本觀。為禪者師。
羅漢閣。在寺之東。有聖僧道昭居之。世稱文殊化身。有孫惟鳳主福岩。為禪者師。
清涼精舍。唐州牧王延彬創。以居講師叔端。孫師壽。全勇。惠成。俱有聲。宋淳熙二年。僧本一主是院。紹興二十五年。寺災重建。造輪藏像。清涼山萬菩薩於其上。
淨土外白衣院。唐天復間。講僧楚勤居是院。孫居銳。秘亨。俱善講說。亨之子可遵。為禪者師。
地藏院。在寺之淨土巷。唐判軍事朱弘宵。創院置田以居僧行昭。孫景彬。義波。俱以興福名。
慈恩院。唐刺史王延彬立。以居禪師襲禮。及沒。僧楚勤自白衣移居之。
九佛院。不知昉於何人。有從允為禪者師。出家於此。後其徒玄應。懷矩。法輝俱知名。
法興院。不知創自何時。有高僧文展老宿居之。
東金身院。唐天成三年。王延彬置院於寺之東。延禪師挻贊居之。訓練使陳敬通。鑄金像施之。因名。有孫永寧出世羅山。嗣慈明。
清吟院。唐天佑中。刺史王延彬構院大殿之東。居法師文超。超善詩。故以清吟名。後弟子無晦。文章俱知名。
新法華院。王延彬創於寺之西北。居法師省權。以權善法華故名。
東天王院。不知昉於何時。五代高僧行通居之。後有子琦。道英。俱以禪著聲。
清隱院。在寺西北。唐長興元年。刺史王繼崇創院。延禪師師寂居之。
報恩院。在寺之淨土巷。不知昉於何人。唐棲岑法師出是院。
報劬戒律院。梁。貞明間。刺史王延彬。置院於寺之西。未成而卒。嗣子繼武成父志。名報劬戒律之院。延棲岑律師居之。孫全朴有高行。
奉先院。在寺之西北。五代高僧棲霞建。
文殊東院。始創年月失記。有法師法周。受業於此。
西塔院。梁貞明二年。閩王造西塔。因立院延名德居之。後實繁有眾。宋元佑。太守陳康改為十方禪院。請大智禪師文宥住持。為第一世。院既敝法師至聰再構。其後宗已以教名。慶老以禪名。
上方院。南唐保大末。清豁禪師。構院以居。後出世漳之保福。
泗洲律院。梁貞明間。律師知琀開山。後孫本宗以律名。有朋以禪名。
浴室院。不知創自何人。有法師義英出是院。孫法超為禪者師。
六祖東院。南唐昇元間州帥留從効創是院。延禪僧如岳居之孫志添亦以禪名。
藥師院。不知起於何人。五代時有高僧道岑出家於此。
棲隱禪院。南唐保大中。董思安薨於漳。其妻頴川君。與其子全武。營是院以薦冥福。先皆甲乙住持。宋為州者改為十方禪院。自然有評。二禪師皆主是剎。
菩提院。不知所自起。五代間。有禪師法騫出家於此。後住漳之隆壽寺。
天佑院。創於唐天佑間。故以名院。後有高僧繼松。頴籍於此。孫德風亦有至行。
深沙院。五代時高僧惟寵始創是院居焉。嗣道弘善講說。孫惟吉。守珍。俱有至行。
西上生院。起創未詳有高僧禹昌居是院。
草堂院。即法華白衣改創也。宋端拱間。禪僧定諸。歸隱於此。孫宗悆亦有祖風。
興福禪院。初名粥院。以主僧嘗職千僧粥於此。因立院。初以甲乙住持。宋熙寧間。太守陳樞改為十方禪院。延本觀禪師開法於此。後有明禪師繼主之。
東泗洲院。泉軍州判官。李微創是院。於寺之東。延高僧普吉居之。孫文淑有至行。壽長主尊勝。闡教。宗永。亦善講說。
千佛院。興創未詳。後有主者。日誦法華。一鴿馴聽之。後身為戒環禪師雲。
寶勝院。興創未詳。戒環居之。作三經要解。
觀主院。興創未詳。宋建炎間。律師敦炤居之。即重築戒壇者。
七佛東院。始創年月未詳。宋有嗣祖禪師受業於此。嘉泰中修其院。後出世承天。
普賢院。始創未詳。宋有宗達禪師居之。後出世崇福。
極樂院。在寺之西。宋淳熙間。高僧了性。與其徒守淨創是院。專祀西方大聖。故俗呼彌陀殿。洪武癸酉。僧法堅。重建。嘉靖三十七年。水陸寺為豪右所奪。僧無所棲。乃撥是殿。為水陸焚修。
保福院 仁王院 明律院 萬歲院 律西院 資福院 延壽院 華嚴院 光嚴院 西方院 崇教院 持明院 天竺院 棲賢院 因明院 孔雀院 普光院 保尊院 北辰院 崇國院 律堂院 泗洲院 彌勒院 彌陁院 天宮院 板閣院 淨名院 東釋迦院 東觀音院 東大悲院 新羅漢院 西文殊院 新上生院 西大悲院 東羅漢院 泗洲東院 新彌勒院 西泗洲院 東彌勒院 花地藏院 七佛西院 律釋迦院 西維摩院 花泗洲院 菩提東院 菩提中院 菩提西院 律觀音院 新觀音院 西觀音院 普賢前院 西釋迦院 東維摩院 彌勒東院 彌勒西院 彌勒內院 西地藏院 六祖中院 六祖西院 北天王院 西天王院 律地藏院 深沙西院 北金身院 西奉先院 北泗洲院 法華白衣院 菩提內白衣院 淨土內白衣院 東天王前院 菩提外白衣院 塔後地藏院 菩提地藏院 東天王前地藏院 西方羅漢院
支院舊有一百一十七區。自合一之後。諸院俱廢。但有其名。畧存影跡者。則尊勝東塔極樂三院也。
夢觀堂。在寺之西。元至正間。禪僧大圭所建。自為記。中有息見閣。亦有記。今皆廢不可考。
西山塔。在郡城西五里。至元間。開山玅恩禪師始建中位藏曆代住持靈骨旁藏眾僧靈骨。後第二代契祖禪師。別立塔於其右。夢觀禪師別立塔於其左。黃長者墓。亦在其左。外有塔庵一所。
論曰。紫雲舊剎。故域甚廣。居者亦常萬指。自永樂之後。主席久虛。禪風漸泯。高明之衲。雲散四方。而守鷄肋者。視為故物。德既下衰。外檀弗至。地廣人稀。睥睨斯起。由是寺之不能保故域者。十之七八矣。然猶賴為綿蕞所設之場。故經聲佛火。不至全銷也。近年戒壇法堂已復。大殿亦幸鼎新則似當七日來復之會。在人益善其事以應之。則為臨為泰。未可知也。若徒芥蔕於故物之未歸。而厥德弗修。則雖疆宇盡復。又將何以居之乎。若能懋修厥德。則雖敝寮老屋。盡可跏趺。固不止蝸廬草舍。僅容七尺而已也。況人心有佛。各能放光。安知黃長者不再見於今日乎。是在諸君之自勖耳。
開士志
紫雲宿稱名剎。詎以璇宮花宇。獨甲七閩哉。則以其多瑰瑋之英。毓德於茲。脫頴於茲。可光我覺皇氏也。高蹤未泯。往籍可稽。今拔其尤。志開士。
釋匡護。開元尊勝之世祖也。姓王氏。律行良謹。夏講上生經。輒致千人。唐垂拱三年。州民黃守恭。園桑生白蓮。有司以聞。乞置道場。制曰可。賜名蓮花。有司延師主之。道場立。而蓮所則為尊勝雲。
釋文偁。仙遊人。唐元和中。學佛於邑之仙苑。道資天成。不斵而器。咸通初州刺史。聞師名延致之。至則即寺東南造木塔五級。其所募但設器於四門。令施者日投其錢。傭直令其自取。有過取者。歸輙迷途。無敢多取錢者。師性高潔。澹然自處。至未嘗手泉布影。不出山者三十年。連背金剛。室為之生白。所蓄軍持水常不涸。盥輙隨寒燠宜。乾符三年。示寂出殯。刺史縞素送之。師前囑曰。必香菸絕處葬我。及匶至其處。大雷雨作。香菸絕而匶已在石中。竅見可識。石之竦出者亡慮十尺。若偃月焉。至今禽鳥莫棲其上。俗呼板頭塔雲。
釋弘則。溫陵人。師事文偁於東塔。咸通三年。受具上都興善。遂如薦福。傳總律師四分。乾寧初府主王審邽。以師秉戒壇事度僧。天佑二年。王延彬為創院居之。名曰建法。使授毘尼。學者咸會。眾肅以和。師簡素不求贏餘。稍食亡有。雖王公子之膏腴不納。延彬贈長句。有莫恠我來偏禮足。蕭宮無個似吾師。師素少疾。一日忽薙浴垂誡門人遂瞑。
釋智亮。不知何許人唐時來居開元東律巷。袒一膊。行乞於市。祁寒霜雪猶然。人呼袒膊和尚。後隱德化戴雲山。人往求之。見師堆豗坐。有虎馴其側。由是求者益眾。叩之雨陽輙應。州守致師乞雨。至則一頭陀也。簡之問雨。曰坐。我麗譙外。三日當雨。既三日不雨。日益熾。守以其不信。滋弗恭。亭午忽有雲起西北。少選大雨。水至三尺強守恐使止雨。師曰守來可。守至雨止。乃以舊東律庵改院居之。凡十二年。一日俄取湯藥。起爇香坐。訣眾而逝。其徒泥肉身於殿。為州人福。紹興寺災。其殿獨存。晉江陳則。一夕。夢師曰。爾改研名。籍永春。當得第。則如其言果然。其神如此。
釋常岌。九座。智廣之法門弟。鹽官無等之門人。始偕廣庵居富陽。亡何移南山居之。一日與廣游。見其背後有影十二重。拊其背曰。幸然無事。何必鬼窟里弄精魂。廣廻顧曰。道什麽。師曰好個杉樹。不合當路。廣曰。不是者個道理。師曰是什麽道理。廣曰。此去清源三四程。師曰賊身已露。聲譽以是藹然。州牧林[鄠-雨+虍]。以開元舊法華改禪。延師為第一世
釋令言。仙遊人陳姓。出家苦行。後游燕趙。傳法華上生二經。歸創院開元之西。曰羅漢居之。常誦法華通夕不寐。二經學者。坋集其門。及卒葬之北山。舁者恠其龕輕。啟視之無有。俗呼化身和尚。
釋宣壹。令言之伯子也始生白雀集庭。里慶之。少遊學。通經能文。去逢掖從季父令言。落髮受具。去求靈瞻。教授四分。俱舍。涅盤。咸究通之。乃為二眾依止。檢身以律。皎如冰霜。一室晏如。惟清水楊枝而已。唐廣明初。州刺史林[鄠-雨+虍]。以師為僧正。既而閩副帥王審知。奏置壇福唐。選師臨壇。凡得戒者三千人。竣事。審知與之衣服金銀器若干。俱不納。及卒。刺史王延彬為造塔。葬其全身焉。
釋叔端。姓陳氏。仙遊人。成童有出世志。告其父母。不聽。乃日稱觀音名。求如願。竟聽之。依龍華律師維賢。度為勤策。未幾受具。出遊吳越。遍習諸經。教海源底。靡不洞達。時有勃海敬田者。嶽嶽然。師辨輙折之。名日以向。乾符中。歸隱山中十載。州牧王延彬。聞其道亟聘而後至。延彬未敢與分抗。為置清涼精舍處師。為長講大德。表錫明教師號。師守律嚴甚。生不知酒所。著有義苑搜隱宗鏡。四緣諸鈔。凡數十卷。
釋道昭。初名道聞。晉江人姓王氏。生有紫帽蒙其首。依開元師寵。薙落受具。後從叔端懷傚。學上生唯識。悉臻其奧。天佑間謁雪峰存。存搊之曰。子有父母否。師曰無子從何生。峰曰。此子後當為大法師。閩龍啟元年。州牧王延彬。奏錫命服。且詔以昭易聞名。永隆初。郡長吏余廷英。署師長講。教雨周洽。天德三年。州牧王繼勳。請度僧設壇。以師臨之。南唐保大八年。詔徵曰。師學洞三乘。業精大論。聞名斯久。虛佇良深。師不赴。時有清信者。將禮文殊於五台道逢老人。問何之。信具為言。老人曰。泉之開元羅漢閣。抄唯識論者。即文殊也。子不即求而遠為。信曰。謹奉教。還物色之。見而拜。師曰。禮我何故。信具對所以。師曰我乃文殊耶。信去。師曰此吾土地饒舌耳。棄其相於外。居民夜聞有號訴者。曰我羅漢土地也。和尚棄我。君等幸哀而存我。明求之果得棄相。乃為祠隘衖中。尸祝之。保大九年秋卒。門人奉全身。塔於南安福田山。師所書注成唯識論。凡八十卷。有魏晉筆法。太守朱佺為跋。後人爭寶之。
釋襲禮。洛京人姓杜氏。仕唐昭宗。至水部員外郎。天復初天子以朱全忠王梁。梁縱殺戮。至以兵犯行在。師乃陳乞為僧。可之。賜名寰外。來閩問道雪峰。一語豁然。如獲舊物。峰器之。辭去清源。刺史王延彬遇之。良久置慈恩院於開元以居師蒞眾修已。方正以和。四方歸之。延彬以聞賜紫衣。師號逍遙大師。及入寂火浴。頂骨不壞州牧王繼勳嘆異。遂為立塔於臨江里。
釋省僜。仙遊人姓阮氏。出家泉之開元。去游吳楚。遍叩宗匠。已而往漳見保福展因。入殿次。展指佛問曰。佛恁麽意作麽生。師曰。和尚也是橫身展。曰一橛我自收取。師曰。和尚非惟橫身。展然之。遂為其嗣。梁天成間。刺史王延彬。造千佛院。致師住持。十餘年足不踰臬。晉開運初。黃紹頗守郡。遷主招慶。閩侯文進。奏畀明覺師號。未幾州亂。招慶火於兵留從效建節清源寺。其別墅名南禪。歸招慶業。延師為第一世。法徒景附。成大法席。宋與徐相為藩表聞。太祖嘉之。賜真覺師號。開寶五年。遷化塔號瑞光。
釋從允。晉江人姓吳氏。從開元九佛院學佛。清慎寡慾。律身益嚴。夜背諸經。書習其義。無少間歇。刺史聞之。曰年富而勤。為佛何有。月置斛米。師杜門不出。謝絕外請。市井之人莫識其面。後唐長興三年。省詢禪師游閩。師參謁一言而契。詢奇之。師保任益深。縛脫兩亡。閩通文二年五月。取筆寫伽陀告寂。火浴得舍利數百顆。
釋玄應。從允之弟也。早歲依允出家。及稟具後。奮然力學。饜飫魯竺間。兄戒毋以知解滑心。棄謁白龍希。希問曰會麽。師曰不會。希曰不會恰好。留久之。盡得其道。還卜隱貴胡。與清豁為鄰。開寶三年。漳刺史陳文灝。創報劬白其父。泉帥洪進。致師主之。三反不至。洪進召其兄仁濟告曰。不至禍汝。仁濟乃苦勸始行。洪進郊迎館之。張御華甚。師至揖退就館。不解履而臥。其鼾如雷。洪進窺之。曰斯人住得也。至漳文灝。率僚屬請開堂。僧問如何是第一義。師曰如何是第一義。曰學人請益。師何以倒問。師曰汝適來請益什麽。曰第一義。師曰汝謂之倒問耶。又問如何是古佛道場。師曰今夏堂中。有五百僧。既而文灝奏賜紫衣。定惠師號。八年法堂。白虹見應。遺書文灝。留偈曰。今年六十六。世壽有延促。無生火熾然。有為薪不續。出谷與歸源。一時俱備足。遂化。闍維得舍利。塔於院之北岡。
釋文展。不知何許人。居泉之開元法興。謝去人間事。閉門而坐。日齋鐘鳴始一開。其徒以獻佛飯供之。則復閉。飯不至則枵腹以度。州刺史王延彬高之。致以北禪辭去。庵西山羅漢洞。再命。師乃積薪自焚。囑徒以骨投之江。既而焰發。觀則見其捻數珠念佛。趺坐自若。薪盡而罄有聲。飛舍利石筍江上。徒如其囑。投其骨焉。
釋挺贊。號中嶽。姓方閩人。幼出家鐘山。二十受具遍叩宗匠。所悟光大。歸而泉牧王延彬。為院開元之東。禮師。於是訓練使陳敬通。作金象。因名院。參之者。虛而來。實而歸。靡不自賀。陳洪進治州。益嚴其道。而師年高矣。開寶五年入寂。洪進設千僧飯。送闍維。得舍利。塔於西山。
釋行通。晉江人留姓。母夢老比丘而姙。生時異香絪縕。幼不近血食。及出家納具。恬靜苦澹。日唯一食。博洽經論。尤閒大乘。然夙夜於教觀。不少休懈。居開元天王院。州大旱。刺史陳洪進。延師請兩。期以三日。當滂沱果如言。洪進喜。奏賜紫衣。號法慧大師。遴主大剎。不應辭去。一日無疾。跏趺而化火浴得舍利。塔於南安大遠村。
釋師寂。姑蘇長洲人。姓陸。初學儒。志則洒然。若世氛凂已。乃棄而學釋於重玄寺。既納戒。遂兩習四分。百法通之。誦蓮經至七百徧。而龍藏且一兩讀。既卒業。授學者律論說。明白如指諸掌。然猶以為非究竟法。去歷叩宗匠。造雪峰。峰一見器之。譽聞溫陵。招慶超覺。待以賓禮。梁貞明間。州帥王延彬。致之盧陽。唐長興元年。子繼崇嗣位。以水陸清果北藏封崇四剎。使自擇。師俱辭。乃築室於開元西北居之。繼知州事。王延美。延武。余廷英。咸深敬重。閩通文元年示寂。塔於北陽山。
釋棲岑。同安人姓陳氏。依開元報恩得度。稟具學毘尼俱舍。咸究其傳。梁貞明中開講。至者如雨。而師辨若建瓴。沃人之心。罔不慶愜。刺史為構廣堂。以容聽眾。尋於開元創院居之。師居不踰閾者廿年。有眾盜潰入師丈室。師燕坐不動。告之禍福竟投兵拜而去。留從効。奏賜紫衣。號闡教大師。陳洪進。繼知州事。請演說西方觀上生經。感紅蓮變白。桂香飄空之異。宋開寶五年。端居而化。建塔於佛蹟山。
釋棲霞。棲岑之弟。性清淳。以道自高。蚤嵗歷游禪匠間。歸而斂退。吶吶然稠人中。久之乃為庵開元之西北以居。師不居積有斗升儲召之齋。則辭曰受別請已。州牧王繼勳。聞其苦節。將廣其居。殖其糧。固辭曰。毋為子孫累。薄暮有包笠而至者宿焉。顧其庵居。寒色滿屋。解包以贋金與之。師置之床下。去七年復至。師笑曰。卿惠者尚存。出視塵壒蒙密矣。與者嘆曰此道人者。金其能垢之。俛取舊物。謝而去。或問故。師曰鍛術非真用之。適足以誤人。師之廉而有識如此。
釋法周。字覺先。姓王氏。同安人。出家開元文殊。能勤慎無惰容。歷稟師承。遍窮教義。凡三應詔。講淨名法華楞嚴咸稱旨。賜紫衣師號文慧。咸平初。太守宿翰。尊禮師。一日翰至。相引行殿墀。見其下數莖草。翰指問曰。古語道。紫雲蓋地。凡草不生。因甚而今卻有。師應聲曰。地因培客土。凡草有時生。翰深嘆服。移西郊。興龍元年。以石門山塔成。即趺坐告眾入滅。闍維有舍利。與其骨共葬焉。
釋宗己。字子正。智辨過人。理教俱邃。初主資聖。夏講則千人集焉。最為蔡襄呂縉叔所知。移主承天。亡何退庵資聖。中州連檄。主千佛寶林。以諸侯鄭重為強。起也。治平三年示化。茶毘得舍利瑩然。塟之西山。
釋清豁。永泰張氏子。肄業皷山晏國師納具事。坐夏招慶。法因席夜。聞油燈聲忽有省。同沖煦造小界山契如庵主。值采粟。師問道者。如庵主何在。如曰甚處來。師曰山下來。如曰因甚麽得到者里。師曰者里是甚麽處所。如揖曰。即下吃茶去。省為如遂詣杉庵晤語。及夜豺虎馴擾。師為如更室大章山。去見睡龍溥。溥問曰。豁闍黎。見何尊宿來。還悟也未。師曰清豁嘗於大章。得個入處。漙集眾曰。豁闍黎出來燒香。對眾說悟處。老僧與汝證明。師出拈香。曰香已燒了。悟即不悟。漙大悅許之。南唐保大末。置院於開元。留從効延居保福。開法嗣漙。宋建隆三年。辭眾偈曰。聚如浮沫散如雲。聚不相將散不分。入郭當時君是我。歸山今日我非君。遂行至苧溪。吟曰。世人休說路行難。鳥道羊腸咫尺間。珍重苧溪溪上水。汝歸滄海我歸山。至貴湖愛其幽邃居焉。尋有苫而宇之者。然門無壯鑰。薄曲障風而已。州刺史陳洪進。奏賜紫衣。號性空。辭謝以老。太平興國元年冬。戒門人以其遺骸食蟲蟻。勿塔入嵁岩。坐磐石上長往。留七日神色如生。蟲蟻無犯。乃火而散之野。得舍利三百粒。
釋法騫。姓施氏。晉江人。出家開元菩提院。參漳隆壽無逸。得其法。刺史陳洪進。請開法隆壽。乃曰今日隆壽出世。三世諸佛。森羅萬象。同時出世。同時轉法輪。諸人還見麽。僧問如何是隆壽境。曰無汝插腳處。又問如何是境中人。曰未識境在。有見師者。明日請心要。師曰。昨日相逢序起居。今朝相見事還如。如何更覔呈心要。心要如何特地踈。
釋禹昌。惠安人。博聞強識力學定慧。而苦節自厲。孑立寡與。居上生院。一室晏如。非其人莫敢造。有省才。時獨還往。一日呼才會食。不見其所為具者。才入相與附火。譚至半夜。趣出芋魁分啖之。忻然。才遺師二環。辭曰。勿庸累我。復有施膏腴者。則曰有是。吾子孫其不免虎狼矣。竟辭。老隱揚原山中。賦詩。有飢食無名草。寒燒落葉薪。之句。
釋自然。出世開元之棲隱。嗣石門聰法。僧問老胡出世。目顧四方。和尚出世。如何表示。師曰。清氣為天。濁氣為地。曰恁麽則信手拈來。師曰。有甚交涉。
釋有評。越天衣懷之嗣。主棲隱。問如何是平常道。師曰。和尚合掌。道士擎拳。問如何是無位真人。師曰。渠無面目。問十二時中。如何趣向。師曰。著衣吃飯。曰別還有事也無。師曰。有曰如何則是。師曰。齋後更請一甌茶。
釋惟慎。未詳何許人。嘗遍參諸老。得法於慈明圓。宋天聖中游京師。至則徑歸。曾公亮曰。闕下無禪侶。如何駐得君。師應聲曰。敢言知己少。性本類孤雲。太守廊簡。以主西山廣福辭。羅山時方改禪。未有主者。同安令葛源。夢羅山神告以慎可訪得。慎不辭。履杖而往。開法羅山。
釋本觀。姓陳氏字無本。晉江人。母夢金人。授白芙渠而姙。師生首羃紫帽。異光髮屋。毀齒依德律師出家。試經得度。具戒後。從宗己學法華楞嚴起信。一日曰此糟粕也。棄去。謁法超道者。超竪起拳曰。一塵才舉。大地全收。古人竪指便有悟入。汝今何為。師禮拜。超曰汝見甚麽道理。便禮拜。師曰一塵才舉。大地全收。超曰者鈍根阿師。師喏喏退。宋熙寧間。州守陳樞。改粥院為禪。延師開法。參政呂吉父。置法華復請師兼主之。奏賜紫衣。圓覺師號。元豐八年。朝奉王祖道。移主大中。元佑六年。大夫陳康民。乃請師合崇福為禪席。一年謝事。居永陽北岩。七年歲大侵。太守陳慎夫。召師勸賑貸。遂符師羅山辭後。公卿屢致以名藍。俱不起。元符三年四月二十三日。危坐告寂。火浴。而大夫江公。著率僚屬送之。為立塔於三聖岩。有法華箋。語錄。並傳行於世。
釋可遵。字行至。南安徐氏子。幼從開元居銳學佛。試經得度。叅資壽智捷得其法。去廬北山百丈石之旁。數年移清溪月岩。志行靜一。律身清苦。朝散黃元功母疾。夢人告之曰。得遵岩主供之可愈。元功延師應之果愈。元豐間。太守王祖道。致師主尊勝。施者勸歸之。老而矍鑠。精修無怠。所得施利。悉作諸善事雲。
釋子琦。惠安許氏。初講貫羣籍。而楞嚴圓覺尤長。然以為不明心。而泥言句。秪自障蔽耳。棄游江淮。咸目之琦道者。謁翠巗真。問佛法大意。真唾地曰。者一滴落在甚處。師捫膺曰。學人今日脾痛。真為解頤。去參積翠惠南得其道。南領黃龍師左右之一日。南遣問老和尚三關語如何。師厲聲曰。你理會久遠時事作麽。南益奇之。南沒五祖法演命分座。室中垂語曰。一人有口道不得姓字為誰。東林總聞而嘆曰。琦首座。如鐵山萬仞。卒難逗他語脈。蘄守喬郎中。以開元為禪林。延琦為第一世。居數年成叢席。四方雲會。室屋鼎新。禮樂法度大備焉。亟求退得請至廬山。泉守以羅山召乃歸。守請開堂於興福。遂如羅山。未期月。移主大中。又移主承天。居廿餘年。改造留從効之屋。施者欣然助之。而不知其費也。朝廷賜紫衣。照覺大師號。詔移長蘆。以老乞免。崇寧元年。有旨天下諸州。建崇寧寺。守以師為第一世。與構之。政和五年示化。闍維五色舍利甚大。弗與尋常比。頂骨齒舌。童真數珠。竝不壞。塔於悟空院之東。有五會語錄行世。
釋道英。惠安人姓胡。得法於琦。主番易之薦福。僧問佛未出世時如何。師曰琉璃缾貯花。曰出世後如何。師曰瑪瑙鉢盛果。曰未審和尚今日是同是別。師曰趯倒缾。拽倒鉢。有語錄甚傳。
釋有朋。字成之。南安蔣氏。初為宗己門學士有聲。宋元豐二年。太守陳樞。致師主教尊勝。施者翕然。百仆俱起。然以心宗為根。名相為葉。而留意於教外。一日謁承天琦。琦詰曰。朝看華嚴。暮看般若。則不問。如何是當今一句。師曰日頭正當午。琦曰閒言語。更道。師曰平生仗忠信。今日任風波。首尾往復五番。琦肯之。八年以朝奉王祖道。符主禪興福。嗣琦法。元佑初賜紫衣。元符二年。大夫蔣長生。復延以清果。崇寧四年。乃告老。宣和六年九月十一日。忽筆偈曰。張公吃酒李公醉。歸去來兮何所泥。打破虛空笑一場。金剛腳拄帝釋鼻。跏趺脫去。太守鄭南送闍維。舍利如雨。
釋法超。晉江施氏子。幼依彌勒院出家。試經得度。具戒遊方。參越州清化志超。得其道。歸居北山閱藏經。蓄一鐵鉢以爨。日一食。或不覺過中。則不復食。終藏以親老。歸作庵居之。廿餘年朝夕親側。鄉人化之。鄉之水為支海。寒月潮汐。行人出沒泥塗中。甚苦之。師募造石橋。長八百餘尺。凡一百三十間。中為亭六。為佛為塔。皆石為之。以壓風濤。名悲濟橋。行人至今德之。師居蕭然。疏衣糲食。禪誦不置。蚊蝱[必/蟲]虱不殺。是時宗闍黎。津道者。本觀有聆二長老。常依度夏。叅叩皆有所悟。非同志者。拒不納。至面斥之。既終親喪。負鐵鉢出遊。還道過漳浦。有陳將軍廟。犯者立死。里人祀之。多殺生命。師授將戒。後存活者眾。至同安溘然而寂。茶毘明日。有白光發其處。所著有辨邪正論二卷。修進錄一卷。行於世。
釋志添。永春陳氏子。出家志樂閒靖。岩居苦行。有道者之稱。去遊方。造東林總之室。悟其吹布毛因緣。呈總偈。元佑初至京師。徐王召問心要。領旨命四禪陞座。具求印可。飯千僧。閱大藏。以慶奏哲宗賜磨衲袈裟。端王題金鐶絛鉤雲。賜真覺道者。當來同成佛果。奏賜佛印號不受。諸宮屢賜紫衣四十餘道。廻奏諸禪律。其真覺號者。元豐八年。神宗升遐時賜之也。
釋定諸。晉江人。學佛而兼通儒術。宋端拱中。受江南燈印可。歸草堂隱焉。師宅心岑寂。俗囂如遺。巾履之外虛空在室。客至則歠茶清坐。去則面壁。太守屢[田/廾]千礎謝不應。有集曰去華。其題畫水障雲。無波浪處生波浪。愁殺孤飄過海人。又詠鸚鵡雲。罩在金籠好羽儀。分明喉舌似君稀。不湏一向隨人語。須信人心有是非。蓋不苟作也。
粥主。亡其名。居開元淨土巷。僧司辟主千僧粥。有太保其官者。輙取粥器受草秣。主壓護神象磨下。責以守不力。夜行道次。神見請還象設。師曰粥器僧用。見奪於官。爾護僧謂何。神謝必歸之。黎明廝養者。走歸其器。且曰夜馬斃二矣。既而神又請如前。師咲曰。器吾家物。歸之爾職初何功。神乃乞効力庖中。諸鼠若雀無敢犯。師乃位神如故。今目神為訶責土雲。
釋戒環。溫陵人。性簡靖。不溽世味。以空寂自頤。而深造道玅。嘗作楞嚴法華華嚴三經要解。皆能痛去名相繁蔓。使人無泥枝葉。入佛知見。真發明秘要藏者也。至今學者多宗之。先是開元千佛院。有主者業誦法華。一鴿日至聽之。一日不至。主恠之。夜夢人告曰。我鴿也。得師經力。轉身為人矣。生某氏。而腋有白毛可識。能一視我乎。主如其夢。求視之。果然。父母遂諾以出家。少長來從之。得度為戒環雲。
釋敦炤。守律精嚴。以身范物。故四方咸宗師之。其徒萬人。宋建炎二年。匡眾之暇。覽南山戒壇圖經。因嘆寺之戒壇。制度觕陋不盡師古。乃與其徒體瑛等。更築之。凡五級。輪廣高深之尺度。悉手板讎。律法必有據依。無一出私意。既成。猶恐來者誕之也。使崇灌序表法。刻之石。
釋太初。字子愚。溫陵人。世儒者。初倜儻有奇志。詩文不凡。既而棄去。出家於開元尊勝。以佛律己。盡去豪舉之習。時大夫士多推目之。南劍報恩席虛。郡守陳宓致師主之。亡何真德秀。復以大溈延師匡眾。二十餘年。至千人。其道博大無謝古尊宿也。師不喜作文。作則傳萬口。如承天僧堂記。簡嚴有體。叢林戶誦之。而雌黃蔡襄洛陽記。多三字者。至今傳其言也。
釋了性。安溪黃氏。善講說。然專導人為福諸塔寺。梁道必成之。微一發私藏。以實感人。故人亦翕然向應。初宋紹興中。開元東西塔災。至淳熙間。師乃兩建之。有徒守淨佐師。能言且謔。人目之普化。其興建凡十有七。俱所費不貲。非人力之所能也。
釋玅恩。號斷崖。全州倪氏子。初遍參名宿。旋入雪峰湘和尚之室。湘器之。至使分座。退居善見。痛自韜晦。至元廿二年。僧錄劉監義。言於行省。奏合開元百二十院。為一禪剎。明年秋。延師為開山第一世。堅緻不獲謝至門曰。第一句。最初步。說到行到。大千揑聚。喝一喝。莫來攔我球門路。升座。嗣湘法示眾。吾心似破竹。徑直無紆曲。一點不相瞞。六六三十六。上堂是法非思量分別之所能解。三家村里。十字街頭。穢語諠爭。惡言廝罵。總是面門放光。助佛揚化。其柰學此。道者如人畫龍。真龍見時。卻又驚怕。因甚如此。識真者寡。師履行純實。律身清苦。終始無斁。脇不沾席者。四十二年。語言無華。而人心悅服。叢林法敝。以之具興。三十年三月望。以法弟契祖。補其處。越三日圓寂。既火而雨舍利。藏於西山。賜諡廣明通慧普濟禪師。上生經解。語錄行世。
釋契祖。同安人。姓張氏。初侍法石元智。智奇其材。既遍叅畢。乃湛伏鄉院。至元二十九年。玅恩請為堂中上座。至敬愛之。師嘗疾。恩饋藥資不受。偈曰。政坐虛消人信施。生身受此鐵圍殃。熔銅熱鐵都吞了。那更教人入鑊湯。恩益重其為人。三十年。恩使嗣位。代行湘師之道。師持盈者二十有八年。達官貴人。至輙拜之。帝聞賜佛心正悟之號。師善說法語。渾然天成。臘八日。半夜娘生眼豁開。狼忙便走下山來。看來只個星兒事。攪得乾坤作一堆。重陽曰。今朝重九節。籬根菊又開。諸方不說陶潛。即說孟嘉。開元無可說者。歸堂吃茶。時真首座。有能頌聲。以卜隱頌。要師作。師曰。自斷胸中更沒疑。行藏那許鬼神知。直饒天下藏天下。未是羚羊掛角時。真嘆服。延佑六年秋。無疾而化。壽九十。全身塔於西山。
釋如炤。字元明。號寂室。晉江蔡氏子。從本寺道符出家。符業白良苦。師化之。開元合一。玅恩為第一世。師左右恩。恩甚器之。既而遊方。天慧內發。深有所悟。嘗典客雪峰。刺血書法華。及歸復刺血書雜華。恩益禮之。及恩遷化。契祖嗣位。命師知藏。大德八年。領後堂。十年移前堂。及祖沒。宣政命師補其席。嗣祖法。佛成道上堂。雪滿于山。星回於天。一見便見。更待六年。瞿曇瞿曇。無端引得眾生起顛倒。東土望西天。又曰。雪窖生理幸可憐。六年曾不動機緘。眼皮爆綻三更後。明破星兒即不堪。上聞賜佛果弘覺之號。至順二年。無疾溘化。葬靈骨於歷代塔。
釋大圭。字恆白。號夢觀。晉江廖氏子。初習儒學既成。父詔之曰。吾為佛不成。吾以汝許佛。汝其毋違。師乃往開元。禮廣漩為師。得度後侍佛果。凡三歷職。而至分座秉拂。宣政檄師主承天。師謝不起。築室開元之西。額曰夢觀堂。師學博識端。為文似柳。為詩似陶。吳鑒稱其為圓機之士。能貫儒釋而一之。卒門人為建塔西山。所著有夢觀集。紫雲開士傳。
釋正映。號潔庵。撫州金谿人。姓洪氏。幼入安仁三峰為沙彌。洪武十九年。試經得度。謁靈谷謙。方入門。懷中香忽墮地。遂有省。謙命領維那。謙沒。往天界雪軒。命典藏。會有旨雲。泉州開元寺。僧臨難。選的當人住持。乃鬮選而出。及引見。諭曰。著他去做住持。如今做住持難。善則欺侮你。惡則毀謗你。但清心潔己。長久欽此。師奉勅來院。洪武三十一年六月。開堂演法。眾志翕然。首竪法堂。次建甘露戒壇。不數年百廢俱修。永樂元年。朝京回福州。諸山舉住雪峰。重創佛殿法堂三門兩廊及開萬工池。作金鰲橋。洪熙元年得旨住持靈谷。宣德元年擢僧錄司左講經。卒於靈谷。有語錄若干卷名古鏡三昧。
釋本源。晉江人。幼不邇腥葷。出家習法華楞嚴諸經。咸通其奧。嘗游漳浦。道旁有石。師坐其上。後其石夜輙放光漳人異之為立靈嶺岩居之。既而有司。請主開元。永樂十八年正月。旨徵入京。其勅曰。比聞高僧。戒行精嚴。智慧超卓造真如之蘊奧。悟空寂之玄微深用嘉獎。今特遣人賫勅諭意。惟冀高僧。振揚來見。弘宣玅法。丕顯宗風。以副朕企拳拳極萬之懷。故勅。師入京奏對稱旨。屢蒙獎賚。居半載。辭歸故山。
論曰。余作開士志。而嘆紫雲之多賢也。非吉祥殊勝之地。能有是哉。然自桑蓮現瑞以來。幾及千載。古如斯。今亦如斯。何古則聖賢輩出。而今則寥寥絕響也。語云。嘉羽生應龍。鳳凰生百鳥。其勢必漸下耶。抑法運下衰。聖賢隱伏。今之不逮古非獨一剎耶。嗚呼。此豈可以局志道之士哉。凡有待於外者。時與勢得而局之。無待於外者。非時與勢可得而局也。故春秋雖厄不能局仲尼。陋巷雖貧。不能局顏淵。首陽雖困。不能局伯夷叔齊。是在有志者之自立耳。若夫規厚殖。逐榮名。旦夕孳孳。不能以時勢自安。是惑之甚者也。悲夫。