劇說 · 劇說卷一

乾隆壬子冬月，於書肆破書中得一帙，雜錄前人論曲、論劇之語，引輯詳博，而無次序。嘉慶乙丑，養病家居，經史苦不能讀，因取前帙，參以舊聞，凡論宮調、音律者不錄，名之以「劇說」雲。穀雨日記。 《樂記》云：「新樂進府退府，奸聲以濫，溺而不止，及優侏儒，獶雜子女，不知父子，樂終不可以語，不可以道古。」注云：「獶，獮猴也，言舞者如獮猴戲也，亂男女之尊卑。『獶』，或為『優』。」疏云：「《漢書》檀長卿為獮猴舞，是狀如獮猴。」《左傳》襄公二十八年：「慶氏以其甲環公宮。陳氏、鮑氏之圉人為優。慶氏之馬善驚，士皆釋甲束馬而飲酒，且觀優，至於魚里。」《正義》云：「優者，戲名也。」史游《急就篇》云：「倡優俳笑」。是優俳一物而二名。今之散樂，戲為可笑之語而令人笑是也。」《史記滑稽列傳》：「優孟者，故楚之樂人也，為孫叔敖衣冠，抵掌談語；歲余，像孫叔敖，楚王及左右不能別也。莊王置酒，優孟前為壽，莊王大驚，以為孫叔敖復生也，欲以為相。」又：「優旃者，秦倡朱儒也，善為笑言，然合於大道。」然則優之為技也，善肖人之形容，動人之歡笑，與今無異耳。 《樂府雜錄》云：「開元中黃幡綽、張野狐弄參軍——始自漢館陶令石躭。躭有贓犯，和帝惜其才，免罪。每宴樂，即令衣白夾衫，命優伶戲弄辱之，經年乃放。後為參軍，誤也。」 《教坊記》云：「凡欲出戲，所司先進曲名。上以墨點者，即舞。不點者，即否。謂之『進點』。」按今演戲，伶人呈戲目於尊客，以墨選之，曰「點戲」，仍古之遺稱。 《教坊記》又云：「大面出北齊蘭陵王長恭——性膽勇而貌婦人，自嫌不足以威敵，乃刻木為假面，臨陣著之，因為此戲。亦入歌曲。」按：今淨稱「大面」，其以粉、墨、丹、黃塗於面以代刻木而有是稱耶？然戲中亦間用假面。 《輟耕錄》云：「唐有傳奇，宋有戲曲、唱諢、詞說，金有院本、雜劇——其實一也，元朝院本、雜劇始厘為二。院本則五人：一曰副淨，古謂之『參軍』；一曰副末，古謂之『蒼鶻』——鶻能擊禽鳥，末可打副淨，故云；一曰引戲；一曰末泥；一曰孤裝。又謂之『五花爨弄』。或曰：『宋徽宗見爨國人來朝，衣裝、鞵履、巾裹、傅粉墨、舉動如此，使優人效之以為戲。』又有『艷段』，亦院本之意，但差簡耳，取其如火焰易明而易滅也。其間副淨有散說，有道念，有筋斗，有科泛。教坊色長魏、武、劉三人鼎新編輯。魏長於念誦，武長於筋斗，劉長於科泛。至今樂人宗之。」 《名義考》云：「今角戲有生、旦、淨、丑之名，嘗求其義而不得。偶思《樂記》注『如獼猴』之說，乃知，『生』，『狌』也，猩猩也。《山海經》：『猩猩人面，豕聲，似小兒啼。』『旦』，『狚』也，猵狚也。《莊子》：『猨，猵狚以為雌。』『淨』，『猙』也。《廣韻》：『似豹，一角，五尾。』又云：『似狐，有翼。』『丑』，『狃』也。《廣韻》：『犬性驕。』又：『狐狸等獸跡。』謂俳優之人如四獸也，所謂『獶雜子女』也。末猶『末厥』之『末』，外猶『員外』之『外』。《猥談》云：「生、淨、丑、末等名，有謂反其事而稱，又或托之唐莊宗，皆謬也。此本金、元闤闠談吐，所謂『鶻伶聲嗽』，今所謂『市語』也。生即男子，旦曰『妝旦色』，淨曰『淨兒』，末曰『末尼』，孤乃官人：即其土音，何義理之有！南戲出於宣和以後，南渡時，謂之『溫州雜劇』。後漸轉為『餘姚』、『海鹽』、『弋陽』、『崑山』諸腔矣。」《道聽錄》云：「元人院本，打者：一副淨，一副末，一引戲，一末泥，一孤裝，猶梨園之有生、旦、外、末、淨、丑、貼。七字之義，或云：反語。生為『熟』，丑為『好』，旦為『夜』，貼為『幫』，淨為『鬧』，末為『始』，可也；若外為『內』，則牽強矣。」 《莊岳委談》云：「凡傳奇以戲文為稱也，無往而非戲文也，故其事欲謬悠而無根也，其名欲顛倒而無實也；反是而求其當焉，非戲也。故曲欲熟而命以生也，婦宜夜而命以旦也，開場始事而命以末也，塗污不潔而命以淨也：凡此，咸以顛倒其名也。中郎之耳順而婿卓也，相國之絕交而娶崔也，《荊釵》之詭而夫也，《香囊》之幻〔二〕而弟也：凡此，皆以謬悠其事也。近為傳奇者，若良史焉，古意微矣。古無外與丑，丑即副淨，外即副末也。」又云：「今優伶輩呼『子弟』，大率八人為朋，生、旦、淨、丑、副亦如之。元院本止五人，故有『五花』之目。一曰副淨，古之參軍也；一曰副末，又名蒼鶻，可擊羣鳥，猶副末可打副淨；一曰末泥；一曰孤裝；而無所謂生、旦者，蓋院本與雜劇不同也。元雜劇旦有數色：所謂『裝旦』，即正旦也；『小旦』，即今副旦也；以墨點破其面，謂之『花旦』——今惟淨、丑為之。」 《樂府雜錄》云：「蘇中郎——後周士人蘇葩，嗜酒，落魄，自號『中郎』。每有歌場，輒入獨舞。今為戲者，著緋，戴帽；面正赤，蓋狀其醉也。」 《復齋漫錄》云：「張景交通曹人趙諫，斥為房州參軍。累為《屋壁記》，略曰：『近制，州縣參軍無員數，無職守，悉以曠官敗守、違戾政教者為之。凡朔望饗宴，使與焉。人一見之，必指曰：『此參軍也。』當為其罪矣。至於倡優為戲，亦假為之以資玩笑，況真為者乎。」 《谷城山房筆麈》云：「優人為優，以一人幞頭衣綠，謂之『參軍』；以一人髽角敝衣，如僮僕狀，謂之『蒼鶻』。參軍之法，至宋猶然，似院本及戲文裝淨之狀，第不知其節奏耳。」 《近峯聞略》云：「參軍至唐，為故事，名『副淨』。」 《雲麓漫抄》云：「近日優人作『雜班』，似雜劇而簡略。金官制有文班、武班；若醫、卜、娼、優，謂之『雜班』。每宴集，伶人進，曰『雜班上』。故流傳至此。」 《應庵隨錄》云：「古之優人，於御前嘲笑，不但不避貴戚大臣，雖天子后妃亦無所諱，如唐中宗時內宴唱《回波詞》是也。」 《暖姝由筆》云：「有白有唱者，名『雜劇』。用弦索者，名『套數』。扮演戲文，跳而不唱，名『院本』。」 《國初事跡》云：「洪武時，令樂人張良才說評話，良才因做場擅寫『省委教坊司』招子，貼市門柱上。有近侍言之，太祖曰：『賤人小輩，不宜寵用！』令小先鋒張煥縛投於水。」 《莊岳委談》云：「古教坊有雜劇而無戲文者，每公家開宴，則百樂具陳，兩京六代，不可備知。唐、宋小說，如《樂府雜錄》、《教坊記》、《東京夢華錄》、《武林舊事》等，編錄頗詳。唐制，自歌人之外，特重舞隊，歌舞之外，又有精樂器者，若琵琶、羯鼓之屬；此外俳優雜劇，不過以供一笑，其用蓋與傀儡不甚相遠，非雅士所留意也。宋世亦然。南渡稍見淨、丑之目，其用無以大異，前朝浸淫勝國，《崔》、《蔡》二傳奇迭出，才情既富，節奏彌工，演習梨園幾半天下，雖有眾樂，無暇雜陳矣。」 《紫桃軒雜綴》云：「張鎡，字功甫，循王之孫，豪侈而有清尚。嘗來吾郡海鹽，作園亭自恣。令歌兒衍曲，務為新聲，所謂『海鹽腔』也。」《菽園雜記》云：「嘉興之海鹽，紹興之餘姚，寧波之慈谿，台州之黃岩，溫州之永嘉，皆有習為倡優者，名曰『戲文子弟』。」 《宋史新編》云：「理宗在位久，董宋臣、盧允升作夫容閣、蘭香亭，宮中進倡優、傀儡，以奉帝游宴。」 《宋史樂志》云：「女弟子隊，六曰『採蓮隊』，衣紅羅生色綽子，系裙，戴雲鬟髻，乘彩船，執蓮花。」 《麈史》云：「衣冠之制，上下混一。嘗聞杜祁公欲令人吏、技術等官，少為差別。後韓康公又議改制，如人吏公袍倍加，俗所謂『黃義襴』者是也。幞頭合帶牛耳者，今之優人多為此服。」 《霏雪錄》云：「宋高宗時，饔人瀹餛飩不熟，下大理寺。優人扮兩士人相貌，各問其年。一曰：『甲子生。』一曰：『丙子生。』優人曰：『此二人皆合下大理。』高宗問故，對曰：『子、餅子皆生，與餛飩不熟者同罪耳。』上大笑，赦原饔人。」 《四朝聞見錄》云：「韓用兵既敗，須鬢皆白，莫知所為。伶優因上賜宴，設樊遲、樊噲，旁一人曰『樊惱。』問樊遲：『誰與取名？』對以：『孔子所取。』又揖問樊噲，曰：『爾誰取。』曰：『漢高所命。』又揖樊惱，曰：『誰名汝？』對曰：『樊惱自取。』」 《說圃識余》云：「一伶人作不識字官，稱『難做。』吏曰：『官不過判耳。每判日，當先書案上，但依畫判之。』從一日至三日，皆依畫判去。至四日，不能；至五六日，擲筆下走，曰：『做不成。一日難似一日矣。』」 陸務觀云：「嘗記先人說：紅鞋飾帶，始唐莊宗施之優人。」 《癸辛雜誌》云：「嘗聞梨園舊樂工云：『凡大燕集，樂初作，必先奏引子。如大石調引子，則自始至終，凡絲竹歌舞，皆為大石調。直至別奏引子，方隨以改為耳。』又云：『凡燕集初作，或用上字，或用工字，然必須眾樂皆然，是謂『諧和』；或有一時煞尾參差不齊，則謂之『不和』，必有口舌不樂等事；前後驗之，無不然者。』以此推之，則樂之關乎治亂，為不誣矣。」 《齊東野語》云：「女冠吳知古用事，內宴，演參軍。教坊輩請簽文書，參軍怒曰：『我方聽觱栗。』」 《都城紀勝》云：「雜劇中先做熟事一段，名曰『艷段』。次做雜劇。或添二人，名曰『裝孤老』。凡影戲，乃京師人初以素紙雕鏃，後用裝色裝皮為之，其話本與講史書者頗同，大抵真假相半。公忠者雕以正貌，奸邪者與之丑貌，蓋亦寓褒貶於世俗之眼戲也。」 《輟耕錄》云：「稗官廢而傳奇作，傳奇作而戲曲繼。金季、國初，樂府猶宋詞之流；傳奇猶宋戲曲之變，世謂之雜劇。金章宗時董解元所編《西廂記》，世代未遠，尚罕有人能解之者，況金雜劇中曲詞之冗乎。」 《筆麈》云：「杜佑曰：『窟儡子』，亦曰『傀磊子』，本喪雅也，漢末始用之於嘉會，北齊高緯尤好之。』今俗懸絲而戲，謂之『偶人』，亦傀儡之屬也。又有以手持其末，出之幃帳之上，則正謂之『窟儡子』矣。」又云：「漢有魚龍百戲。齊、梁以來，謂之『散樂』。樂有舞盤伎、舞輪伎、長蹻伎、跳劍伎、吞劍伎、擲倒伎，今教坊百戲，大率有之，惟擲倒不知何法，疑即『翻金斗』。 『翻金斗』字義，起於趙簡子之殺中山王。以頭委地，而翻身跳過，謂之『金斗』。」按：今之演劇者，以頭委地，用手代足，憑虛而行，或縱或跳，旋起旋側，其捷如猿，其疾如鳥，令見者目炫心驚，蓋即古人擲倒伎也。 《樂郊私語》云：「海鹽州少年，多善樂府，其傳多出於澉川楊氏。當康惠公存時，節俠風流，善音律，與武林阿里海涯之子云石交善。雲石翩翩公子，無論所制樂府、散套，駿逸為當行之冠；即歌聲高引，上徹雲漢。而康惠獨得其傳。今雜劇中有《豫讓吞炭》、《霍光鬼諫》、《敬德不伏老》，皆康惠自製，第去其著作姓名。」 《水東日記》云：「今書坊相傳射利之徒偽為小說雜書。南人喜談如漢小王光武、楊六使文廣，北人喜談如繼母大賢等事，甚多。農、工、商販，抄寫繪畫，家畜而人有之。痴騃女婦，尤所酷好，好事者因目為『女通鑑』。甚者，呂文穆、王龜齡諸名賢，百態誣衊，作為戲劇，以為佐酒樂客之具。士大夫不以為非，亦相率而推波助瀾，遂泛濫而莫之救。」 《溪山余話》云：「歌詞代各不同，而聲亦易亡。元人變為曲子，今世踵襲，大抵分為二調：曰南曲，曰北曲。胡致堂所謂『綺羅香澤之態，綢繆宛轉之度，』正今日之南詞也；『登高望遠，舉首高歌，而逸懷浩氣超乎麈垢之表』者，近於今日之北詞也。」 《匯苑詳註》云：「曲者，詞之變。金、元所用北樂，緩急之間，詞不能按，乃更為新聲以媚之。而諸君如貫酸齋、馬東籬輩，咸富有才情，兼善音律，遂擅一代之長。但大江以北，漸染北語，時時采入，而沈約四聲，遂闕其一。東南之士，未盡顧曲之周郎，蓬掖之間，又稀辨撾之王應，稍稍復變新體，號為『南曲』，高拭則誠，遂掩前後。大抵北主勁切、雄麗，南主清峭、柔遠，雖本才華，務諧音律。譬之同一師承，頓、漸分教；倶為國臣，文、武異科。今談曲者往往合而舉之，良可笑也。」 嘉、隆間，松江何元朗畜家僮習唱，一時優伶倶避舍，然所唱倶北詞，尚得蒜酪遺風。何又教女鬟數人，倶善北曲，為南教坊頓仁所賞。頓隨武宗入京，盡傳北方遺音，獨歩東南；暮年流落，無復知其伎者。其論曲，謂：「南曲簫管，謂之『唱調』，不入弦索，不可入譜。」沈吏部南九宮譜盛行，而北九宮反無人問。頓老又云：「弦索九宮，或用滾弦，或用花和、大和，釤弦皆有定則；若南九宮，無定則可依。且笛管稍長短其聲，便可就板；弦索若多一彈，少一彈，即板矣。」吳下以三弦合南曲，而又以簫管葉之，此唐人所云「錦襖上著蓑衣」也。簫管可入北詞，而弦索不入南詞，蓋南曲不仗弦節奏也。北詞中亦有不葉弦索者，如鄭德輝、王實甫，間亦不免。元人多嫻北調，而不及南音。成、弘間，沈青門、陳大聲輩，南詞宗匠；同時康對山、王漾陂，倶以北擅場。王初學填詞，先延名師，學唱三年而後出手。章邱李太常中麓，亦以填詞名，與康、王交，而不嫻度曲，如所作《寶劍記》，生硬不諧，且不知南曲之有入聲，自以《中原音韻》葉之，以致見誚吳儂。同時惟馮海桴差為當行。此外吳中詞人，如唐伯虎、祝枝山、梁伯龍、張伯起輩，縱有才情，倶非本色矣。今傳誦南曲，如「東風轉歳華」，雲是元人高則誠，不知乃陳大聲與徐髯翁聨句也。陳名鐸，號秋碧，大聲其字也，金陵人，官指揮使。(節録《蝸亭雜訂》。) 《客座贅語》云：「萬曆以前，公侯與縉紳及富家凡有燕會、小集，多用散樂，或三四人，或多人，唱大套北曲；若大席，則用教坊打院本——乃北曲大四套者——中間錯以撮墊圈、觀音舞，或百丈旗，或跳墜子。後乃變而盡用南唱，歌者止用一小拍板，或以扇子代之，間有用鼓板者——今則吳人益以洞簫及月琴，益為悽慘，聽者殆欲墮涙。大會則用南戲，其始止二腔——『海鹽』、『戈陽』，後則又有『四平』。近又有『崑山腔』，較『海鹽』更為清柔而婉折也。」﹝三﹞ 《眞珠船》云：「元曲如《中原音韻》、《陽春白雪》、《太平樂府》、《天機余錦》等集，《范張雞黍》、《王粲登樓》、《三氣張飛》、《趙禮讓肥》、《單刀會》、《敬德不服老》、《蘇子瞻貶黃州》等傳奇，率音調悠揚，氣魄雄壯。後有作者，鮮與為京。蓋當時，台省元臣、郡邑正官及雄要之職，中州人多不得為之，毎沈抑下僚，志不得伸，如關漢卿乃太醫院尹，馬致遠行省務官，宮大用釣台山長，鄭德輝杭州路吏，張小山首領官，其它屈在簿書、老於布素者，尚多有之，於是以其有用之才，而一寓之乎聲歌之末，以抒其拂郁感慨之懷，所謂『不得其平而鳴焉』者也。」又云：「古之四方皆有音，今歌曲但統為南、北二音。如《伊州》、《涼州》、《甘州》、《渭州》，本是西音，今並為北曲。由是觀之，則《擊壤》、《衢歌》、《卿雲》、《南風》、《白雲》、《黃澤》之類，《詩》之篇什，漢之樂府，下逮關、鄭、白、馬之撰，雖詞有《雅》、《鄭》，並北音也。若南音，則《孺子》、《接輿》、《越人》、《紫玉》、吳歈、楚艷以及今之戲文，皆是。然三百篇無南音，《周南》、《召南》皆北方也。」 《警心錄》云：「陳淳祖為賈似道之客，守正為諸客所疾，內人亦惡之。一日，諸姬爭寵，密竊一姬鞋，藏淳祖床下，意欲並中二人。賈入齋，見之，心疑；夜驅此姬至齋門誘之，淳祖不答，繼以大怒，賈乃知其無他，遂勘諸姬，得其情。由是極契淳祖，後遂有知南安軍之命。金、元院本演其事。」 楊用修云：「《漢郊社志》優人為假飾伎女，蓋後世裝旦之始也，然未必如後世雜劇、戲文之為，緣其時郊祀皆奏樂章，未有歌曲耳。」 《西河詩話》云：「明玉照宮承應，有御前王留子雜劇。王留子，見元曲。或雲天啟六年，有鐘鼓司僉書王進朝，綽號王瘤子，善抹臉詼諧，如舊時優伶。『留子』，即『瘤子』。」 丹邱先生論曲云：「雜劇有正末、副末、狚、狐、靚、鴇、猱、捷譏、引戲九色之名。正末者，當場男子能指事者也，俗謂之『末泥』。副末執磕瓜以撲靚，即古所謂『蒼鶻』是也。當場之伎曰『狚』；狚，猨之雌者也，其性好淫，今俗訛為『旦』。狐，當場裝官者也，今俗訛為『孤』。靚，傅粉墨戲笑供諂者也，粉白黛綠，古稱『靚妝』，故謂之『妝靚色』，今俗訛為『淨』。妓女之老者曰『鴇』；鴇似雁而大，無後趾，虎文，喜淫而無厭，諸鳥求之即就，世呼『獨豹』者是也。凡妓女總稱曰『猱』；猱，亦猿類，喜食虎肝腦，虎見而愛之，輒負於背，猱乃取虱遺虎首，虎即死，取其肝腦食焉，以喻少年愛色者，亦如遇猱然，不至喪身不止也。捷譏，古謂之『滑稽』雜劇中取其便捷譏謔，故云。引戲，即院本中之『狚』也。」又云：「構肆中戲房出入之所，謂之『鬼門道』，言其所扮者皆已往昔人，出入於此，故云『鬼門』。愚俗無知，以置鼓於門，改為『鼓門道』，後又訛為『古』，皆非也。元曲或言『向古道』，或言『向古門道』。蘇東坡詩有云：『搬演古人事，出入鬼門道。』」 周挺齋論曲云：「良家子弟所扮雜劇，謂之『行家生活』，倡優所扮，謂之『戾家把戲』，蓋以雜劇出於鴻儒碩士、騷人墨客所作，皆良家也。彼倡優豈能辦此？故關漢卿以為：『非是他當行本事、我家生活，他不過為奴隸之役，供笑獻勤，以奉我輩耳。子弟所扮，是我一家風月。』雖復戲言，甚合於理。」又云：「院本中有娼夫之詞，名曰『綠巾詞』。雖有絕佳者，不得並稱樂府。如黃幡綽、鏡新磨、雷海青輩，皆古名娼，止以樂名呼之，亘世無字。今趙明鏡訛傳趙文敬，張酷貧訛傳張國賓，皆非也。」﹝四﹞ 《武林舊事》所列「官本雜劇段數」，曰《六么》，曰《瀛府》，曰《梁州》，曰《伊州》，曰《新水》，曰《薄媚》，曰《大明樂》，曰《降黃龍》，曰《胡渭州》，曰《逍遙樂》，曰《石州》，曰《大聖樂〉，曰《中和樂》，曰《萬年歡》，曰《熙州》，曰《道人歡》，曰《長壽仙》，曰《法曲》，曰《延壽樂》，曰《賀皇恩》，曰《採蓮》。「採蓮隊」見《宋史樂志》，其餘可類推矣。又有所謂「爨」者，如《鍾馗爨》、《天下太平爨》之類；有所謂「孤」者，如《思鄉早行孤》、《迓鼓孤》之類；有所謂「妲」者，如《襤哮店休妲》、《老姑遣妲》之類；有所謂「酸」者，如《襤哮負酸》、《眼藥酸》之類。《輟耕錄》所列「院本名目」，所謂《法曲》、《伊州》、《新水》、《瀛府》、《逍遙樂》、《萬年歡》、《降黃龍》，屬「和曲院本」。所謂孤酸旦等，目為「諸雜大小院本」。考元人劇中，其題目、正名有雲「還牢末」者，則正末當場也；有雲「貨郎旦」者，則正旦當場也。《錄鬼簿》關漢卿有《擔水澆花旦》《中秋切鱠旦》，吳昌齡有《貨郎末泥》，尚仲賢有《沒興花前秉燭旦》，楊顯之有《跳神師婆旦》，其義亦同。孤，謂「官」。酸，謂「秀士」。凡稱「酸」，謂正末扮秀士當場也。至有雲「酸孤旦」者，則三色當場；有雲「雙旦降黃龍」者，則兩旦當場。雲「旦判孤」，雲《老孤遣旦》，皆可類推。 《莊岳委談》云：「世謂秀才為『措大』。元人以秀才為『細酸』，《倩女離魂》首折，末扮細酸為王文舉是也。細酸字面僅見此。今俗尚有此稱。」按：今元曲《倩女離魂》雜劇中，無「細酸」二字。 元曲皆四折，或加楔子。惟《趙氏孤兒》五折，又有楔子。 生、旦、淨、丑，考元曲無「生」之稱，末即「生」也。有正末，又有沖末、副末、小末，《任風子》劇中沖末扮馬丹陽，正末扮任屠，《碧桃花》沖末扮張珪、副末扮張道南，《貨郎兒》沖末扮李彥和、小末扮李春郎是也。小末亦稱「小末尼」，《東堂老》「正末同小末尼上」是也，沖末又稱「二末」， 《神奴兒》沖末扮李德義，後稱李德義為「二末」是也。今人名剌，或稱「晚生」，或稱「晚末」、「眷末」」，或稱「眷生」，然則「生」與「末」通稱，尚為元人之遺歟？旦有正旦、老旦、大旦、小旦、貼旦、色旦、搽旦、外旦、旦兒諸名。《中秋切鱠》正旦扮譚記兒、旦兒扮白姑姑，《碧桃花》老旦扮張珪夫人、正旦扮碧桃、貼旦扮徐端夫人，《張天師夜斷辰鉤月》〔五〕搽旦扮封姨、旦兒扮桃花仙、正旦扮桂花仙，《救風塵》外旦扮宋引章，《貨郎旦》外旦扮張玉娥，《玉壺春》貼旦扮陳玉英，《神奴兒》大旦扮陳氏，《陳摶高臥》鄭恩引色旦上，《悞入桃源》小旦上雲「小妾是桃源仙子侍從的」是也。有單稱旦者，《抱妝盒》正旦扮李美人、旦扮劉皇后、旦兒扮寇承御，《倩女離魂》旦扮夫人、正旦扮倩女是也。丑、淨、外三色，名與今同，乃《碧桃花》外扮薩真人，外又扮馬、趙、溫、關天將，是同場有五外；《陳州糶米》外扮韓魏公、呂夷簡，《爭報恩》外扮趙通判，外又扮孤，《楚昭王疎者下船》外扮孫武子、伍子胥，《小尉遲認父歸朝》外扮徐茂公、房玄齡，皆同場有二外；《謝金吾詐拆清風府》外扮焦贊、孟良、岳勝，是同場有三外。《百花亭》二淨扮雙解元、柳殿試鬧上，《舉案齊眉》二淨扮張小員外、馬舍上，《殺狗勸夫》、《東堂老》並二淨扮柳隆卿、鬍子傳，《合汗衫》淨扮卜兒、淨扮陳虎，《陳州糶米》淨扮劉衙內、淨扮小衙內，皆同場有二淨。副淨之名，見《竇娥冤》之張驢兒。《牆頭馬上》沖末扮裴尚書引老旦扮夫人上，第二折夫人同老旦嬤嬤上，是當場有二老旦；《蝴蝶夢》外引沖末扮王大、王二，《范張雞黍》正末扮范巨卿同沖末扮孔仲仙、張元伯，是當場有二沖末；《桃花女》小末扮石留住，又小末扮增福，第四折石留住、增福同場，是當場有二小末；《陳州糶米》丑扮楊金吾，又二丑扮二斗子，是同場有三丑。末、旦、淨、丑之外，又有「孤」、「倈兒」、「孛老」、「邦老」、「卜兒」等目。《貨郎旦》沖末扮孤，《殺狗勸夫》外扮孤，《勘頭巾》淨扮孤，扮孤者無一定也。《金線池》搽旦扮卜兒，《秋胡戲妻》、《王粲登樓》並老旦扮卜兒，《合汗衫》淨扮卜兒，是扮卜兒者無一定也。《貨郎旦》淨扮孛老，《瀟湘雨》外扮孛老，《薛仁貴榮歸故里》正末扮孛老，《硃砂擔》沖末扮孛老，是扮孛老者無一定也。蓋孤者，官也。卜兒者，婦人之老者也。孛老者，男子之老者也。倈兒多不言以何色扮之，惟《貨郎旦》李春郎前稱倈兒，後稱小末，則前以小末扮倈兒。蓋倈兒者，扮為兒童狀也。春郎前幼，當扮為兒童，故稱倈兒。後已作官，則稱小末耳。邦老之稱，一為《合汗衫》之陳虎，一為《盆兒鬼》之盆罐趙，一為《硃砂擔》之鐵旛竿白正，皆殺人賊，皆以淨扮之，然則邦老者，蓋惡人之目也。 《殺狗勸夫》「祇從取砌末上」，謂所埋之死狗也；《貨郎旦》「外旦取砌末付淨科」，謂金銀財寶也；《梧桐雨》「正末引宮娥挑燈拿砌末上」，謂七夕乞巧筵所設物也；《陳摶高臥》「外扮使臣引卒子捧砌末上」，謂詔書、纁幣也。《冤家債主》「和尚交砌末科」，謂銀也；《誤入桃源》「正末扮劉晨、外扮阮肇各帶砌末上」，謂行李包裹或採藥器具也；又「淨扮劉德引沙三王留等將砌末上」，謂春社中羊酒紙錢之屬也。 近安慶「幫子腔」劇中，有桃花女與周公鬬法、沈香太子劈山救母等劇，皆本元人。又《義兒恩》，兒問罪在獄，適兒赦而盜殺，母誤盜屍為兒屍，全本《蝴蝶夢趙頑驢偷馬殘生送》一折也。又有《五雷轟》〔六〕者，演孫臏事，內有卜子夏，此正本元人劇《馬陵道》中有卜商也。 《裴少俊牆頭馬上》，白仁甫作，《錄鬼簿》作《鴛鴦簡牆頭馬上》。《便宜行事虎頭牌》，李直夫作，《錄鬼簿》作《武元皇帝虎頭牌》。《李素蘭風月玉壺春》，武漢臣作，《錄鬼簿》有《鄭瓊娥梅雪玉堂春》，無此目。《陶學士醉寫風光好》，戴善夫作，《錄鬼簿》無此目。《翠紅鄉兒女兩團員》，楊文奎作，《錄鬼簿》無此人。《半夜雷轟薦福碑》，馬致遠作，《錄鬼簿》無此目。《包待制三勘蝴蝶夢》，關漢卿作，《錄鬼簿》無此目。《河南府張鼎勘頭巾》，孫仲章作，《錄鬼簿》陸登善有此目，孫仲章無此目。《李太白匹配金線記》，喬孟府作，《錄鬼簿》題為《唐明皇御斷金錢記》。別有《柳眉兒金錢記》，平陽人石君寶作。《楊氏女殺狗勸夫》，不傳作者名氏，《錄鬼簿》題有《王翛然〔七〕斷殺狗勸夫》，為蕭德祥作；今此劇孤自稱王翛然，當即蕭作。《張天師斷風花雪月》，吳昌齡作，《錄鬼簿》作《張天師夜祭辰鉤月》。《趙盼兒風月救風塵》，關漢卿作，《錄鬼簿》作《煙月舊風塵》，「舊」蓋「救」之訛。《同樂院燕青博魚》，李文蔚作，《錄鬼簿》題有《報冤台燕青撲魚》及《燕青射雁》二目，無《燕青博魚》。 元曲止正旦、正末唱，余不唱。其為正旦、正末者，必取義夫、貞婦、忠臣、孝子，他宵小市井，不得而於之。余謂：時文入口氣，代其人論說，實同於曲劇。而如陽貨王驩等口氣之題，宜斷作，不宜代其口氣。吾見近人作此種題文，竟不啻身為孤裝、邦老，甚至助為訕謗、口角，以偪肖為能，是當以元曲之格度為法。 《西河詞話》云：「古歌舞不相合，歌者不舞，舞者不歌；即舞曲中詞，亦不必與舞者搬演照應。自唐人作《柘枝詞》、《蓮花旋歌》，則舞者所執，與歌者所措詞，稍稍相應，然無事實也。宋末有安定郡王趙令畤者，始作商調鼓子詞，譜《西廂傳奇》，則純以事實譜詞曲間，然猶無演白也。至金章宗朝，董解元——不知何人，實作《西廂》搊彈詞，則有白有曲，專以一人搊彈並念唱之。嗣後金作清樂，仿遼時大樂之制，有所謂『連廂詞』者，則帶唱帶演，以司唱一人、琵琶一人、笙一人、笛一人，列坐唱詞，而復以男名末泥、女名旦兒者，並雜色人等，入句欄扮演，隨唱詞作舉止，如『參了菩薩』，則末泥祇揖，『只將花笑捻』則旦兒捻花類。北人至今謂之『連廂』，曰『打連廂』，『唱連廂』，又曰『連廂搬演』。大抵連四廂舞人而演其曲，故云。然猶舞者不唱，唱者不舞，與古人舞法無以異也。至元人造曲，則歌舞合作一人，使句欄舞者自司歌唱，而第設笙、笛、琵琶以和其曲，每入場，以四折為度，謂之『雜劇』。其有連數雜劇而通譜一事，或一劇，或二劇，或三、四、五劇，名為『院本』。《西廂》者，合五劇而譜一事者也，然其時司唱猶屬一人，仿連廂之法，不能遽變。往先司馬從寧庶人處得《連廂詞例》，謂：『司唱一人，代句欄舞人執唱。』其曰『代唱』，即已逗句欄舞人自唱之意；但唱者止二人，末泥主男唱，旦兒主女唱也。若雜色入場，第有白無唱，謂之『賓白』。『賓』與『主』對，以說白在賓，而唱者自有主也。至元末明初，改北曲為南曲，則雜色人皆唱，不分賓主矣。少時觀《西廂記》，見一劇末必有《絡絲娘》煞尾一曲，於演扮人下場後復唱，且復念正名四句，此是誰唱，誰念？至末劇扮演人唱《清江引》曲齊下場後，復有《隨煞》一曲，正名四句，總目四句，俱不能解唱者、念者之人。及得《連廂詞例》，則司唱者在坐間，不在場上，故雖變雜劇，猶存坐間代唱之意。」 王實甫《西廂記》不標淨、旦、丑之名，曰「紅」，曰「鶯」，曰「本」，曰「惠」，曰「生」，曰「杜」，曰「飛」，然則曰「生」，謂「張生」，非優人腳色之名為「生」也。《琵琶記》則生旦為類矣。乃《西廂》第一折：「末上云：自家是狀元坊店小二哥。」以下但標「小二」。「末上」二字，自亂其例。 《碧雞漫志》云：「《伊州》見於世者凡七商曲：大石調、高大石調、雙調、小石調、歇指調、林鍾商、越調。《六么》行於世者四：曰黃鍾羽，即般涉調；曰夾鍾羽，即中呂調；曰林鍾羽，即高平調；曰夷則羽，即仙呂調。元微之《法曲詩》云：『明皇度曲多新態，宛轉浸淫易沉著。《赤白桃李》取花名，《霓裳羽衣》號天樂。」樂天亦云：『法曲法曲歌「霓裳」。』按明皇改《婆羅門》為《霓裳羽衣》，屬黃鍾商，即今之越調。宮伎佩七寶瓔珞舞此曲，曲終珠翠可掃。歐陽永叔云：『人間有《瀛府》、《獻仙音》二曲。《瀛府》屬黃鍾宮。』《鐵圍山叢談》云：『唐開元時有若《望瀛法曲》者傳於今，實黃鍾之宮。』《嘉佑雜誌》云：『同州樂工翻河中黃幡綽〈霓裳譜〉，鈞容樂工程士守別依法曲造成。教坊伶人花日新見之，題其後云：「法曲雖精，莫近《望瀛》。」』」觀此，則《武林舊事》、《輟耕錄》所謂《六么》、《瀛府》、《法曲》、《伊州》之類，皆以音調分別之，如今之「崑腔」、「弋腔」及「安慶」、「湖廣」、「秦腔」、「京腔」等也。《六么》中有所謂《孤奪旦六么》，《法曲》中有《孤和法曲》，則優伶、色目，各腔皆有也。 《輟耕錄》有「邦老家門」，邦老，疑即「鮑老」之訛聲。相傳有詩云：「鮑老當年笑郭郎，笑他舞袖太郎當。若教鮑老當筵舞，舞更郎當袖轉長。」一曰《腳言腳語》，一曰《則是便是賊》。「孤下家門」，一曰《朕聞上古》，一曰《刀包待制》，一曰《絹兒來》。「撅倈家門」，一曰《受胎成氣》。「都子家門」，一曰《後人收》，一曰《桃李子》，一曰《上一上》。 《教坊記》曲名有《綠腰》、《涼州》、《薄媚》、《伊州》、《甘州》。《綠腰》，即「六么」也，唐、宋、元相承，尚可尋究。 《知新錄》云：「合生，即院本、雜劇也。《唐書武平一傳》云：『中宗宴殿上，胡人襪子、何懿唱合生，而歌言淺穢。平一上書曰：「比來妖伎、胡人、街童、市子，或言妃主情貌，或列王公名賢，歌詠舞踏，號曰『合生』。始自王公，稍及閭巷。」』按此，則知唐明皇梨園之戲，又本於此。」又《懷鉛錄》云：「古梨園傅粉墨者，謂之『參軍』，亦謂之『靘』。靘，《廣韻》云：『妝飾也。』今傅粉墨謂之『淨』，蓋『靘』之偽也。扮婦人者謂之『狚』，又與『獺』通。《莊子》云：『猨，猏狚 以為雌〔八〕。束廣微云：『猨以獺為婦。』蓋喻婦人意，遂省作『旦』也。蒼鶻謂之『末』者，《周禮》：『四夷之樂有《韎》。』《東都賦》云：『《僸》、《佅》、《兜離》，罔不畢集』。蓋優人作外國裝束者也。一曰『末泥』，蓋倡家隱語，如『爆炭』、『崖公』之類，省作『末』。又云：『末泥色主張，引戲分付，副末色打諢』。又《都城紀勝》：『雜扮，或名「雜旺」，又名「鈕元子」，又名「拔和」，乃雜劇之散段，多是借裝為山東、河北村人以資笑，今之「打和鼓」、「捻梢子」、「散耍」，皆是也。』今之丑腳，蓋『鈕元子』之省文。《古杭夢遊錄》作『雜班』、『扭元子』、『拔和』。又云：「演戲而以班名，自宋雲韶班起。考宋教坊外，又有鈞容直、雲韶班二樂。宋太祖平嶺表，得劉氏閹官聰慧者八十人，使學於教坊，初賜名簫韶部，後改名雲韶班。鈞容直，軍樂也，在軍中善樂者，初名引龍直，以備行幸騎導，淳化中改為鈞容直。後世總稱為班也。」 《聞見近錄》云：「南京去汴河五里河次，謂之『河市』。凡郡有宴設，必召河市樂人。故至今俳優曰『河市樂人』，由此也。」 《唐闕史》云：「咸通中，優人李可及者，滑稽諧戲，獨出輩流。嘗因延慶節，緇黃講論畢，次及倡優為戲，可及乃儒服斂巾，褒衣博帶，攝齊以升崇座，自稱『三教論衡』。其隅坐者問曰：『既言博通三教，釋迦如來是何人？』對曰：『是婦人。』問者驚曰：『是何也？』對曰：『《金剛經》云：「敷座而坐。」或非婦人，何煩夫坐然後兒坐也？』上為之啟齒。又問曰：『太上老君何人也？』對曰：『亦婦人也。』問者益所不喻，乃曰：『《道德經》云：「吾有大患，是吾有身。」倘非婦人，何患於有娠乎？』上大悅。又曰：『文宣王何人也？』對曰：『婦人也。』問者曰：『何以知之？』對曰：『《論語》云：「沽之哉，沽之哉，我待價者也。」向非婦人，待嫁奚為？』上意極歡，寵錫甚厚。」 《金樓子》云：「有人以優師周穆王，甚巧，能作木人，趨走俯仰如人，鎖其頤則可語，捧其手則可舞。王與盛姬共觀，木人瞚其目招王左右侍者。王大怒，欲誅優師。優師大怖，乃剖木以示王，皆附會革木所為，五臟完具。王大悅。乃廢其肝，則目不能瞚。廢其心，則口不能語。廢其脾，則手不能運。王厚賜之。」〔九〕 《清波雜誌》云：「宣和間，鈞天樂部焦德者，以諧謔被遇，時藉以諷諫。蔡京以鄰地為西園，毀民屋數百間。一日，京在園中，顧謂德曰：『西園與東園何如？』德曰：『東園嘉木繁蔭，望之如雲；西園人民起離，淚下如雨。可謂「東園如雲，西園如雨」。』語聞，抵罪。」 《樂府雜錄》云：「咸通以來，有范傳康、上官唐卿、呂敬遷等三人弄假婦人。」案：此優人作旦之始。 《委巷叢談》云：「紹興間內宴，有優人作善天文者云：『世間貴官人，必應星象，我悉能窺之。法當用渾儀、設玉衡，若對其人窺之，見星而不見其人。玉衡不能猝辦，用銅錢一文亦可。』乃令窺光堯，云：『帝星也。』秦師垣，曰：『相星也。』韓蘄王，曰：『將星也。』張郡王，曰：『不見其星。』眾皆駭，復令窺之，曰：『中不見星，只見張郡王在錢眼內坐。』殿上大笑。俊最多貲，故譏之。」 《閒燕常談》云：「政和中，何執中為首台，廣殖貲產，邸店之多，甲於京師。時有以舊印行吉觀國所試《為君難》小經義稱為上皇御製者，人競傳誦。會大宴，伶官為優戲，相謂曰：『官家萬機之暇何所為？』曰：『不過燕樂爾。』曰：『不然，亦如舉子作文義。』問：『何以知之？』遂舉《為君難》義誦一過，乃以手加額，北鄉讚嘆，說：『聖意匪獨俯同韋布之士，留神經術，仰見兢兢圖治，不安持守之深意。天下幸甚！』又問：『宰相退朝之暇何所為？』曰：『亦作文義。』問：『何義。』曰：『為臣不易義。』乃批其頰曰：『日掠百二十貫房錢，猶自不易里！』蓋俚語以貧窶為『不易』也。」 《明史紀事本末》云：「汪直用事久，勢傾中外，天下凜凜。有中官阿丑，善詼諧，恆於上前作院本，頗有譎諫風。一日，丑作醉者酗酒狀，前遣人佯曰：『某官至！』酗罵如故。又曰：『駕至!』酗亦如故。曰：『汪太監來！』醉者驚迫帖然。旁一人曰：『駕至不懼，而懼汪太監，何也？』曰：『吾知有汪太監，不知有天子。』又一日，忽效直衣冠，持雙斧，趨蹌而行。或問故，答曰：『吾將兵惟仗此兩鉞耳。』問：『鉞何名？』曰：『王越、陳越也。』上微哂。」