俱舍論頌疏記 · 俱舍頌疏記　論本第十四

富春沙門遁麟述 能遮能滅惡戒相續者，新云：能遮未來惡戒不相續起，能滅已起惡戒不得相續故，故名律儀。舊云：別解脫戒能遮惡戒相續，定道戒能滅惡戒相續，故名律儀。律謂法律，儀謂儀式，非律翻此，俱非雙翻。但言無表者，表不遍通，所以不說。 言廛戒者，廛謂廛雜，如廛市等。靜慮律儀，系屬色界，名為色廛戒。別解脫律儀，系屬欲界，名欲廛戒。無漏道生，不系屬三界。苾芻者，唐雲乞士。昔雲比丘者，訛也。苾芻尼者，是女聲呼。正學者，梵雲式叉摩那，唐言正學，釋六法數。言五戒上，加不非時食者，即不殺、盜、邪行、誑語、飲酒，為正五戒也。新舊兩疏，並為此釋。今詳此釋，未為允當。以六法中，摩觸亦成犯故。又且五戒，但制邪行，豈可六法，唯制邪行？六法者，一、不摩觸，二、不盜四錢已下，三、不殺畜生，四、不小妄語，五、不飲酒，六、不非時食。故律云：若犯淫，應擯。若染心與男子身相觸，壞本法，應更受戒。盜五錢，應擯。四錢已下，許更學。斷人命，應擯。斷畜生命，許更學誑。若自稱得通人法，應擯。若小妄語，許更學。飲酒、非時食同。勤䇿者，梵名室羅摩拏路迦，(唐雲勤策。昔雲沙彌者，訛略也。)勤䇿女同。(昔雲沙彌尼，尼是女聲呼，亦訛略也。)梵雲鄔婆素迦。(唐雲近事業，是男聲呼。昔雲優婆塞，或雲伊?塞，皆訛也。)言近事者，婆娑云：何故名近事？答：親近修事諸善法故。謂彼身心狎習善法，故名近事。有餘師說：親近承事諸善士故。復有說者：親近承事諸佛法故。鄔婆斯迦，唐言近事女。斯是女聲呼，舊雲優婆夷，或雲優婆斯者，皆訛略也。梵雲鄔婆婆沙(唐言近住，如下當釋)。問：何故此八依別解脫建立，不依靜慮無漏律儀建立耶？答：此八種戒，受心多少不同，故戒緣差別分為八種。受學人差別，定道律儀但得彼定，七支頓得，不由受心戒緣差別分近事等。然有四禪諸果差別，義各不同，不可一例，離勤䇿戒無別。正學女等律儀者，謂先受十戒，後受六法。雖受得六法，即同十戒中六，故亦勤䇿攝。又解：作正學時，非更別得六法，但重受教約，令持先受。故此六法，即是十戒中六法，教說正學，不異勤䇿。問：所以近住獨不分男女別者何？答：以近住時促，故不分也，不同前是盡形戒故。言謂從他受者，准下文，總有十種受具戒，如下當辨。若准四分，有五種受具法，謂善來、上法、三歸、八教、羯磨等。尼等四戒者，等取式叉、沙彌尼、近事女為四。苾芻等三者，除式叉也。近住本來不分，故亦不合也。問：男女二眾，多少不同，如何名異體一？解云：男女不同，開遮有異，隨緣別故，多少不同。論其七支，戒體皆等，故言體一。問：僧尼不同之戒，形轉之時，既有興謝，豈非離得舍因緣，而有得舍無表體耶？答：亦據七支，無有增減，故言非離得舍因緣，有得舍等。又解：雖可過境興廢，能防戒體，不隨生滅。既酬本要，期總斷惡意，亦即發得，與尼不同。無作戒善，是以大僧根變即得，是能防受體，更無生滅。其猶器伏，但可有用不用，不可斷無器伏，故此亦爾。其體各別，具足頓生者，准論文，存其重發，即不殺戒，總三度發也。然此三種，互不相違者，前明三種緣別成異，此明不相違故，受後不舍前也。勿舍苾芻戒，便非近事等者，反難答也。婆娑問云：若先不受近事律儀，便受動䇿律儀，得律儀不？有說：不得。以近事律儀，與此律儀，為門為依，為加行故。有說：不定。若不了知先受近事律儀，後方受得勤䇿律儀，信戒師故，受此律儀，彼得律儀，戒師得罪。若彼解了先受近事，後受勤䇿，是正法儀式，但憍慢故，不欲受學近事，作如是言：何用受此近事劣戒？彼輕慢心，雖受不得。如說不受近事律儀，而受勤䇿，如是不受勤䇿，而受苾芻律儀，廣說亦爾。 六、塗飾、香鬘、儛歌、觀聽，所以合為一者，婆娑云：二種同於莊嚴處轉，故二種合立一支。又正理云：為引怯怖眾多學處在家有情，顯易受持，故於八戒合二為一。如佛為栗氏子略說學處有三：七眠高廣床者，謂象牙等嚴好過量床也，以能長憍慢故。有言如父、母、師等床，恐非，以不受戒時亦不合坐故。如男子七歲不登母床，女人八歲不近父機，譏嫌重故。開為二者，即開前塗飾、歌儛、觀聽為二也。出家根熟，不怖多學處，故開為二。復加受畜金銀者，前八戒於在家當事生業，不可受一日夜戒，即舍金銀等。後時重畜出家之人，以乞自活，不畜金銀等。易反是，盡形戒故，兼廢修道，故制不得畜金銀等。 一、能平治險業者。正理云：以清涼故，名曰屍羅。此中屍羅，是平治義。故字相處，作是釋云：平治義中，置屍羅界。戒能平治險業，故得屍羅名。(險業，惡戒也。)有云：屍羅(唐言性善。)妙行者。正理云：或修此行，得愛果，故曰妙行。豈不無表，亦名不作者。以契經說：無表律儀，便名為不造，亦名不作。故有此難。答云：經據不造惡，名不作。論據思所造故，復名為作。各不相違。又解：無表是後作果家因，從果立名。是前表思作因家果，從因立稱。名、作無失也。能防身、語，名律儀者。謂由此戒力，防惡身、語，依法儀式，故名律儀。第五、名別解脫。疏義可知。正理云：或初所應修故，名別解脫。或彼初起，最能超過地獄險惡趣故，名別解脫。若准經說，與此不同。彼謂涅槃，名別解脫。戒是正順解脫之本，因受果稱，得解脫名。依業暢義，立業道名者。由如於人，游履於道，通暢諸方。業道亦爾，思業游履，通暢義同，名業道也。正理云：亦得名為根本業道，約防身、語，暢思業故。(解云：第三羯磨竟，得戒之時，暢本求思故。唯初一念，剎那無表，名業道。)然六名中，別解脫及業道二名，唯是初念。屍羅等四名，通初、後念。故頌雲俱得名屍羅，妙行業律儀等。 始自苾芻，終於近住，此八眾有別解脫。外道雖受戒，以求三有及無功能，永脫諸惡故，不名別解脫戒，但名處中善。如近村邑，得村邑名者，如世說言：於此村邑，得田稻等。得村邑名故，近分地亦得解慮名。得聖，謂學無學者。准此，從苦忍已去，俱得無漏道，即得道俱戒也。戒從靜慮生者，約生因說；或依靜慮者，約依因說。 九無間者，即上上等九品聖道。以所斷惑有九品故，能斷之道亦分九品也。能永斷惡戒者，謂離欲時舍欲諸惡戒，惡戒是緣縛斷。 及能起惑者，即起惡戒煩惱，起惡戒煩惱，是自性斷。故婆娑云：四種律儀，一別解脫，二靜慮，三無漏，四斷律儀。謂於靜慮無漏二律儀中，名取少分離欲界染九無間道中隨轉戒，立斷律儀。取所余未至地者，此言似倒，應雲取未至地所余道，即未至地中有漏解脫等道，是無間道之餘，故不斷惑。非斷律儀者，此有二類，一未地解脫道不斷惑，二上地有漏道，雖能斷惑，非斷欲故，並非斷律儀也。以斷律儀，唯對治欲惑，立無漏律儀四句。第一句者，應言除未至定九無間道無漏律儀，取未至地無漏解脫道，及上地諸無漏道，以是無漏故，是無漏律儀，非斷道故，非斷律儀。第二句者，即未至定九無間道有漏律儀，以無間道故，名斷律儀，是有漏故，非無漏律儀。第三句者，依未至定九無間道無漏律儀，是無漏故，是斷道故，故成俱句。第四句者，除未至定九無間道有漏無間道律儀，取未至地有漏解脫道，及上地諸有漏道，是有漏故，非斷道故，成俱非句。 身律儀善哉等者，此偈是薩婆多中七佛略戒偈也。 合前二種正知正念者，謂合此念慧，為前經念律儀，及後經中根律儀，合言顯非如次正知為意律儀，正念為根律儀故。二律儀正念慧為體者，慧能簡擇，念能憶持，此二力強，防護制意及與眼根，不令於境起諸過患，故名律儀。非無表色，亦應具說眼等六根，不言耳等者略故。 正理云：故契經說：眼見色已不喜不憂，恆安住舍正知正念，如是乃至意了法已，不喜不憂住正念等。 住別解脫無表者，謂住別解脫補特伽羅等，成別解脫人。未舍已來，定成現世。不隨心色，勢微劣故者，謂此戒非隨心轉，非心一果，勢微劣故。即由此理，亦不能成前生中戒，不同定共也。若第二念，恆成過未者，除苦忍外，自余聖者，乃至未入無餘，依前皆成過未無漏戒也。 言非律儀非不律儀者，謂善非律儀，惡非不律儀，亦名為處中，即除余善惡也。 有覆無記表，唯成現在，總有三義：一、法力劣，二、性昧鈍，三、從他起。 惡戒有五名者，唯少善戒別解脫一名，余名如次，皆翻善戒立也。善戒有六，故此有五。業道名唯目初念者，謂初暢思故，名為業道，與律儀同。 初兩句是第一句者，謂頌中初兩句，是四句中第一卑句也。 言劣思造善造惡等者，除七有依福及成業道，雖下劣思亦發無表，余皆唯表。第二句，謂經生聖成過未無表者，正理彈云：豈不已得靜慮異生，今表未生，先生已失，亦成無表，非表業耶？何故頌中但標於聖？又非易生者，理亦可然，何故釋中標易生者？俱舍救云：理亦應有，據顯偏明，或隨舉一，余略不說。若無色界成過未道俱無表者，謂無色界無色故，戒不現行，但起法前後得，得過未戒也。以無漏不墮界系故，生上猶成，有漏不然，故不成就。 唯此六地有無漏道者，四本靜慮有不在疑，其未至地，厭欲心強，能入無漏。中間靜慮有無漏者，謂余有情依彼能起無漏，非梵王自能起無漏也。上三近分無無漏道，如後當辨。此中明戒不通無色靜慮之言，已簡於後。 勤䇿等五種不從眾得者，謂勤䇿、勤䇿女從二人得，若近事等三從一人得，俱非眾發，併名別人。證此智時得具足戒者，謂佛獨覺得盡智時得此戒也。憍陳如等五比丘者，即憍陳那為一具足，應言阿若憍陳如(阿之言無，若之言如)。謂佛初轉法輪，此人最初悟道，佛欲眾中無如憍陳如，故名阿若。故律云：從是已來，始名阿若憍陳如也。二、十力迦葉，三、馬勝，四、䟦提，五、摩訶男。然此五人並於先時給侍菩薩，佛成道已，追念先恩，乃往鹿野苑中轉四諦法，五人證道得具足戒，故曰見諦得戒。廣如律說。言善來者，有二釋：一云：謂此人輩深厭生死，希求出家，佛言善來，即得具足戒，故曰善來。善即求戒者心，來謂如來言教。二云：佛知此人願樂出家，命之善來，即發具戒。此即善來之言，俱在如來言教。正理云：由本願力者，即本求戒心也。佛威加故者，即佛言命也。耶舍(此雲名譽)信受佛得戒者，謂世尊告迦葉言：汝當發慚愧心，徹於骨髓。彼在多子塔邊發誠誓言：世尊是我大師，修伽陀是我大師。如是二言便發具足。然此得戒始終三名：一名教授，即是初義；二名身誓；三名上法，即自證眾會增上之法。今章言信受佛為大師，是即當第二義。蘇陀夷，此雲善施。增一阿含，廣明其相。謂佛於摩竭國波沙山，即命蘇陀夷言：今問卿義，諦聽善思。對曰：如是。世尊告曰：有常色、無常色，為一義？為若干？答曰：若干，非一義也。(解云：有常色者，謂如來常身，非謂凡夫六根所取。無常色者，謂外色聲，六根所引也。)又問：有漏、無漏義，為一若干？答曰：若干，非一也。有漏謂生死，無漏為涅槃。如是多問，彼皆具答，稱可佛心。世尊贊曰：摩竭國界，快得善利。今聽此沙彌僧中受戒。由聰明善巧酬答故，別開此緣。非酬答時，即發戒也。大生主者，舊雲梵名摩訶缽賴闍缽底。摩訶，大也。缽剌闍雲生，缽底雲主，是大梵王千名中一稱也。昔雲摩訶波闍婆提，翻雲大愛道者，訛也。今章中梵名，仍存昔號。又雲生主，乃是今名。兩說相違，未詳就是。從梵王邊乞得者，謂從梵天神邊乞得，是佛姨母，欲求出家。佛抒不許，輒自剃髮，倚立祇洹。阿難見之，為其三請，佛乃見許。便宣八敬法與阿難，阿難傳授愛道，愛道聞皆頂受，便發戒品。八法者：一、百歲尼應禮敬初歲比丘；二、不得罵謗比丘；三、不得舉說比丘過失；四、從大僧受戒；五、半月從大僧乞行摩那埵；六、半月從僧求請教誡人；七、依僧安居；八、詣僧自恣。此亦名八尊重法，亦名不可過，亦名八敬，名異義同。此尼端正者。此尼本是淫女，容㒵端正，價直半國，出家受具，恐往僧寺，路有難緣，故開遣使。邊國僧少者。本緣靜善國僧少故，致使憶可受戒，三年不得。大迦旃延因傳五年白佛，遂開邊方五人受戒。故四分云：東方有國，名曰木調；南方有塔，名靜善；南方有山，名師梨仙人種山；北方有國，名柱。自此之外，並為邊國。新舊並云：以和上不入眾數，餘四成眾，故須五人。今詳五人受戒，蓋是始終須五，非由和上在外須五人也。若言和上在外要須五人者，十眾受戒，如何解釋？中國十眾者。以中國僧多，求之易得，故要十眾，方得受具。少則不成，多則無爽。六十賢部者。謂六十賢人，共為部集。言遣阿難為說者。准新舊疏，咸言遣阿羅漢為說三歸，非阿難也。謂此等人，請欲受戒，得至佛所，中路失信，便令羅漢往說三歸，如上所得。至必定依表業而發者。以佛及五苾芻得戒，不從表生，故不依表。論主存之，正理師不許此義。然五比丘等，先時加行，決定有表，相續不斷，至得果時，從彼而發。 依經部，或一晝夜，或多晝夜者，經中說言：乃至半月，或一月等，受近住皆得。何故唯言一晝夜？有部通云：此說重重受日夜戒，滿半月等，名半月等，非謂一受經半月等。如無量壽經云：日日如是受王八戒。即是日日受經半月等。經部又云：經說一晝夜者，以所化根難調依故。且說一晝夜，非謂越一晝夜，戒不得生，已生不違理故。 無對師故，無一晝夜者。若爾，無對師故，應無盡形。故答云：雖不對師，由起畢竟壞善意樂，故得盡壽不律儀。雖起暫時壞善意樂，不對師說，故不得日夜不律儀也。然近住戒，雖暫時壞惡意樂，以對師受，故得律儀。設有對師，要期暫受不律儀者，必亦應得。然無受者，故不立有。又經部說：如善律儀，無別實物，名為無表。此不律儀，亦應非實。即欲造惡不善意樂，相續不舍，名不律儀。由此後時，善心雖起，而名成就不律儀者，以不舍此阿世耶故。 若且有礙緣，齋竟亦得受者。准此，若先無要期者，齋後受不得戒。又准此義，齋前總名晨旦。婆娑云：一晝一夜不增減。謂清旦時受至明，清旦律儀便舍，乃至時分定故，光暗往來易了故。或蹲或跪者。一膝至地為蹲，雙膝至地為跪。江南謂屈膝立為長跪，中國言胡(音譏)跪。若不下座至不得律儀者。以憍慢心故。病者無憍慢心，雖不下座，亦得戒。具支者。正理論云：具受八戒支，方成近住。隨有所闕，近住不成。諸遠離支，互相屬故。常嚴身具不必須離者。如富貴人嚴身具，雖復精華，不生憍逸，故不須離。若不如斯依法受者。謂不依上七法受，不發戒也。論云：又若如斯晝夜受具，制屠、獵、奸、盜有情。近住律儀，深成有用。釋名有二義，並無評家。正理又云：近時而住，故名近住。言長養者。梵雲布漉陀(此雲長養，舊雲布薩，訛也)，即近住異名。 離塗飾等三名禁約支者，謂塗飾香鬘、高廣床座及非時食三也。所以立第一戒支者，論云：謂初離殺至誑語，能防性罪，離貪嗔痴所起殺等諸惡業故。第二酒防失念者，以飲酒時，能令忘失應不應作諸事業故，遂犯屍羅。後三防憍逸者，論云：以若受用種種香鬘、高廣床座，習近歌儛，心便憍舉，尋即毀戒。由遠彼故，心便離憍。若有能持依時食者，以能遮止恆時食故，便憶自受近住律儀，能於世間深生厭離。若非時食，二事俱無，數食能令心縱逸故。八中，一故亦齋支者，如正見是道亦道支，餘七是道支，非道、擇法、覺支、三摩地是靜慮支亦爾。論主破云：不可正見支即正見支，又不可前與後為支故。有餘師說：離非時食，名為齋體。余有八種名齋支，謂塗飾香鬘、儛歌、觀聽，分為二故。太法師云：是龍樹說。此師意說：既雲齋戒，故以不非時食為體。余有八種，說名齋支。論主破云：經說離非時食已，便言此第八支，明余唯七也。梵雲鄔婆波沙，此雲齋，或名近住也。 近住，余亦有者，應言余謂未受近事以前。問：為唯近事得受近住？為余亦有故？准此，即未受近事為余。章言余謂三歸，義雖無違，文乃不顯。論主云：諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依三寶，說三歸已，受近住戒，彼亦受得近住律儀。異此則無，除不知者。婆娑問云：誰應受此近住律儀？如是說者，亦聖亦凡，亦近事亦非近事。言或有不知者，要受三歸者，婆娑云：有說不得以受律儀名依三歸，以三歸為門故亦得。謂若不知三歸律儀受之先後，或復妄誤，不受三歸，但受律儀而授者，得罪。若有憍慢，不受三歸，但受律儀，必不發戒。 大名經者，真諦云：大名是佛從第阿泥律馱親兄淨飯王出家，以國付之，佛為說三歸法。外國師者，謂是迦濕彌羅國外健馱羅國經部師也。稱近事等言者，此引文略。婆娑引經云：如經說：我某甲歸依佛法僧，願世尊憶持我是近事，我從今日乃至命終，捨生歸淨。既稱近事，明知具五戒。以是五戒，方名近事。故經部云：大名經中不說自稱近事時得戒，理實近事。須具五支者，論云：若闕律儀，得名近事。苾芻勤䇿，闕亦應成。彼既不成，此亦應爾。乃至由佛教力施設。故經部云：若爾，何緣不許由佛教力施設？雖闕律儀，而名近事，非苾芻等。毗婆娑師不許此義。 或有羅漢成下品戒者，此上下品，不約位殊凡聖，但由心有勝劣，故成三品。由是羅漢，卻有下品。准毗䟦律云：受者發心：我今求道，當救一切眾生，眾生皆惜壽命。是下品心。若言：我為正心向道，解眾生疑惑，為一切律梁，自濟濟他。名中品心。若言：我為正心向道，求泥洹故，為趣三解脫門，為成菩薩三聚淨戒故，為令佛法久住故。名上品心。然此是大乘，恐不當此。或但勝劣不同，為三品也。 不歸依佛身者，佛有無記色身，及有漏功德、無漏功德等。此三種中，唯有成佛無學法，以色身等與未成佛時等相似故。無漏五蘊者，准舊解云：謂盡、無生智，及彼隨行無漏五蘊。准此，即無漏色、受、想等為五蘊也。問：歸依佛者，為歸依一佛，為歸依一切佛耶？解云：理實應言歸依一切佛，以諸佛道相無異故。婆娑云：若歸依一切佛者，如說我是勝觀弟子，當云何通？答：隨依彼佛出家見諦，即說我為彼佛弟子。此說依止，不說歸依。又云：佛依法生，法勝於佛。何故先說歸依佛耶？答：佛為教主，若佛不說，法不顯現，故先歸佛。複次，如有病者，先訪良醫，次求妙藥，後覓看病者。佛如良醫，法如良藥，僧如善巧看服藥人，故說三歸依。如是次第歸依僧者，理實通歸一切僧，以諸僧道相無異故。然契經說：當來有僧，汝當歸依。彼但顯示當來現見僧寶。解云：如為價人，受三歸法。佛現歸僧，即指當來。四分律云：受三歸，若歸一切僧者，爾時亦有七生、預流、不還，何不歸依？指當來僧，令歸依邪？故通云：當來五比丘等，是現見僧寶。七生、預流，非現見僧，故不相違也。顯宗二十云：僧有多種，謂有情人、聲聞福田及聖僧等。佛於此內，非聲聞僧，可是余僧，身然覺故。今所歸依者，是聲聞僧中除異生，聖僧除佛；福田僧中除異生，兼佛。准此論文，福田僧通三：聲聞兼凡，聖僧兼佛。佛非聲聞僧，而是福田僧攝也。歸依法者，此論文略。依婆娑云：問：歸依法者，為歸依自相續諸蘊滅，為歸他相續諸蘊滅，為歸依無情數諸蘊滅？應作是說：歸依自他相續，及無情數等一切蘊滅。問：他相續等諸蘊滅，於我無救護義，如何歸依？答：彼雖於我無救護義，而彼於他有救護義，救護相等，故亦歸依。乃至自他所得，滅無有異。我於一切有漏五蘊，得離系故。一切滅於我，皆有救護義。依論主通依佛身者，論云：若唯無學法即是佛者，如何於佛所噁心出血，但損生身，成無間罪？毗婆娑師作如是釋言：壞彼所依，彼隨壞故。又論主云：然尋本論，不見有言唯無學法即名為佛，但言無學法能成於佛。既不遮佛體，亦攝依身。若異此者，應佛與僧住世俗心，非僧非佛。又應唯執成比丘戒即是比丘，然如有欲供養比丘者，彼唯供養成苾芻屍羅。能歸依語表為性者，正理云：此中能歸依語表為體，自立誓限為自性故。若並眷屬五蘊為體，以能歸依所有言說，由心等起，非離於心。婆娑多說，評家同此論。歸依是救濟義者，正理云：雖復亦有歸依佛法僧，然彼不蒙現救濟者，以彼違越佛教理故。如有依王而違王來，王不救濟，此亦應然。此歸依非勝者，不能脫三惡趣故；非尊者，不能脫人天趣故。勝尊翻此。普於一切受律儀處為方便門者，謂以八眾受律儀，必三歸為門也。 感惡趣故非非梵行者，謂邪行感惡趣，非梵行不感也。雖易多生亦不犯者，謂聖人身成就無漏法，於欲邪行得不作律儀，謂定不作欲邪行等，非別有體。如世有人，性不飲酒，亦非有體；若非梵行，即不如是。然初二聖有自妻者，約在家說。 得離邪行戒者，正理云：先娶妻妾，後受律儀，於自妻等，亦發得戒。若異此者，於自妻妾非處非時等，應不犯欲邪行戒。後娶妻妾，非毀犯前戒者，雖先於此女人上得離邪行律儀，後娶為妻，不成邪行，故不犯戒。以本立誓，唯言離邪行故。 於一切律儀制虛誑語者，婆娑云：有作是說：離虛誑語，易可防護，非離餘三。俗處、在家、御、僮僕等，難可遠離離間語等三。復有說者：作虛誑語業道重，餘三少輕，故不立。有餘師說：唯虛誑語破僧，故立學處；餘三不爾，故不立也。 酒是遮罪者，是對法師宗心，於中無性罪相故，及無染心療病等飲。故餘部難云：若先知酒能醉亂，而故欲飲，即是染心也。又持律者言：酒是性罪。如彼尊者鄔婆離言：我當云何供給病者？世尊告曰：唯除性罪，余隨所應，皆可供給。然有染疾，釋種須酒，世尊不開故。又經生聖人不飲酒，故對法師通云：然為病者，聽開遮罪。後於異時遮飲酒者，為防因此犯性罪故。又令失念，故聖不聽飲酒。余如疏釋。又論云：如契經說：窣羅、迷麗耶、末陀、放逸處。依何義說？謂醞食成酒，名為窣羅。醞余物所成酒，名迷麗耶。(余物謂?桃等。)即前二酒，未熟及已壞，不能令醉，不名末陀。若令醉時，名末陀酒。(謂簡無用位，重立此名也。)然以檳榔及稈子等，亦能令醉。為簡彼故，須說窣羅、迷麗耶酒。雖是遮罪，而令放逸，廣造眾惡。為令殷重遮斷，故說放逸處，言酒是放逸所依處故。 俱舍頌疏記