俱舍論疏 · 俱舍論疏論本第二

大慈恩寺沙門神泰述 ○分別界品第一之二 就界品正宗中，上來有二十五行頌，總明漏、無漏法蘊、處、界等。自下有十九行頌，諸門分別十八界。於中，初行頌有三門：一、有見無見門，二、有對無對門，三、三性門。文中，初牒前十八界問三門。次舉頌答。於中，初句答有見無見門，第二句答有對無對門，第三句答三性門。後釋頌本。文中有十一：初釋初句。十八界中，色界有見，以可示現此彼差別故。由此義，准說餘十七界無見。正理論第四捲雲：云何說此名有見耶？由二義故：一者、此色定與見俱，故名有見；由色與眼俱時起故，如有伴侶。二者、此色可有示現故，故名有見；可示在此、在彼別故，如有所緣。有說：此色於境等中，有像可現，故名有見；可示如彼，此亦爾故。不可說聲有谷、響等，應成有見，不俱生故。由說此相，余界無見，義准已成。今此文中，但以第二義釋。以可示現此彼差別，能有眼根見用故，說色名有見；如心有所緣境，說心名有緣也。舊雲可見、不可見者，謬也。二、釋第二句。文中，初結前二，唯色蘊攝十界有對，是礙義，正釋頌本。三、此復三種下，因此廣釋有對義，此即舉數。四、列三有對名：一、障礙，二、境界，三、所緣礙故。五、辨三有對相。障礙有對，謂十色界為體，如以手礙手，以石礙石故；或手、石二，更相礙也。境界有對，謂五根、七心界，全法界一分，即是十二界一少分。諸有前境法，於色等境中，為境所礙也。下引論證。如大迦旃延子所造施設足論，有兩四句，如文可解。畢舍遮，舊經中名毗舍闍鬼，鬼中勝者也。室獸磨羅，形如象也。舊經律或雲失收磨羅，或雲矢守磨羅，梵音轉耳，譯雲殺子魚也。善見律云：鱷魚也。長二丈余，有四足，似鼉，齒至利。有禽鹿入水，齧腰即斷。廣州土地有所緣有對，謂心心所於自所緣境，為所緣境礙也。六、辨二礙差別。文中，初問：境界有對，所緣有對，復有何別？次答：眼等五根，若於彼境法，此五根有取境功能力，說彼境法為此五根法境界；心心所法，執彼所緣境有體，起彼所緣於心心所等，名為所緣。此問意：根對塵明礙，然說根為境界礙，說心心法為所緣礙，此之二礙，復有何別？下答意：五根五塵，各自有體，各相續生，非由塵故，五根體生。俱五根取境功能，由境故生，越境則不生，故五根約功能為境界礙也。心及心法，亦有別體，異於所緣。但以心心所法體不能自生，必由所緣生；越所緣境，心心法體不能得生，故約心心法體，名所緣礙。就心心法中，分境界所緣礙差別者，約礙功能，名境界礙；約礙法體，名所緣礙。七、釋有礙名義。文中，初問：云何眼等五根，於自境心心所法，於所緣功能法體轉起之時，說名有礙？下答：越彼境界所緣，於余境界所緣，此五根及心心法不轉起故。如人目睹南壁，但見南壁之北，不見南壁之南，說眼根為南壁之北之色礙也。或復礙者，是和會義。謂眼等法，五根於自境界，五識於自緣，和會轉故，為自境所緣礙。不得越自境所緣而起，故名境界所緣礙。前引施設足論兩種四句，可取此中意釋也。正理云：唯色蘊攝十界有對。對是礙義，此有彼礙，故名有對。此復三種，境界、所緣、障礙別故。境界有對，謂眼等根、心及心所諸有境法，與色等境和會被礙，得有對名。故施設論作如是言：有眼於水有礙，非陸及至應說。彼論意言：有眼、水中與境和會而被拘礙，非於陸境。所緣有對，謂心、心所於自所緣和會被礙，得有對名。境界、所緣復有何別？若於彼法，此有功能，即說彼以此法境界。如人於彼有勝功能，說彼為我之境界。心、心所法執彼而起，彼於心等，名為所緣。八、應知此中下，揀別異通。上來雖通明三種有對，應知此頌中唯就障礙有對而說。故第二句但言十有色有對，更相障礙，有他礙故，名為有對。故正理論云：對是礙義，此有彼礙，故名為有對。由此頌中十有色有對義，准說餘八界無對。九、若法境界有對下，四句分別，辨三對通局。於中以境界對障礙，應作四句。謂七心界全，法界一分心相應法，以能取境故，是境界有對；非極微性故，非障礙有對。是第一句，余句可解。次以境界有對對所緣有對，但作兩句。依毗婆沙，若以寬問狹，順後句答；以狹問寬，順前句答。若互有寬狹，四句分別。諸若狹相似，答曰：如是。今文中，境界有對，寬通五根；所緣有對，唯心、心所。以寬問狹故，應順後句答。謂若所緣有對，定是境界有對也。有雖境界有對，而非所緣有對，是眼等五根也。障礙有對唯色，所緣有對唯心、心所，性各別故，不須分別。十、此中大德下，引大德說，證有對、無對義。鳩摩羅多，此雲童子，是經部師。彼大德說：如人目睹南壁北時，是南壁南處心欲生，他南壁北礙令不起，應知是有對、無對。此相違雖是經部說，不違薩婆多義，故云此是所許也。十一、釋頌下，兩句文中，初結前；次於此所緣下，正釋頌本。於此所說十有對中，除色及聲，餘八無記。謂五色根、香、味、觸境，不可記為善、不善性，故名無記。正理論云：應贊毀法，可記說在黑、白品中，名為有記。若於二品皆所不容，體不分明，名無記法。有餘師說：不能記異熟果，故名無記。論主破云：若爾，無漏應唯無記，其餘十界通善等三。謂七心界，與無貪等五自性善相應為善，與貪等五自性不善相應名為不善，余名無記。法界中，若是無貪等五自性善，猗等相應善，二定四相得無表等起善，擇滅、勝義善，皆名善；若此貪等五自性不善，不信等相應不善四相得無表等起不善，皆名為不善，余名無記。色界、聲界，若是善、不善心力等，起自語表業，是善、不善，余名無記。 自下一頌，第四，系不系門。文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。系謂系屬，即被縛義。欲界所系，具足十八，色界所系十四種，除香味境，及鼻舌識。一、薩婆多立宗，除香味等者，段食性故。二、論主難，若香味段食性故無爾者，觸界段食性，於彼應無。三、薩婆多答，彼色所有觸，非段食性。四、論主難，若爾，香味類亦應然，色界應有非段食香味。五、薩婆多救，香味離食，無別受用，故色界無；觸離段食，有造五色根，及衣服等用，故色界有。復有餘毗婆沙師說：住此欲界，依彼靜慮，現起等至，起眼耳通，見聞上界色聲，入靜慮時，有輕安觸起，是故此色聲觸。三、生彼靜慮，猶相隨逐，生彼猶有；香味不爾，故生彼無。六、論主難，鼻舌彼應非有，如香味境，彼無用故。七、薩婆多答，不爾，二根於彼有用，舌根起言說用，鼻根莊嚴身用。八、論主逐，若為嚴身，及起言說，但須二根依處，色觸二塵。九、薩婆多類釋，如色界無男根，亦無依處；色界二根無者，依處亦無。十、論主逐，於彼可無男根依處，彼色界無用故；鼻舌依處，彼有起言說，及嚴身用，離根應有。十一、薩婆多救，有雖無用，而有根生，如定報業，處胎定死，根雖無用，而復得生；色界鼻舌，生彼無用，何妨得生？十二、論主責有：胎中定死，雖無有用，定報業根，而非無因。色界鼻舌，彼從何因，有根得起？十三、薩婆多答：於鼻舌有愛因，發殊勝業，此業即是鼻舌根因。十四、論主難：若爾，香味境愛，於根定然。彼離香味境貪，無愛發業，應無鼻舌二根。若言彼雖無有根境界愛業，而彼得有鼻舌二根，亦應彼離男根境愛，或應許彼男根亦生。十五、薩婆多救：男根醜陋，於彼不生。論主牒救云：若謂不生，由醜陋者。十六、論主難：若如世尊馬陰，藏相隱密，百福莊嚴，上有華文，甚可愛樂，何容醜陋？又責：謂根生非由妄有用，若有因力，無用亦生。如胎定死者，無用根生。男根於彼，雖為醜陋，設許有因，於彼應起。男根在彼，無根愛業非有；鼻舌在彼，無根愛業應無。十七、薩婆多反難：若無鼻舌爾者，更違經說。經說：彼無支缺，不減諸根。十八、論主釋經重難：隨彼眼等五根，應可有者，說為不減，何所相違？若不隨有不減，要具諸色根者，男根應有。十九、如是說者下，論主許立鼻舌二根所由，釋無男根所以。二十、故於色界下，結會本宗十四義成。次釋頌第四句。無色系後三，如文可解。 自下有一行，頌第五漏無漏門，如文可解。 自下有一行半，頌有尋有伺門。於中，初兩句正分別，後一行頌因論生論。就初文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。於中，初釋初句，可解；次後三下，釋第二句。後三，謂是意、法、意識、六根、六境，六識中各居後故。此後三界，皆通三品：一、意界，二、意識界，三、及相應法界。除尋與伺，此二界全一少分。若在欲界，初定有尋有伺，中間定無尋唯伺，第二定以上乃至有頂無尋無伺。三界中，法界所攝非相應色、無為、不相應法，初定、中間伺亦如是，同第三句無尋無伺攝。 自下問：如欲界初定，尋一切時，無尋唯伺，同時俱起，無第二尋，故言無尋，但與伺相應，故名有伺，此可是第二句攝。伺在欲界初定中，三品不收，應名何等？次答：此應名雲無伺，唯尋第四句攝，同時俱起，無第二伺，故名無伺，但與尋相應，故名曰有尋，由此攝法盡，故言有尋。有伺地有四品法，如文可解。次釋第二句，餘十色界尋伺俱無，常與尋伺不相應故。 自下一頌，因論生論。文中，初牒前問。若五識身有尋有伺，如何經說五識無分別耶？次舉頌答，後釋頌本。婆沙傳說分別有三：由五識身雖有自性，無餘二分別。說無分別，如一足馬，名為無足。自性分別，體唯是尋。後文自釋。餘二分別，如其次第。意地散慧，意地諸念為體。散謂非定。意識相應散慧，能計度諸法，名為計度分別。在定之慧無分別故，不能分別計度諸法也。若定若散諸念，意識相應，皆能隨念過去等境，名為隨念分別。正理論第四捲雲：散簡定。意識相應散慧，名為計度分別。定中不能計度境故，非定中慧能於所緣如此如是計度而轉。故於此中，簡定取散。若定若散意識相應諸念，名為隨念分別。明記所緣，用均等故。五識雖與慧念相應，擇記用微，故唯取意。夫分別者，推求行相，故說尋為自性分別。簡擇明記片似順尋，故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持，皆令於境明了轉異。於已了境遮簡行生，故分別名不通於想。於未了境不能印持，故分別名不通勝解。釋云：想於未了男女等境便能簡擇。行解生云：此是男，此是女等。若於已了境等不須簡擇，故於已了境亦遮彼想，揀擇行生不得起故，故分別名不通於想也。若於已了境勝解能印持，於未了境不能印持，故分別名不通勝解。三種分別皆通分別已了未了，故不同此二。然此二數於未了已了有簡擇印持少分分別，故須對簡。其餘諸數少分分別亦無，故不須簡。 自下一頌有兩門：一、有所緣、無所緣，二、有執受、無執受門。如前七門也。文中，初牒前問後，次舉頌答，後釋頌本。文中，初釋上兩句。有所緣是境，七心、法界，並能取境，故名有所緣。前有是門，境有眼見，說境名有見。此中心有境，所緣說心，名有所緣。如文可解。十八界中下，釋下兩句。十八界中，九界無執受。前明七心界及法界全，此八及聲九界，皆無執受也。所餘九界，各通二門。眼等五根，住現在世，名有執受；過去、未來，名無執受。色、香、味、觸，住現在世，簡異過、未；不離五根，簡離五根，名有執受。色、香、味、觸，若住現在，離於五根，簡不離根；或在過去、未來，名無執受。毗婆沙文：過去、未來，極微散在，處處不扶根故。又如在身內，若與根合發、毛、爪、齒，皆名執受；如不與根合發、毛、爪、齒，及大小便利、洟、唾、血等，及身外地、水等中色、香、味、觸，如是法，雖在現在，而無執受。周易云：自目雲涕，自鼻曰淚。問：有執受者，此言何義？答：心、心所共所執持攝，為所依處，名有執受。根、識損益，展轉更相隨故。即諸世間，說有覺觸五根，及扶根四塵，此之九界，眾緣所觸時，能覺苦樂，故說此九界，名有執受。如人舍宅，主所執受，他人觸時，主便執受，起苦樂覺，與此相違，名無執受。正理論第四捲雲：謂心心所，執為己有，即心心所共所執持，攝為依處，名有執受，損益展轉更相隨故。若爾，色等即應一向名無執受，心心所法，不依彼故，非根性故。不爾，色等若不離根，雖非所依，而是心等之所親附，故無此失。毗婆沙說：若諸色法，逼迫諸斷壞，便能生苦，與此相違，即能生樂，是己身攝，名有執受。有餘師說：若諸有情，執為自體，一切時方便防護，茅灰火刺霜雹等緣，是己身攝，名有執受。釋云：正理論有三釋，初釋與此文同，第二毗婆沙釋雜心同。毗婆沙說：若諸九色法，逼迫生苦，與此相違，饒益生樂，執此九法，是己身攝，執為己身，能生苦樂，名有執受。三有餘師說：若諸有情，執此九法，以為自體，一切時處，方便防護，不使茅灰火刺等損，執為己身，名有執受。 自下一頌有兩門：一、大種所造門，二、積集非積集門。如前九門文中，初結前問後，次舉頌答。頌中，初三句答初門，第四句答後問後釋。頌本文中有五：初、釋初句；二、餘九色界下，釋第二分；三、法界一分下，釋第三門。如文可解，義准餘七。心界法界一分，除無表色，餘三法界俱非大造二種。四、尊者覺天下，破佛陀提婆計。文中有八：初、牒計明不然；二、契經以下，以四義釋非意：一、契經唯說堅等為大種故；二、此四大種唯觸攝故；三、非堅等眼等所取，故知堅等非色等四塵；四、非色聲等等身根所覺，故知色等四塵非四大攝。下結由此四義，是故彼說理定不然。 上來四義合為第二。自下第三、又契經說下，引經證非。四、如是經中釋證非。如是經中唯說觸處攝四大種，分明顯示餘九色處皆非大種。五、若下，覺天引經，反難論主：若餘九界非四大種，爾者何故契經中言：謂於眼肉團中，若內各別堅性，是地界堅，類餘三大？故知眼根是四大。六、論主釋：不離眼根肉團有堅性等，以極微在四根，十種應當知。不言四大即是眼根，故無違經過。七、入胎經下，釋文外難。覺天文外難云：若四大之外別有九色界者，何故入胎經中唯說六界？今論主牒入胎經中唯說六界。為士夫者下，釋。為顯能成士夫本事，識界心、心所本事，四大是九色本事。然士夫更有想、受等心所，九色界等非士夫，唯有爾所六界。彼入胎經復說六根為六觸處，故知四大之外別有眼等五根。若六界中唯說四大故，則無別九色界者，亦應六界中唯覺識界故。又諸想、受、思等諸心所應非有。若爾，眾生應不有蘊，覺天執心所即心。故今遮云：亦不應執心所即心，以契經言：想、受等心所法依止心故。豈可自體依自體耶？如指端不自觸故。又經亦說貪心等心所故。八、結會本宗。由此破覺天執故。如前所說，諸界大種所造義成，雖有八文，合為第四，破覺天執。如是已說下，第五、結前生後，釋頌第四句。十色可積集，如文可解。 自下一頌有三門：一、能斫所斫門，二、能燒所燒門，三、能稱所稱門。如前十二門文中，初、結前問後，次、舉頌答，三、釋頌本。文中，初、釋能斫所斫。色、香、味、觸成，假名斧、薪；此即四界，名能、所斫。問：何法能斫？答：薪等色聚極微，相逼續生；斧等破斷，令各續起，此法名斫。身等五根不名所斫，非可全斷令成二，非身等根可成二分。支分離身，但有四塵，則無根故。有身等五根亦非能斫，以淨妙故，如珠寶光。二、釋第三句。如能、所斫，唯外四界所燒之薪；能稱之稱，其體亦爾，唯外四界名薪、名稱。身等五根亦非一事，如珠寶光。聲界總非能、所斫等三門，以不相續故。三、釋頌第四句。謂能燒火、所稱金等，有異諍論。謂或有說：能燒、所稱體亦如前，唯外四界，以八微不相離故。或復有說：唯有火界可名能燒、所燒，唯重觸對性說故。據義不同，二說無違。 自下一行半，頌五事分別門，加前十三門。文中，初問，次舉頌答，後釋頌本。文中有六：初釋初句。文中有四：初略釋頌本，二釋無等流。離異熟生及所長養，無別等流性，故不說。正理論第五捲雲：豈不前生眼等五界，應言與後生及未生眼等諸根為因？決定如是。眼等應有等流同類因，生等流果故，何緣乃說遮等流性？不說眼等全無等流，但即長養異熟生性，無別等流，故應遮止。如異長養有異熟生，異異熟生有所長養，非異此二有別等流。為辨異門，廢總論別。三釋異熟生名義。於中有四釋：初釋其異熟生。從異熟因所生，名異熟生。如牛所駕車，名牛車。略去因所中言，故但言異熟生。說此異熟因言是總，下三義是別。二或所造業，至得果時，變異有力成熟，異未熟時，故名異熟果。從彼異熟生，從因為名，名異熟生。三或所得果，是無記因，是善惡果，與因引類，而是所熟，故果名異熟。而因從果名，名異熟因。果從異熟因生，果名異熟生，亦是果從因名。四、或於因上假立果名，故因名異熟。如於果上假立因名，如契經說：今身六根六觸處，應知即前身所造業，說果名業。故是果上假立因名。第三、因從果名，說因名異熟。第四、因上假立果名，說因名異熟。前是相從得名，後是假立，故有異也。正理論更有一義，謂離因而熟，故名異熟。異熟體生，名異熟生。四、釋長養。飲食資助，睡眠等持，勝緣所益，名所長養。有雜心說：梵行亦能長養。論主破云：此唯無損，非別有益，長養所起也。長養之色，起己相續，常能護持異熟相續，猶如外墎防援內城。正理論云：飲食等緣，於異熟體，唯能攝護，不能增益。別有增益，名所長養。無異熟生，離所長養。有所長養，離異熟生，如修所得天眼天耳。問：識支，一念身根初起，如何得有長養身根？答：一念根起，即有微風鼓擊，為眾具緣，故有長養身根而起。故下文言：外四大為因，故得有聲。若初受鼓，無風擊者，云何迦旃延言：欲色界眾生，定成就聲？ 上來雖有四文，合為第一釋頌初句。自下第二釋頌第二句，文中有四：初釋頌本，聲有流養，無異熟生。所以無者，隨欲轉故。二外人難：若爾，不應施設。足論說：如來因地，善修遠離粗惡語故，今成佛時，感得三十二大士相中梵音聲三。有二毗婆沙師釋：有初師說：聲屬第三轉，雖遠由彼業生，而聲非異熟。謂從彼業生諸大種，從諸大種緣擊發聲。業為第一轉，大種為第二轉，聲為第三轉。從持不惡口戒，生霜佉四大。霜佉翻為蠡，如來喉中骨白，形相如蠡，從此生。梵音和雅，遠徹霜佉。四大是報，而聲非報。有第二師說：聲屬第五轉故，雖由彼生，而非異熟。謂彼業生異熟大種等。業為第一轉，異熟大種第二轉，長養大種第三轉，等流大種第四轉，聲為第五轉，故聲非異熟。四論主破前第三轉。若爾，身識相應受緣，從業所生異熟大種觸入生故，身受亦是第三轉故，應非異熟。若身識相應受如聲非異熟，便違薩婆多正理也。正理論云：豈不如彼施設論言：善修遠離粗惡語故，感得大士梵音聲相，雖由業感，而非異熟，以聲起在第三轉故。謂從彼業生諸大種，從諸大種緣擊發聲。若爾，身受因業所生大種發故，應非異熟。此難不然，非諸身受皆因大種及因業生大種所發，亦非一切皆是異熟。然諸身受亦因非業所生大種及非大種而得生故。謂身受起，要假身觸身識等緣，由此亦緣外大種起，非要待業所感大生，於理無違，故通異熟。若執聲界是異熟生，如是聲界唯因大種，唯因異熟大種而生，不離如前所說過失。若說聲界非異熟生，如是聲界唯因大種，通因異熟及非異熟大種而起，於理無違，亦無如前所說過失。故應如是分別聲界非諸身受唯因大種是異熟者，非異熟大種為因。又不同彼有違理失，是故所例理極不齊。有餘師說：聲非異熟，如何異熟大種所生？故應許聲屬第四轉或第五轉，故非異熟。謂從業生異熟大種，從此轉生長養大種，此復轉生等流大種，長養大種髮長養聲，等流大種發等流聲。此說非理。豈不如從無記大種發善惡聲，從有執受發無執受，從身境界發耳境界，如是若從異熟大種發非異熟，有何相違？是故彼說定為非理。釋云：世親論主破第三轉存第五轉，正理論師救第三轉成立第四第五，總立聲屬第三第四第五轉。救云：此難不然，非諸身受皆緣大種為因而起，及緣業生大種所發，亦非一切身受皆是異熟。下重釋云：然諸身受亦因非業所生大種為所緣緣生，謂長養大種等及所造觸非大種而得生故。謂身受起，要假身根觸塵身識等緣，由此身識亦緣外山可大種起，非要待業所感大種為所緣緣生，於理無違，故身受通異熟。若有人執聲界是異熟生，如是聲界唯因大種，唯因異熟大種而生，不離如前所說過失，應非數數間斷後還生，應非隨欲生。若說聲界非異熟生，如是聲界唯因大種，通因異熟及非異熟大種而起，於理無違，亦無如前所說過失。故應如是分別聲界非諸身受唯因大種是異熟者，非唯異熟大種為因，又不同彼有違理失，是故所例理極不齊。有餘師說：聲非異熟，如何異熟大種所生？故應許聲屬第四轉或第五轉，故非異熟。謂從業生異熟大種，從此轉生長養大種，此復轉生等流大種，長養大種髮長養聲，等流大種發等流聲。此說非理，豈不如從無記大種發善惡聲，從有執受發無執受，從身境界發耳境界，如是若從異熟大種發非異熟，有何相違？是故彼說定為非理。婆沙一百二十七云：問：一四大種，為但造一造色極微？為能造多？答：應作是說：一四大種，但能造一造色極微。有說：造多。評云：如前說者好。婆沙第九十云：身色聲觸界，欲色界成就，無色界不成就者。問：身色觸界可爾，聲界云何恆時成就？有作是說：大種合離，必生聲界。有情若在欲色界中，大種恆有，故常發聲。評云：彼不應作是說。若四大種必恒生聲，此所生聲，何大種造？若即此造，應多有對色一四大種生。若說余造，餘四大種復必生聲。如是展轉，有無窮過。應作是說：生欲色界，有有情身中，多四大種，在一身內，有相擊者，便發生聲，不相擊者，即無聲起。雖一身中，必有聲界，非諸身分，皆遍發聲。解云：一身四大種，唯造一極微。故知聲屬第三轉。造聲異熟四大，更不造余異熟色香味觸。未發聲時，此異熟四大，任運恆起，而生造色。故發智云：有成就四大，不成就造色也。若言擊異熟四大，更生餘四大發聲者，便有無窮過。若擊長養等流四大，別發聲者，自屬第四第五轉也。 上來雖四文，合為第二釋頌第二句，自下第三釋頌第三第四句。八無礙者，七心法界，非極微色故無礙，此有等流異熟生性。正理論云：諸有礙法，極微所成，同時積集，可名長養。諸無礙法，非極微故，無積集義，不名長養。四釋頌餘三，余謂餘四，色香味觸，皆通三種，可解。五釋頌實唯法，實謂無為，以堅實故，此法界攝，故唯法界，獨名實有。六釋頌剎那唯後三，意界法界意識界，名為後三，於六三中，最後說故。唯此三皆有一剎那，謂初無漏苦法忍法，無同類因，非等流故，名一剎那。此苦法忍，凡夫位時，在未來世，皆名剎那，然非究竟。以在聖位，未來苦法忍，有同類因，是過現苦法忍等流果故。今此文中，說過去現在苦法忍品，究竟非等流者，方名一剎那。除過去現在苦法忍品，余有為十八界法，無非等流。苦法忍相應心，名意界意識界，余同時俱起法，名為法界，故云剎那唯後三。正理論云：謂初苦法忍，性非等流，故名一剎那。此說正現行，亦非等流者，等無間緣，勢力強故，前因雖闕，而此得生。等無間緣，勢力強者，與初聖道，品類同故。無量善法所長養，與初聖道性相等故。為此廣修諸加行故。釋云：依正理論，有二師釋五事。初正理論師釋：實唯法界，不通十七。實謂無為，以堅實故。余有為法，性不堅實，非實法也。剎那唯後三，不通十五。余有為法，無非等流。異熟長養，亦有等流。為辨異門，廢總論別。若唯等流非熟養者，立等流名。俱舍同此說，雜心論不同。正理論述第二師云：復有餘師，此中異說。謂一切法，皆有實事，有實相故。除無為法，皆一剎那速謝滅故。除初無漏心及助伴，余有為法，皆是等流。十界少分，是所長養。十七少分，是異熟生。由此眼等五內色根，各有二種，謂所長養及異熟生。雖有餘三，而無別性，義雜亂故，所以不說。余皆準此。聲界有二，五識亦然。意意識三，色等亦爾。法界有四，除所長養。釋云：雜心論同此。第二師說：謂一切法，皆有實事，有實相故。然無為法，唯有實事，無餘四事。故無為法，得實事名。余有為法，雖皆是實事，亦為辨異門，廢總論別。故雜心論云：眼根無別依性故，不說剎那事亦爾。俱舍同初師義，但云無等流者，離異熟生及所長養，無別性故，不言無別剎那實也。次除無為法，皆一剎那速滅壞故。於中唯苦法忍、俱品、五蘊，若對實事，為辨異門，廢總論別；若對餘三，唯總無別熟養、等流，故苦法忍得剎那名。就熟養流中，等流是總，熟養是別，俱是熟養，皆是等流。為辨異門，廢總論別，但名熟養，不名等流。若唯等流非熟養者，立等流名。等流望熟養，是總而非別，就總而立名；若望實剎那，是別而非總，為辨異門故，廢總而論別，從別立名也。異熟、長養，二不相通，對余剎那等流實事，廢總論別，立熟養名。故正理論第二師云：由此眼等五色根，各有二種，謂所長養及異熟生，雖有餘三，而無別性，義雜亂故，所以不說。同雜心論，無別依性，故不說依，剎那事亦爾。然法師准俱舍論，無為貞實故，名實事剎那，唯苦法忍品，不通余有為。即釋雜心云：但應言無別依性，故不說依，不應言剎那亦爾者，謬釋也。俱舍是正理論初師義，雜心是正理論第二師義，故不可以俱舍釋雜心也。 自下半行頌有兩門：一、得門；二、成就門。加前十五門，文中有三：初、不定問。今應思擇：若眼界是不成，今得成亦眼識界耶？若眼識界先不成，今得成亦眼界耶？二、如是等問。下舉頌答。眼與眼識界獨者，此得眼不得識，得識不得眼，兩單句也。俱得者，眼識俱得，第三俱是句也。非者，眼識俱不得，第四俱非句也。等者，等取。以眼對識，四成就句；以眼對色，以眼識對色，得成就句。三、釋頌本。將釋此文，先述毗婆沙論。若依迦延，有五門：一、成門；二、不成門；三、得門；四、舍門，亦名棄門；五、退門。前之四門，通功德過患；第五一門，唯功德有退也。婆沙唯有前四門。依此論，成有八句，不成亦八句，得有十，舍有十二。成八句中，以眼對色有兩句，以眼對識有四句，以識對色有兩句。故論云：若成眼，亦成色。即答：成就眼，亦成色。頗成就色，非成就眼耶？答：有。生欲界，若不得，復得便失。若成眼，亦成識耶？答曰：作四句。成眼不成識者，第二、第三、第四禪，眼識不現在前。成識不成就眼者，生欲界，不得眼，設得便失。俱成者，生欲界，得眼不失。若生初禪，若生第二、第三、第四禪，眼識現在前。俱不成者，生無色界。若成色，亦成識耶？答：若成識，亦成色。頗成色，不成識耶？答：有。生第二、第三、第四禪，眼識不現前。得門十者，以眼對色有兩句，以眼對色有四句，以色對識有四句。故論云：若不成就眼界，得成就眼識亦爾耶？答：有。若不成就色界，得成就眼界亦爾。頗不成就眼界，得成就非色界耶？答：有。生欲界，次得眼界。若不成就眼界，得成就識界亦爾耶？乃至作四句。不成眼得成非識者，無色命終，生第二、第三、第四禪，生欲界，次第得眼。不成識得成非根者，生第二、第三、第四禪，識現前。俱不成得成者，無色界命終，生欲界、初禪。非俱不成得成者，除上。若不成色，得成色識界亦爾耶？乃至作四句。不成色得成非識者，無色命終，生第二、第三、第四禪。不成識得成非色者，生第三、第四禪，識現前。俱不成得成者，無色命終，生欲界、初禪。非俱不成得成者，除上。爾所事釋此宗，得唯新得，若先得今得不論得，先不得今不得亦不論得，唯先不得今得方論得。成通新舊，故先成今得亦亦論成也。文中初釋頌本，以眼對識得四句。獨得者，謂或有眼先不成今成非眼識，謂生欲界胎、卵、濕三生，漸得眼根，及無色界沒，生上三禪時也。二、得識不得眼，謂生上三禪，眼識現起，及從彼三禪沒，生下欲界及初禪。眼根先得今得不論得，眼識先不得今得方論得也。俱得者，謂有二界，先不成就今得成就，謂無色界沒，生於欲界及梵世時。非者，俱非也，謂除前相也。等謂等取，以眼對識。四成就句，如文可解。如是眼界與色界得有兩句：一、得色必得眼，二、得眼不得色。謂生欲界，漸得眼根。成就兩句者：一、成眼亦成色；二、成色不成眼，謂生欲界，未得眼根，設得便失也。眼識與色界，得有四句：一、得識不得色者，謂生上三禪，眼識現在前，及上三禪沒，生欲界及初禪；二、得識不得色者，謂無色界沒，生上三禪中；三、俱得者，謂無色界沒，生欲界及初禪；四、俱不得者，除上爾所事。成有兩句：一、若成識亦成色，或成色不成識，生上三禪中，眼識不現在前，故言得成就等，如理應思。為攝如是頌中所未說義，是故頌中復總言等。正理論云：後五種三得，與成就並相望，及於不成，如毗婆沙廣文示現。問：如下文二通變化三世得，何故此中生上三禪中，眼識不現在前，則不成就？答：奘法師釋云：二通初禪系，依初禪地發自地通，三世成就，如善習自地成儀工巧三世得。下文言二通變化三世得者，據初禪二通說。此中據身生上地，起下地二通故，唯有法俱得。如身生上地，借下三識及儀心，非是善習法俱得。化心在意地，不類二通也。又依正理論師釋，二通取意地勝無記慧，非眼耳識相應慧。故正理論第七十六捲雲：經主於此作此釋言：天眼天耳，無記性攝，是眼耳識相應慧。此釋不爾，六通皆是解脫道攝，眼耳二識是解脫道，理不成故，應作是說。四靜慮中，有定相應勝無記慧，能引自地勝大種果。此慧現前，能引自地天眼天耳，令現在前，為所依根，發眼耳識。故眼耳二識相應慧非通，但可說言是通所引。 自下半行，頌第十六內外門。文中，初結前問，後次舉頌答。文中，初釋頌本，可解。二、立宗。我依名內外，謂此餘三。問：我體既無，內外何有？四、答：眾生多執心王為我，心王我執依止，故佛假說心為我，故引經證心名我。故契經說：由善調伏我，智者得生天。世尊余經處，又說調伏心。如契經言：應善調伏心，心調能引樂。故佛但於心，假說為我也。眼等十二界，為此心所依，親近心故，說名為內也。色等六境，為此心所緣，疏遠故，說名外。六、問：若爾，未來、現在六識，應不名內；未至過去意位，非心依故？七、答：六識至過去意位時，不失六識界；未來、現在未至過去意位，亦非越意相。八、若異此者下，反難外人有違宗過。九、又若未來、現在六識無意界相，過去意界亦應不立相，於三世無改易故。 自下半行，頌第十七同分彼同分門。文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。於中有八：初、釋法同分，可解。二、牒餘二釋，謂餘十七界皆有同分及彼同分。二、問：何名同分彼同分耶？下釋頌第二句。於中，初問；二、謂作自業下，舉頌答；三、此中眼界下，釋六根問分彼同分。此中眼界於有見色，過去已見，現在正見，未來當見，乃至意界各於自境應說自用，名為同分彼同分。五根有二，說不同。迦濕彌羅國師說：彼同分眼但有四種。西方諸師說：有五種，謂不生法。復開為二：一、有識屬，二、無識屬。若依正義，一切眼皆有識屬應依，故無識屬不正義也。四、彼同分色下，釋五境彼同分，可解。五、若對自根下，五境各對自根辨同分彼同分，然意識約生不生辨同分彼同分，故雖緣五境生不生，亦名同分彼同分。六、眼若於下，明根境對人辨同分別。眼若於一人是同分，於餘一切不見色人亦同分，彼同分亦如是，乃至意界亦然。色等即不然，望於見者是同分，望余不見者是彼同分。所以者何？色有是事，是一人所見，亦多人所見，如觀明月等。眼無是事，一人眼根，二人能用見色，以眼不共故，依一人相續立同分彼同分。色是其見，故望他人相續立同分彼同分。如說色界，餘四亦然。正理論第六捲雲：或有諸色在妙高等山而住，於一切有情皆是彼同分。有天眼者，以無用故，亦不觀彼。或有諸色唯於一有情名為同分，如獨於幽已正當觀。或有諸色於百千有情名為同，如共觀月等粗類大同細有差別。故言聲可如色，香味觸三至根方取，是不共故。一人取非余，理應如眼等，不應如色說。雜心論云：第一義如眼說，俗類如色說。正理論亦云：然諸世間依假名想，有言我等同嗅此香等。今論主不同二論釋，故云：雖有此理，而容有失。所以者何？香等三界在未來世，於一人及餘人皆有可生鼻等識義，眼等不然，故第一義如色說也。七、眼等六識下，辨六識約生不生辨同分。彼同分如意界說。八、釋同分。彼同分義文中，初問：云何同分下，以三義釋。初義云：根境識三更相交涉，故名為分。如識依根時，根必能取境，識必能了境，境必為根取識了，根境識三同有交涉分，故名同分。第二義或復分者，是已作用，如眼能導養己身等作用，根境識三同有作用分，故名同分。第三義或復分者，是所生觸，根境識三同有此觸分，故名同分。與此三義相違，名彼同分。由非同分與彼同分種類分，同是彼同分之同類，故名彼同分。 自下半行，頌第十八見斷等門。就釋頌本中有三：初釋初句；二復三界者下，釋第二句，可解；三豈不下，釋下兩句。於中初問：豈不更有見所斷法？謂異生性，及招惡趣身語業等，此皆與見道極相違故。次答：雖爾與見道相違，此法並非見所斷。略說彼非所斷相有三：一不染污法，二非六生，三色。此三定非見斷。其異生性，是不染污無記性攝。已離欲者，成就非染污斷；善根者，猶成就故非善；以非善非染故，是不染無記攝。此異生性，若見所斷者，苦法忍位猶成就故，應是異生。如苦下十使，是見斷法。苦法忍位猶成就六，謂意處異此而生，名非六生，是從眼等五根生義，即五識等色，謂一切身語業等前異生性。五識及此色，決定非見斷。所以者何？此三法非迷謗理親起故，不同見斷相應法，親迷諦理四相得等，親見斷法發起故也。 自下第十八、有兩行，頌見、非見門，就釋頌本等。初釋初兩句，法說可解。譬如夜分等者，如是世間諸見，有漏世間故，如夜分；五見有染故，如有雲；善有漏慧是卅間故，如夜分；無染故，如無雲。無學見出世間故，如晝分；在有染位，如有雲。無學見出世間故，如晝分；是無漏位故，如無雲。故四見觀察法相，明、昧不同也。二、何故世間正見下，釋第三、第四兩句。於中，初問：何故世間正見唯意識相應？次舉頌答。以五識相應俱生慧，如文可解。准此，所餘五鈍使及十，十惑及悔等，俱染、無染慧，及諸餘十七界，全法界少分，非見應知。 上來第一、薩婆多立宗。二、論主述毗婆沙中曇摩多羅部難：若爾，眼根不能決度，云何多見？婆沙論云：曇摩多羅說眼識見。奘法師云：曇摩多羅是曇暮德部。三、薩婆多答：以能明利觀照諸色，故亦名見。四、論主難：若眼見者，余識行時，亦應名見。五、薩婆多釋：非一切眼皆能見。六、論主問：誰能見？七、薩婆多以頌第五句答：謂同分眼，非余。八、論主難：應能依識見色，非眼。九、薩婆多以頌餘三句釋：不爾，眼識定非能見，不能觀視被障色故。下反難論主：若識見者，識無對故，應見障色。十、論主釋難：於被障色，眼識不生；識既不生，如何當見？十一、薩婆多重問：眼識於彼何故不生？若如我宗許眼見者，眼有對故，於被障色無見功能；識與所依一境轉故，可言於彼眼識不生。如論主許識見者，眼非見故，識不與眼同一境轉，何緣眼識障外不起？十二、論主反責：眼豈如身，根根境合，方取而言眼有對故，為境所礙，不見被障耶？又頗胝迦有對所障，云何得見？是故不由眼有對故，於被障色無見功能。十三、薩婆多問：若爾，論主所執眼識，云何於壁色不見耶？十四、論主釋：若於是頗胝迦等處光明無隔，於被障色眼識亦生；若於此壁處光明有隔，於被障色眼識不生。然經說眼能見色者，是見所依，假說能見。或就所依根說能依識業用，如世間說床坐言聲。又如經說：眼所識色。然實非色是眼所識，亦就所依說能依業。又如經說：以眼為門，唯為見色。故知眼識依眼門見。亦不應言門即是見，豈容令經作如是說：以眼為見，唯為見色？經無此說，故知如前識依門見。十五、薩婆多問：若識能見，識外有誰復能了耶？十六、論主釋：見與了別，二用何異？以即見色名了別故。譬如八忍少分慧，能推求故名見，亦能簡擇故名慧。然見即慧少分盡，無生智慧而非見。如是六識中少分眼識名能見，亦能了別見即識也。十七、有餘犢子部難薩婆多言：若眼能見，眼是我見者，誰是我之見用？如人是斫者，外別有斧之斫用。十八、薩婆多非云：此言非難。如彼此共許識是能了別，然無了者。了用不同，見亦應然。十九、有餘曇摩多羅部，復通前經，說眼能見色，言實眼識能見。眼是見所依故，眼亦名能見。譬如鍾是鳴所依故，亦說鍾能鳴。二十、薩婆多難：若爾，眼根識所依故，應說眼名能識。二十一、述曇摩多羅部釋：無有此失。世間同許眼識是見。如人失牛，諸方覓時，問他人言：見我牛不？不言：識我牛不？隨世言故。由彼眼識生時，說眼根能見色，不言眼根能識色。汝薩婆多毗婆沙中，亦作是說：眼識所受色，說名所見。是故經中，但說眼名能見，不名能識。唯約識現前時，說能識色，識外無別能識。譬如日現前時，說日能作晝，日外無別晝。二十二、經部諸師下，述經部師無定執者。二十三、然迦濕彌羅國下，皈宗述毗婆沙義。正理論第七捲雲：彼謂佛說方域言詞，不應堅執。世俗名相，不應固求。此言非順聖教正理，於眼見性，亦不能遮。雖復有為皆從緣起，而說諸法相用故。謂有為法，雖等緣生，而不失於自定相用。故世尊說法從緣生，亦說地等有別相用。如地界等，雖從緣生，而有如前堅等自相，亦有持等決定作業。如是眼色及眼識等，雖從緣生，而必應有種種差別決定相用。由此差別決定相用，眼唯名眼，非色非識，色唯名色，非識非眼，識唯名識，非眼非色。此中雖無總實相用，可名能見所見能了，而於如是無有總實相用理中，如是可說有眼色等緣生於眼識，如是亦說色識等緣生於眼見。於如是等無有總實相用法中，隨逐世情，似有總實相用顯現。世尊於此總實相用，勸智者令除封著，故作此言。方域言詞，不應堅執，世俗名相，不應固求。謂於世間，執有總實能見作用所起實能見體相所起言調，不應堅執，此相無故。及於世間，執有總實能見作用所起名相，不應固求，此用無故。如見相用，余類應知。不可以無總實相用，便越世俗假立名言，一向依隨勝義而住。亦不可執別實用無，是故定應不違勝義，隨順世俗假立名言。由此但遮世間所起總實相用堅執固求，非謂亦遮諸法勝義各別相用堅執固求，以一切法緣起相用各實有故，非緣一切一切果生。是故我宗，雙依二諦，說眼能見，兩俱無失。而於彼中，妄興彈斥，撥世俗理，蔑勝義宗，揸掣虛空，定唯在彼也。 自下有五行頌，因論生論，分別根、境、識義，非是諸門分別十八界義。於中有七：初半行頌，分別一、眼，二、眼見色之義。文中，初問；次此無定準下，舉頌答；後釋頌本，如文可解。第二、有半行頌，明六根取境有離有合。文中，初問，自舉頌答；後擇頌本。文中有二：初釋初句及第二句不至。文中有六：初、舉宗；二、謂眼能見下，指事；三、若眼、耳根下，反難外道，如成實論？根塵離合品說，外道立六根皆取至境，故今反難也；四、若眼能見不至色者下，外道反難論主；五、如何礙石下，論主反難外道。如磁石能吸不至鐵，如何非吸一切不至鐵耶？若言近鐵勢力及能吸，遠方不及不能吸者，眼遠見色亦爾，何得難耶？又如鼻等，內外同許能取至境，然不能取一切與眼俱有至香。如是眼根雖見不至，而非一切色。耳根亦爾，例同眼說，意無色故，非能有至也。正理論第七捲雲：有說耳能取於至境，聲相續轉來入耳故，又自能聞耳中聲故。此說非理，手才執鈴，聲頓息故。若聲相續來入耳中，手執鈴時，依鈴聲可息，從彼傳生，中間離質相續不息，此聲應可聞。然執鈴時，現見一切鈴聲頓息，都不可聞，不可息余，余亦隨息，不聞余故，余亦不聞。若謂如燈滅時，近遠明皆滅者，此亦不然，俱不俱時轉差別故，非一與一相續異故。謂燈與明現見俱轉，燈焰才滅，則不見明。聲即不然，彼許離質展轉相續來入耳故，彼定應許聞至聲時，初附質聲久已謝滅。若不爾者，初所起聲，聞位猶存，失剎那性，故聲與彼燈明不同。然自能聞耳中聲者，非如香等鄰鼻等根，雖在耳中，仍非至境。由語逼耳，字句難知，欲審聽者，遮其苦逼，故耳唯能取至境 上來雖有六文，合為第一、釋頌不至。真諦師云：聲來入耳，是正量部計。自下第二、釋頌三相違。文中，初、薩婆多立宗。所余鼻等三有色根，與上相違，唯取至境。二、外人問：如何知鼻唯取至香？三、薩婆多答：由斷息時不嗅香故。正理論第八捲雲：此因非證。設有息時能嗅香氣，何能證鼻唯取至香？以諸極微不相觸故，實有息時觸取香氣。然不相觸，至義豈成？今觀至義，謂境與根鄰近而生，方能取故。三、外人問：云何名至？四、薩婆多答：謂無間生三根，至境中間，無有極微不間生，故名為至。五、經部問：又諸極微為相觸不？六、毗婆沙師答：不相觸。所以者何？若諸二極微遍體相觸，即有實物體相雜過。若觸一分、不觸一分，極便成有細分失，亦成有方分失。然極微既無細分，故不可說觸一分也。遍身觸、分觸，並皆有過，故不相觸。七、經部問：若爾，何故相擊發聲？八、薩婆多答：但由極微無間生故，極相逼近，說擊發聲。若汝經部許相觸者，擊石拊掌，極微體應相糅。九、經部難云：不相觸者，聚色相擊，云何不散？十、薩婆多釋：風界攝持，故令不散等。十一、經部問：云何三根由無間至，名取至境？十二、薩婆多答：即由無間，名取至境。謂於中間，都無極微片物。依正理論，薩婆多宗有三師說異：一、說極微相逼，中間空隙，有空界色。故正理論云：雖於中間有少空隙，而無有對力拒遏其行。間隙者何？有餘師說：是無觸色。釋云：中間空隙，是空界極微。空界極微，不能礙他，名無觸色。觸是礙義。故前論云：阿伽色，名無礙色也。第二師云：中間空隙，假說可如半極微量，不容一極微故。正理理論云：復有說者，都無所有。此是毗婆沙師正義。今此文中云：謂於中間，都無片物。許有中間空隙，然無空界極微色，故云都無片物。是正理論中第二師義也。三、大德法救說：極微相逼，中無空隙，然不相觸。如下文述。 上來三師是薩婆多計。自下第四述經部執。鳩摩羅多，此雲童首，是經部祖師，故云上坐。彼立極微有方分，同類不相受，異類得相容，不相障礙，同類得相觸。故正理論云：然彼上坐於此復言，諸極微體即是方分，如何有體言無方分？此言非理，若許極微更無細分，由有體故是方分者，諸無色法既有自體，無差別故，應是方分。又彼所宗色有和合，亦不應理，應成一故，不應一體可名和合。又上坐說，二類極微俱無分故，住處無別。此亦非理，違聖教中有體言故。又彼所言，即由此故，許依同處說不相離。又言極少許五極微同在一處，不相妨礙。解云：彼立四大四極微造一極微色，俱是異類，不相妨礙，如一微量同處也。論云：此皆非理，若容五微同一處者，何物為障？有千俱時不許同處，如是便應一極微處苞容一切所有極微，是則世間總一極微量。或應不許極少五微同在一處，不相妨礙，多微聚集處寬廣故，是故應許極微有分。或許諸微互不相觸。上坐難云：豈不一切鼻舌身根皆取至境，無差別故，則應能觸通鼻舌根，所觸亦應兼於香味。此亦非理，鄰近雖同，而於其中有品別次。又如眼等取非至同，非至境中非無品別。鼻等亦爾，取至境同，於至境中應有品別。又滑澀等世間共起所觸想名，對彼身根說名能觸，故無有過。十三、毗婆沙師說：又和合色許有分故，相觸無失。由許此理，毗婆沙文義善成立，乃至謂向游塵同類相續。正理論云：若諸極微定不相觸，毗婆沙論即不應言非觸為因生此觸等四句。毗婆沙宗決定不許極微展轉更相觸義，應知彼言有別意趣。且向游塵多極微集，而論說非觸為因生於非觸，故知彼言定有別意。有何別意？謂於和合說是觸言，毗婆沙師咸作是說：但由風界力所攝持，令諸極微和合不散。眾緣合故聚色生時，說非觸因生於觸，即離散因生聚集義。豈不無有不集極微待緣方集，則應一切是觸為因生於是觸？有作是說：亦有極微不聚集者，故無此失。有說：待粗和合色故，於細和合立非觸名。故非觸因生是觸者，是細聚因生粗聚義，故彼所言於義無失。眾緣合故攝持聚色，風界成時與此相違。離散色起，即於此位說是觸因生於非觸，是粗聚因生細聚，或生自類或轉生粗，說是觸因生於是觸，是粗聚因生粗聚義。由此道理，諸向游塵，能攝持粗，風界不起，細聚相續，不轉成粗，名非觸因生於非觸，是細聚因生細聚義。此謂彼言所有別意。又於非色，亦說觸言，如契經說：生滅定時，當觸幾觸？當觸三觸，謂不動觸，無所有觸，及無相觸。然非此中可計實有相觸義，是故所言此彼大種定不相觸，其理極成。十四、敘尊為婆須密多羅，此雲世友。說諸極微相觸，即應至後念者，前師就有分及方分，推無相觸，此師就時推無相觸。初念兩微並住未相觸，如下明剎那量物，度一極微為一剎那。若初剎那二微相近未相觸，中有空隙不相觸，及若欲相觸，須越其空隙剎那，故極微相觸，即應住至後念。以諸極微初念並住，中有空隙，未得相觸，才欲相觸，便謝過去。若越空隙相觸著時，即應住至後念。若得住至後念，亦可住至無量剎那，色即常住過也。十五、敘大德達摩多羅，此雲法救。為敬其德，不稱其名。彼說一切極微，實不相觸，但由中間無空隙間，假立觸名。論主云：此大德意，應可愛樂，如毗婆沙師，中有空隙。今非彼執。若如毗婆沙師異此法救所立中者，是諸極微中間，應有空間隙。中間既空，更有誰法障其行？不得前進極相近，成無空間。若各各住，中間悉空，即不相礙。如何許為障礙有對？正理論云：經主此中，顯彼勝德作如是言，此大德意，應可愛樂等。今說大德如是意趣，非即可樂，亦非可惡。應尋究如何無間仍不相觸，理未顯故。意趣雖知，若說諸微全無間隙，然不相雜，應成有分。釋云：二微並住，中無空間，仍不相觸，即是東微之近西微之東，西微之東近東微之西。然東微之東，西微之西，不相近故。是諸極微，應成有方分，亦成假有多分，非實一分也。正理論云：不許相觸處，同復無間住。既許無間，何有相觸？二、法救師責常怖處同，遮無間住，許有間隙而無趣行。三、眾賢師答：非有所怖，法性應爾。諸有對者，處必不同，勿使彼處同故，遍體相觸。勿相近無空隙或有分，故無間住。理必不然，雖於中間少有空隙，而有對力拒遏其行，許為有對。四、法救師問：間隙者何？五、眾賢師敘：有餘毗婆沙師說，是無觸色，復有都無所有。釋云：有二師釋。初師云：中間空隙，是空界明暗極微色，不能礙他，名無觸色，觸是礙義。故前論云：阿迦色名無礙色。第二師云：中間空隙，都無有色，極微假說，可如半極微量，不容一極微故，都無所有。十六、論主破前師和合相觸云：又雖極微，無別和合色，若和合相觸，即應觸極微。如和合可變礙一微之處，礙余微故。此觸亦應爾，若和合可相觸，即應觸極微也。又釋：初論主難，次如可變礙下，前師釋。如和合可變礙極微一，一則不礙。此亦應爾，和合可觸，極微不可觸也。十七、世親論主進退成立又許極微假說，若有方分，從觸不觸皆應成有分，是假非實。若無方分，設許相觸亦無，斯有分過。正理論云：經主復說，又許極微若有方分，觸與不觸皆應有分。若無方分，設許相觸亦無過者。此說非理，有分、方分名異義同。立無分言，已遮方分，如何於此復更生疑，謂許極微若有方分？次破彼言：既無方分，如何可觸？而復說言若無方分說許相觸耶？又遍體觸或觸一分，二皆有過，前已具論。如何復言若無方分，設許相觸亦無斯過？是故所言無極微量，觸所間故名無間。如是無間大種極微鄰近生時，假說為觸，其義成就。非如經部住處同，或如法救無間住故，可許有對無分義成。非如經部同處，非有對，非如法，救無間，非無分也。 自下第三有半行頌，明六根取境大小。文中初問。又眼等根，為於自境唯取等量？蒲桃葆等速疾轉故，如旋火輪。言見大山等，為於自境通取等量、不等量耶？次舉頌答，後釋頌本。文中有四：初釋頌本，鼻等三根唯取等量。二、眼耳不定，或大小等。如是耳根，聽蚊取小，聽雷取大，聽琴取等。正理第八捲雲：耳根亦取蚊、雷、琴聲小大等量。意無形質，不可辨其形量差別。三、云何眼等下，明眼等五根安布差別。眼根安布有二說：初說傍布，是薩婆多義；有說重累，是餘部義。故舊俱舍云：有餘師說，如聚重累，乃至女根極微。如鼓?者，外小、中大、里小，故言如鼓?。四、眼等極微，有時一切下，明眼等根同分。彼同分別前四根，可解。身極微定無一切，皆是同分。乃至極熱捺落迦中，猛炎纏身，外燒其外，身內猶有無量身根極微，是彼同分。傳說身根假說遍發身識，身應散壞，以身根合中知。若遍發識有，便須傍散布，猶如散沙，各對觸塵，方各發識。然以無根境各一極微為所依緣，一能發身識，以五識決定積集多微，方成所依所緣性故。若聚方發，故知前發後不發也。即由此以無根境各一極微為依緣理故，亦說極微一一名無見體，以一極微不可見故，如前所說。正理論第七捲雲：有彼上坐論宗所說，全身沒在冷暖水中，身根極微，遍能生識。以中或表身根損時，雖生身識，而不明了。故知身識明了生時，定由所依寬廣遍發。對法者說，身根極微，理應無定。一切同分十三僧殘，感地獄火聚，纏逼身時，身根極微，猶有無量，是彼同分，不生身識。設遍生識，身不散壞。言發識處應散境者，何緣定知彼身不壞？如等活等那落迦中，隨發識處，身分便壞，而不全壞。若全壞者，彼應數數命終受生。 自下第四、有半行頌，明六識所依或俱不俱。文中，初、以緣因依。識有六種，為如五識唯緣現在，意識通緣三世，如是六識所依亦如所依耶？二、答不爾。三、問云何。四、舉頌答。五、釋頌。本文中即釋初句。二、眼等五識下，釋第二句，如文可解。 自下第五，有半行，頌釋根得依名。文中，初舉通責別。問：何因識起通詑二緣？然得所依名，唯在根非境。次舉頌答，後釋頌本，如文可解。 自下第六有半行頌，明六識隨根立名，不從境立目。文中初問：何緣色等正是所依，而隨根立名，名為眼識乃至意識？不從境立目，名色識乃至法識？次舉頌答，後釋頌本。文中有三：初釋彼及第二句。彼謂前半頌，說眼等名依，意根是依，故隨根說識。二釋及不共因並第二句。言及不共因者，謂眼唯自眼識所依，故眼是眼識不共因者也。色是通為他身眼識所取，及通自他意所取，乃至身觸，應知亦爾。若名色等識者，意識亦成五識過也。三結。由彼所依身及不共因，故識得名，隨根非境。如名鼓聲及麥芽等，亦有二義：一鼓是聲依處，聲隨鼓變異，不隨余緣變異。二鼓是聲不共因，鼓唯生鼓聲，不生餘聲。人手捊等是共因，能擊鼓出聲，亦能擊鐘出聲。麥芽亦然。一麥是芽依處，隨麥變異。二麥是芽不共因，水土人功是共因也。 自下第七、有兩行頌，約四法辨；三、望身同地、異地差別。文中，初頌前分別，次舉頌重辨，後釋頌本。就初文中有二：初、約眼、色、識三界分別；二、余界亦慮下，類釋餘十五界。就前文中有三：初、總問，隨身所住，唯見色時，身、眼、色、識地位同不同；二、總答，應言此四或同或異；三、謂生欲界下，別約地辨。於中有三：初、約身生欲界分別；二、生初靜慮下，約身生初定分別；三、如是生三、四靜慮下，類釋生上三定。就初身生欲界中，文有其四：初、明以自地眼見自地色，四皆自地。二、起初定眼，有兩句：一、若以初定眼見欲界色身，欲界眼識初定；二、見初定色身屬欲界，三屬初定。三、起二定眼，有三句：一、以二定眼見欲界色身，色慾界眼屬二定，識屬初定；二、見初定色身屬欲界，眼屬二定，色識初定；三、見二定色身屬欲界，眼、色二定，識屬初定。四、類釋。如是若以三、四靜慮地眼見下地色，或自地色，如理應思。 上來約身生欲界分別，自下約身生初定作法。文中有三：初明起初定眼，有二句：一以自地眼見自地色，四皆同地；二以初定眼見欲界色，三屬初定，色屬欲界。二起二定眼，有三句：一以二定眼見初定色，三屬初定，眼屬二定；二見欲界色身識初定，色屬欲界，眼屬二定；三見二定色身識初定，眼色二定。三類釋如是。若以三四定眼見自地色，或下上色，如理應思。言下上者，望身為下上也。 上來約身生初定分別；自下，第三、類釋。如是身生二、三、四定，以自他地眼見自他地色，如理應思。 上來合為第一約眼色識三界分別，自下第二類釋餘十五界，故言余界亦應如是分別。上來頌前分別，次舉頌本，後釋頌本。文中有八：初舉宗，身眼色三皆通五地，眼識在欲界初定；二此中眼根下，釋初句；三色識望眼下，釋第二句；四色望於識下，釋第三句；五色識於身下，釋第四句；色識二望身成等，下上如色望識，故云亦然；六廣說取界下，釋第五句；七鼻舌身三下，釋第六句、第七句；八應知意界下，釋第八句。初舉宗，應知意界四事不定，身據色，身唯五地，三通九地，於由等至及受生時，隨其所應或同或異，如後定品當應分別。 自下一行，頌有三門：一、識識多少門，二、常無常門，三、根非根門。如前二十二門，文中有四：初、結前生後。 上來五行頌因論生論，故云傍論已周。自下應辨正論分別十八界。二、今問應思擇：十八界中誰為六識？內幾識、所識？幾常、無常？幾根、非根？三、舉頌答。四、釋頌本。文中有三：初、釋初句。同雜心論色界二識，識乃至觸亦然，諸餘十三界一向意緣。二、十八界中下，釋第二句。十八界中無有一界全是常者，唯法界一分無為是常，義唯無常。法界中餘三種法界，故云法余及餘十七界，故云余界皆無常也。三、又經中說下，釋下兩句。於中有三：初、依修多羅，列二十二根次第；二、依六足、阿毗達摩諸大論師，言皆經中六處次第。於命根後方說意根，前八無所緣，意根有所緣故。三、釋頌本。如是所說二十二根，十八界中內十二界，法界一分攝也。法界一分者，謂命、五受、行等五根，十一根也。後三無漏根，九根合成八根一分，法界攝故。內十二者，眼等五根如自名攝，五界、意根通是七心界攝，後三一分意界、意識界攝，女根、男根即是身界一分攝，如後根品應辨。義准所余色等五界、法界一分者，皆體非根也。 俱舍論疏卷第二