均如大師華嚴學全書 · 釋華嚴教分記圓通鈔卷第三

高麗國敀法寺圓通首座　均如　說 大叚第九所詮差別中三一來意者前第八門舉十異相令別一乘三乘分齊今此門中舉所詮不同釋成五教之差別故來也二宗趣者以現五教所詮差別為宗以令知教門不同為趣也三釋文中有二先並章門後第一心識下依章別釋初中四先牒名開數二教義非一三推余在別四正列章門初中問前八門中既有所詮之義何故更於第九門中別明所詮耶荅分教開宗諸師不同或有約時分教如劉虬五時之教及真諦玄奘三法輪等或有約機分教如誕法師漸頓二教等或有約乘分教如光宅師四乘等也章主舉所詮不同以分五教非約時機亦非約乘故別明所詮為一門也是故分教開宗中分五教已雲若就法義如下別弁者指此門也以此得知舉所詮差別釋成五教不同也問能詮所詮及與義理其相云何荅名句字身及音聲等是能詮教以此所表之法是所詮義此能所詮上空無我及即入等義是義理也問即入等義是義理非能詮者何故能詮教體之中亦弁即入義耶荅一乘能詮之教圓融自在與微細回陁羅相應故欲現此義於教體中弁即入也然即入自在之名句文身以為能詮名句文身之即入因陁羅等義屬義理故叅而不雜無所疑也問十對普法於能所詮及義理中何所攝耶荅十普法中教是能詮余皆所詮問若尒何故義理分齊中弁其十對二十法耶荅義理者正是能釋十門然先舉所釋能所詮等立十對法於中方論能釋十門是故十法即屬能所詮十門方屬義理也問十普法中教是能詮何故所詮宗趣中弁十普法耶荅教雖能詮亦有為所詮之義故也是故演義鈔雲教理行果並在所詮解雲四種法中教是能詮然亦有為所詮之義故也何者舍那品雲於光明中而說偈言如來於一語言中演說無邊契經海解雲契經海者即是能詮然對能說光中音聲亦是所表也是故雖是能詮亦有為所詮之義也由是宗趣中十普法者雖有其教唯取為所詮之義義分齊中十對法者教是能詮余並所詮也問何故義理分齊十對法中教是能詮耶荅義理者雙履能所詮故也是故義分齊云然義海宏深微言浩汗解雲義海宏深者所詮微言浩汗者能詮故知義理通弁能所詮也問何故無其別弁能詮門耶荅此章大意以分教宗為要欲舉所詮差別釋成能詮不同是故別弁所詮若了所詮差別其能詮差別可易知故不別弁也二教義非一中義差別故者是所詮非一也現彼能詮等者現彼所詮之能詮亦非一也問此章所明是所詮故可言現此何言現彼耶荅義差別故者諸聖教中所詮之義廣多非一故云差別也現彼聖教所詮之義故云現彼非謂唯約此章所明也差別非一者教義差別各有二重義二重者此章所明十門差別及問荅等戒定惠門與心數等一一不同故云差別二者此諸門等所詮義中一一各有五教不同故云差別通舉二重言差別也能詮二重准此可知三推余在別有本余如前說非也如別說者一雲指上卷也謂上卷中明能詮故一雲指下卷也謂此卷十門依攝論中十種勝相立也第二所知勝相中三性六義此卷不明至下卷中方明故也今釋通指一切章疏也四列名中一雲依攝論十殊勝文立此十門謂所知依殊勝中弁賴耶故依此立第一門此賴耶中有種子故依此立第二門第二所知相中三性之義越而不明依入所知相殊勝彼入因果殊勝彼因果修差別殊勝即於如是修差別中增上戒殊勝增上心殊勝增上惠殊勝彼果斷殊勝等七叚立次四門謂入所知相中明十波羅密及三種鏈磨等行與願樂等位故依此立第三門又明三僧只故依此立第四門修行必依身分故次立第五門又彼明十地斷惑證真義故依此立第六門所知依殊勝之終明外道小乘未知賴耶之義令回小向大故依此立第七門依彼果智殊勝之文立後三門也今釋此義不可全棄然此章意明從心識中菩薩種性生髮心芽修行成佛之次第故非[戶@句]依攝論亦通諸聖教也謂且約華嚴明難品初明唯心義是心識義十住品菩薩種性甚深等者是種性義又廣明三賢十地修行之軌是行位義修必依時故有時分義修必依身故有身分義修必斷障故有斷惑義習小行者必向大故有回心義修必成果是故不思議等三品中說果德故有佛果義相等後三門也是故隨文疏雲本識如地識中菩薩種性如樹子發菩提心如生樹芽增修正行如長養樹身隨位造修如樹分枝此約自行蔭覆利他如樹葉蔭自他二行交餙如花因圓果現如樹成果此約修行次第以成佛樹(已上)者是義也此皆三世諸佛所踐十方菩薩所學之路耳第二依章別釋中十初中有三初正釋二問云何下問荅三其餘下推廣初中五教即為五叚初小乘中二先明但有六識後現得賴耶名初中義分心意識者問但意識中並心意識耶通約六識論耶荅古人云若約別門但於意識論心意識若約通門通於六識何者心意識義止在意識故約別門即唯意識中並然具心意識之意識與五識同緣如一猿猴隨歷五窓故約通門即五識之中亦論也決言大德破此義雲小乘教中立同體識一有情中二識不俱起故通於六識分心意識此義不可謂且如意識與眼識同緣之時能見眼識所見色境同緣意識此三和合集起故名為心於色境中作青等解而思量故故名為意於此青等諸色因緣各各了別故名為識若約集起義時不見思量及了別義餘二亦然此三種義同剎那中不得俱起云何一眼識一時俱起心意識耶又其意識與同緣眼識見色境時不見同緣耳鼻舌身之義同緣耳等之時亦尒何故同時六識之中通弁心意識耶今會此難意識與同緣眼識對色境時心意識雖不得同時俱起然合取三剎那故具集起等三義又意識與五識同緣之時時雖不同而通取同緣之時故於五識具心意識義是故若拠通門通於六識分心意識然唯意識具心意識者是別門故問何以得知通於六識分心意識耶荅遠公加分疏雲依毗曇論就一事識隨義分三五義別之所謂名義業世施設名者名心名意名識義者集起是心義思量是意義別知是識義業者論雲遠知是心謂未來未來之法未曾現起與我身居故說為遠前知是意續知是識世者論曰未來說心過去說意現在說識言施設者界施設心入施設意隂施設識解雲一事識中具此三義以五門分別故知一事識者通約六識雲也問業與世何別荅業者作用故雖知三世然取能知作用世門直取三世也界施設心等者十八界中六識併名為心界十二入中六識併名為意入五隂中六識併名為識隂故如小論說者指雜阿曇心論初卷也二得賴耶名中問何故小乘中示賴耶名耶荅於小乘中令習賴耶之名易解大乘賴耶之義故也如增一經說者增一阿含第二十二卷無性論第二引之彼文雲論曰複次聲聞乘中亦以異門密意已說阿賴耶識如彼增一阿笈摩說世間眾生愛阿賴耶樂阿賴耶欣阿賴耶喜阿賴耶解雲愛樂欣喜是貪捴別三世境故愛即為捴餘三如次過現未也就始教中二先現此教宗意二方便漸漸下明令向上意初中二先標宗後以於真理下釋成初中但得一分生滅者對上現劣謂終教中不生不滅與生滅和合為阿賴耶今此教中但得生滅之一分也義之一字對下現勝謂小乘中但得名不得義今此教中雖是一分而得義故也二釋成中但說凝然等者真如有二一者自體不反義二者隨緣成妄義於終教中二義俱得今此教中但得初義不得後義故也問若尒初教無真如隨緣義耶荅一雲有也問若有者何故文雲但說凝然等耶荅言有隨緣義者比如虛空無所不至為一切物所依真如亦尒於諸法中無所不遍為諸法依故云隨緣是故不違令釋既雲但說凝然又下雲前始教中約法相差別門故但說一分凝然義也是故始教不弁隨緣也就緣起等者依他緣起也從業等種辦體等者唯識第八云然諸習氣捴有三種一名言習氣二我執習氣三有文習氣(已上)今業等種者業舉有攴等字等取名言我執也辦體者是名言也問三種習氣何別荅名言辦體我執辦自他有攴辦趣也何者從無始來習眼耳等名故得五根之身又從無始習於狗豬等名故得狗豬等身故云辦體也我執者從於無始習自他差別之見是故感得自他差別故云辦自他也有攴者有者三有攴者因義成三有之因故云有攴是故由於善業得於善報由於惡行感於惡趣故云辦趣也問業者是有攴辦體者是名言何故我見不別舉耶荅名言有攴正是因果門故即須別舉離於此二無別習氣故無別所生故我見不須別舉然以等字等取耳問何知尒耶荅測師唯識疏雲問如何不說我執習氣解雲離前二種無別習氣離二果外無別所生故不別說(已上)以此得知離二習氣無別我見也問名言習氣是同類因等流果義有攴習氣是異[就/火]因異[就/火]果義但可言從業種辦趣而生異[就/火]報識何故而言辦體而生並舉名言耶荅名言是親因有攴是踈緣因緣和合生異[就/火]故云尒也異[就/火]報識者是第八識三能反中是第一也問第八識中具於多名何故偏舉異[就/火]名耶荅測師唯識疏雲問第八識有眾多名如何此中偏說異[就/火]解雲如下論說多異[就/火]故謂阿賴耶識有三五位言三位者一我等之執位始從無始乃至七地能攝藏故名阿賴耶二善惡業果位始從無始乃至金剛酬異熟因故名異熟識三相續執持位始從無始終至佛果能執持故名阿陁那然三位中除執持位說生死位能反識故於中異[就/火]貫通前二執藏唯初不攝第二是故頌中說異熟名非阿賴耶言五位者一異生位二二乗學位三二乗無斈位四菩薩有斈位五菩薩無斈位異熟之名通前四位賴耶唯在二乗有斈及異生全菩薩一分不通菩薩一分及二乗無斈是故但說異熟名(已上)今此章意亦同彼也問若尒阿陁那名通三五位如何此中不舉彼名耶荅測師雲若尒執持攝三五位何故不說解雲不說執持略有二義一依聖教故二理不違故依聖教者十地等說三界唯心相續執持通佛果故此位多寬故此不說問若尒應說三界異熟何湏通說至等斍位三藏解雲今護法宗不許十地離三界系皆是三界業之果故纓珞經作如是說一切生死不出三界理不違者諸有情類多於三界起諸執著故說三界異[就/火]能反(已上)此儼藏公論始教義同於護法之宗今取生死之位▆反故除執持位舉異[就/火]名也異[就/火]者測師疏雲即苐八識具三緣故名為異[就/火]一種子轉反是異[就/火]義現行第八從彼種生若依此說異[就/火]之識名異[就/火]識是依主釋是故瑜伽五十七雲二十二根皆有異[就/火]種名異[就/火]生二異時而[就/火]故名異[就/火]雖業種等與果時異而對現因說名為異此有二義一果時異因名為異[就/火]異即[就/火]故是持業釋二因時異果名為異熟異之熟故是依主釋三異類而熟故名異熟因是善惡果報無記異有持業依主准前異時其義可解(已上)具上三義名為異[就/火]也二令上向意中先摽宗次引證後釋所引文初中言引向真理者一雲約即空為真理也一雲向凝然真也今釋向終教之真理也謂既雲方便漸漸引向真理故說熏等皆悉即空(已上)即空者是能向方便非是所向真理故初說不可又凝然真是始教當宗所弁故更不可令向彼真此亦非也論其正義初教之中弁即空者令向終教即如之方便故也是故即空者是初教宗真理者當於終教也問從業等種至為諸法依者是初教始義方便漸漸下是終義耶荅一雲尒也今釋前弁始教欲現此教之義無不進入終教即如之方便故云方便漸漸等非於始教分始終也是故由業等種辨體而生故非外道自然而生由無自性故說熏等皆悉即空由即空故從種而生故具二義方成始教宗也問今向上教之義即是始教之終何不尒耶荅不然謂且約種性小乘之中唯佛一人有佛種性始教之中漸異小乘說多人有而不全異彼故許一分無種性者終教之中漸勝彼故一切眾生皆有佛性是則始教半成半不成無不進於終教之方便半成半不成義是始教之終耶然不尒故小乘無不進始教之方便始教無不進終教之方便何言始教之終方為進入終教之方便哉問引深密經者訂即空義耶證所入真理耶荅訂即空義也謂不見藏住等者藏住及薰習等即空無所有故云不見也問明難品疏引此深密經文訂彼新熏不相知義即當終教之意然則應是訂終教中真理之義何不尒耶荅於一經文含多義故彼處訂終教義今則訂於始教即空義也問何故此文含多義耶荅不見藏住等者有二義一遍計即空故不見二依他似有亦性空故云不見約初義即是始教中即空之義約後義即是終教義也此文即約初義明難疏即約後義也例如龍猛所說因緣所生法我說即是空護法釋雲唯依遍計所執為空者當於始教清弁釋雲餘二亦空者當於終教龍猛空義含二教義今此亦尒問無性疏初捲雲由異熟識是所知性故不相違者究竟賴耶體性是無生如來藏體性甚深非淺識境乃至問云何得知無生如來藏是究竟賴耶體果報非究竟所依性荅瑜伽論雲依聲聞決擇廣釋賴耶異熟為體是苦報攝下結雲如上所說我為愚痴無知者說又依菩薩決擇雲乃至廣惠若諸菩薩於內各別如實不見阿陁那不見阿陁那識等(已上)與此章所引何別荅彼無性疏意不分始終二教合為一大乘教之義也問雖合為大乘而異熟識為始教以無生如來藏為終教耶荅不尒也合為一大乘教時還當終教意也何者終教之中弁具分賴耶故以異熟果報識為生滅一分以無生如來藏為不生滅一分也問何知尒耶荅彼疏雲二宗趣者用阿賴耶識為宗趣賴耶有二種一法住智所明賴耶即果報識也為初回心人故二勝義智所明賴耶即無生如來藏為根熟菩薩故若依此分以異熟賴耶為宗以無生賴耶為趣(已上)當知就終教之具分賴耶中生滅一分為異熟不生滅義為無生如來藏也是故無性疏中引瑜伽論不見阿陁那等文者訂無生賴耶此即依他無生之義故當於終教今此章中引深密經文者即是遍計即空義故當初教也問無生賴耶與如來藏賴耶何別荅一雲無生賴耶是淺如來藏是深也今釋是一際無淺深也何者無性疏中引起信論是心真如相之文通訂無生賴耶及如來藏故無淺深也問彼疏前文雲拠此等文無生賴耶及如來藏賴耶是究竟依(已上)若言無生賴耶與如來藏無淺深者何故以及字令隔耶荅無生賴耶者依深密經及瑜伽論不見藏住等文以立此名如來藏賴耶者依楞伽等經說如來藏文立此名故所依聖教各不同故以及字令隔非謂有淺深也是故儼師六地疏雲以一緣起無生唯識為此觀體解雲此文以無生唯識為真觀也問無生賴耶是依他無性如來藏賴耶是真實性可有淺深何雲一際耶荅終教之中二空即真故依他無生即是圓成無別異也問孔目唯識章雲三可熏者唯如來藏不守自性隨諸法緣起成似義故是可熏余法不尒乃至問義若如是何故說衣堪得受熏荅衣亦是假非實堪熏所以知之壞衣香在當知熏絹不熏於衣以此驗之言熏衣者指位語也但絹四塵等受熏以此推之四塵等亦不受熏何以故以香熏時香成即是果義因果道理乃是如來藏德離藏更無(已上)以此文中三重香熏准當異熟賴耶無生賴耶等云何荅熏衣者熏異熟也熏絹四塵者熏無生賴耶熏如來藏者熏如來藏賴耶也問若尒三重各別故無生賴耶及如來藏可有淺深何雲一際耶荅賴耶有二義一若依他無性即是圓成與如來藏無別異故無淺深也無性疏中拠此義故合為究竟所依也二隨詮別之依他無性及真實性不無淺深故孔目之中三重熏義拠此義也問今此章中引不見藏住等文亦為依他無生之義應是訂其所向真理何不尒耶荅若尒者何處是說熏等即空之訂文耶如是難故此文即訂即空義也問無性疏依持門中先異熟為依第二無生淨識為依依持緣起並是終教耶荅尒也問若尒二門何別荅六地疏緣起門中有三門真妄和合集起諸法者是真妄緣集門一切法皆真作故即是真心者是攝末從本門一切諸法妄心所作者是攝本從末故此即能依所依不異之門也一切妄法約近即以異熟賴耶為所依約究竟者異熟亦是能依無生淨識方是所依者是依持門此能所不同門也明難品疏釋比如駛水流流流無絕已等雲能流之水曲有三一水體清淨喻本識是如來藏本性清淨心二土雜成濁喻如來藏自性清淨心為無明所染有其染心三逮冷成氷喻如來藏還與妄識俱成本識緣起(已上)者是緣起門義也又釋比如深廣地展轉相依住等雲苐四地喻相依持義如地輪依水輪水輪依風輪風輪依虛空虛空無所依心義亦尒境界依妄心妄心依本識本識依淨心淨心無所依又釋現行依種子種子依本識本識依真如真如無所依(已上)此即依持門義也此中初釋是終教後釋是始教故即知終教中亦有依持義也何者初釋雲淨心者即是如來藏淨心後釋雲真如者即是凝然真故尒也深密經者五卷本之初卷也若菩薩於內於外者本文雲若諸菩薩於內各別如實不見等無於外之辝令章主以意加言也亦可經本非一故尒也問其內外云何荅曉公雲於內各別如實不見阿陁那等者於內[宋-木+之]心各別所詮之法通達諸識離言說性不取隨言所詮之義故(已上)今以曉公意准於外者散心也亦可於內者是見分於外者是相分也又以自身為內以他為外也不見藏住等者初對是善惡業果之位次對是我愛執藏之位後對是相續執持之位初對中初句不見所熏後句不見能熏下二對中一雲各初句不見相分後句不見見分一雲各初句名後句義後義好也阿賴耶者真諦譯雲無沒識也法常釋雲住持一切因果不令失沒今釋真躰在染而不失沒故也唐三藏譯為藏識也彼經雲此識亦名阿陁那識何以故由此識於身隨逐執持故亦名阿賴耶識何以故由此識於身攝受藏隱同安危故曉公釋雲阿陁那者此言執持故於身隨逐者生生不離故執持者執持色根故如對法論釋此義雲阿陁那者謂能數數令生相續持諸根等令不壞故言由此識於身攝受藏隱同安危故者阿賴耶識者譯雲藏今此文中以二義釋於身攝受者以能攝義而釋藏名以識能攝受色身故於身藏隱者以所攝義而釋藏名以識於身藏隱為身所攝受故同安危義通能所也(已上)能攝即能藏所攝即所藏通約二義為藏識也執藏之義亦具耳問賴耶之名從於無始至於七地何故孔目雲若拠始教十地終心即舍賴耶耶荅賴耶有三藏義若拠我愛執藏從於無始至於七地若約能藏所藏通於十地不相違也菩薩菩薩者初菩薩是俗諦菩薩後菩薩是勝義菩薩勝義者二空也瑜伽等者彼論苐七引此深密經文今指彼處也心意識者大乘之中其相云何荅遠公加分疏雲若依楞伽別就五識六識七識以分三種如彼經中苐七妄識集起之本識名為心苐六意識遍向諸塵說以為意五識之心了別現境說名為識(已上)然而唯識論苐五雲薄伽梵處處經中說心意識三種別義集起名心思量名意了別名識是三別義如是三義雖通八識而隨緣現苐八名心集諸法種起諸法故苐七名意緣藏識等恆審思量為我等故餘六名識於六別境麁動間斷別別轉故如入楞伽中說識藏說名心思量性名意能了諸境相是說名為識(已上)合於此文也別門如是若約通門心意識三皆通八識故論雲雖通八識等也就終教中有三先明得具分之義二以許真如下弁真如中具不反隨緣之義三又如十地下重引聖教現二教別初中先立義後引證初言得理事融通二分義者對前始教得一分生滅之義也章主起信疏釋第四如來藏緣起宗雲此宗許如來藏隨緣成阿賴耶識即理徹於事也許依他緣起無性同如即事徹於理也今文含彼二義故云理事融通也問既雲理事融通者事亦平等耶荅事差別也問若尒事不融通何雲理事融通荅全事之理全理之事故云理事融通然全事之理為平等全理之事是差別故事即差別至一乘中方於事相明平等也是故道申章雲又[就/火]教所起之末還敀於本息差別病為宗泯末敀本為要一乘不妨差別即弁平等(已上)即其義也論雲者起信論也此論有二本一真諦譯二實又難陁譯今指初本也非一非異等者此章主彼論疏雲非異門者有三種一以本從末明不異二攝末同本明不異三本末平等明不異(已上)初門理徹於事次門事徹於理後門事理平等也二現真如二義中先明隨緣之義二問真如下現具二義三此真如下簡異始教初中前始教雲以於真理未能融通故但說凝然不作諸法等今對彼雲以許真如隨熏和合等也又前教言從業等種辦體而生等今簡彼雲不同前教業等生故此中先標義二是故楞伽下引證隨熏和合者所熏是何荅一雲隨染本覺也一雲性淨本斍也一雲真如門也一雲一心也今釋生滅門真受熏故莫問性淨隨染並是所熏也此章主起信疏釋真如薰習雲淨法名真如者此是生滅門中真如(已上)以此得知唯生滅真如受熏非真如門反一心也問隨熏和合等者起信論三門不異中當何門耶荅以本從末門及本末平等門之義也其攝末同本門當於下文染而不染之真諦也何者今此所引第二文是彼處以本從末門中所引第三文是彼處本末平等門所引故尒也引證中初文與無明俱義次文與七識俱義後文與無明七識共俱義也問無始惡習者根本無明耶枝末無明耶荅決言德雲枝末無明也謂起信疏雲真如有二義一不反義二隨緣義無明亦二義一無體即空義二有用成事義此真妄二義中各由初義故成上真如門各由後義故成此生滅門(已上)就無明中無體即空之義是根本有用成事之義是枝末也今取成事無明故為枝末無明也今釋就成事無明中開根本枝末故今取根本無明為無始惡習也起信疏可見如來藏受苦樂與因俱等者如來藏是因可言與緣何故云與因耶荅一雲成生死門無明為因如來藏為緣成涅盤門反此今約成生死門故如來藏與無明因俱等也此釋難依既經中佛告大惠言如來藏善不善因能遍興造一切趣生(已上)約此文則不可如來藏因只是成涅盤門也一雲與者授與也以如來藏因授與於無明緣俱若生若滅也一雲與者作也如來藏作因俱也今釋経文短引故似難耳尋彼経文即無惑也何者彼文雲大惠七識不流轉不受苦樂非涅盤因大惠如來藏受苦樂與因俱若生若滅(已上)七識不流轉不受苦樂者七識無自體故不受苦樂非涅盤因七識無自體故雖自不受苦樂然由如來藏受苦樂故七識與如來藏因俱若生若滅也若離如來藏因七識無自體故若如此釋即無惑也二現具二義中先問後荅問意者前言真如隨熏和合成此本識等今因此言而起難言諸聖教中既言真如是凝然常不作諸法何故今言隨熏起滅耶如是問也問瑜伽現揚等論弁真如凝然之義是菩薩所造佛說凝然是何経耶荅深密経初卷勝義諦相品雲由此真如勝義法無我性不名有因非因所生亦非有為是勝義諦(已上)此是佛說真如凝然文也問二教之義既各別故真如為凝然者是初教義真如隨緣者是終教義何故持凝然之文以難終教義耶荅若約分教之義誠如所難然約終教之義會彼凝然之文此義不無故今起此問也荅文有二初正荅所問二如是真俗下現真俗雙融正荅中有略荅重嘖廣荅引證可知二真俗雙融中先自意標現二引證即世親釋論敀敬三寶偈文也智障極盲暗等者法常師釋雲智障者心煩惱此障非智從所迷得目故名智障也極盲暗者弁障義皮肉二障麁而易除故非極心惑細而難除故稱極令無分別智眼不得成就故云極盲復障此智不見真如故曰極暗也謂真俗別執者起分別執謂生死涅盤別體真俗別體迷平等一味真如理故云心煩惱(已上)又十地経下苐三重引聖教現二教別此有二意一意者雖一経文而地論攝論所釋不同故始教但約生滅一分終教得如來藏賴耶也一意者前約終教會凝然之義疑雲聖說真如為凝然者是初教義無開終教何以終教會彼文耶今引教證荅彼難雲一十地経文而地論約終教釋之攝論約初教釋之一達摩経文攝論約初教釋之寶性論約終教釋之故此真如凝然之文約初教釋約終教釋理無疑也達摩経頌者一雲有達摩經一卷也今釋不尒明難品演義雲疏又如達摩経頌下雙引二論於中二先舉経偈而雲達摩経者攝論第二釋所知依中雲此中最初且說所知依即阿賴耶世尊何處說阿賴耶謂薄伽梵於阿毗達摩大乗経中說釋曰此乃通指大乗経(已上)此文為證可知達摩経者通指諸大乗経也攝論等者等取瑜伽雜集等論也此界等者界謂因義者引無性釋也論文無此字謂本論引経偈雲無始時來界一切法等依由此有諸趣及涅盤證得然梁論引本偈雲此界無始時一切法依止若有諸道有及有得涅盤(已上)今牒本偈從梁論文引也釋文指無性釋也寶性論者四卷論堅惠菩薩造今引第四卷也此性者論文無此字也謂論中引経偈雲無始時來性作諸法依止依性有諸道及證涅盤果(已上)然今將梁論此界之義故云此性也就頓教中二先釋相後引證現意初中一切諸法唯一真心等者起信論雲是故一切法從本已來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等無有反異(已上)以彼准此即差別相盡者是捴舉也離言者即離言說相離名字相也絕慮者即離心緣相也引證中維摩経者第二卷不二法門品也孔目章及回向品疏初三十一菩薩不二為終教之始文殊不二為終教之終今合之言染淨熔融無二義也相德雲三十一菩薩不二為道不二文殊不二是道不道不二維摩不二是不道不二也謂三十一菩薩以言說不二故云道不二文殊以無言無說無示無識是為不二故道不道不二維摩無寄言故為不道不二又崇業和尚臨梵體德傳神秀大德之言三十一菩薩以言現言文殊不二以言現嘿維摩不二以嘿現嘿無動如來不二以嘿現玄嘿妙喜不二以玄嘿現玄嘿也就圓教中二先現別教後並同教初中亦三先釋相次引證後結屬初中若依圓教者一雲具於同別名為圓教既雲圓教有二同教別教故今釋圓教者從別教得名望於園教為同教故兼弁且性海圓明等者一雲性海園明是內證法界緣起無[得-彳]自在者是外化一即一切一切即一者釋前性海園明主伴園融等者釋前法界緣起等也十玄章雲究竟果證義者園融自在一即一切一切即一不可說其相狀(已上)以彼准此即一即一切等者釋前內證之義故無疑也一雲性海園明法界緣起無[得-彳]自在者即緣起自體一即一切等者緣起義門今釋性海園明者是法性融通門法界緣起者是緣起相由門無[得-彳]自在下通二門也何者疏初捲雲初緣起相由故者謂大法界中緣起法海義門無量(已上)以此文知法界緣起是緣起相由由此得知性海園明是法性融通也問疏雲五園教中所說唯是無盡法界性海園明緣起無[得-彳]相即相入等者云何荅無盡法界是捴性海園明是法性融通緣起無[得-彳]是緣起相由也問若約此文法界之言可是為捴何故今言法界緣起是緣起相由耶荅法界之言隨其用處不[宋-木+之]故無難也。 二同教中一雲通取五教為同教也謂攝前諸教者通約五教故是故上捲雲或唯一圓教以余相皆盡故或具五教以攝方便故又弁十唯識訖雲捴具十門約同教說(已上)以此等文皆是通攝五教為攝方便也下章雲一攝前諸教所明種性並皆具足主伴成宗以同教故攝方便故(已上)主者園教伴是下四教通取主伴為同教故通五教也今釋唯下四教為同教也問攝前諸教者應通五教何故唯是下四教耶荅立於園教望下四教故云攝前諸教非謂通取園教問前師所引諸文何會耶荅上捲雲或具五教以攝方便故者以下四教為攝方便故園教之中亦具五教不是通取五教為攝方便也捴具十門約同教說者唯以前七唯識為同教也非謂後三亦同教也下章具足主伴成宗者主是別教伴是同教非謂約主為同教也問上捲雲一乗教義分齊開為二門一別教二同教(已上)與此中同教何別荅雖所攝法皆無所遺然小有不同何者今此文意下之四教皆為一乗方便名同教上卷同教者直約諸乗差別皆為同教故不同也謂彼文通弁分諸乗及融本末等諸同教故也余可准之者一雲望所目為余也一雲前約賴耶現五教別拠六七識現五教別可准知之今釋前引諸教弁心識義其所不引余諸聖教准可通之二問荅中問意者若此一心隨諸教別即失一心之義若不失其一心義者不應有其諸教差別荅意者若約初門雖攝化眾生五教非一而法無二故不失一心之義若約後門雖法無二而機緣所得分齊不同故不無諸教差別義也問約法通収門與上本末熔融唯一大善巧法一而無異耶荅不尒也本末熔融等者還當第五園教今約法通收者不動五教之▆別故不同也問甚深緣起一心者唯當第五園教耶荅尒也問若尒約法通収門亦可當於第五圓教何不尒耶荅下雲不動本而常末不壞末而恆本(已上)不壞末而恆本時雖當第五園教然有不動本而恆末之義故通收本末也問約法通收門與該攝門何別荅別也該攝者唯是別教約法通收者通五教故別也問既該攝門唯取三即一今此約法通収者亦應唯取不壞末而恆本義耶荅不例也何者該攝者標雲就普賢門復作二門一分相門二該攝門(已上)分相該攝並是普賢別教之所開故該攝之中唯取三即一義也約法通収通於五教故不可為例也問約法通収門成不失一心之義約機分齊門成五教不同之義甚深緣起一心之義既當圓教即約法通收門不失一心之義亦當圓教與該攝同何不尒耶荅緣起一心之義唯本非末不失一心之義亦本亦末故別也私曰此中釋義與上乗教開合中釋義似有不同疑記者之取捨深思。 第二明佛種性中前明心識大地今弁識中種性之義故來也此中二先正釋相後問云何下問荅初中小乗三乗一乗即為三叚小乗中先明六種性二雖於下弁佛性有無也六種性者雜阿毗曇心論賢聖品毗婆娑論第百卷俱舍論第廿四卷廣弁也雜阿毗曇論第五捲雲阿羅漢六種者謂退法思法護法住法必昇進法不動法若初斈地不常方便不頓方便是名退法思法亦如是堪能思願護法者常方便不頓方便以隨護故不退住法者頓方便不常方便不退亦不進必昇進者常方便頓方便是鈍根能得不動不動法者常頓方便是利根(已上)常方便者修行一行相續不斷故云常也頓方便者起一行時一切行起故云頓也不動性有三品者毗曇論賢聖品雲當知彼退法成就軟軟根思法軟中謢法軟上住法中軟昇進中中因時觧脫種性不動法中上初不動觧脫上軟緣斍上中如來上上觧雲彼論九品之中今取上之三品也問中上及上軟並是不動性云何別耶荅不動有二一者本來不動二者至果不動初即上軟後即中上也如彼論雲時解解者衣食床臥具處所說法及人隨順故善根增進不能一切時隨所欲進故說時解脫不動法利根是不時解脫者若不動法一向利根能一切時隨所欲進修善業不待眾具(已上)時解脫者即至果不動不時解脫是本來不動也問六種性中各具三乘種性耶不荅一雲如前今釋不尒既餘五種性為中下品不動性為上品此不動中亦具三品以聲聞為上之下品故餘五種性並為聲聞性不可各具三乘種性也二弁佛性有無中一人有佛種性者若通約多世者有多人成佛之義然一代之中不立多佛故云一人成也所謂設於小乘過去莊嚴劫千佛次第興世現在賢劫千佛次第興世未來星宿劫千佛次第興世故若通拠多代多人成佛亦可許也問佛性論雲若依分別部說一切凢聖眾生並以空為其本所以凢聖眾生皆從空出故空是佛性佛性者即大涅盤(已上)若約此文多人有佛性何言唯佛一人有佛種性耶荅小乘中性[宋-木+之]已前並有佛性性[宋-木+之]已後唯菩薩一人有佛性故佛性論約性定已前弁也今此文約性定已後言也非是大菩提性者望大乘故云尒也下雲除佛一人餘一切眾生皆不說有大菩提性者就小乘中對二乘小果故云大也如小論說者上之所引毗曇俱舍等論也就三乘中先捻開數次約三教別弁後上來約三乘說竟者結也問何故前後諸章各弁五教今此章合中三教為一三乘雲若依三乘等耶荅以二意通一意者作文善巧非一故尒也無別由也一意者大乘之中二說不同一法相大乘亦云五性宗以三乘為了義立三乘大乘二法性大乘亦云一性宗以一乘為了義立一乘大乘今此章主分五教雲初即愚法二乘後即別教一乘中間三教捴為一三乘教法性宗人計雲所二一三乘教者同彼三乘大乘別教一乘同我一乘大乘決此疑雲汝宗所立一乘大乘亦入此中三乘教攝何者五性之義是此始教一性之義是此終教是故無[門@作]苐五別教一乘也故此叚中小乘三乘一乘為三於此三乘各弁種性也是故西乹東夏二宗各立一依瑜伽現揚五性之文以半成半不成為正一依涅盤皆有佛性之文以一切眾生並皆成佛為正曉公雲五性差別之教是依持門皆有佛性之說是緣起門如是會通兩家之諍今章主不同諸師若小乘教唯佛一人成佛若依始教五性差別有成不成若依終教一切眾生悉有佛性並皆成佛等如是會也初教有二先現五性差別義二其有性者下現性習緣起也初中先以意標二現揚下引證三是故當知下結成即就有為等者以此教中真如凝然不作諸法故唯就依他生滅法中立種性也是故十住品疏雲一就有為無常門如瑜伽雲六處殊勝無始展轉法尒所得二約無為常住門如寶性論真如性者如六根聚經中說(已上)有為無常門是初教無為常住門是終教也又清涼釋初教雲出世智依生滅識四智心品為相所遷故佛報身有為無漏(已上)既佛種性就有為無常之法所建立故佛果報身有為無漏也不能遍一切有情故者若其真理隨緣成妄者佛性遍於一切有情然此教中於生滅識建立種性法尒差別故尒也五種性者一聲聞種性二獨斍種性三如來種性四不定種性五無有出世功德種性也問此章主判五性義與法相家義何別荅法相家橫判五性故從無始來五性各別也章主意中有二說一雲始教之中有始有終若約始者橫判五性若約終者竪判五性也是故從初至無有斷盡者當始教之始故橫判五性也其有種性下當於始教之終故竪判五性也一雲此章主意唯是竪判五性也今以後為正也問竪判五性其義云何荅章文現然更無惑也然今略述謂修六度串習之行到於信滿堪任之地菩薩種性史定者是為菩薩種性習於小行到於忍位成聲聞種性者是為聲聞種性獨斍亦尒修六度慣習之行未到堪任之中間及二乘人修習小行未到忍位之中問皆取為不定種性於三行中全未修習尒時名為無性有情也問若尒者約一人相續不習三行之時名為無性若此人始習三行不到本位之時名為不定若習三行到於本位之時名三乘種性是即無性必至不定不定必至定性何故現揚論雲唯現在世非般涅盤法不應理耶荅如下文雲此中就位前後有無恆定不相由也解雲此文意者有時恆有故瑜伽論雲從無始世展轉傳來法尒所得無時恆無故現揚論雲唯現在世非般涅盤法不應理故不相違也問五種性中幾成幾不成耶荅一雲不定性中開二為六故三成三不成也謂純菩薩性不定聲聞不定獨覺此三皆成決定二乘無性有情此三不成也一雲不定性中開四成八故四是成佛四不成也謂不定四者一三乘雜性二獨斍菩薩雜性三聲聞菩薩雜性四二乘雜性是故無性有情決定二乘二乘雜性此四不成聲聞菩薩雜性緣斍菩薩雜性三乘雜性純菩薩性此四皆成也一雲菩薩種性及不定性此二成佛決定二乘及無性此三不成也約眾生界分為二類一類成佛一類不成故云半成半不成不是二類數准故云半也後說合章主意也謂章主起信疏教所被機雲約權教即五性中菩薩種性及不定性此是所為餘三非所為以無分故如瑜伽等說(云云)法界無差別論疏亦同此說故也問問荅初捲雲若依三乘始教即半成半不成佛若直進回心修行十千劫到堪住地者並皆成佛若未至此位即與一闡提迦位同如此等人皆不成佛(已上)約此文者不定種性應是不成何故屬於成佛類耶荅儼公及章主意者約位明其種性故無性定性無菩薩性故不成佛定性菩薩有佛性故決定成佛其不定性既雲不定故問荅初卷屬不成類起信疏中屬於成類各現一義不相違也問初三果人亦有回向大乘又雖得第四果無餘之前亦有回心之義是即定性二乘亦應回心何雲至於忍位種性定故不成佛耶荅一雲由此義故五性皆有成佛義也今釋既回心時依於十信前九心故是菩薩不定非定性二乘故也問已入無餘之人不回心耶荅尒也謂入無餘時身智俱滅灰斷永滅故無回心義也二引證中種性差別五種道理者彼論雲一切界差別可得故無根有情不應理故同類比喻不應理故異類比喻不應理故唯現在世非般涅盤法不應理故(已上)准義景鈔此中應有五難六荅一者說無疑起難云云何而有畢竟無般涅盤法耶若有情八識有無不[宋-木+之]可說有性無性識既齊有云何得有無性耶第一教理並違荅雲經說一切界差別可得故有勝劣麁妙界性若雲一性於此教理並相違故二者無根有情難雲有情唯有差別界性無有無根根既齊有何有無性耶第二假說非例荅雲無根有情不應理故若無根者是非有情若有無性應有無根此難不尒故也三者諸界[牙-(必-心)+?]轉難雲如有作彼剎帝利命終轉作波羅門或那落伽轉生人中何防無性復作有性耶第三非喻乖理荅雲同類比喻不應理故諸有情類本來有六趣差別界性故能轉作此無性人本來無故不應理也四者應具諸界難雲如剎帝利等具一切界無種性人何不具般涅盤性第四荅雲有界無界[牙-(必-心)+?]相違故此為[牙-(必-心)+?]喻無別荅也五者無應轉有難雲現見一地於一時間無金種性或時即有無種性人何不一時或有種性第五法喻不齊荅雲異類比喻不應理故若一地界先無金等後時有或先有後無夫如是者無性人先無後有有性人先有後無若有性人先有故修解脫分善若後無時虛其功故不應理也又汝若言先無金等後時即有遂令無性成有性者應草木等先時無心後時有心此若不尒彼云何然故第六縱轉不成荅雲唯現在世非般涅盤法不應理故又汝若言無種性人轉作有者先已積集善根故成有性耶先無積善後轉有耶若先積善者是有性人也若先無積善[宋-木+之]是無性故先無後有是不應理也結成　　中當知由法尒故無始時來等者似章主之言然皆佛地論文也彼雲由法尒故無始時來一切有情有五種性一聲聞種性乃至五無有出世功德種性(云云)第五種性無有出世功德回故畢竟無有得滅度期諸佛但可為彼方便示現神通說離惡習十善趣法雖彼依教還懃修因得生人趣乃至非想非非想處必退下墮諸惡趣諸佛方便復為現通說法教化得生善趣後還退墮受諸苦惱諸佛方便更復扶濟如是展轉窮未來際不能令其畢竟滅度(已上)章主以意引也二弁性習緣起義中二先和會聖教二問又以何義下問荅初中亦二先會瑜伽及攝論弁成性習緣起之義二問此二種性下會通經論性習緣起之義初中先引二論後然瑜伽下和會二論前中瑜伽論文現其性習相別梁論文合彼二種成其一因引瑜伽中先引論文此中本性下章主釋也意處為殊勝者測師唯識疏雲瑜伽所說六處殊勝有如是相者諸說不同一雲此現種性所依第八於六處中是第六處名六處勝余意處故殊勝有如是相者即現本性住性一雲六處同前說殊勝者第八所有無漏種性一雲六處殊勝現種性所生果謂妙覺地眼等六處有如是種性相一雲六處殊勝者具現果位內外六處殊勝(已上)所引四說中初說合章主意也本覺解性者無始時來法尒所得覺性故云本覺解性非謂如彼起信真如覺性也引攝論中聞薰習是習種性解性是性種性也二和會二論中先現瑜伽之意二如上攝論下現瑜伽與攝論意同也初中先現性習二種緣起無二次亦不可說下遮非他義三但可下結成正義初中然字者上所引瑜伽論文別現二種無有合為一因之言攝論雲聞薰習與阿賴耶識解性和合一切聖人以此為因是則二論似有別意然而瑜伽亦現緣起無二之義與攝論意無相違也具種性者方能發心者論雲當知菩薩最初發心由四種緣四囙四力乃至云何四因謂菩薩種性具足是名第一初發心因(已上)此文是也問具種性者方能發心者何故此言是具性習成一種性之義耶荅瑜伽論種性品云云何名持謂諸菩薩自乘種性最初發心及以一切菩提分法是名為持何以故以諸菩薩自乘種性為依止故為建立故有所堪任有大勢力能訂無上正等菩提是故說彼自乘種性為諸菩薩堪任性地(已上)拠信滿故名堪住地其發心者是初發心住也是故信滿已前未成習故不名種性到於信滿具足性習方名種性以到此位即能發心故云具種性者方能發心以此得知具性習二法成一種性也二遮他義中簡誰釋耶荅一雲簡遠公義也今釋簡護法菩薩義也何者測師唯識疏雲如是二種性諸說不同若依難陁勝軍等十信已前無法尒種依當可生故菩薩地為性種性習種性者十信已上聞思等惠所熏成性是道分故名為習種月藏菩薩釋雲唯有法尒無漏種子十信已前未熏發故名性種性十信已上由聞熏等熏發力故其用轉增即說性種轉名習種而無別體護法宗具新舊二種本有種子名性種性新熏種子名習種性約位分別十信已前名性種性十信已後名習種性由前道理性種在前習種在後(已上)難陁勝軍唯有習種月藏菩薩唯有性種護法菩薩具新舊二種性種在前習種在後今章主簡彼護法義雲亦不可說性為先習為後也其亦字意前雲具性習二法成一種性者不同於彼難陁勝軍唯有習種亦不同於月藏菩薩唯有性種唯似同於護法菩薩具新舊二種之義恐人誤計章主之意同於護法故今非但不同前二師義亦乃別異護法菩薩性為先習為後故云亦不可說也問曉公和諍論引三師說問諸師所說何非何是荅又有說者諸說皆是何以故各依聖教而成立故是義云何若依作因受果之門新熏種子正為因緣於生自果有功能故(云云)若依從性成果之門唯本性界正為種子(云云)若就和合生果門者新熏種子雖有功能如其無性果即不生生果由性性即為因雖有本性若無新熏即無功能功能生果豈非種子故依此門即當說雲有二種子共生一果(已上)三菩薩義及曉和尚會成一宗合為四說彼四說中此章主意合於何說荅此章主意亦不同於彼四說也何者章主十住品疏雲習性有無一約護月唯本性二勝軍唯習性三護法俱二四緣起俱非(已上)四緣起俱非即是章主意故異彼四說也問既雲具性習二法成一種性何故亦云俱非耶荅性習體別合為一種者即同護法之義然此師意性習緣起無二體故欲言習種舉體全是性種欲言性種舉體全是習種故云緣起俱非也三結成正義中堪任者瑜伽種性品云云何名持謂諸菩薩自乘種性乃至為諸菩薩堪任性地(已上)堪任之言出自彼文也問據何位為堪任地耶荅章主意約信滿也是故信滿菩薩種性決定位故為種性住三賢為勝解行住也問何故約信滿為堪任地耶荅具性習二法成種性位名堪任地既雲習所成者謂先串習善根所得即前九信中之所串習到於信滿成種性故堪任者即信滿也問曉師一道章雲種性位者略有四句一定位限二出住體三明[執/力]力四弁相狀位限者始取無始終除發心於其中間立為種性者云何荅終除發心者是信初故取信前凡夫之位為種性住十信已上並為勝解行住也問約曉公意即串習行者何位所修耶荅約愚夫之時為遠習也設在凢地有菩薩種性之人有後自先他之意救苦濟厄故據此為遠習也約本說有性種等者雖性習緣起成一種性且別其相約本說有性種約修說為習種非謂性種性為本有習種性為修生也問孔目章雲亦有說者性種性者是本有性習種性者是修生性此非佛法所樂何以故夫論種性者順因緣門說豈容不對因緣而說種性故今性種性不得為本有又習種性不得為修生何以故若法性外有修生者緣起可增是故不得說習種為修生(已上)古人以此文為華嚴經濕過海心之證也此文為是別教一乘義耶為是三乘義耶荅有雲此文在三乘也問若尒何故古人以此文為濕過海之證耶荅三乘之中弁性習緣起義者欲令到於華嚴經中三種世間皆成佛處故以此為濕過海之證非謂此文當於別教一乘也今釋不尒此文直現別教一乘之義故古人以此為濕過海之證也若不尒者何故古人為濕過海之證哉問性習緣起之義始教既有何故種性章文是別教一乘義耶荅三乘之中雖論性習緣起之義然未永離緣起可增之過至於一乘方永離彼過故今立一乘向於三乘與緣起可增過也何者始教之中雖弁性習緣起之義然就有為無常法中立種性故法性之外別有修生故不離緣起可增之過終教之中就真如法立種性故雖論法性之外無修生義然眾生心中唯有因性本斍無果用相故得果之時增勝於彼不得之時故不離緣起可增之過一乘之中不修眾生心中具足圓滿佛果故雖得佛果更無增勝故永離緣起可增之過是故當知若法性外有修生者緣起可增者當於別教一乘義也是故彼文次雲今種性義者是其佛因其義廣大非偏在解非偏在行非偏在位非偏在比非偏在訂非偏在回果非偏在本有修生故今立性習二種性者約捻說之(已工)非偏在因果等者與此章中園教叚雲即此法名為果相以因果同體唯一性之文意同故知是別教一乘義也問下雲此依地持文(已上)是即應是三乘何不尒耶荅此指二種之名出處非謂前之所論是三乘也問又下雲此順三乘(已上)即是三乘何不尒耶荅出體叚雲即用本有修生緣起福惠[宋-木+之]惠等門為體者即約三乘出體故云三乘非謂上之所明通是三乘也然有二義而無二事者約本為性種約修為習種雖似二別然無二體故云尒也事者體也如上攝論者現上所會瑜伽之義與攝論義同也二會通經論性習前後義中問荅為二叚也瑜伽論及彼二經中有二重相違也一者瑜伽論約本為性種約修為習種即似於性為先習為後彼二經十住為習種十行為性種故習為先性為後是一重相違也二者瑜伽論以信滿堪任為種性住者即在發心住前彼二經十住為習種十行為性種即是性種在發心後是一重相違今欲會彼二重相違故起問也六種性者習種性性種性道種性聖種性等斍性妙斍性荅中有二初會彼初違二又經說下會彼後違初中亦二初別述經論之意二而此二種下會成無違初中先述經意後述論意初中三賢之前但名善趣等者恐計十信屬於習種故今簡之會成無違中而此二種非初中後等者性習緣起無前後中經論各述一勢故不違也問經論所明二種種性是一種者此義可尒然經中始習為習種及習為性種論中久習為習種約本為性種經論所說二種種性各別不同何故合會無違耶荅理實一體緣起中各述一勢謂經意久習積成之位方現性種故以始習為習種久習為性種論意唯約成種性位以久習為習種約本為性種也若持經意論之瑜伽論中以前九信始習故為習種信滿堪任久習積成故性種亦得若持論意弁之經中唯約十住一位久習為習種約本為性種亦得故不相違也經論[牙-(必-心)+?]說義方偹足者有二意一意者經說以習故成性論說依性起習各現一義故云[牙-(必-心)+?]說此即結前也一意者雖經中以始習為習種久習為性種然從論意唯約一位久習為習種約本為性種之義亦可許也論中雖立於堪任久習為習種約本為性種而亦持經意明之前九信為習種信滿為性種故始習為習種久習積成為性種亦可許故云經論[牙-(必-心)+?]說此現經論未現之義又經說下第二會發心前後相違也又宇者前會性習前後之義今又會種性在於發心前後之義故云又也此中先舉經論不同二所以尒者嘖三以至得位下正和會於中先別述經論之意二要由下現不違也亦是[牙-(必-心)+?]舉義意融通者亦有二義意一意者經說種性在發心後論中種性在發心前各現一義故云[牙-(必-心)+?]舉此即結前一意者雖經種性在發心後然在前之義亦可許也論中種性雖在發心之前而在後之義亦可許也故云[牙-(必-心)+?]舉此亦現經論之隱意也其亦字者若約初義非但性習前後不相違亦乃種性在發心前後不相違故云亦也若約後意非但經在發心後論在發心前而經前論後之義亦可許故云亦也二問荅中有四重問荅初問荅中問意前雲但可位至堪任已去方可約本說有性種今因此辝起問而言又以何義等也荅中有三先正荅二若不從下反徵三是故當知下順結成也初中論說種性必具性習者瑜伽論云云何種性略有二種一本性住種性二習所成(云云)乃至此中義意二種皆取(已上)今取彼論意雲種性必具性習也既已有習至必至堪任者既具性習為種性故前九信中修行串習至於堪任得性習緣起名為種性也二反徵中疑雲論中唯雲習所成者謂先串習善根所得不言信前九心修行何言前九信中修行至堪任地名種性耶今反難彼雲凢愚之位未修習故非是愚位修行得位已去是第二住故不是種性位若▆前九信中修行者更何位修行耶堪任已來中間者約信前九心為中間也第二問荅中問意者因前從愚位來修串習等起此問也問中先正問二如其無者下與過難徵也荅中此二緣起至亦立無性有情者荅如其有者無習有性不應理等問也先無後有下荅如其無者後不應有等問也隨於諸乘下荅前正問也上來文相雖執菩薩種性弁性習緣起義然二乘種性性習緣起準例可知故通結雲隨於諸乘等也第三問荅中問意者因前荅意興此問雲若尒約一人相續無習之時名為無性成習之時名三乘種性然即唯是一個不定性如何得有五性差別耶荅中有略荅重嘖廣荅廣荅中先別弁五性後由此當知下捴結也前中五性即為五叚若習小行到於忍位成聲聞性者一雲十六心見道中若法忍也一雲四善根中忍也今釋以後為正也問佛性論雲三[宋-木+之]有佛性即三乘人一聲聞從苦忍以上即得佛性二獨斍從世法以上即得佛性三者菩薩十回向以上是不退位得於佛性(已上)若約此文即應是苦忍何不尒耶荅若約行位至於苦忍得不退故佛性論約此義弁若約種性四善根忍位之中成種性故今約此義弁也智論煖頂忍等名為性地者龍樹菩薩造百卷大智論彼雲湏菩提白佛言世尊何等十地菩薩具足已得阿耨陁羅三藐三菩提佛言菩薩摩訶薩具足乹惠地性地八人地見地薄地離欲地已作地辟攴佛地菩薩地佛地具足是地得阿耨陁羅三藐三菩提乃至雲性地者聲聞人煖法乃至世苐一法(已上)今引性地文也問若拠此文通四善根為性地何故今引此文訂於忍位成聲聞性耶荅世苐一法引善戒經簡之故今取初三善根為種性也善戒經雲得世苐一法是名苐二行者前所引智論文通取四善根為性地恐有人計世苐一法亦屬種性之位今引善戒經簡之也若依俱舍論得順解脫善根位方說有性者順解脫分是初三方便何故引此文訂於忍位成聲聞性義荅一雲彼論文中二處不同或處初三方便是順解脫分後四善根是順決擇分或處忍位已前並是順解脫分世苐一法是順決擇分今引後文即無惑也然彼論無現文故此釋難也問若尒如何會釋耶荅今二義釋之一意者順解脫分亦屬種性位故今欲現此義故引此文其猶菩薩位中雖信滿堪任正為種性之位然前九信亦屬種性位初二乘亦尒雖其忍位正為種性然前五方便亦屬種性之初故也是故智論十地中初三方便為乾惠地次四善根為性地等其十二住中忍位已前名種性住世苐一法為解行住今此文中前引智論四善根為性地之文恐人計十二住中亦取世苐一法為種性住故今引善戒經世苐一法為苐二行文簡世苐一法又智論中唯煗頂忍等名為性地恐人計十二住中種性住亦不攝順解脫分故引彼俱舍論現順解脫分亦是種性住也如是消文即無惑也一意者前現大乘中二乘定種性位若依俱舍下現彼愚法小乗當宗[宋-木+之]種性位是故小乗當宗順解脫分即種性不退忍位即是行位不退其猶大乗約菩薩位信滿堪任即種性不退至回向滿方行位不退約二乗位四善根之忍位種性不退至於苦忍方行位不退小乗亦尒行位不退及種性不退不同故順解脫分即種性不退至忍位方行位不退也問何知小乗當宗四善根之忍位是行位不退荅下行位章中明小乗叚雲二不退者此中修行至忍位得不退故即知行位至於忍位方不退也是故俱舍頌雲煖必至涅盤頂終不斷善忍不墮惡趣苐一入離生(已上)忍位之中行位不退故云忍不墮惡趣也獨斍准知者大乗之中忍位成種性小乗之中順解脫分成種性之義准而知之瑜伽說三成就訖雲如說聲聞獨斍亦尒道與聲聞同種類故者即其事也苐四問荅中問意者前雲無習之時亦無彼性由此亦有無性有情今因此言而起問也荅中三先正荅次引訂後當知下結也正荅中有二釋一意先約習種荅二既不下例性種三以分位差別故者通結也有習常恆有等者有習之時常恆有習無習之時自恆無習也例性種中有能所例也是故若約性種言有性之時常恆有性無性之時自恆無性也一意有習常恆有等者有習之時常恆有性無習之時自恆無性也若約此義皆是通約性習二種弁故不可細科也引訂中三種人中畢死者者彼經說三種病人值遇良醫瞻病好藥及以不遇病悉得差等者喻菩薩種性若遇醫藥病即可差若不遇者不可愈者喻不[宋-木+之]性若遇不遇俱不差者喻無性有情也問今引彼經其義云何荅一種一闡提亦云得菩提亦云不得菩提者無時恆無故云不得有時恆有故云得也故引彼經以訂有習常恆有無習自恆無之義也有無恆[宋-木+之]不相由者有時恆有無時恆無故云有無恆[宋-木+之]有時恆有故非是前無後有無時恆無故無時不可言得菩提故不相由也此中略論佛性義問涅盤迦葉品雲或有佛性闡提人有善根人無或有佛性善根人有闡提人無或有佛性二人俱有或有佛性二人俱無(已上)此四句佛性五教之中當何教耶荅問荅後捲雲大乘涅盤經四句佛性者非了乘義中及初回心人作四句義即是頓教終教佛性及大涅盤仍非一乘別教義也(已上)約此文即是終頓義也問問荅初捲雲若依三乘始教即半成佛半不成佛若直進及回心二人修行滿十千劫住堪任地者並皆成佛若未至此位即與一闡提迦位同如此人等並皆不成佛此拠位語若依此判四句分別准亦可知此如瑜伽菩薩地說若依三乘終教即一切有情眾生皆悉成佛(已上)約此文者初教亦弁四句何不尒耶荅決言德雲此文意者更以自意別作四句非是涅盤經四句也謂若作四句者或唯成如到信滿[宋-木+之]菩薩種性人或唯不成如無性有情或亦成亦不成如信滿已前不[宋-木+之]性人或非成非不成如決[宋-木+之]二乘謂[宋-木+之]性二乘不應回心向大菩提故云非成而亦非如無性有情之不成故云非不成也今持大德意釋涅盤經四句以為初教亦得謂初句雲闡提人有者始入信位未到堪任人也文雲未至堪任與一闡提迦位同故此人始修六度串習行故云有佛性也善根人無者決[宋-木+之]二乘雖有善根無作報佛種子故第二句雲善根人有者到於堪任決[宋-木+之]菩薩種性之人必[宋-木+之]成佛故闡提人無者於三行中全不修行無性有情故第三句雲一人俱有者前九信之闡提及至堪任菩薩同有佛性故第四句雲二人俱無者決[宋-木+之]二乘及無性眾生無作佛種故若約此義始教亦論四句故初捲雲若依此判四句分別也若後卷釋義不通初教故云即是頓教終教也問演義鈔引古釋雲善根人無者無性不斷善闡提人無者斷善無性二人俱有者俱是有性二人俱無者俱是無性(已上)上之所述四句之義同此演義古人釋耶荅雖約人弁四句其義無異然意各別謂演義所引古釋五種種性無始已來各各差別之義故初句言闡提人有者有性之人斷善根之時亦有佛性故善根人無者無性眾生雖有善根無佛性故第二句善根人有者有性眾生有善根之時亦有佛性故闡提人無者無性眾生斷善根時亦無佛性故下二句准之是故與上所述之義其意別也問演義鈔雲善根人無者無性不斷善闡提人無者是斷善無性二人俱有者俱是有性二人俱無者俱是無性此釋違經乃至由善根人與一闡提有無二性異故得有四句此中明佛性多種有無不明眾生多種有性無性所以得知經雲或有佛性善根人有闡提人無等故不言或有善根人有佛性闡提人無佛性故談文尚不識顛倒何能解義(已上)君所述義即可同彼演義所破如何會釋荅彼經文義欲現隨機設教不同非是欲明佛性多種也此義中若破經文者或有(如)佛性(隱)闡提人(隱)有(豆亦)善根人無(如好)或有(如)佛性(隱)善根人(隱)有(豆亦)闡提人無(如好)等雲也此且持決言德意釋涅盤四句文不是正義也今釋二意釋問荅文一意者若依此判四句分別者此是終教之義非是始教也問若尒何故始教叚中有此辝即荅始教叚中言住堪任位者皆成佛未至此位即與一闡提迦位同者此意通終教故若依此判入終教義者四句分別非謂始教之中弁四句也問何故始教之中不論四句耶荅始教之中無性闡提從無始時常恆無故不論闡提有佛性義故不弁四句也又一意者闡提有二一者始入十信未至堪任之人此人即有佛性二者不入十信無性有情也若以初闡提對善根人弁四句者始教中論亦得故問荅初卷約此義於始教中雲四句分別也若通以一切闡提對菩薩種性作四句義唯是終教故後捲雲非小乘及初回心人作四句義也問始教中作四句云何荅或有佛性闡提人有善根人無者是細性或有佛性善根人有闡提人無者是麁性或有佛性二人俱有者是因性或有佛性二人俱無者是果性也謂瑜伽菩薩地種性品雲又此種性未習成果說名為細未有果故已習成果說名為麁與果俱故(已上)始修串習未至本位之時未有果故名為細至堪任位得性習緣起與果俱故名為麁也是故始習十信未至本位之人有細性故云闡提人有也到於堪任成種性之人已成麁性無細性故云善根人無也第二句反此可知二人俱有者二人所有麁細二性是作佛因性故二人俱無者上之二人同未成果故也問此四句與問荅後卷四句何別荅有二別謂後卷中約行弁性約位弁性也今此所述約細弁性約麁弁性故別也二別者後卷四句中闡提人者通約二種闡提人也今約一分闡提故別也問何知後卷通約二闡提耶荅彼文雲闡提之義斷現善根因何有行善性荅此約位語此世生善根可救者有現行善性他世生善根現不可救者有行因種子(已上)此世生善根可救者是入十信未至本位之人他世生善根現不可救者不入十信之無性有情故知約二種闡提也問問荅雲或有佛性闡提人有善根人無謂約行弁性也或有佛性善根人有闡提人無謂約位弁性(已上)何故今改之雲初句約細性第二句約麁性耶荅問荅中初句約行第二句約位者以終教中信是行未成位十住以去方成位故云尒也始教之中信亦是位故今改彼辝初句約細性第二句約麁性也問此章初教雲至得位時功能方現等者十住以去方名得位可言十信唯行十住以上方名得位何故改雲耶荅設約初教十信是退種性十解以去種性不退方曰得位然始教之中欲似小乘道前四方便故十信亦是位也今欲別二教之中四句故改也問若尒初教亦論四句何故問荅後捲雲唯是頓教終教耶荅涅盤經意通取一切闡提對善根人以成四句故闡提中非有所簡故唯是終教頓教之義然依彼經意於初教中約一分闡提對善根人作四句義亦得也又玄義章或有佛性闡提人有善根人無是因性或有佛性善根人有闡提人無是因因性或有佛性二人俱有非因非果性或有佛性二人俱無果與果果二性(已上)此亦是終教義然問荅後卷四句中初二句即約行約位弁故不同也問十信以上菩薩種性人亦具十二因緣何故闡提人有善根人無是因性耶荅演義雲或有佛性闡提人有善根人無是前因性之中一分之義未成佛時善惡無記皆佛性今取其惡故一分闡提有也(已上)故尒也問師子吼品雲佛性者有因有因因有果有果果因者十二因緣因因者即是智惠通發心以去果者阿耨菩提果果者無上大般涅盤(已上)其義云何荅普賢三昧品隨疏演義雲今疏文意因因即觀緣之智通發心以去因即所訂之理能訂至果為大菩提所訂至果名大涅盤前二是因後二皆果而有重因重果言者謂十二因緣是正因性雖有此性若無觀智不能成果今由觀智令彼成果即與因作因故名因因菩提對前已名為果而大涅盤由菩提現故此涅盤即是菩提果家之果故彼經雲如無明為因諸行為果行緣識果即無明亦因亦因因識亦果亦果果舉此無明為因因即在行前行如十二緣無明如觀智即觀智在於十二緣前而遠公雲十二因緣近起觀智遠為涅盤正因故名為因方依前因以起觀智依因起因故名因因者即因因在於十二緣後理即可矣而不順喻無明因因在於行前耳(已上)細覽彼文其義自現矣問玄義章雲後四句者是因非果如佛性是果非因如大涅盤是因是果如十二因緣所生之法(此中具智惠及菩提二句)非因非果名為佛性中道正性謂法身理也開第三句即為五種佛性也下雲十二因緣名佛性者且如無明是佛性有二義一當體淨故是法身性二是能知名義成反流故名報身性(已上)非因非果名佛性中道正性謂法身理者與無明中當體淨故是法身性何別荅普賢三昧品隨疏演義云然上四句之後經中復有四句雲是因非果如佛性是果非因如大涅盤是因是果如十二因緣所生之法非因非果名為佛性此之四句三即是前二三兩句智惠菩提皆依十二因緣生故初及第四皆前中初一以十二緣約相是因若約緣性即非因果是中道正性法身理也二即第四而菩提望前是果望後是因故言亦因亦果涅盤之後更無所現故唯是果又第四句非前四句捴為四句之體就緣成四與此為因名為因性與此為果名為果性(已上)初釋中初及第四皆前中初一等者初及第四即約前第一句十二因緣中取能知名義之義為因性取當體淨義為非因非果也又第四句非前四句捴為四句之體者真心之體非因非果故非偏當於前之因及因因等四句也若約此釋無明中當體淨義屬於因性非因非果捴為四句之體不攝四句中也問四句中無偏當之理性與十二因緣中理性何別荅可言十二因緣中理性是生滅門中理性也非因非果者是真如門也問後釋雲四句皆望緣取而佛性體體絕四句(已上)其義云何荅湏彌頂上偈贊品隨疏演義雲佛性之體體非因果因中取之名為因性果中取之名為果性非是佛性分成因果如瓶取空是瓶中空世界取空是世界空空豈有異故言眾生智惠是佛性因菩提涅盤是佛性果非是佛性分成因果故結示云然即佛性非因非果(已上)見此文義即可知也問曉公涅盤宗要雲第五非因非果非常非無常性者如德王品雲善有二種有漏無漏佛性非有漏非無漏是故不斷復有二種一者常二者無常佛性非常非無常是故不斷師子吼中言佛性者有因有因因有果有果果有因者即十二因緣因因者即是智惠有果者即是阿耨菩提果果者即是無上大般涅盤如是等文同現一心非因果性所以然者性淨本斍是無流善隨染眾善是有流善一心之體不當二門故非有漏非無漏又佛果是常善因是無常善一心之體非因非果故非常非無常若心是因不能作果如其是果不能作因良由一心非因非果故得作因亦能為果亦作因因及為果果故言佛性者有因有因因有果有果果是故當知前說四門染淨二因當現二果其性無二唯是一心一心唯佛所體故說是心名為佛性(已上)與章主意何別荅有同有異言有同者曉公之意約緣成四句約體絕四句故非因非果性此義即與章主意同也言有異者曉公意非因非果是本法一心章主意非因非果是真如門故有不同也何者章主意者真如生滅外更無一心故非因非果是真如門曉公意者真如生滅外別立本法一心故非因非果者是本法一心也是故章主唯立二諦曉師即三諦也問宗要雲第二明佛性之義六門分別一出體門乃至六會通門出體門內亦有二重先敘諸說後判是非昔來諸說雖有百家義類相攝不出六種第一師雲當有佛果為佛性體(云云)第二師雲現有眾生為佛性體(云云)第三師雲眾生之心異於木石乃至說心性為正因體(云云)第四師雲心有神靈不失之性乃至說心神為正因體第五師雲阿賴耶識法尒種子為佛性體第六師雲阿摩羅識真如解性為佛性體(云云)次判是非者此諸師說皆是皆非所以然者佛性非然非不然故以非然故諸說皆非非不然故諸說皆是是義云何六師所說不出二途初說指於當有之果後五同拠本有之因此後五中亦為二例後一在於真諦前四墮於俗諦俗諦四說不出人法前一舉人後三舉法舉法三義不過起伏後一種子前二上心上心之內隨義異說耳然佛性之體正是一心一心之性遠離諸邊離諸邊故都無所當無所當故無所不當所以就心論心非因非果非真非俗非人非法非起非伏如其約緣論心為起為伏作法作人為俗為真作因作果是謂非然非不然(已上)就心論心與約緣論心何別荅並是本法一心也問第六師真如解性為佛性者拠何真如耶荅是性淨本斍真不是真如門也問何故此中唯舉本法一心及與本斍不舉真如門耶荅唯論報佛性故此中不論真如門也問六師所說捴皆是者依持緣起門中約何門耶荅正是緣起門義也問第五師阿賴耶識法尒種子為佛性者是當依持門何故並為緣起門耶荅諸說合為一緣起故不舉唯一門也是故六師所說於佛性中各得一分義故皆是而不園故皆非今得緣起中一分義故合即皆是緣起門也問和諍論雲問一切眾生皆有佛性耶當言亦有無性有情耶荅又有說者於有情界[宋-木+之]有無性一切界差別故無始法尒故(云云)又有說者一切眾生皆有佛性(云云)問二師所說何者為實荅又有說者二師所說皆是實何以故皆依聖教而成立故法門非一無障[得-彳]故是義云何真俗相望有其二門謂依持門及緣起門依持門者猶如大虛持風輪等緣起門者猶如巨海起波浪等就依持門真俗非一眾生本來法尒差別故有眾生從無始來樂著生死不可動拔就此門內於是眾生六處之中求出世法可生之性永不可得故依此門建立無性有情也約緣起門真妄無二一切法同一心為體故諸眾生從無始來無不即此法界流轉就此門內於諸眾生心神之中求不可令敀自源者永不可得故依此門建立一切皆有佛性如是二門本無相妨(已上)有此二門會通諸說皆合真理又宗要雲次約凢位說有無者如迦葉品四句中說或有佛性一闡提有善根人無或有佛性善根人有一闡提無或有佛性二人俱有或有佛性二人皆無解雲如是四句現報佛性非就法身真如佛性彼處文勢必應尒故四句差別略有四義現二門故別囙果故開四意故遮二邊故第一義者為現二門故說四句何者前之二句約依持門說五種性其後二句就緣起門現因果性(已上)二處依持緣起何別荅一雲別也然而一也問和諍論中通依諸經論說其二門宗要中唯依涅盤立二門故二處既別何故同耶荅和諍論中依瑜伽現揚等立依持門依涅盤等經立緣起門然不通取瑜伽等文句但依五性差別之文立依持門亦不通取涅盤經文但依皆有佛性之文立緣起門又宗要中俱是涅盤經文而依五種性門立依持門依於經宗皆有佛性之文立緣起門故二處無異理昭彰矣設約華嚴經賢首品及第九地四行偈中初三行偈而非是此經意諸經論中皆亦尒也問宗要雲如是四句現報佛性非就法身真如佛性(已上)和諍論中猶如巨海起波浪者其巨海則喻真如佛性故其所論佛性義既不同何雲同耶荅真如佛性者不湏更論有無謂既通情與非情莫論有無唯約現報佛之性論依持緣起是故巨海者喻依真如起報佛義也問宗要中雲初句闡提人有者不[宋-木+之]性人斷善根時猶有作佛法尒種子故善根人無者決[宋-木+之]二乘有善根時無如前說作佛種子故第二句中善根人有者菩薩種性無斷善根本來具有作佛種子故闡提人無者無性眾生斷善根時永無如前菩薩種子故故知此二句現五種性也(已上)初句闡提不[宋-木+之]性人亦有續善根之時決[宋-木+之]二乘亦有斷善根之時第二句闡提亦有續善根之時等耶荅並得有也問無性眾生有續善根之時者有作報佛種子耶荅才得人天福樂無作佛之因性也何者從無始來無佛性人故也問善根斷續之時屬於何句耶荅初句闡提續善根之時當於善根人有也善根人斷善根時當於闡提人無也後句闡提續善根時當於善根人無也何者文雲第二義者直就緣起一門而說謂前三句明因差別最後一句現果無二何者初句中言闡提人有善根人無者是明一切斷善根人所有不善五隂亦作報佛之性第二句言善根人有闡提人無者是明一切有善根者所有善五隂亦為報佛之性(已上)一切善根者斷善不[宋-木+之]人續善根之時及第二句善根人有善根之時合目而雲一切有善根也一切斷善根者　[宋-木+之]性人斷善根時與無性人斷善根時合目而雲一切斷善根也是故依持門亦如是配例此可知也問演義鈔雲或有佛性闡提人有善根人無是前因性之中一分之義二或有佛性善根人有闡提人無是即因因性三或有佛性二人俱有即因性中通十二因緣亦非因非果性四或有佛性二人俱無即彼果及果果性(已上)與曉公依持門二句何別荅別也演義約五性具論四句亦是竪判曉公約五性唯論二句又橫判故有斯左右耳且止傍論還釋本文終教中二初標章門後依章別釋初中就真如等者標習種性種從真如流對前始教有為法中立種性義即遍一切等者標無性有情亦有佛性對前不能遍一切義也別釋中二初釋後義後夫論下釋初義初中二先引訂後問荅初中引智論及涅盤經引智論中先引論文後一切妄識下章主釋也如經說者涅盤師子吼品雲比如有人家有乳酪有人問言汝有酥耶荅言我有酪實非酥以巧方便[宋-木+之]當得故故言有酥眾生亦尒等也二問荅中有四重初問荅中問意者因前經文以法相意問也次問荅荅中寶性論者引第三也向說闡提無涅盤等者此論前文所說義也佛性論者引初卷也若尒云何等者舉佛地經所說也決[宋-木+之]本有離有離無者涅盤經雲眾生佛性非有非無所以者何佛性雖有非如虛空虛空不可見佛性可見故佛性雖無不同兔角兔角不可生佛性可生故是故佛性非有非無亦有亦無(已上)今以義引也不同兔角無故云離無非如虛空有故云離有也三者失同外道等者彼論中以三過破彼無性之宗一者[宋-木+之]過二者不平等過三者常過[宋-木+之]過者若有性無性決[宋-木+之]差別者水恆是水不結成氷氷恆是氷不消成水耶然而水結成氷不是恆水氷消成水不是恆氷云何無性恆無性不成有性耶以不[宋-木+之]與[宋-木+之]過不平等過者如人謂石女生兩兒一白一黑亦如兔有兩角一利一鈍故也常過者今所引也次問荅中荅意者二教並是了義可成違反然始教不了義終教了義故不相違也復有經說等者引佛地經會也問此論初卷亦引佛地經會通雲問若尒云何佛說眾生不住於性永無般涅盤耶荅曰若憎背大乘者此法是一闡提因為令眾生舍此法故等是約終教而會釋何故今雲不了約初教而會通耶荅此一經文若以終教言欲令眾生舍闡提因則假說有無性眾生如是假說者為初教劣機故是權施不了故不相違苐四問荅問中三一捴問二若如是下別難三依如是道理下結問也別難中初現有盡亦過二如其一切下現無盡亦過初中先利他行闕過後功德斷[書-曰+皿]過二無盡過中先自語相違過後又如下佛化無用過謂雖化無盡即無滅度若無滅度佛雖教化有何益哉荅中有二先正荅後又為成下反難初正荅中先別荅後是故諸難下捴結別荅中先荅。 初難後又文殊下荅後難也初中不如實知一法界者一法界名為生界一法界名為佛界故眾生即法身法身即眾生而不見如此一法界故即謂有性無性差別也荅後難中先引訂後若以下釋所引引訂意者如是十方諸佛其一一佛於念念中雖盡生界化而成佛而生界不減佛界不增故不可以情謂作疑難也釋引訂中有喻合也喻中虛空喻生界勝神通者喻佛游化苐二反難中先別難後是故下捴呵別難中立無性者有其三意一者恐諸佛利他功德有盡故二者畏最後佛闕利他行故三者恐一一佛化無量人即眾生有漸減故由上三意建立無性今破彼三意故有三難苐一難初意中先別難後即斷下捴結初中有三失初唯有反化斷受用失二又化用下但麁斷細失謂反化功德有二一者細即化二乘及地前機二者麁即化凡夫也有性盡成但有無性時無一眾生得二乘無流及地前益故斷細也文中略無地前之益三又今下含前二難謂無菩薩大乘機及二乘機故云無有一佛得說三乘等教也苐二又若意[宋-木+之]謂下難苐二意苐三又本下難苐三意也苐二夫論下釋前就真如性立種性章二先弁性種後其習下現習種初中問意者以法相家意問故云種性必是有為也荅中先自意荅後引訂中梁攝論文上始教叚所引文也此文有二義若約始教是作佛法尒種子成於佛果大斍之因故云解性非謂真如性淨之義若約終教與起信論本斍同也問梁攝論文通二教者起信本斍亦有始教義耶荅不尒也起信論中約真如中恆沙[工*刀]德為本斍故唯是終教之義攝論解性之言通二教耳又彼論者起信論也問上引攝論及起信等何故偏取寶性與瑜伽相對令別耶荅起信論中唯言本斍不言性種寶性論中真如性者與瑜伽所說性種名同故恐以名同計為不異故對弁也攝論解性二義如上故若約始教見即與瑜伽同若約終教見即與寶性論同故不對弁也二習種性中體相二大為內熏因者起信別記雲生滅門真如有四義一不反義二和合義三隱體義四內熏義(已上)其不反義隱體義是法身性和合內熏二義是報身性今取內熏義也體相二大為內熏因者是性種性用大為外熏緣者是習種性也三頓教中二先立義後引訂中以一切眾生等訂不分性習以離諸名字等訂離言絕相也上來約三乘者苐三結也三約一乘中二先明同教後弁別教初中主伴成宗者一雲主伴並是同教通攝五教為同教故今釋主是別教伴是同教謂攝同教為伴故云主伴成宗三寶章雲亦即攝前諸教所明並在其中以具同別二門故故知尒也二別教中種性甚深因果無二者問種性是因何言因果無二耶荅三乘即不修眾生之位唯有因性本斍無果用相若約一乘眾生心中具足滿果故也故十住疏釋菩薩種性甚深廣大文中引性起品菩薩自知心中悉有一切諸佛菩提乃至如自心中一切眾生心亦復如是等者欲現一乘在纏因中具出纏果法之義也通依及正者回有依正果亦尒故盡三世間者正中有眾生及智正斍依即器世間故也該收一切等者略即三世間廣即十普法故問若尒非情亦成佛耶荅尒也謂妙理園成觀雲今就教弁者謂緣生之法情與非情皆無自性空有皆不俱即有情正有時非情必空故他即自何以故他無性以自作故即有情修訂是非情修訂也經雲其身普周等真法界釋曰既等法界非情門空全是佛故又非情正有時有情必空故自即他何以故自無性以他作故即非情無修無訂是有情無修無訂經雲善財觀樓閣時廣愽無量同於虛空等釋雲即此樓觀遍周法界有情門空全是一閣故(已上)以此文知有情修成即是非情修成以無二體故也若隨門現現者一雲門相同教今釋前明園教種性之義今指種性經文非謂只是同教也五位者一雲唯取十住乃至佛果謂十信唯行非是位故又無位體故也今釋信等五位也問信中既無以六決定出其位體何故弁取耶荅若尒難者佛果亦無六決定文何並取耶是故信中雖無位體從多分故言五位也六決定者章主十地疏雲通論有六義一約行體決定堅固不退二約所訂決[宋-木+之]已訂三約煩惱決定能斷四約所信決定不疑五約所化決定能度六望佛果決定能成二列名者一觀相善決定謂彼正智照理名觀契同一味名相此當體得名二真實者即實智離倒惑之過訂理不虛故相形立名三勝者過劣故具勝德故亦當相及形他立名四回者謂能成果故從功能立名五大者普被群生情無限局體用得名六不怯弱者謂因入果德情無怯懼此從心境立名(已上)問六決定唯是園融耶亦有行布義耶荅一雲如初今釋通二義也何者孔目六決定章雲此六決[宋-木+之]是十地體故通十地故亦通十住以來故經雲十住中有五決[宋-木+之]十行亦同除大善十回向有三決[宋-木+之]謂觀相及大善不怯弱此之癈興現位高下增微故通義可知此義通彼修生及本有非彼三乘及小乘所知普賢性起在此位中何以故同是訂故(已上)通義可知者位位之中具六決[宋-木+之]故是園融此之癈興現位高下增微者是行布也問此章主釋亦如是耶荅尒也謂三賢本分各有二釋各初釋園融後釋行布也何者十住品雲菩薩種性甚深廣大與法界虛空等一切菩薩從三世諸佛種性中生故(已上)疏雲六句初一句捴謂五種性中簡去余位故云菩薩種性下五句別現種性義一甚深者是幽邃義(云云)二廣大者是包含義(云云)等者不分六決[宋-木+之]故是園融義三與法界等者勝善義四與虛空等者是因善義五不怯弱義以從佛種性中生故者此即分五決[宋-木+之]故是行布義又十行品雲菩薩行業不思議廣大如法界究竟如虛空何以故三世諸佛所行法故(已上)疏雲行業不思議標體現德謂此普賢園融之行具德超情名不思議此行不思捴有十種一廣大故等者不分六決[宋-木+之]故是園融義又釋行業當觀相善決[宋-木+之]不思議當真實法界當勝善如虛空當因善舉三世佛等當不怯弱(已上)者此即十行有五決[宋-木+之]故是行布義又十回向品雲菩薩摩訶薩不思議大願悉普救護一切眾生菩薩摩訶薩立此願已修習斈三世諸佛回向等疏雲前中二先捴標悉普下別弁不思議大願者捴標起謂期求名願深廣名大出過分量名不思議(已上)者是無分六決[宋-木+之]故是園融義又此中初是觀相次大善後不怯弱者回向之中唯有三決[宋-木+之]故是行布義也是故知三賢本分中各初釋園融後釋行布也問何知初釋中位位具六決[宋-木+之]耶荅十行品初釋雲行業不思議者標體現德謂此普賢園融之行具德超情名不思議此行不思捴有十種一廣大故乃至七利他故謂此行能一念廣利盡窮眾生界故不思議(已上)雖十行中自利增故無大善唯有五決定然初釋中七利他故者是大善決[宋-木+之]故即知初釋具六決[宋-木+之]如十行既尒十住十向亦如是也問十住中餘三文現觀相真實是何文耶荅菩薩種性是觀相善甚深廣大是真實善亦可甚深是真實善廣大屬於勝善也問何知種性是觀相善荅儼公十行疏云何故觀相約性今此約行業者荅前解相非勝故約性此行相即勝約相(已上)故知尒也問十地中具現六決[宋-木+之]故一向園融耶荅具二義也何者地前劣故不具六地上勝故具六決[宋-木+之]者是隨位增微現高下故是行布義若約通義五位平等無勝劣故如是見時是園融也問章主十住疏云何故此名種性乃至十地名善決[宋-木+之]者以此位最劣約種為名十行次增約種所發業行為名十回向更增故約行後大願為名十地已得真訂必然故名善決[宋-木+之]此等並是位中通體隨位漸增有茲階降是故十住十行無大善者是劣故也(已上)此雲有茲階降與孔目高下增微何別荅別也謂章主即約體之階降孔目即約位高下故別然而詮別義即同也亦即此法名為果相等者一雲十住十行等各有二一體二相體即回相即果種性即體亦即是相故云尒也今釋不尒一乘園教眾生心中具果用相因果同體故云尒耳非謂十住等即體即相也二問荅中問荅意者與心識章問荅一例也隱現相收者荅云何種性也約機分齊者荅約就諸教等也隱現者小乘現時余教即隱余教亦尒故也虧盈者有性之人具足佛性故盈無性之人未具佛性故虧亦可若對小乘多人有性故盈若對終教有無性故虧也或具前四等者何故前約法之門無攝方便耶荅前門意者約法無二故三乘之法無方便義故不更立攝方便也此約機門根機不[宋-木+之]有知方便者是故別立攝方便也余可准知者初二叚有問荅除疑餘八門中無此義故准此例知也。 釋華嚴教分記圓通鈔卷第三