均如大師華嚴學全書 · 釋華嚴教分記圓通鈔卷第一

高麗國歸法寺主圓通首座　均如　說 將釋此文略作五門一弁章主因緣行狀二弁造文因緣及次第三弁宗趣四釋章名五入文解釋初因緣者具如閻朝隱所撰碑崔致遠所述傳故略也二造文因緣及次第中二初弁因緣後弁次第初中亦二一總弁二別弁揔弁中二初報先恩中初近報師恩故謂如寄相德書雲但以和尚章疏義豐文簡致令後人多難趣入是以謹錄和尚微言妙旨勒成義記(已上)造諸章疏廣演師義是報恩故後遠報佛恩故謂探玄記歸敬請加偈雲傳燈報仏恩故如大集經雲假使頂戴經塵劫身為牀座滿三千若不傳法利群生畢竟無能報仏恩故唯自利利他如說修行為報仏恩耳二利今後者請加偈雲廣益於自他故二就別弁中花嚴傳雲華嚴綱目一卷華嚴玄義章一卷華嚴教分記三卷右並大章疏之外隨人所問隨意而說錄以成卷(已上)此乃造此文別因緣也問隨人所問者誰所問耶荅法相人問也謂法相人判華嚴經及余大乘俱為一味大乘故章主則教中分五宗中開十以第五圓教第十圓明具德宗攝此經也時法相人難徵此義隨問而荅勒成捲軸也弁次第如別第三弁宗趣者荅他問為宗開海印為趣又此二為宗現性海為趣文宗如上令後學善解一乘教義為趣又分五教開十宗為宗令入一致一味無二之処為趣第四題名二初正題名二所依処及述者名初中二一所依本教二能釋章名初中一雲華嚴一乘是所依本教教分記是能釋章名一雲華嚴是所依本教一乘下能釋章名初義者華嚴一乘簡下謂簡法花一乘及深密一乘等也教分記簡上謂簡證分也問若簡證分者何故下文並論性海果分與究竟果證耶荅是教分所依故並舉耳一乘法界啚者一乘是所依本教法界啚者能釋章名今此亦尒也後意者經題之中無一乘言故一乘言屬能釋也例如華嚴探玄記華嚴旨歸章等唯取華嚴為所依也今釋從後義中卷題雲華嚴經中一乘立教分齊義記以中字隔能所依故也問若尒一乘法界啚者何是所依何是能依耶荅但約能依立名耳彼文下雲一乘法界啚合詩一印依華嚴經及十地論表圓教宗要故尒也是故凡諸章疏得名不同或但約能釋或通約能所釋如是非一以述者之善巧不同故也就所依本教中古德於經題中立三種名一者大方廣華嚴毗盧遮那所說經二者六方廣華嚴普賢[卄/廾]所說經三者大方廣華嚴諸[卄/廾]修行經(已上)未知此三種名依何章疏立耶荅搜玄疏雲今此通說教興所為有十義一成仏本願故名諸仏本願經以此准之二烕[卄/廾]本願故可知三利益時機故可知(已上)依此三義立此三名章主本疏教起所因雲二願力故者謂是如來本願力故經雲盧舍那仏神力故一切剎中轉法輪又雲普賢[卄/廾]願音聲遍滿一切世界海(已上)依此立初二經名依機感叚立苐三名也綱目章雲願力故者化主助化及所化此三位中各有願力可知(已上)此亦所依也問章疏雲願力何故古雲所說耶荅舍那及普賢說華嚴者由過去願力故所化眾生依而修行亦由過去願力故章疏約過去言願力古人約現在雲所說及修行故不相違也問何故一經作此三名耶荅諸經得名體式不同或有約人或有約法或有約喻或人法雙題或法喻齊舉就約法中亦有不同或約果法如涅盤經或約因法如十住經或約體如般若經或約用如神足經就約人中亦有不同或約能說如無盡意[卄/廾]所說經或約請人如思益梵王所問經等今此華嚴一經人法雙題法喻齊舉具體具用有因有果理盡義圓謂大方廣仏是法華嚴是喻就法中仏字是人大方廣是法於中大是體方廣是用或仏是果華嚴是因故無不周備然就人中仏即是果濫於余經故欲簡余經古人加辭言毗盧遮那所說經約助化言普賢[卄/廾]所說經約所化言諸[卄/廾]修行經也問以三經准三教云何荅一雲如次准也一雲三經各具三教也一雲唯頓圓中立三經也初義者初經是果故窮實次經者普賢[卄/廾]對能化仏雖是助化若對善財即為能化說頓法輪故是實際也後經者修因契果生解分雲並說所修五位之圓因成十身之滿果令諸[卄/廾]解此義相(已上)欲令下位人生信趣進之義故是修相也次義者華嚴經中具窮實實際修相之三教故從化主及助化與所化立三經故一一經具三教也今釋從苐三義謂此經是三教中頓圓二教五教中苐五圓攝故此三經唯頓圓也問古人云由此經中具三教故修相之漸通盡此經實際之[朿*頁]亦盡此經(已上)則此經中可具三教何不尒耶荅雖有其義然下四教是修相漸華嚴經唯頓圓故也問然華嚴經為後三根而起故第八根所對是修相故此經可具三教耶荅此經雖為後三根起而苐八根入此經時與第九根並依實際頓故不依修相唯依頓圓耳謂苐八根文雲三乘根不定故堪可進入別教一乘(已上)故也問一乘了義實說有三一方便修相對治門二實際緣起門三窮實法界門(已上)一乘了義是華嚴經故此經中可具三教何不尒耶荅一乘了義雖是華嚴而於伴眷屬義中並論修相耳問旨敀章立異設等十經大料簡中立恆本等七經此並所依耶唯略本經是所依耶荅如問二義問何故恆本經等為所依耶荅旨敀章雲問准此所說說華嚴會揔無了時何容有此一部經教荅為下劣眾生於無盡說中略取此等結集流通故有此一部令其見聞方便引入無際限中如觀牗隙見無際空當知此中道理亦尒觀此一部見無邊法海文復即此一部是無邊劫海之說以結通文無分際故一說即是一切說故(已上)清涼疏展演無窮叚雲初於最清淨法界分為理智二門理開體用為大方廣智開因果即仏華嚴又展此目以為初會(已雲)又展此會以成後八又展此九會周遍十方(云云)卷攝相盡叚雲以從後漸卷乃至不出九會九會不[文*隹]初會初會不[文*隹]揔題揔題不出理智(云云)名之為清淨法界是以極從無盡乃至一字無字皆攝盡華嚴性海無有遺余(已上)是故恆本等通為所依也今釋唯略本經為所依也問若尒旨敀與清涼文如何會耶荅彼章意者見略本時義通異設同說等具如觀牗隙見無際空如是依略本經故異設同說等亦通所依展卷難思之義亦如是會也若不依略本無由得曉如是之義故知唯略本所依也是故二十卷疏終雲上來略本三萬六千偈釋竟(已上)問於七字中何故偏舉華嚴二字耶荅實則具雲但存略故尒然偏舉者華是喻嚴是揔故此二字攝法無遺謂於題中具有人法體用因果等且以人嚴法或反此如華之嚴體用因果亦尒故偏舉也第二能釋章中一雲一乘之中分判五教故云一乘教分記然此釋難也謂唯言一乘教分記不言一乘分教記故一雲一乘教中分判教宗故云一乘教分記此亦難也謂違於中卷題中華嚴經中一乘立教分齊義記故今釋准中卷題釋上下二卷之目謂教分記者教則立教分則分齊故可言立一乘教分之記又准下釋可言一乘教義分齊義記謂下文雲一乘教義分齊開為二門解雲一乘教義分齊者牒題目故也是故演義抄雲若約所詮法相者下第三約所詮弁異然賢首義分齊內第二卷廣明今但略說解雲賢首義分齊第二卷者指中卷也彼演義中略教存義今此題中取教略義若約義具應雲一乘教義分齊義記也問文中通明五教可言一乘三乘教分記何故唯言一乘耶荅有說雖具五教善巧無二故云一乘下文雲本末熔融唯一大善巧者即其事也有說一乘有二一者同教二者別教今即通舉二種一乘故云一乘教分記也其同教中通攝諸乘無所遺也文雲一乘教義分齊開為二門一別教二同教者即其事也今釋雖通現五教然其所宗唯一乘圓教故從其所宗雲一乘教分記是故唯是別教一乘非是同教一乘也若難雲通現三乘小乘之義何故唯言一乘教分記耶者應反難雲依阿含經等立小乘教依深密經等立始教依勝鬘經等立終教依維摩經等立頓教然則所依本教應通舉諸經何故唯舉華嚴經耶若言雖通依諸經以立五教然語所宗唯是華嚴故唯舉華嚴者文中雖具現五教而語所宗欲現第五圓教一乘故從其所宗別教一乘言一乘教分記也是則文雲一別教二同教者伴眷屬義中兼開同教耳非謂一乘教義之言具同別也又本末熔融唯一大善巧法者成一善巧時還當於第五圓教故唯頓圓一乘非是具五教之一乘也問教分者通於五教耶荅不尒以是一乘教分齊故也就所依処及述者名中京兆西崇福寺者所依処也沙門法藏述者章主佳號初中京兆者通名西崇福寺者別名也通名中京者高也大也兆者眾也多也天子所居高大人類眾多故云京兆也別名中則天之父武士彠者大原天水人也則天於咸亭元年封父為大原郡王封母為大原王妃遂於大原舍家為寺亦於西之長安東之洛陽皆置寺為敬生処並以大原名之至文明元年則天臨御封父為魏國王封母為榮國夫人乃改寺號並為魏國寺也後東都僧法明等上表請改寺額遂並改為大神崇福寺後略神字號大崇福寺今雲西者簡東北二崇福故寺者梵雲毗阿羅此雲遊行処以智人所遊行処故又雲治処以治惡種善処故佳號中沙門者揔法藏者別也揔中梵語具雲沙伽摩那此雲息惡亦云斷惡是故涅盤經雲出家惱他人不名為沙門息心達本源故名為沙門是義也別中諱法藏字賢首俗姓康氏勑號國一法師從所業則世號華嚴和尚也述者述而不作義也依於大經扶洪儼師之義故尒也苐五入文解釋三一序分二建立一乘下正宗三末後二偈流通也初中有本無序及章主名故或謂此序非章主所述然有草本有鏈本鏈本則具有序及章主名草本則無也若非章主所述章主之名宜在序後今既在序初故知此序乃章主自述明矣序中分二初明分教開宗之所以後略提下舉領提綱初中三初教由機差二若不下現不分失三豈直下現分之得初中夫者此也彼也乃也今從乃訓發語之端也教不自分等者舉教由機差以現分宗立教之義然古今諸賢立教不同如下敘古今立教中弁清涼雲西域東夏洪闡之流於一代聖言或開宗分教或直釋經文以皆含得失故耳且不分之意略有五焉一則理本一味殊途同敀故二一音普應一兩普滋故三原聖本意為一事故四隨一一文眾解不同故五多種說法成枝流故以斯五意故不可分分之乃令情構異端是非競作故不分為得其分教者亦有多意一理雖一味詮有淺深故湏分之使知權實二約仏雖則一音就機差而教別三本意未申隨他意語而有異故四言有通別就現說故五雖分權實湏善會仏意有開現故又王之密語所為別故不識權實以深為淺失於大利以淺為深虛其功故莊嚴聖教令深廣故諸聖教中自有分故諸大並亦開教故以斯多義開則得多而失少合則得少而失多(已上)章主亦是分教之家欲分教宗故云教不自分務機成異此有二義理本一味故云教不自分而由機教別故云務機成異也又約仏則雖是一音一雨故教不自分而機差教別故云務機成異也問教不自分者當於至相如窮之以實趣齊莫二等同一味究竟無餘何殊之有務機成異者當於但以對治功用不等故隨根噐別其淺深言分有三耶荅等同一味等者是理本一味不待名言之処今此教不自分者通於不待名言之処及與如來一音所說圓教之処故別也問若教不自分通圓教則等同一味亦通圓教何雲別耶荅彼則等同一味等是不待名言無住揔相処也對治切用言分有三等是帶名言処也今此通於言無言也問若言圓教當於教不自分之処則下四教當於務機成異耶荅一雲法界啚雲善教無方應機隨病非一(已上)善教無方是華嚴經應機隨病非一是下四教今此亦尒故如問亦得一雲務機成異通五教機也問若教不自分當圓教者務機成異則唯下四教若務機成異通五教者教不自分唯約理本一味故與等同一味宜無別也何故圓教通於教不自分及務機成異耶荅約仏則唯說一音一味法故云教不不自分若約機差別或有如一音而解者或有不得如一音而解者故務機成異中具五教也今釋教不自分與務機成異一量也並當於儼師所云隨緣之說法門非一但以對治功用不等言分有三也問教不自分約不待名言不動処故與務機成異別耶荅教不自分非約不動処也立在己分之教雲所以諸教之分非是自分只由根機而成異耳故非別也聖說前後等者一雲前則如苐二七日說華嚴時後則如苐三七日已去說余小乘三乘等法時如是差別也今釋前時亦說小乘三乘後時亦尒故云差別若如前義則一音異解之義難成也苐二不分失中言矛盾者楚人有雙賣矛盾者嘆矛則雲能穿十重之盾嘆盾則雲矛刺不入買者雲我買汝矛還刺汝盾豈不傷哉如是且約仏性諸聖教中或說唯一人成仏或說五性差別故半成半不成或說一切眾生並皆成佛或說眾生仏性[文*隹]有[文*隹]無故不可說或說情與非情並皆成仏若會為一義如彼矛盾無由取釋若剖教開宗雲唯一人成仏者是小乘教乃至情與非情並皆成仏者是圓教則若不相違不成矛盾也第三分教得中豈直聖教異說從此分教開宗而會通耶抑亦由甆聖教異說義自別故教自分耳第二舉領提綱中猶如裘舉領而群毛順網提綱而眾目正若舉建立一乘等十門之綱領則其中諸義自然和正也其餘一切等者此十門外有所不引諸聖教等准此五教之軓而會通也。 六叚第二正宗分中二初列名後初明建立下依名別釋初中三先正列名次建立一乘第一者牒舉後今將開下開十門所以也初列名中問約此十門分能所詮云何荅一雲前八能詮苐九所詮第十義理也然後二可尒前之八門並為能詮難也謂建立一乘者遠公於大乘義章立教聚義聚於義聚中分染聚淨聚至淨聚中論一乘也教聚是能詮義聚是所詮是故一乘為能詮者難也又第二約乘論教義之攝益苐四門中分五教立十宗而清涼師於所詮宗趣中立此十宗苐七門中建立十根苐八門中行異位異即所詮章行位差別也以此等諸義並為能詮最為難也今釋初二門中論其乘數次二門中分其教宗次四門中合弁乘教後之二門現也問有本義理分齊九所詮差別十者何耶荅此是後人所治也後人意者以此義理雙踏能所詮故置於第九貫前後也問後人誰耶荅相和尚也謂章主寄相德書雲請上人詳[擒-離+天]臧否幸垂箴誨故相德令真定智通勘其臧否而治定也今釋並章主所列也謂此文有草本鏈本不同義理為九者是草本反此者鏈本故尒也問何知義理為十者是鏈本耶荅義理章末有流通偈故知尒也是故清涼抄雲第三約所詮弁異然賢首義分齊內第二卷廣明今但略說(已上)也問十門有定次第耶荅雖無定次第且作次第者如來為一大事因緣出現於世故最初受之以建立一乘未知此一乘教義攝益分齊云何故受之以教義攝益已知教義攝益未知古今諸德立教云何故受之以敘古今立教古今立教如是不同未知今則立幾教宗故受之以分教開宗立乘分教但如是耳更無開合耶故受之以乘教開合已知乘教開則無量差別合則一三無二未知一三教起前後云何故受之以教起前後未知前後所由云何故受之以決擇其意已知教起前後因機差別未知一三異相云何故受之以施設異相已知一三說教異相未知五教所詮云何故受之以所詮差別已知能詮所詮差別約能所詮融會云何故受之以義理分齊也第三十門所以中今將開至作十門者現十門之所以也問此文宜在列名之前何故在後耶荅然故一雲列名是後人所治故在前也若章主列則在於後也今釋列名亦是章主自列以前列後列無所防故且從一義耳又依無序草本故作此難若依有序鏈本無此難也既序末雲略提十義毛目粗陳先標十門次列其名後雲今將開寺弁十門之所以是故有次第也既雲略提十義又雲今將開乃至略作十門然後列名則有重言失故此所以杜列名後甚有理也今者有雲欲簡造余章疏之時▆雲今也今釋以起辭之初故云今耳問此雲今將開釋迦仏海印三昧啚雲欲表釋迦如來教網所攝三種世間從海印三昧繁出現現大料簡能詮教體中海印炳現門雲一約果位如前差別無盡教法皆是如來海印定中同▆炳然圓明現現此章所依異中雲謂此一乘教起要依義海印定起不同三乘依仏後得智說教起前後稱法本▆中雲於海印定中同時演說十十法門融會章雲一乘同此教義依海印定起普眼所知六処海印何別荅一雲今此十門所以中海印者十門中具論五教十宗故法界啚則於教網中並攝屈曲三乘教故大料簡則約果海印前明五教能詮教法仍雲如前差別無盡教法海印定中圓明現現故是故廣也餘三唯華嚴法依海印起故狹也今釋六処海印並一義也唯華嚴經法依海印起餘三乘等法並是定外謂此中但云今將開海印三昧一乘教義不雲一乘三乘教義故啚雲欲表釋迦如來乃至廣義如華嚴經說故炳現門中近牒苐七事融相攝第八帝網重重二門故云如　門差別等非是通舉前六門中三乘教故問此中十門並論五教十宗故五教之法通依海印何不尒耶荅以對下四教方現別教一乘義故以一乘之方便眷屬故並論耳法界啚文亦同此會古辭儼公雲唯華嚴經依海印起也時有智積國統難雲大集經十四雲如閻浮提一切眾生身及外色如是等色海中皆現影是故名大海為印菩薩亦復如是得大海印三昧已能分別見一切眾生心行於一切法一門皆得惠眼是為[卄/廾]得海印三昧見一切眾生心行▆則下四教法亦▆海印定起何故不尒耶儼公荅雲海印有五重一者三大阿僧只劫歷修之帝釋升法空湏彌山頂與所知障阿修羅闘諍之時三料百法像現於大圓鏡智海中之海印也二者不可計數劫歷修之帝釋升本覺湏彌山頂與根本無明阿修羅闘諍之時恆沙性功德像現一心真如海中之海印三者一念不生之帝釋升一行三昧湏彌山頂與妄念阿修羅闘諍之時無相無分別相像現不二實相海中之海印四者二仏世界微塵數劫歷修之帝釋升揔相湏彌山頂與分別遍計阿修羅闘諍之時十種一普法像現世界海中之海印五者十仏之帝釋升▆性湏彌山頂與無住實相阿修羅闘爭之時三種世間像現國土海中之海印(已上)此五海印中前三如次始終頓三後二一乘如此升化內訂也海印炳現門中有因有果於果海▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆於此若加約因海印應有六重謂▆▆之無▆▆▆▆行湏彌山頂與百障阿修羅闘▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆光▆尒鏡中之海印也若約此義二乘▆▆▆▆▆即▆而三乘是定外者約一▆▆即故▆▆▆▆▆▆▆約果論何故一乘加論曰▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆此經是頓圓故既此經中▆頓因圓果合下四▆▆一▆教此中開論因海印豈有[得-彳]也以此六重准十句章▆▆九重海印謂彼文雲教義二大有五重一忘像海印是義現像海印是教二現像海印是義仏外向是教三仏外向是義普賢入定觀是教四普賢入定觀是義出定在心中是教五出定在心中是義語言中現是教(已上)如是互望論教義故有此五重若開論則六種也並前三乘三海印即有九重又約小乘證人空智名為海印即有十重也問彼章唯忘像現像名為海印何故▆一俱名海印耶荅華嚴經法並定內說故乃至普賢語言中現亦皆是定內故也問今既言釋迦仏海印三昧則唯果海印耶荅有約因海印約果海印別論之義又海印者是智惠定心故若約仏則全仏海印若約[卄/廾]則全[卄/廾]海印故今此海印亦不簡於因也問初雲建立一乘一次雲建立一乘第一又次雲初明建立一乘者(已上)何故三処重言耶荅初建立一乘一者列名也次建立一乘第一者牒舉也又次雲初明建立一乘者依名別釋也准華嚴傳應先揔列十門次列當此卷之八門次牒舉後別釋如是應有四重此猶略故不是重言也第二依名別釋中二初牒名後別釋此中三初然此下開章二初中下釋相三餘釋乘名下指廣初中然此者一雲二字合雲此也故崔光十地論序云然十地經者(已上)然者此訓故今合為此也今釋然字宜在教義分齊下應雲此一乘教義分齊然開為二門今在上耳例如下決擇其意叚中云然諸教前後差別難知略以十門分別其義(已上)此亦實雲諸教前後差別難知然略以十門分別其義故此亦尒也問何知須以然字置下云然開為二門耶荅今此正論別教一乘故疑雲唯論一乘耶雖此正論別教一乘然亦並論同教一乘故尒也問此一乘者何一乘耶荅一雲窮實一雲具同別一乘也初義者一乘教義分齊開為二門一別教二同教(已上)雙踏同別是窮實故尒也後義者既雲一乘教義分齊開為二門一別教二同教故具同別之一乘也今釋頓圓一乘也以華嚴經不出頓圓故也既牒前今將開釋迦仏海印三昧一乘教義雲故所現唯是頓圓一乘也問一別教二同教者分齊云何荅一雲同別二教並通一化何者別教中有分相該攝分相之所分三乘是下四教能分之別教是華嚴經故又該攝中三即一者是一乘一即三者是下四教是故分相該攝並通一化也就同教中分諸乘同教者分一化諸乘融本末同教者融此諸乘故此同教通一化也問若尒同別云何異耶荅一化之法隨機別者是別教一化之法同一善巧者是同教也今釋別教者唯頓圓華嚴同教者唯下四教也問如前所論別教同教各通一化何故今雲別教唯華嚴同教唯是下四教耶荅分相中並論三乘者欲現別教一乘別於三乘故並舉所對三乘非謂三乘合為別教又該攝中三即一者正是該攝一即三者但句數相對並論耳是故別教唯華嚴也又同教中分諸乘者分下四教諸乘也融本末者融此諸乘也是故同教唯下四教也問分諸乘同教三明三乘中雲是故當知一乘三乘小乘分齊別也由此義故大智論雲般若波羅密有二種一共二不共(已上)以不共訂一乘以共訂三乘是則同教可通一化何不尒耶荅此但舉所同別教耳問若別教是此經同教是下四教則一乘教義之一乘通於同別何雲唯頓圓一乘耶荅並舉同教方現別教故於伴眷屬義中並論耳第二釋相中就別教二初現二分無[得-彳]二就普賢門下廣釋囙分初中二一別釋二此二無二下揔融別釋中問初中亦二者以此別教通於因果故云亦二耶荅一雲尒也謂果分別教因分別教故也今釋別教之名唯從緣起因分立也然因分所依回分之源故並舉性海耳如十玄章雲法界緣起乃自在無窮今以要門略攝為二一究竟果訂義二隨緣約因弁教義(已上)法界緣起之言唯約隨緣約因立也於所依義中並舉究竟果訂此亦尒也問何故性海不名別教耶荅文雲不與教相應故又融本末中雲由此熔融有其四句或唯一乘謂如別教或唯三乘如三乘等以不知一故或亦一亦三如同教或非一非三如上果分(已上)如是分故是知性海非別教也問何故法界緣起之言但約隨緣約因立耶荅立在隨緣約因弁教之中論能釋十門所釋十法已結雲此上十門解釋及上本文十義皆悉同時會融成一法界緣起具德門(已上)是故法界緣起之言從隨緣約囙立也問若尒何言初中亦二耶荅前一乘中開為二門又於別教開二門故云亦耳非謂二分皆別教故也例如雖於一乘開同別二教然同教不是華嚴一乘如是雖於別教開因果二分果分非是別教一乘故也此中二一果分二因分初中三初性海果分下立法二即十仏下屬人三故地論下引訂初中性海果分者立名當是下立義於中立嘖荅可知引訂中地論雲是地所攝有二種一因分二果分(已上)問以因分訂緣起分以果分訂性海故宜於緣起分後方引此文何於二分之間引耶荅引訂之例不定或前引而訂後或後引而訂前或中引而訂前後故尒也問圓當訂耶文似訂耶荅一雲文似訂也謂論雲是地所攝有二種一因分二果分(已上)因分是教大果分是義大此十地所攝之果分元非內訂故非圓當而可說不可說之言相似故引耳今釋圓當訂也謂是地所攝因分果分有二重一就實隨相因分果分二訂智方便因分果分也今約初重之果分是內訂因分是外化之義引故尒也二因分中對前果分可雲二緣起因分當是可說義何以故與教相應故即普賢境界也故論雲因分可說也然說果分時義已現故且略耳問性海果分中言自境界何故緣起分中不言自耶荅性海果分唯十仏所知故云自境界緣起分法十仏普賢共所知故不雲自也是故靣文結訂分雲訂智所知非余境結緣起分雲十仏普賢大人境也二揔融中波喻緣起水喻內訂而波全為水水全為波故因分全果分果分全因分二而無二舉一全收也。 第二廣釋因分中二一開章二分相者下別釋初中問分相該攝二門何別荅一雲分相是實際頓該攝是修相漸一雲分相是實際頓該攝是窮實圓一雲分相該攝並具三教一雲分相該攝並實際頓一雲分相該攝並於取會方便中所論不及華嚴一雲分相該攝唯頓圓中論也初義者既文雲分相者此別教一乘別於三乘(已上)第九根所領是實際頓而彼文雲本來不見說三乘小乘等法(已上)簡於三乘與分相同故文雲該攝者一切三乘等法本來悉是彼一乘法(已上)第八根所領是修相而彼文雲彼三乘等法本來不異別教一乘(已上)與該攝文無別故也第二義者分相是實際者如前師說該攝是窮實者第十根所領是窮實而彼文雲見上諸教並是無盡性海隨緣所成更無異事(已上)與該攝文無別故也第三義者華嚴經中具三教故此經之與三乘別者分相也約法體則三乘等法無所遺攝是該攝故是故此經具三教也問實際頓中有所簡義修相窮實有所収義故分相是實際該攝是修相窮實何故分相該攝二門各具三教耶荅實際頓中亦有収義修相窮實亦有簡義謂第九根中雖有簡三乘小乘等義而六道因果三乘小乘束為普賢二十二位又五乘等法束為十普法故亦有釋義第八根文雲彼三乘等法本來不異別教第十根文雲見上諸教並是無盡性海隨緣所成(已上)故皆有収義如是解時別於三乘故有簡義也故此三教約所簡義為分相約所収義為該攝故二門中並具三教也第四義者既文雲就普賢門中復作一門普賢是實際頓此中分二門故分相該攝並實際頓也約普賢自體則六道因果等是普賢二十二位又約五乘論十普法故是該攝義如是之義別於三乘故是分相也是故分相之該攝該攝之分相也第五義者融會章雲夫圓通之法以具德為宗緣起埋實用二門取會其二門者所謂同別二教也別教者別於三乘故法華經雲三界外別索大牛之車故也同教者經雲會三敀一故知同也(已上)彼之別教則當此分相同教則當此該攝是故分相該攝並約取會方便論也問既文雲就普賢門中復作二門一分相二該攝(已上)是則二門並是別教何雲取會方便耶荅非謂直於普賢門中開為二門欲取會此普賢門時於方便中作二門故不違也彼文圓通之法以具德為宗者是華嚴經欲取會此華嚴故論同別教而引法花訂成此中亦引法華訂成是故分相該攝並是取會方便不及華嚴也今釋以苐六義為正華嚴經是頓圓別教此經之別於三乘是分相此經之約法體則無不包含是該攝是故二門並頓圓別教也謂囙前緣起囙分則普賢境界即雲就普賢門中復作二門而緣起分中具頓圓故尒也問融會章文云何會耶荅彼中別教亦是頓圓別教同教亦是下四教也彼中具德為宗緣起理實用二門取會者當於此中一乘教義開為二門也問實際有所簡窮實有所収故分相則實際該攝則窮實何故二門各具頓圓耶荅如前中說實際中有所収窮實中有所簡故無難也謂諸処文中明頓圓一乘別於三乘引文訂反義訂文訂者賢首品及第九地偈是也義訂者十門十法是也故搜玄疏十玄終雲若教義分齊與此相應者圓教及頓教法門若諸教義與此相應而不具足者即是三乘漸教所攝(已上)既以義訂通訂頓圓淮此義訂則文訂亦具頓圓而此分相門中引此二文故知分相具頓圓也二別釋中二一釋分相亦二一揔標一三之別二別現一三差別初中問下權實等諸差別中引法華經而此揔中亦引此經者何耶荅二義會也一義下別現中以一種法華中三車與大白牛車以別一三是故法華通十差別故揔標中引此文也一義此章主與法相人爭一三者皆依此文謂法相會三中牛車是實非權判為一味大乘此章主雲三中牛車是權大白牛車是實如是所諍唯此經文故先引之揔弁一三也二別現中三一引教釋成二其別教下舉義訂成三縱無下揔結也初中三一開章二一權實下釋相三此上下結前初中問此十訂文似訂耶圓當訂耶荅一雲引三乘經論訂七差別則文似訂也引此經文訂三差別則圓當訂也今釋並圓當訂也謂法華中有約時事判有約義判約時事判則當於熟頓若約義高判則有同別二教同教則是華嚴之下四教之上別教則與華嚴無二也今約別教義故圓當訂也問何知法華具此▆義荅德量差別中雲我有如是七寶大車其數無量此約別教一乘以明異且教義攝益雲如露地牛車自有教義謂十十無盡主伴具足如華嚴經說此當別教一乘等者此約別教判也又德量差別中此約同教明異之法華第七根所入之法華教義攝益雲界外別授大牛之車為示真實義此當同教一乘如法華經說等者約同教判也又大料簡以法華涅盤會深密之三車敀究竟之一乘者是智光師第三時法門故此約時事判也問約時事見則法華與勝鬘楞伽等經並為一量何故法華有約義高判而余經無耶荅有道理也謂余經等有權有實並初時說法華乃四十年後所說是回三入一之教也若約但回昔權不回昔實則與勝鬘等為一量故當熟頓也若約以勝鬘等合三中牛亦並回昔實令敀露地則在熟頓上為同教也若約與華嚴經無二無別則名別教也是故法花有約義判余經唯[戶@句]熟頓教也問若法華是後時說回三乘時通回熟頓故有約義高判則涅盤是最後時雙林所說故亦有約義判耶荅涅盤雖是後時所說無約義判也謂為根熟聲聞唯說仏性不說回大之義故尒也問何知今此引法華中別教義故是圓當訂耶荅既文雲分相者此別教一乘別於三乘(已上)此是華嚴別教一乘而欲訂此引彼經故尒也二釋相中十門即為十叚初中先標名次釋相中三先立正義二若彼下遮他現自三問荅除疑初中以三中牛車亦同羊鹿者法相人云三中牛車即是大白牛車故是實非權章主等雲三中牛車是權此三之外大白牛車是實也所以三車喻三乘者井大悲利物如牛負重致遠能益於人緣覺樂寂無師自悟如鹿在山不近於人聲聞依師処眾如羊依人逐類又羊之鈍如聲聞鈍根鹿之輕捷如緣覺利根牛之大力如井大悲又羊之身小同於小乘鹿之次大喻於中乘牛之最大比於大乘也臨門三車俱是開方便門等者方便品雲開方便門示真實相(已上)引此以現三車開方便門故權大白牛車示真實相故實也四衢道者法相人云四諦也長阿含經雲以四諦斷惑如四衢之通達也章主義中一雲三小逕一大路也謂三乘人得三乘果知其不實更索實故約此中間為四衢也然章主義中亦四諦也謂清涼雲四衢道者是四諦也二遮他現自中三初正遮他二若望下遣伏執三為欲下回三入一也初中二先遮外情後亦不下遮救初中長者喻仏謂長者具三德一有德二年高三巨富有德中三一有智二有德三清淨無染以此合仏者智則般若德則法身清淨則解脫又年高則仏壽量無限巨富則仏種種功德也二遮救中三先正遮救二是故下引訂三此中三車下現索三意言標趣者父則標門外三車指令趣向子則標門外三車望而趣進故元意之言通於父子也二遣伏執中三一立義二若不下反敉三今雲下順敉伏疑雲門外三車得耶不得耶若得則如何更索若不得則如何出三界遣義可知此則道身雲問既得三車何更舉三車而索若不得三車何現三車非實耶荅已到指三車処而知此処非實嫌三之實在於一乘故舉權名索權之實(已上)即此義也三回三入一中三一立義二若不下反敉三以至下順敉此中大義見下根緣受者敉也或雲分相是同教也然既雲以至自位究竟処故後皆進入別教一乘是故分相是別教也問別教之名不定法華之大白牛車亦是別教此中分相可雲同教何故華嚴偏名別教耶荅前既雲一乘教義分齊開為二門一別教二同教至於此中更以法華為別教者難也又大白牛車有為別教之義與華嚴無二無別故引之耳三問荅除疑荅中先略荅次重嘖後廣荅中先揔荅次別荅後揔結也二教義差別中二先舉名後釋相中三一立自義二引訂三遮他義也三所期差別中二先舉名二釋相中四一立義二引訂三遮他四良以下敉非本所望句也初舉名中三車所期大白牛車非所期故應言所期非所期差別且略也四德量差別中二先舉名二敉相中二一同教中寶鈴者喻四辯也體具德者具六度萬行四攝四無量等也不雲余相者謂牛之不具德也前之不雲余德者車之不具德也白牛喻平等大惠謂運六度萬行至果処故也行眷屬者檀度等行也此等異相併約同教等者一雲等者等取前諸差別故前三差別並同教分相也今敉但等取此中體具德用殊勝行眷屬也問前諸差別所引經文與此同教叚中所引等是一種大白牛車至別教叚方引我有如是七寶大車其數無量之文故前差別並是同教何雲別教耶荅見此其車高廣眾寶莊嚴等文唯說一車之莊嚴則是同教縱舉一車若言無量中一者即別教也故前三差別皆約無量中之一故並是別教之分相也問此中同教是何量耶荅是所流弁也問可雲是時事之法華何雲所流耶荅以法花為同教者多是約所流也問何故論別教分相時並論同教分相耶荅但兼論耳例如該攝中正論不異兼論不一又三乘同教中正論同教並論所同之別教也次別教中三先現一三之別二引訂三無量寶下敉也問若法華約多義見則以所流同教大白牛車為實約時事之大白牛車為權又與華嚴無二之大白牛車為實所流同教大白牛車為權如是論權實耶荅大白牛車唯是一故不可展轉論權實也猶如浮海之板水高則板亦高水下則板亦下如是所會三車下則能會大白牛車亦下所會三車高則能會六白牛車亦高耳是故昔時所說有權有實法華是最後所說回三入一教故若但回初教之權不回熟頓之實則與楞伽等經為一量故當熟頓宗若並回楞伽等熟頓之實則是所流弁同教故立於四教之上也猶如日出先照高山亦於沒時還照高山仏初成道為大山王機說華嚴經最後亦為大山王機說法華經如是見則與華嚴經即為一量是故大白牛車雖具多義是實非權非所回也五寄位差別中二一舉名二敉相中三一引訂中攝論等者等取華嚴及莊嚴論也問所詮章修行之身十門寄對中第四門雲七地已還寄同羅漢八地已去是[卄/廾]位如仁王經說又第五門雲初地至六地寄世間二乘七地已去寄井位如本業經說上來唯約三乘教說以未分出一乘法故。 其仁王經七地以還是二乘八地以去是[卄/廾]又本業經但云七地以去是[卄/廾]然不分一三故此二經違於此中所立之義云何會耶荅彼仁王本業經中具多義故且從一邊引耳謂例如十地論有二義一者初地八過之中已過世間二乗二者至七地方過二乘所詮章所依身寄對第七門中引初義此中引後義如地論尒其仁王本業等亦具多義也所詮章寄惑現位十八門中第十門雲仁王經說前之三地斷三界中色煩惱四五六地斷三界中心煩惱七八九地斷三界中色習煩惱十地及仏地斷三界中心習煩惱。 解雲乃至七地已去是井位漸細於前故寄滅於色心習氣以現彼位(已上)此義異於問家所引第四門義同於第五門本業經義是故仁王經具多義故七地寄井乗八地已上寄一乗之義亦含有也本業經例知問以華嚴一乗配於三乗中五乗配門十地之八地已上然則隨能配一乗亦為華嚴一乗地耶荅尒也終教仏果並攝在七地三乗井位中故也問若尒以下三乗配於華嚴前七地時前之七地隨能配三乗亦為三乗地耶荅不尒問若尒八地已上別有一乗之訂不成耶荅所配十地雖是華嚴然人天三乗寄前七地一乗井寄八地上故能成訂也問仁王本業八地已上所配一乗但是華嚴一乗耶亦是熟頓一乗耶荅雖則具有熟頓教中如來藏一乗之義今約圓當成訂之義故唯華嚴也二若大乗下遮他義二一正遮他二是故至一乗法也者連前合釋謂前四差別引法華經至此門中引余聖教故欲使鉤連前四差別更以法花合釋以現此中分相只是一種別教一乗也三問若下問荅除疑六付囑差別中問前四差別皆引法華今此亦引法華則是一類故冝在第五何故第五引異聖教弁寄位竟又引法華明此付囑為第六耶荅要以付囑為第六者欲使連於後三差別故謂第七差別引華嚴經假名[卄/廾]之文而雲是行人當知是前法華經內余深法中示教利喜者是也(已上)欲以法華不信受者連於華嚴假名[卄/廾]故尒也第五差別引異聖教訂成寄位仍以寄位欲使連前四差別故更以法華臨門三車配第七地大白牛車配八地上之義如是合釋前四叚故是故前之五差別義皆是法華又以法華欲連華嚴故以付囑為第六也問縱以寄位置於第六至第七門亦應得雲當知是行人是前寄位中七地人也何故湏以付囑為第六方得連後耶荅第七叚中不信此經名為假名井之文與法華經若有眾生不信受者同故要以付囑連後三也如是鉤前結後者欲現十差別中所明皆是一乗則華嚴三乗則一、四教也七根緣受者差別中有為三乗根緣而受者有為一乗根緣而受者故一三差別也問假名井者唯初教耶通熟頓耶荅一雲唯初教謂性起品疏雲假名井者但依權教修行未得一乗實行(已上)故尒也又諸処雲初教為權熟頓為實故也問權實之言不定故權實差別中通約四教為權唯約華嚴為實何故唯初教為權耶荅前六差別是同教分相七八九三引華嚴故是別教分相是故權實差別亦以初教為權熟頓為實也問何知前六同教次三別教耶荅下雲此文意明華嚴是別教一乗不同彼也(已上)若前差別並是別教前差別中可有此言然此差別是別教分相之初門故不同於彼前六差別同教分相如是雲也問若尒既此差別是別教分相故所分三乘通下四教何不尒耶荅雖約別教若所分則唯是初教若熟頓則望此別教為同教故非所分也故非假名問同教所分既是初教則別教所分應通熟頓耶荅分相有二謂分異之分相全異之分相望於一種初教同教則分異別教則全異耳問何知尒耶荅第十差別亦是同教分相引大乘同性經而釋雲此文約本末分異又此下文望前別教三差別雲其別教一乘所明行位因果等相與彼三乘施設分齊全別不同(已上)此是分異全異之訂文也今釋揔取中三乘為假名也謂通取末入此經之際名為假名井故也問疏雲但依權教修行未得一乘實行(已上)諸処文中多以初教為權是則唯以初教為假名何故通約中三乘耶荅但依權教之言亦通下四教也謂守權非器通約中三乘故旨歸章眷屬經中雲如餘一切權教三乘小乘等經既無結通十方齊說故非主經(已上)此經以外通取名為一切權教故知中三皆是假名問若尒熟頓仏果亦假名耶荅尒也謂權實差別雲以至自宗究竟処故後皆進入別教一乘(已上)故知通也問性起疏雲此等不信是何位井荅文無正斷准其劫數十千已過僧只未滿應是三賢位人(已上)此文何會耶荅但隨他意作是判耳章主實意通取熟頓極果之人為假名井也古辭章主大料簡中明三乘極果不信此經亦是假名之義世俗勝德復禮師等便懷嫌嫉奏雲臣聞無上世尊三大劫中勤修萬行登大覺位無上之上天中之天法藏抑挫為假名井此法師罪甚是不少國法可理御勑擯於江南及實又難陁三藏至復禮與三藏翻八十卷經至賢首品信滿成仏之処未能翻譯天子勑復禮與法藏和尚譯也復禮私與章主雲汝若改立三乘極果亦是假名之義則同譯大經以補舊闕章主欲息他人之謗文恐錯翻大經以誤後人遂隱秘料簡造綱目章附於探玄替為料簡寄相德雲請上人詳▆▆否流通於世於是相德命真定智通等令習此文時義寂師等從法相來曾不信和尚極果回心之義及見性起疏中十千已過僧只未滿應是三賢位人之文白和尚言疏文如是願和尚自今已後使不行此義相德雲此必隨他語耳法師之意遠則遠矣仍遣芬皇寺純梵師問於章主章主送此大料簡義寂師等及見此文然後決其疑也問大料簡中何文是回極果処耶荅引為中雲於彼教中具有行布十地漸次乃至仏果長養彼根器務令成熟極遟之者至此劫數定當信入如其疾者是則不定(已上)是也問此文可尒何故守權非器雲三乗共教諸井等隨自宗中修行未滿初阿僧只亦非此器之文與性起疏雲十千已過僧只未滿應是三賢位人之文同耶荅然故或謂料簡非器之文與性起疏並是一三和會処也然觀釋雲非噐之文約其疾者所為之文約其極遟(已上)故知並是實意也是故於引為中將此非噐雲三乗共教乃至亦非此器之義問雲問若彼地前過彼劫數必信受者即知地上二宗不別豈彼所信無十地耶荅於彼教中具有行布十地漸次乃至仏果長養彼根器務令成熟極遟之者至此劫數定當信入如其疾者是則不定(已上)此荅意者引為文中約極遟者故云至此劫數定當信入非器之文約其疾者故云未滿僧只非此器耳滿則是器故云如其疾者是則不定也問若未滿則非器已滿則為器者與性起疏應是三賢位人同也何故非器之文是如其疾者是則不定之義耶荅彼性起疏雲十千已過僧只未滿應是三賢位人問更至何位即能信此荅極至此位必定信入此一乗法終無訂地而不信此(已上)終無訂地等者極至地上必定信故是和會義非器文中約其疾者是則不定之義故別也問應是三賢者何教三賢耶荅終教三賢也謂終教地前一切根性各各差別至於地上發心等修行等利益等安樂等而約一乗義雲三乗之中設至果位尚有成與不成及心識等自他差別故與地前根性差別同也約此義雲應是三賢位人也問一三和會者云何荅道申章雲問若尒二宗地上一耶荅不尒為立十地長養根器經此劫數必信一乗問若尒何雲十千已過僧只未滿應是三賢位人耶荅此有深意一三和會以論耳寄三乗位弁一乗位有三一見聞位當十信二解行位當三賢三訂入位當十地若但以一乗位言始見聞一乗定在信初若但以三乗位言或在信初見聞或三賢位或初地二地乃至或極果中不定所言應是三賢位人者三與一合論耳文雲[卄/廾]億那申他劫修六度故即非信初凡又地上是果以配訂位故未見聞人不湏令上登地三賢因位終令見聞耳實三乗極果在此三賢位又雖雲三賢終實是信初始見聞一乗配信初故(已上)解雲直以一乗言始信一乗配信初故判為信初凡者違於無量億那由他劫修六度之文若約三乗位言雖久修六度而未見聞人不湏令上登地故非是十地人也是故不欲偏舉一三而雲應是三賢位人此是一三和會義也問此文意明華嚴是別教一乗不同彼也者何故此中偏有此言耶荅有道理也謂余差別中一三之別於文自現而此文中不言此是三乗此是一乗故偏舉此言也非謂前六差別是同教故望彼而雲不同彼也第八差別可見第九約機現理差別中且約初偈若眾生下劣其心猒沒者是約機示以聲聞道令出於眾苦是現理也余偈亦尒初三偈是漸教三乗第四偈是頓圓一乗是故諸処明三乗以外別有一乗義中文訂則引此四偈及賢首品偈也義訂則引十門十法也搜玄及啚文中說十門十法已結雲若諸教義分齊與此相應而具足者頓及圓二教所攝相應而不具足者三乗漸教所攝(已上)此是漸三乗以外別有頓圓一乗之義訂也是故當知文訂中第四行偈亦通訂頓圓也問略疏初雲第二頓教攝者(云云)以第九地四行偈中第四偈訂也何故今雲通訂頓圓耶荅頓教訂中雖引此文然三乗外別有頓圓之明訂此外更無故知通訂也問第三圓教中雲所以知有圓教者如下文如因大海有十寶山(已上)更以此文以訂圓教故知彼偈唯訂頓教何雲通耶荅用第四偈訂三乗外別有頓圓用如因大海等訂圓教中滿足仏事之義味故尓也問何知以大海十山訂圓中義味耶荅如因大海有十寶山因於仏智而有十地如一一山下悉有大海一一地中皆有仏果(已上)若得地地皆有仏果當知塵塵亦有仏果若得塵塵皆有仏果當知物物皆滿足仏事也欲現此意故引此文耳問初三行偈所訂三乗何三乗耶荅地[又/又]三乗也古辭琳德未入唐時雲空畫三乗入大唐來雲地畫三乗也(已上)謂訂頓圓以下三乗故尒也問用第四偈訂頓圓時分句訂耶荅一雲尒也謂初二句訂頓後二句訂圓也今釋通訂也第十本末差別中約本與末或開或合以現一三之別也所有聲聞等者末也如是一切等者本也問開則一三各別合則一三無二耶荅一雲末之與開不殊故三乗本之與合不殊故一乗是故所有聲聞法等者是開是末故訂三乗也如是一切諸法等者是合是本故訂一乗也一雲開則一三成異合則一三無二唯開文中一三別也問就開文如何別耶荅所有聲聞法辟支仏法井法者三乗諸仏法者一乗也問三乗中具因果故諸仏法者可通三乗何雲唯一乗耶荅前差別中以為說井道訂三乗以說無盡仏法訂一乗此亦如是井法者訂熟頓也諸仏法者唯一乗也今釋不見本經故起此諍且若[擒-離+天]彼經此中所引唯是開文謂經雲海妙深持[卄/廾]復問仏言世尊二乗解脫諸仏解脫此彼何異佛言(云云)乃至聲聞辟支佛解脫如彼河水如來解脫如大海水海妙深持[卄/廾]復問世尊諸大少河流入海否仏言(云云)乃至所有聲聞法辟支仏法井法諸仏法皆悉流入毗盧遮那智藏大海(已上)初複次中以河喻二乗以海水合喻熟頓與一乗此是合文後複次中以熟頓為能流別開智藏大海為所流入此是開文也此開文中一乗三乗分相之義明現故引也是故文雲此文約本末分異者唯引開文故對彼合文雲此文也問何故不引合文耶荅合文中熟頓與一乗合喻故不引也開文中聲聞法乃至諸仏法是三乗智藏大海者是一乗故引此文以明一乗三乗之別也問若唯引開文何雲開合耶荅實則唯開但是語對故云開合也問大乗同性經是三乗何故以智藏大海為別教一乗耶荅雖是三乗而將去華嚴經事說故尒也問儼公不思議品疏雲又大乗同性經中仏有十種地(云云)一名甚深難知廣明智德地乃至十名毗盧遮那智海藏地乃至此應三乗尒(已上)則毗盧遮那智藏大海者是三乗何雲別教耶荅異也謂前明聲聞十地辟支仏十地[卄/廾]十地諸仏十地等以為能流別開毗盧遮那智藏大海為所流入也其毗盧遮那智海藏地者是能流諸仏十地中第十地故當於此中諸仏法故尒也問既雲會末敀本但是一乗何故一乗三乗別耶荅所以能流入者以是劣法故尒也是故雖會末敀本而能成一三之別也三結前中龜鏡者所以卜吉凶鑒妍[強-弓+女]也第二義訂者約其義異以明一三之別也因果等者等取餘八對法及十玄門也略如下弁者指下施設異相及所詮章十玄章等也。 第二該攝中前明一三差別之相約相雖尒若約法體則於圓教中統攝無遺欲現此義故次來也清涼疏雲其猶百川不攝大海大海必攝百川雖攝百川同一鹹味故隨一滴逈異百川前之四教不攝於圓圓必攝四雖攝於四圓以貫之故十善五戒亦圓教攝尚非三四況初二耶(已上)此中亦尒約體攝法則下之四教悉是圓教名為該攝攝三之圓還與三別名為分相也問何故分相十門皆引聖教該攝則無耶荅分相者對法相人令別一三故湏引教決彼疑也此該攝中直約法體以明該攝故不引也此中三初標次嘖後廣釋標中問本來悉是彼一乗法者何一乗耶荅一雲同教一乗今釋別教也謂前明三乗以外別有別教一乗望前一乗雲彼一乗故知尒也二嘖中何故前雲三外有一故一三差別至此則雲一切三乗等法本來悉是彼一乗法耶如是徵也荅中三乗望一乗有二門故謂不異不一者以三乗望一乗有不異不一前約不一義明一三之別此約不異義故云三乗即是彼一乗也是故不異之義是該攝故此中正論不異而於嘖中舉分相義作問是故荅中並舉不一耳此中三一開數列名二初不下正釋二門三又此下分配二門二釋中二先不異後二不下不一不異中二先開釋二門二問若下問荅除疑初中問不異之二門並該攝耶荅正以三即一句為該攝然是語對故並論一即三耳謂前標雲一切三乗本來悉是彼一乗故尒也問荅中隱現四句反上思之者准前存壞作四句則應雲問若拠後門一即三者未知彼一為現為隱若現如何唯三若隱彼一乗機更依何法而得進修荅有四句一由即三故不待隱二由即三故不[得-彳]現三由即三故無不隱四由即三故無可現由初二義故一乗機得有所依由後二義故三乗機得有所依又三乗依一乗成也並得也由四句俱即三故是故唯有三乗更無餘也此如下同教中弁者該攝是別教何故指同教耶荅一雲唯約隱現四句指也一雲通約存壞隱現二重四句指也今釋後說為正謂一即三三即一之軌同於融本末中泯權敀實攬實成權故指耳非謂該攝是同教也二不一中不壞不一而明不異者舉不一現不異也是故分相之該攝該攝之分相也二分配二門中問若前來不一是分相不異是該攝者何言又耶荅前則直論不一不異而不分配分相該攝故此合結耳。 同教中二一舉數列名二初中下別釋即有二叚初分諸乗中四一開數二一明下釋相三經雲下引訂四上來下揔結二釋相中六一明一乗中三一開數二初約下別釋三依上下揔結二別釋中七問諸処方便乗中開流目方便何故此中但明所流方便不明所目耶荅一雲法相交叅同教中並論也一雲就勝門中並論也一雲該攝即是所目故此不明也今釋後說合於文相謂第八根是所目而與該攝文相不異故也又教義攝益三乗三句中雲或俱非教義約別教一乗說為彼所目故(已上)為彼所目者是三即一義故是該攝別教也問何知所目是別教耶荅普法章雲如是我聞首料▆下文所目之義約有十法(已上)立十普法之時標雲所目又法數章雲所有無盡法數及余乘數皆一乘所目即是一乘由同在海印定中成故(已上)故得知也問法界啚雲若約方便一乘說五乘揔是入一乘攝何以故以一乘所流一乘所目一乘方便故又一乘三乘義章於橫依方便進趣法門中論流目方便(已上)若所目是華嚴經者方便一乘亦此經耶荅欲現彼三乘之法本是華嚴經中所目故於方便中並論所目耳所目非是方便乘也故十句章雲無生佛法寄位升沉者仏內訂海印定名無生仏法乃至然為機緣普賢井出定於無生無名処以種種名題目是故云所目於此所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故云寄位升沉也眾生實執所目故云執名之徒仏不隨名訂名無住義故云無名真源即是法性圓融訂分也(已上)普賢出定於無生無名処中所目法故所目是別教也▆既雲眾生實執所目故云執名之徒則執名之徒亦此經機耶荅仏不隨名乃至訂分処者是訂分也普賢出定乃至是故云所目者是起言以去緣起分故是別教也執名之徒者下四教也問執名之徒實執所目法耶荅尒也然實執則謬解故是下四教也是故智通記雲又疏中釋文前約八教互成約三教[ㄙ/寸]三次第意何荅大意者為現此經內一切教義等無不攝故謂仏始第二七日道樹中臨大人說大法時一切虛空界一切微塵微塵処一切十世九世前後時中一切五乘三乘一乘無量乘機中頓應說一切法門所臨機眾生各各隨應聞解行訂如是一切教義等十十法門頓同時現現大機人如是法門見聞解行訂一処一切処中一時一切時中一根一切根一行一切行頓頓修行乃至三界六道四生等因果法皆無所殘此經內在(已上)如是定內所說之法隨自根噐各各隨應聞解行訂則是定外故執名之徒下四教也問十句章雲所目者通方便始終所流者方便是中間者何耶荅彼章文雲始信時中於無生仏法以種種名題目是故通方便始所目中所有法實得訂時唯是無住義無異實名名為所目所目者無實也是故通方便終也(已上)故尒也問方便始終與方便何別荅始終即是此經方便即是下四教故別也問若尒何雲所目通方便始終耶荅猶行路人初發之処終至之処不是路也而雲路之始終如是此方便之始終是無生無名処及無住義故始終則此經也所流者是方便即是中間也問始信時者信華嚴耶荅不尒謂於所目中始執實時為始信也謂相和尚雲三乘法者生信心故又儼師雲漸以生信者是下四教也一法相交叅同教中問法相交叅名者從一乘垂於三乘之義得耶從三乘叅於一乘之義得耶荅一雲如後謂既文雲一乘中亦有三乘法相等故也一雲如前謂三乘叅於一乘之義此是別教故也今釋法相交叅者從二義得名同教一乘者從一乘垂於三乘之義得名也謂如三乘中亦有說因陁羅微細等而主伴不具(已上)是故同教一乘者從下叅之義得名也或一乘中亦有三乘法相謂如十眼中亦有五眼乃至而義理皆別(已上)既雲義理皆別上叅之義是別非同此中四先舉名二謂如下釋相三此即下結四是則下所以也亦有說因陁羅微細者維摩經說居士之室容三萬四千師子座高八萬四千由旬等故也亦說華藏世界者梵網經中說蓮華台藏世界故也義理皆別者雖是五眼是十眼中五眼雖是六通是十通之六通故與三乘五眼六通別也二約攝方便中揔為一乘者是別教皆名一乘者是同教也諸処文雲一乘所目一乘所流一乘方便故即名一乘(已上)一乘所目一乘所流一乘方便之一乘者別教一乘也即名一乘者是同教一乘故也今此亦尒下四教法揔為華嚴一乘之方便故皆名一乘也經雲者法華經方便品也問以此經文訂何一乘耶荅一雲訂皆名一乘也謂法華是同教故也今釋訂於揔為一乘之一乘也謂皆為一大事故者別教一乘之一大事故尒也問若尒初義云何會耶荅以法華中具多義故今約別教一乘之義故不違也謂諸有所作皆為一大事者與第七根中諸有所修皆回向一乘同故也清涼不分五義中第三雲原聖本意為一事故者此亦訂華嚴別教故尒也三約所流弁中經雲者法華藥草喻品又經雲者勝鬘經也汝等者謂聲聞也毗尼者小乘律也問今[ㄙ/寸]三乘從一乘流而引此二文者何耶荅小乘從大乘流故云汝等所行是[卄/廾]道又毗尼者即大乘也例此當知大乘從一乘流故大乘即一乘也如是展轉訂也四就勝門中以望別教雖權實有異等者有二義一義於同教中以三中大乘為權以大白牛車為實而雲權實有異一義權義如前以大白牛車合別教一乘而雲權實有異初義則大白牛車合三中大乘也後義則合別教一乘也經雲及又雲等者法華經方便品也五教事深細中如經雲者法華壽量品也所詮章雲或說釋迦報土在靈鷲山如法華經雲我常在靈山等法華論主釋為報身菩提也當知此約一乘同教何以故法華中亦現一乘故其処隨教即染歸淨故說法華処即為實也(已上)靈山則染土而即染敀淨故云人天見劫壞我土常安穩教既深細処亦隨教深細故云教事深細事猶処也六約八義意趣中攝論頌曰為引攝一類及任持所余由不定種性是故說一乘法無我解脫等故性不同得二意樂化諸仏說一乘如問荅中弁者彼雲又一乘語字幾意故說荅有八義說一為不定機性聲聞通因及果故說一乘二為欲定彼不定性[卄/廾]令不入小乘故三拠其法真如是一諸乘皆依真如以體攝相故四拠無我等無人我理既是通法大小共拠無我理通故五拠解脫等大小諸乘脫煩惱障通故六拠性不同聲聞身中先修[卄/廾]種性後入聲聞約性二処是通故七拠得二意此有兩二意初二意者仏意欲攝一切有情得同自體意樂我既成仏彼亦成仏拠此意樂故自體者法性為自體第二仏先為彼聲聞授記欲發聲聞平等意樂我等與仏平等無二仏為此意與諸聲聞等皆授記拠仏等意故第二義者於一言下有二義一實聲聞攝從自體意樂二有實[卄/廾]名同聲聞及[卄/廾]化為聲聞於一授記下具有二義拠一授記意樂故八拠為化意仏為聲聞作聲聞仏所以同彼聲聞者欲令彼修聲聞行故現同小仏欲攝末敀本噵我此身即是一乘拠能緣化心故說一乘約此八意括聲聞乘本來是一唯聲聞人不了自法謂言有別意愚住聲聞乘從彼愚故諸仏所呵今一乘所救者拠此病別也七約十義方便中孔目章雲一乘義者分別有二一者正乘二者方便乘正乘者如華嚴經說方便乘者分別有十一對三寶分別仏寶是一乘法僧是三乘何以故仏同無盡故法僧不定二對四諦分別滅諦是一乘三諦是三乘何以故滅諦同無盡故三諦則不定三對二諦分別第一義諦是一乘世諦是三乘何以故第一義同無盡故世諦則不定四對過分別無恐怖者即是一乘有恐怖者即是三乘何以故如來藏等依則無過即同無盡故六識及心法智此之七法剎那不住不種眾苦不得猒苦樂求涅盤由是俗諦故依緣不自在故五對人及智分別有三種人成三種智三種智者一若善男子善女人成就甚深法智以為第一人二若男子女人成就隨順法智為第二人三若男子女人於諸深法不自了知仰推世尊非我境界唯仏所知是第三人前之一人是一乘智後之兩人是三乘智何以故前第一智是訂智同無盡故後之二智未訂實法是不定故此依勝鬘經說六對所解了法虛妄契實無分別隨文解義是三乘法知法虛妄契實無分別是一乘法何以故契無分別同無盡故隨文取者是則不定此依楞伽經義說七對一乘三乘小乘分別一乘是一乘三乘等是三乘何以故一乘即無盡故三乘即不定八對大乘中乘小乘分別大乘即是一乘何以故大乘尊上即無盡故中乘小乘即不定如經會三敀一故九對世間出世間出出世間分別出出世間即是一乘余則三乘何以故出出世間勝同無盡故餘二則不定如法花經界外露地別索車者即是其事十對比喻分別如王髻中明珠及大王等即是一乘寶珠系汝衣里及窮子等即是三乘何以故髻珠王秘甚深故余則不定此依法華說上來所弁於眷屬經中欲現圓通無盡法藏一乘教義故於方便之処示一乘名令進入者易得解故作如是說(已上)三揔結中依上諸義等者尋上所引聖教並是三乘故云隨本宗定故(云云)二明二乘等者開一乘為二乘開二乘為三乘乃至無量乘數則從一至六義則無寬狹也問二乘三乘四五乘等中各弁一乘者何一乘耶荅一雲別教一乘謂分諸乘融本末各通五教也今釋分諸乘融本末唯約下四教故同教一乘也弁三乘中一乘三乘小乘之一乘唯華嚴一乘余並同教也合愚法同回心俱是小乘故有三耳者此弁二乘何故結雲有三耶荅約臨門三車雲有三耳又初約一乘次約三乘後約小乘者問初叚亦有三乘次叚亦有小乘何敁尒雲耶荅初叚雖有三乘唯以一乘為宗次叚雖有小乘唯取三乘為宗故尒也三明三乘中二初標名次一者下釋相中三初一乘三乘小乘為三次大乘中乘小乘為三後小乘中自有三乘初中五初別分一乘三乘小乘也問此中一乘何一乘耶荅別教一乘也問此中正明同教何雲別教耶荅但兼弁耳如分相者正弁別教而德量差別中兼弁同教分相此亦尒也問何知兼弁別教耶荅此中引智論共不共二般若以不共訂別教以共訂同教故也又梁論善成立之一乘亦華嚴一乘故也問若尒前後諸門之一乘亦可別教耶荅若尒難者同教應非一乘耶然一乘名通故前後諸門之一乘唯同教耳問若尒此中一乘亦應同教耶荅此叚下雲二者大乘中乘小乘為三此有三義者當於前後諸門所明三義之初門也是故一者一乘三乘小乘名為三乘者余門所無故此一乘是別教也是故此門方雲此為現法本末故本則別教一乘末則下教三乘故知尒也為現法本末故者前後諸門各有一乘而偏於此中方有此言者為現此中一乘是別教故也上開一乘下開愚法者今開前叚合一同三之一乘及合愚法同回心之愚法故也是故明二乘叚初門中雖開一乘而合愚法同回心以為二乘次門中雖開愚法異回心而合一同三以為二乘今此門中開一異三開愚法異回心故云上開一乘等也問若開前合一同三之一乘則今此一乘亦應同教何故云別教耶荅一種大白牛車約同教見約別教見故不違也第二問所以下現愚法二乘在所引之意問荅即為二荅中先以彼愚法至折伏而已者約自意現也後是故彌勒下引聖教訂也問以彼愚法約大乘終教以去並不名究竟出三界者若約初教則二乘亦出三界耶荅尒也謂所詮章雲以下同上亦許二乘全斷惑障分斷所知障(已上)是知初教許出三界也問三車中不並初教耶荅通約中三乘為三車故初教亦並在三車中也問若尒初教亦許愚法二乘出三界也何故並在三車中耶荅三車雖通中三乘今則約合一大乘義說故尒也是故所詮章雲亦可前約三乘中聲聞此約愚法故不同也(已上)此亦約合一大乘義也。 第三是故大乘下現大乘中具三乘也第四是故當知一乘至即其事也因前以現一乘三乘小乘別第五若言說大品下遮他所立現三宗別有人解雲大品經中有三乘者一音異解得小果耳而與阿含二乘是一種二乘也為遮此意雲若言說大品等時乃至得大果耶問若言說華嚴時無有異解得小果者於華嚴經所目法中各隨根器有解小乘有解三乘則豈非異解得小果耶荅義別也所目義者第二七日同時具說五乘三乘無量乘法而小乘等隨自根器各執所解則是下四教大機之人頓領如此無盡之法則是華嚴經故義別也二者大乘中乘小乘為三中三初合一同三合愚法同回心為三乘二大乘中自有三乘三小乘中亦有三乘初中合愚法同小乘故唯三也者言略也具則應言合愚法同回心俱是聲聞緣覺故唯三耳教理可知者教則聖教理則道理諸聖教中多說大乘中乘小乘及並緣覺聲聞如此非一故也此約一乘弁者問此中融一乘同大乘之意與前二明二乘中雲合一同三之意一而無別何故前雲約三乘此雲約一乘弁耶荅前對初門之約一乘弁故云約三乘此對後大乘中自有三小乘中亦有三故云約一乘弁也問此中亦對初叚一者一乘三乘小乘名為三乘則可雲此約三乘弁何故云約一乘耶荅初門之一乘是別教一乘故非此所要此門正是約三義論三乘之初門即是同教一乘故云尒也二者大乘中自有三乘如上說者前引普超三昧經明大乘中具三乘故指彼処也三者小乘中亦有三者問此叚是二者大乘中乘小乘此有三義之第三門耳前雲三明三乘亦有三種之第三門是何荅此叚約二靣見也謂遠望三明三乘亦有三種為第三門近望二者大乘中乘小乘為三乘此有三義亦為第三門也四者或為四乘中開一異三者開前三乘中同大之一異三乘故合二聲聞者具則應言合二聲聞緣覺而對麟角喻獨覺故柀聲教者並屬聲聞故云尒也此揔開也者開余門之合三之一及與愚法又加人天故也問弁二乘中初約一乘次約三乘弁三乘中初約一乘次約三乘弁五乘中亦尒然則此四乘中第二門亦三乘耶荅准前後門可雲三乘而此門中並弁一乘非偏三乘故云揔開也准上可知者指前約小乘中雲如小論中自有聲聞法緣覺法諸仏法之三乘也五者或為五乘中三乘人天為五者與前三乘人天為四何別荅別也謂前是小乘中三乘此則於前一乘三乘為四之三乘加人天故五也仏與二乘天及梵為五者依勝鬘經雲諸天及梵乘聲聞緣覺乘諸仏如來乘我說如是乘(已上)也三引訂中於一世界中聞說一乘音者訂一乘同教或二三四五等者如次訂也。 第二融本末中三初正釋融本末同教二問若下問荅除疑三由此下句數料簡初中二初開章門次初即下現其無[得-彳]初中此同教諸乘會融無二同一法界者融前分諸乘同教也一雲本則華嚴末則下教也今釋約四教已上大白牛車為本三車為末以融前所分諸乘同教故也二問荅中問意者三即一而不[得-彳]三一即三而不[得-彳]一二門俱齊故權則並權實則並實何故三乘是權一乘是實耶如是問也荅中先正略荅次徵後謂權下廣荅初中先荅後問後荅前問廣荅中權起至實不失者劣起必賴於勝故實現至權不立者勝現不必賴於劣故是故至必有盡者勝起不必借於劣故有盡也一乘即三至恆無盡者劣起必借於勝故無盡也存壞者准該攝四句而言者一由即一故不待壞乃至四由即一故無可存隱現者一由即三故不待隱乃至四由即三故無可現等也三句數料簡中有雲或唯一等者指分相該攝別教也或唯三等者指分相三乘及該攝之一即三句也或亦一亦三者指分諸乘之一乘三乘也同教者問與章初雲一別教二同教之同教何別荅一雲同也一雲有寬狹也初義者牒彼章初同教雲故後義者前同教者通約下四教此中同教者約法華會三皈一故不同也道申章雲問同教者何義荅回三皈一是此經宗故名同也合三是同義耳若入一乘之方便為同義者非但此經前前諸教皆是同教(已上)章初同教者入一乘方便之同教也故通諸教此中同教者回三皈一之同教故別也問此義中分諸乘之三乘者或唯三句中見耶荅尒也問若尒分相三乘又於亦一亦三之三乘中見耶荅尒也問若尒何故或唯三如三乘等以不知一故或亦一亦三如同教耶荅聖教別故尒也謂有聖教唯說三乘不說一乘或有聖教具說一三是故或唯三如三乘等者從唯說三乘聖教雲也或亦一亦三如同教者從法華具說一三雲也今釋或唯三等者指分相三乘及該攝中一即三之三乘與分諸乘中三乘也或亦一亦三等者指融本末中一乘三乘也分諸乘之一乘屬亦一中見也問七義同教一乘於亦一亦三中如何准耶荅就所流弁攝方便雲亦一亦三謂於所流同教中欲別其所入所回故云亦一亦三也攝方便文雲揔為一乘方便故皆名一乘者又於亦一亦三中見葉門所流及攝方便者通約下四教雲即是一乘何故當於法華中回三敀一耶荅下四教法是一乘所流一乘所目一乘方便故即是一乘是故所流方便通於四教然而若推文訂要依法華汝等所行是井道之文故所流方便還是回三敀一義故當於亦一亦三也由是前二義中一雲一乘教義分齊開為二門之同教者通於攝方便及余門故寬或亦一亦三如同教者是所流法華一乘故狹也問所以知亦一亦三者並一乘耶荅教義▆益雲三臨門三車一為開方便教界外別授大白牛車為示真實義此當同教一乘如法花經說(已上)通約教義雲同教一乘故亦一亦三並一乘也問此唯約示真實義雲此當同教一乘何故通耶荅前既雲露地牛車自有教義此當別教一乘臨門三車自有教義此當三乘教如是別弁二宗仍約回三敀一之義以臨門三車為教大白牛車為義而結雲此當同教一乘是故一三並一乘也或亦一者下乘教開合雲二以教攝乘者有二初一乘隨教有五乃至二同教一乘之一乘也亦三者二明三乘亦五乃至五同教中三始終俱同汝等所行是井道之三乘也是故亦一亦三如同教者所流同教一乘也問分諸乘中三乘與分相三乘別何故以分諸乘之三乘屬於或唯三句耶荅分相三乘分乘三乘只是一種然對別教故為分相三乘現此三乘是同教故為分乘三乘耳實是一也問二明二乘中露地牛車為一乘臨門三車為三乘何故此中並為同教一乘耶荅一種法華以多義見也謂露地牛車自有教義謂十十無盡主伴具足如華嚴經說二臨門三車自有教義謂界內示教得出為義如是見時大白牛車是別教與華嚴無二臨門三車是下四教也若德量差別中約同教弁異義者大白牛車立在四教上臨門三車下三乘也若臨門三車為開方便教界外別授大白牛車為示真實義此當同教一乘者三車與大白牛車並同教一乘也是故弁二乘中義與德量差別中約同教弁同故大白牛車則立在四教之上三車則下三乘也。 是故諸乘或存或壞等者一雲唯是融本末也今釋通於四句也余釋乘名體等並如別說者指遠公別章謂彼文一乘章中釋一乘名並出體故也。 圓通鈔卷第一終 現德五年己未八月日摩訶岬藪五教章習時記說主白雲房均如大大德　重副法膺法師　記者開泰寺理原法師　開泰寺教藏付。 現德七年庚申夏講時所說所詮章記　說主均如大師僧　記者惠藏法師　開泰寺教藏付。 法水寺藏中卷前方言釋記雲五冠山摩訶岬寺沙門均如輙任法筵粗申鄙釋。 峻豐三年壬戌均如大德於法王寺長講說師時所說義理章記　記者惠藏法師　雍熙四年丁亥四月日竟寫開泰寺教藏入。 又本雲峻豐三年壬戌於京都法王寺均如大大德夏講時所說下卷章記　副師心融法師　重副師僧標法師　記者僧逽法師　重熙十一年壬午十月日竟寫入光教寺教藏。 此是　本講和尚所得教分記中均如聖師所傳古義諸本標記也皆落簡殘編未得具本又由記者有巧拙取捨有不同故使諸本有多差別也今錄於此欲使後來備知源起耳。