均如大師華嚴學全書 · 一乘法界[口/面]圓通記卷上
高麗國歸法寺圓通首座 均如 說
將釋此文三門分別一定造者二釋題目三隨文釋。
初中一雲七言三十句詩則儼師所造能釋則相公所▆謂元常錄雲相公於儼師所受花嚴時儼師造七言三十句詩以授相公相公則於墨字上畫赤印以獻師嘆曰汝窮證法性達佛意旨冝造於釋相公初造四十餘紙釋以進師師欲知合佛意否將至佛前立願燒之悉皆燒盡又造六十餘紙進亦燒盡又造八十餘紙進師師共相德亦如前燒之於中有燒不燒不燒之文今行於世一雲崔致遠所述傳中雲相公於儼師所受花嚴時夢有神人皃甚魁偉謂相公曰以自所悟著述施人冝矣又夢善財授聡明藥十餘劑又遇青衣童子三授秘訣儼師聞之曰神授靈貺我一尒三遠涉勒修厥報斯現因命編次窺奧所得於是奮筆緝大乘章十卷請師指瑕儼曰義甚佳詞尚壅乃退而芟繁為四通號曰立義崇玄蓋欲崇其師所著搜玄分齊之義儼乃與相詣佛前結願焚之且曰言有脗合聖旨者願不??也既而煨燼之餘獲二百一十字令相捃拾懇誓更擲猛熖竟不灰儼舍涕嗟稱俾綴為偈閉室數夕成三十句括三觀之奧旨舉十玄之餘美(已上)故七言三十句亦相公所述也後義可許然不必依崔傳[宋-木+之]也今釋既自敘雲依理據教略制盤詩則所釋亦是啚主自述斷矣何須傍引證拠郎況至相行狀中不載制此七言三十句事耶。
第二釋題中初之九字則正題後舉角數及字數此即是題腳也一雲一乘二字所依本教法界啚者能釋章名一雲九字並是能釋章名也初義者准教分記則花嚴一乘者所依本教教分記者能釋章名今此亦尒也謂花嚴一乘者下簡法花一乘及深密一乘等教分記者上簡證分也今此例彼故尒也今釋依後義謂九能釋題中安所釋經名必須同於經題然於經題無一乘言故並能釋章名也下雲一乘法界啚合詩一印依花嚴經及十地論表圓教宗要(已上)故唯花嚴經及十地論是所依故尒也問若尒教分記名云何會耶荅彼亦以花嚴二字為所依一乘以下為能釋章名如中卷題雲花嚴經中一乘立教分齊義以中字隔能所依故也問此中不舉所依者何耶荅以作者善巧非一故尒也且如花嚴教分記於命書中但云教分記則於一章題如是增減不同又儼公雲於大方廣佛花嚴經中搜玄分齊通智方軌藏師雲花嚴經探玄記清涼雲大方廣佛花嚴經疏等如是非一今此且從一義雲一乘法界啚也一者無他義乘者運轉義也問一乘者何一乘耶荅一雲善巧無二之一乘一雲具同別一乘一雲唯別教一乘也初義者下雲問何故印文唯有一道荅表如來一音故所謂一善巧方便(已上)五教之法唯是如來一善巧方便故尒也問序雲大聖善教無方應機隨病非一(已上)大聖既應五教機病乘教非一何雲一乘耶荅五教雖別然如來攝生善巧之義一而無二故也是故此中雲善巧方便五教章雲本末熔融唯一大善巧法又雲或具五教以攝方便故十唯識章雲捴具十門約同教說融會章雲一乘三乘同一善巧等並一義也第二義者下是故行者文約別教一乘及方便一乘釋故尒也今釋唯第五圓教一乘也下雲一乘法界啚依花嚴經及十地論表圓教宗要(已上)圓教宗要與一乘法界啚是一義而並是第五圓教故尒也問若尒何故下文並弁屈曲三乘耶荅雖於下文並舉三乘然約所宗則唯現別教一乘今從所宗雲耳問釋是故行者中具說同別可雲具同別一乘何雲不尒耶荅正約別教一乘行者釋兼於伴眷屬義中並弁方便一乘耳問下雲表如來一音故所謂一善巧方便此則通指五教名為一音亦名一善巧故但是善巧無二之一乘何雲第五圓耶荅下雲善巧無方應稱法界十世相應圓融滿足故則是義當圓教(已上)故為一大善巧方便時還當第五圓教故也又本末熔融為一大善巧法時亦尒也問五教章雲或開為二一本教謂別教一乘為諸教本故二末教謂三乘小乘等從彼所流故則本末熔融中可具五教何雲唯圓教耶荅本則花嚴本末則下四教未然此本末熔融則還是第五圓故尒也問或具五教以攝方便故則圓中具五教耶荅圓教則本此之方便則下四教以具舉圓及四教故云具五非謂攝方便中具五教也又捴具十門約同教說者經雲三界虛妄唯一心作釋有十門而後三門正當別教然於後三之伴眷屬義明前七門是故前七是同非謂後三亦同教也一乘三乘同一善巧故為同教者前中既弁別教一乘與同教三乘之異更於別教中論同別二教竟次於同教中亦論同別時雲隨機故名別教同一善巧故名同教是故同一善巧之同教者下四教也(孔目中可見)問圓教宗要與一乘法界啚既是一義何故偏舉法界耶荅此經宗趣中大遠法師雲花嚴三昧為宗裕法師等甚深法界心境為宗乃至藏公以因果緣起理實法界為宗從古諸德皆雲此經以法界為宗是故啚主意取經宗亦以法界為題名也清涼發題雲含眾妙而有餘超言辝而逈出者其唯法界歟抄中釋雲初法界中應有問言諸家章疏多先敘如來為物示生先小後大或無像現像無言示言今何故[宋-木+取]初便敘法界故今荅雲以是此經之所宗故又是諸經之通體故又是諸法之通依故一切眾生迷悟本故一切諸佛所證窮故諸菩薩行自此生故初成頓說不同餘經有漸次故(已上)故尒也問法界為宗失所成行德因果為宗失所依法界如是弁違則今唯舉法界義既未圓此亦有失耶荅所以弁違者舉法界則單真法界得因果則[戶@句]於修生故有失也是故光統則因果理實為宗具能依所依義理周圓藏公則仍前而加緣起法界清涼雲若約言略攝盡則以法界緣起為宗是則會因果同法界則法界因果並是法界又攝法界以成因果則因果法界並是因果依前門則法界為宗不失因果依後門則因果為宗不失法界依如是道理但云法界不[戶@句]一邊也問杜順和尚三觀中真空觀則理法界理事無[得-彳]觀則理事無[得-彳]法界周遍舍容觀則事事無[得-彳]法界今此法界當何法界耶荅彼初二觀當於同教後之一觀當於別教清涼三觀亦尒今此法界唯是事事無[得-彳]法界也問下雲三乘教中亦有寂而常用用而常寂如是等義何故上雲偏即理門不即事中不自在耶荅理事相即故有如是義非謂事事相即乃至若依別教一乘理理相即亦得事事相即亦得乃至亦有具足理因陁羅及事因陁羅等法門故十佛普賢法界宅中有如是等無障[得-彳]法界法門極自在故(已上)彼三法界中無所不當何雲唯事事無[得-彳]法界耶荅理理相即等理因陁羅事因陁羅等者並是當於彼周遍含容觀之事事無[得-彳]法界也彼理法界當此中三乘之理也彼理事無[得-彳]法界當此中理事相即故有如是義非謂事事相即也問別教一乘中具理理相即事事相即等四句故具足理事因陁羅等是故可論理法界理事無[得-彳]法界何故一乘中唯論事事無[得-彳]法界耶荅具足十玄十門之法周遍含容名為事事無[得-彳]者以三乘中或單舉理論無[得-彳]或但舉理事論無[得-彳]而不得論事事無[得-彳]是故欲簡三乘故云事事無[得-彳]耳實則十玄十法中具足理事等一切諸法無[得-彳]自在故理理無[得-彳]理事無[得-彳]等具論亦得也清涼於所依體事中束立十法於此法上以理法界見以理事無[得-彳]法界見等是故事事無[得-彳]之十玄十法中具足理事等諸法然對簡三乘故但云一乘是事事無[得-彳]也法者持自性義軌則義對意義界者因義性義分齊義謂海印[宋-木+之]中出生教法寶故是因義以是諸法所依性故是性義具足諸法而成海印法界然此諸法不相雜亂故是分齊義也啚者啚畫也赤畫況智正覺世間黑字況眾生世間紙況器世間如是以況具足三世間之海印法界故云法界啚也合詩一印者一雲字與赤畫相合之詩所成之一印一雲合七言三十句詩之一印也若配當者一雲初之九字當於九會五十四角當於五十五知識以初後文殊唯是一人故云五十四也二百一十字者第七會[文*隹]世間品二百問故云二百一一問皆有十荅故云一十也然此義中以此啚印依晉本經所述故配九會難也五十四角二百一十字者角數字數偶如是耳無別所表又以何義唯況末會五十五知識及第七會二百問一十荅不舉余耶故知不尒也又有釋雲字數者非是表況大經中義恐有後人自意增損此印文字故標之耳謂昔有法相學人不信花嚴初發心時便成正覺之言改易便字恐有此類故尒也如俗典道經德經傳之者雲此文有五千文蓋恐有增損故也古釋尒也今釋若約觀心強說則下文雲印表如來一音故(已上)一音是語業性起而彼中具說十種音聲如來以此十音應於五乘機故云五十此能應佛具足四攝四無量應於所化故云四角於此印中所現三世間法是十玄十法也下文欲觀緣起實相陁羅尼法者先應斈數十錢法乃至下雲如錢中第一乃至第十不同而相即相入無[得-彳]相成雖因果理事人法解行教義主伴等眾多門別隨托一門盡攝一切(已上)故喻十法十合為二十於十玄中一一具二十故為二百並本十玄故為一十法喻二十並本十玄故為三十捴此三十不出大方廣佛花嚴經七字故以七字造詩是故法門雖廣不出二百一十字括此二百一十字不出三十句又括此三十句不出七字題名又此七字不出[宋-木+取]清淨法界故云法界啚也所述是非唯佛所知然慕法心極故強有斯釋耳又古德雲此印是捴相印七十三印是別相印又此別相七十三中三際是捴此三際中各具七十故二百一十也故云二百一十字也今欲現合此三際印中所具二百一十印成一海印捴相印故尒也。
第三入文解釋有三初序分次從印至即虛現實者正宗分後誓願以下流通分此之三分以釋經論者一自彌天高判冥符西域厥後諸德造疏制文無不承用今此亦尒也序分有四一現大聖垂教非一二迷之下現所化機迷三依理下示制啚所為四讀詩下示讀詩方法也初中夫者此也彼也乃也今從乃訓若夫觀夫詳夫夫以並是一義則是發語之初也大聖者一雲通五教之大聖一雲唯圓教之大聖一雲具二義也初義者既善巧之無方應於五教之機而非一故尒也問一乘十佛可雲大聖小乘三乘中二身佛三身佛何得雲大聖耶荅雖非十佛若對所化亦得雲大聖也第三義者智通問荅雲如是三乘一乘教等皆此經內在者皆十佛說耶荅亦得皆十佛說以十佛外無別三身故三身者十佛用故三乘即一乘故此約一乘說亦得隨教宗三乘教三身佛說一乘教十身佛說機見不同故一處一時中如來善巧無所不應故三途眾生所聞教三途佛說人天所聞教人天佛說乃至一乘機所聞教一乘佛說等各各能化所化相當故(已上)初釋則唯圓教大聖亦得後釋則通五教亦得也今釋唯圓教大聖也問應於五教之機而非一則可通五教何不尒耶荅雖應機而非一言大聖時唯一圓教也何者道身章雲問能化所化三身何別荅以能化十身言小乘佛乃至頓教絕相佛乃至一切佛皆是十佛之差別用無非十佛矣乃至能化三身即徹本十佛之三身所化三身但守權之三身耳(已上)雖現二三差別之身若究其源唯是第五圓教十佛大聖故尒也善教者有本雲善巧並一義也問下雲善巧無方應稱法界則可雲善巧耳何言一義耶荅以善巧之人所說之教故善巧與善教並一義也無方者大方也大方無隅大像無形大音無聲大智無知之義也無所不遍無所不攝故善教無方也問善教無方與應機隨病中皆具五教耶不尒耶荅一雲如初謂此中意者大聖善教無私應五教機而差別故尒也搜玄雲大悲垂訓道無隱私故致隨緣之說法門非一(已上)通隨三教之機故法門非一此文亦尒也問圓教中分階佛境大山王機則豈可於應機隨病中見耶荅一雲應機則通五教隨病則唯下四教一雲隨病中亦具五教謂一乘行者亦有所治之病是故搜玄雲就於一乘了義實說中對治方便行別差殊要約有三以明次第(已上)對治方便是藥病對治也是故漸教機病以漸法對治頓圓機病以頓圓法對治是則一乘行者亦是病機也今釋善巧無方則唯當此經應機隨病則下四教也下云何故多有盤廻屈曲以隨眾生機欲不同故即是義當三乘教何故一道無有始終示現善巧無方應稱法界乃至義當圓教(已上)從善巧無方應稱法界等雲善教無方從以隨眾生機欲不同等雲應機隨病非一故尒也問圓教亦是應圓機說何雲應機唯下四教耶荅若尒何故多有盤迴屈曲以隨眾生機欲不同中亦具一乘行者耶然不尒也以相對弁異隨處各別是故今此以善巧無方為圓教應機隨病非一為下四教如是相對弁也五教章稱法本教中豈無機耶然以此經為稱法本教以對三乘逐機末教今此亦尒也問若尒隨緣之說法門非一者亦唯下四教耶荅隨須處故彼則以隨三教所化之機緣故三教法門成非一也今此則唯下四教故別也非一者善教無方與應機隨病中並有非一義耶荅一雲尒也今釋唯應機隨病中見也下云何故多有盤廻屈曲以隨眾生機欲不同故(已上)以隨機病不同成非一故尒也則普法行者非是病機也二中一雲守跡不知失體(絕句)一雲守跡不知失(絕句)二義也迷之者佛之所以說下四教非為令其止於四教耳皆為[文*隹]念敀於花嚴普法之處然迷之者未得此意堅守方便之跡是故下雲佛教七種苦諦以外別有菩提三無數劫如說修行乃可得度為迷之者湏夛門說(已上)迷於如是方便之意守而不舍也守跡等者昔有宋人田中見兔以犂殺之意謂復有兔來終日守跡待之之類也敀宗未曰者敀於宗中無期也三中依理拠教者一乘法界是十佛所證普賢所行非凢能測然依諸佛菩薩所說理之與教制此詩也如雲具縛凢夫依憑教理之力能知如來秘密之藏又大經雲有眼有日光能見微細色[宋-木+取]勝神力故淨心見諸佛又雲如因日光照還見於日輪我以佛智光見佛所行道是此意也問序有證信與發起之二今此當何荅具二序也謂法常公梁攝論疏雲所以作論先敀敬者有二一敀敬三寶令與念辯為製作之由即發起序二敀敬三寶在於論首彰己所造論勝令人修斈即名訂信序(已上)准此則仰依諸佛菩薩所說知佛意旨而有著述以現所述符合佛意令人證信故名證信仍以此序發起正宗故名發起序也執名之徒無名真源云何荅一雲外化之際並為執名之徒唯約內證為真源也十句章雲普賢菩薩出[宋-木+之]於無生無名處以種種名題目是故名所目於所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故云寄位升沉眾生實執所目故云執名之徒佛不隨名證名無住義故云無名真源即是法性圓融訂分也(已上)故知尒也今釋執名之徒則唯下四教無名真源則唯內訂也問何故執名中不見圓機耶荅至此經人自不執名故尒也問若尒十句章文云何會耶荅彼亦以下四教為所目也以花嚴是定內說既雲出定於無生無名處以種種名題目故知所目非花嚴也問若尒此經並是無名真源何故唯約內證耶荅花嚴經亦是所敀然約所極處雲耳是故前之敀宗未日之宗即此經也令下四教執名之徒近敀花嚴普法遠敀內證故不違也問欲使和尚以後執名之徒敀真源耳何得捴雲下四教人耶荅所以如來說下四教欲令眾生長養根性敀於真源有迷之者執名守跡今猶不舍故不違也問若尒於三乘中三祗劫修至極果人亦依啚主所制啚印方敀無名真源故尒雲耶荅此是要期誓願故尒也何者雖是凢夫作一小善而發願言令諸地獄受苦眾生脫苦得樂乃至發於菩提之心既發心修行者則速至補處乃至佛處此皆聖教所許是故願令三乘極果之人依此啚印敀於普法乃至真源如是廻向有何[得-彳]耶。
第二正宗分中先所釋印後能釋文初中釋能釋文則所釋印義自然現也然今略釋問此印與七十三印何別荅此捴彼別彼文雲於五十卷花嚴經內指示海印七十三處今此則捴約大經之旨無別所依之處又彼則圓融無[得-彳]本末相成等作別別名今此則無別名故尒也又此印意赤畫況智正覺黑字況眾生紙況器界捴表三世間從海印三昧繁出現現也是故此印一角一字中若約觀心釋則有四門一若取去法字則紙與赤畫皆去則紙與赤畫不[文*隹]法字故於法字中具紙與畫如是若[文*隹]眾生世間則器與佛皆不可得故器與佛不[文*隹]眾生則眾生中具佛與器是故經雲菩薩自知身中有如來菩提一切眾生亦復如是二若取去赤畫則紙與法字皆去則紙與法字不[文*隹]赤畫故於赤畫中具紙與法字如是若[文*隹]智正覺則器與眾生皆不可得故器與眾生不[文*隹]智正覺則智正覺中具器及眾生是故經雲三世一切刧佛剎及諸法諸根心心法一切虛妄法於一佛身中此法皆悉現三若取去紙則法字與赤畫皆去則法字與赤畫不[文*隹]於紙故於紙中具法字與赤畫如是若[文*隹]於器則眾生及佛皆不可得故眾生與佛不[文*隹]於器則器中具於眾生及佛是故經雲華藏世界所有塵一一塵中見法界寶光現佛如雲集此是如來剎自在第四此三位歷然紙上畫字紙不破字上畫印字不泯三位不[文*隹]亦三位不雜歷然現前如是三世間無[得-彳]圓融然不相雜亂是故前三則融通現圓後一則歷然不雜此四無[得-彳]同一緣起方為法界實相印也如一角一字具四觀門餘角余字當知亦尒若以眾生門取之無不是眾生海印故並是眾生海印若以佛門取之無不是佛海印故並是佛海印是故眾生心內佛化佛心內眾生佛心內眾生受自心內佛說法教化若以器界取之無不是器界海印故塵塵中佛剎及諸佛曠然安住也問若尒亦得雲眾生海印何雲釋迦佛海印耶荅約實則尒然約妄盡心澄義雲耳謂還源觀雲海印森羅常住用海印者真如本覺也妄盡心澄萬象齊現猶如大海因風起浪若風止息海水澄清無象不現起信論雲無量功德藏法性真如海所以名為海印三昧(已上)故約妄盡心澄義舉佛海印也凡有心者等含佛智但以妄想顛倒所覆不知自己海印三昧本自圓明與佛無異輪迴不已妄受眾苦佛則不尒息妄想風澄煩惱浪令三世間分明現現比如人鬼見一河水人見為水鬼見流火如是生佛同含一法界心等無差別生則妄想所纏迷自法界但見是苦佛則息妄分別見三世間現於海印是自己也是故尒也文中初證分四句展轉遣疑謂法性有何相故云圓融無二相若尒應如龜毛兔角耶故云諸法不動本來寂何故諸法本來寂耶故云無名無相絕一切若無名相絕一切本來寂者則云何得知此境界耶故云證智所知非余境如是展轉遣也又釋初句遮二邊次句簡動次句簡名相後句簡未證初遮二邊中若約真俗二相於法性中竟不可得如是法性本[文*隹]真俗染淨等一切待對之相故也問法性與真性何別荅良圓和尚記雲法性者通真妄取圓融真性者但約真法何以故真法自在故能隨緣妄法不自在不能隨緣是故訂分中現通真妄之法性緣起分中唯現自在真性之義約智實論無差別也(已上)可見真性甚深下二句緣起自體一中一切下緣起義門問與料簡本法用門何別荅一雲三門本法終雲明緣起本法竟(已上)故緣起本法與緣起自體是一義故本法則緣起自體用門則緣起義門今釋同異體之本法用門並於緣起義門中所論故不同也問中即用門可當義門若本法則當於自體何不尒耶荅於一緣起義門中鏈立同異體法者是本法即此所立同異之中論中即因陁羅者是用門並於一緣起義門中開為二門故也次二句約陁羅尼理用以弁攝法分齊一中一切多中一理也一即一切多即一用也謂中門是因果道理門即門是德用自在門故約因果道理雲理約德用自在雲用何者中門者能成因外有所成果法故因果道理門也即門者因緣當體即空即因即果能成因外無所成果法故德用自在門也古辝中門者法中遠門即門者法中近門主伴門者法中即門此則望於緣起自體之法分三差別也謂中門者力用門故能所成別故云法中遠門即門者約體門故當體即空因果不別故云法中近門主伴門者於不起之起別相法界先舉為主後舉為伴即於不起自體之處故云法中即門也次二句約事明攝法分齊者問一微塵中含十方亦是陀羅尼何故釋前二句則雲陁羅尼今此雲約事明攝法耶荅今此亦是陁羅尼義然前則通望諸法直現陁羅尼今則微塵是事十方亦是事約此二事故尒雲也此是大小無[得-彳]義也道身章元曉法師曰小之大義能容大大之小義入小中藏師雲不必小之大相大之小相方容入直小之小相能容大之大相能入(已上)藏師之意大小元來是一是故小不壞小能容大大不壞大入小中謂儼師遷神十個日前學徒進所問訊師問大眾曰經中一微塵中含十方世界與無量刧是一念等文汝等作何物看眾人白雲緣起法無自性小不住小大不住大短不住短長不住長等故尒耶浮矣見耳師曰然之然矣而猶生白云何謂師曰莫須多噵只言一故(已上)只言一故者以大小本來是一不二故尒也問何知大小本來是一耶荅相和尚曰大小無[得-彳]可如夢所見無我之心由睡眠緣全塵全山非片分為塵夛分為山覺夢心中塵之與山無[得-彳]現現(已上)以此喻合法則指無住空名塵指無住空名十方世界只一無住故塵不壞自小位能容大十方不壞自大位能入小故得大小無[得-彳]也問十住品雲欲知至大有小相菩薩以此初發心則可雲小之大義能容大之小義入小中何雲大小不動方容入耶荅大義時不失小相小義時不失大相故云至大有小相耳非謂十方欲入塵故小微塵欲容十方故大也相和尚曰一微塵中含十方世界者同是無住故尒貟師問曰微塵無住小十方世界無住大耶荅一量也問若尒何物言微塵小十方世界大耶荅微塵與十方世界各無自性唯無住耳所言塵小世界大者是須處須耳非是小故云小大故云大所謂不知塵小世界大機中令知塵小世界大耳非是一向塵小自性世界大自性亦得雲塵大世界小道理齊一無住實相(已上)若曉大小同一無住時可雲塵大世界小如是十方自具小相微塵自具大相是故非謂十方欲入微塵時故轉為小微塵欲含十方時故更為大直小不轉小能容大大不減大能入小也次四句約世時示攝法分齊者問九世即入既成十世然更約十世亦有即入耶荅有也義理章云然此九世迭相即入成一捴句捴別合成十世此十世具足別異同時現現成緣起故得相入也(已上)初釋九世即入成十世後釋更舉十世弁即入也塵與十方九世與十世皆具即入義然塵與十方則相容義增九世與十世則相即義增故約事中舉相入約世時中舉相即也問仍不雜亂隔別成者通望前約事與約世二門雲耶荅既科雲次四句約世時示攝法分齊是故唯望九世十世[牙-(必-心)+?]相即等約十世隔法異成門之義雲隔別成也次二句約位以彰攝法分齊者初發心與正覺生死與涅盤皆是位故也問初發心時便成正覺者究竟果耶荅尒也以啚主等簡去古人因中說果約理平等解同佛境等釋以為三乘約一乘則緣起法門始終具足得始即得終窮終方原始故究竟果也次二句捴論上義者前之即事明攝法與約時約位等並是事法何故今雲理事[(ㄇ@兒)/具]然無分別耶荅塵與十方念與劫等是皆事法然即入無[得-彳]者以不異於理故尒也若唯約理以一味故無可即入若唯約事以[牙-(必-心)+?]相[得-彳]故不可即入要由理事[(ㄇ@兒)/具]然不異方得無[得-彳]故也內訂唯是十佛境故非余境緣起分者亦是十佛之境故云十佛普賢大人境也能人者一雲釋迦此雲能仁而言能人者書者之誤也一雲能化之人也今釋釋迦是能化之人是故下文雲欲表釋迦如來教網所攝三種世間從海印三昧繁出現現故是故二義得也如意者即是一音教比如大海有如意珠故潤澤萬物雨諸珎寶利益一切釋迦佛海印三昧中一音如意之教利益眾生亦如是也本際者法性處也叵息妄想等者一雲莫息妄想若息妄則必不得還本際此約本有釋疏雲妄想不剪而霄翔累表靈鑒匪磨而圓明等覺者是也一雲若不息妄想則必不得也今釋此是行者對治修證之義故存後義是故下雲背反分別得無分別故曰無緣乃至如說修行得聖者意也善巧不住者三方便中無住方便也隨分得資糧者因行故云隨分以此因行至於菩提故云資糧比如有人得如意珠於一切資生之具皆得自在如是若諸行者得如意教則為已具菩提資糧行至果處一切自在又無緣善巧則不住道捉如意教則教道敀家隨分得資糧則助道謂得無分別不住之理不住生死涅盤二邊故云不住道得一音教故云教道也資糧者助菩提分故也以陁羅尼無盡寶等者以因中修菩提分資糧故能至果中得此無盡滿足之寶莊嚴法界實寶殿也窮坐者一雲安坐然以窮坐為正謂稱於法界窮極坐也問讀詩之法何故要右旋耶荅右則順於正道謂大經善財問妙月長者雲聖者為由聽聞般若波羅蜜言說章句而現證耶荅言不也何以故般若波羅蜜見一切法真實體性而現證故善財白言豈不由於從聞生智及思智性得見真如而自證悟長者荅言不也若從聞思得自證悟無有是處善男子我於此義應說比喻汝當諦聽如大砂磧中無泉井春夏熱時有人從西向東而行遇有丈夫從東而來即問之言我今熱渴何處有水清涼樹蔭我欲於中飲沐休憩除其熱渴彼大丈夫善知善說而告之言從此東行有其二路一左一右冝從右路勤力而行決定當得至泉井所及庇清陰善男子於意云何彼熱渴者雖聞如是泉及樹名思惟往趣能除熱渴獲清涼不荅言不也何以故要依示道至彼泉池沐浴飲用方除熱渴乃得清涼善男子菩薩亦尒不但唯以聞思解惠而能證入一切法門善男子言砂磧者即謂生死西來人者謂諸眾生熱謂眾惑渴即貪愛東來知道大丈夫者即佛菩薩住一切智得法真性平等實義是也得清涼水無熱渴者即自訂悟真實是也(已上)左右道者於經文中雖無法合然左是逆路故向生死右是正道故是諸佛菩薩所指之正道也是故今此右旋讀也遶佛及塔皆右旋亦此義也就能釋中先正釋後捴章元年下雜叚問荅初中二先正釋印後一乘法界圖下現題名及所依初中先開章門後問何故下別釋初捴釋印意中問意若不依印亦得造文何故要湏依印造耶荅中先正荅次三種世間下現不論余後廣義下推廣也赤畫與字及紙表三世間中問何故赤印表正覺字表眾生等耶荅佛則煩惱暗盡以智光明普炤眾生生死大夜猶如赫日普炤昬衢故以赤印況也眾生則為業煩惱無明所覆無所知覚故以黑字況也器界則頑無分別染業眾生居則成染諸佛菩薩淨業者居則成淨猶如白色眾色之本隨何受染故以白紙況也問今此海印與五教章今將開釋迦佛海印三昧一乘教義略作十門大料簡第九海印炳現門者亦有二義一約果位如前差別無盡教法皆是如來海印[宋-木+之]中同時炳然圓明現現五教章所依異謂此一乘教起要依佛海印三昧中出不同三乘等依佛後得智出又稱法本教者謂別教一乘即佛初成道第二七日在菩提樹下猶如日出先照高山海印[宋-木+之]中同時演說十十法門主伴具足圓通自在融會章雲一乘同別教義依海印[宋-木+之]起普眼所知三乘教義依佛後得法住智說聞思修及報生善意識並內訂雙行勝智及真實智所知(已上)諸處海印何別荅一雲此文及五教章初海印大料簡約果海印並現五教之法皆依海印起也所依異與稱法本教及融會章等唯花嚴經依海印起也謂今此雲釋迦如來教網者是五教網故通五教五教章今將開釋迦佛海印三昧一乘教義略作十門而十門中通現五教料簡約果海印雲如前差別無盡教法皆是如來海印中現者通望初言詮弁體乃至帝網等而雲差別無盡教法故通五教餘三唯此經依海印之義現也今釋諸文海印皆明唯花嚴是[宋-木+之]內說餘三乘等皆[宋-木+之]外說也問釋迦如來教網所攝通五教綱何雲唯花嚴[宋-木+之]內說耶荅教綱所攝三世間從海印三昧現現則是此經教綱故無違也問下文具明屈曲三乘何耶荅[宋-木+之]內所說唯是此經若隨機屈曲時還是[宋-木+之]外三乘耳問五教章初文云何會耶荅十門雖具說五教然其所宗在於別教一乘是故唯此所宗是[宋-木+之]內說若五教法皆從海印起者應雲今將開釋迦佛海印三昧一乘三乘教義略作十門然不尒也問料簡文何會耶荅二義可會一雲所舉則通於三乘差別無盡之法若雲海印中同時炳然現現之時還是此經也一雲唯約前一乘雲如前差別無盡教法也問法數章雲所有無盡法數及余乘數皆一乘所目即是一乘由同在海印[宋-木+之]中成故(已上)下四教三乘之法是花嚴之所目故所目者下四教而雲所目同在海印而成則下四教三乘之法亦從海印起也何唯花嚴[宋-木+之]內說耶荅不尒謂由是所目同教之法故與在於海印[宋-木+之]中所成花嚴一乘之法相似故云同耳非謂所目三乘與一乘普法普在[宋-木+之]中成也是故文雲此皆一乘所目即是一乘十句章雲普賢菩薩出[宋-木+之]於無生無名處以種種名題目故云所目等皆現下三乘是[宋-木+之]外所目之義也問所有無盡法數及余乘數則何耶荅前明人天欣猒二門乃至頓教一門弁種種法數故云無盡法數亦明五乘無量乘等故云及余乘數此之三乘法數乘數皆是[宋-木+之]內花嚴之所目故云皆一乘所目即是一乘也問大集經雲喻如閻浮提一切眾生身及餘外色如是等色於海中皆有像以是名大海為印菩薩亦如是得大海印三昧見一切眾生心行於一切法門皆得慧明是為菩薩得海印三昧見一切眾生心行所趣(已上)則三乘中亦弁海印何故云唯花嚴經於海印中起耶荅然故智儼和尚雲海印有五一三無數劫歷修之帝釋升法空須彌山頂與所知障阿修羅闘戰時三科百法之相於大圓鏡智海中影現之海印二不可計數劫歷修之帝釋升本覺須彌山頂與根本無明阿修羅闘戰時恆沙性德之相於一心真如海中影現之海印三一念不生之帝釋升一行三昧須彌山頂與妄念阿修羅闘戰時[文*隹]相[文*隹]分別相於不二海中影現之海印四二佛世界微塵數劫歷修之帝釋升捴相須彌山頂與遍計阿修羅闘戰時十種普法之相於世界海中影現之海印五十佛之帝釋升法性須彌山頂與無住實相阿修羅闘戰時三種世間相於國土海中影現之海印初三三乘後二一乘初三乘三中初則初教次則終教後則頓教後一乘二中初則外化後則內訂然故三乘亦得分有依海印起義然大對說故唯此經[宋-木+之]內說也古人於一乘中開二海印並當料簡約果海印不開因海印若開則應雲善財童子之帝釋升解行須彌山頂與百障阿修羅闘戰時無盡法門相於錠光頗梨鏡海中影現之海印則六重海印也問何故古人不立因海印耶荅三乘中鏡智海印一心海印一行三昧海印皆約果門故一乘亦唯約果說也問若尒何故今加因海印耶荅三乘雖具因果併合為漸於一乘中分論實際因與窮實果如是於三教中一乘對三乘分示頓因圓果則不應一例故對三乘加論一乘因海印亦不[得-彳]也問何故因海印中舉無盡法門不舉三世間與十普法耶荅[牙-(必-心)+?]言亦得然國土海[宋-木+取]極甚深故舉[宋-木+取]略三世間世界海次深故舉次廣十種普法准此則因門既淺故舉無盡法門之[宋-木+取]廣也今此中海印者既雲釋迦如來海印三昧故當於果門然正唯外化亦不[得-彳]所現內訂也問密嚴經雲花嚴大樹與神通勝鬘及余經等皆從此經出(已上)密嚴本花嚴末耶荅道身章雲密嚴經雲花嚴十地皆從此經出若尒彼經勝此經劣耶和尚荅雲此等不定或處以勝為劣或處以劣為勝隨須不定(已上)雲故此從以劣為勝義雲耳但以此經十地寄彼密嚴位地而說故云花嚴十地從此經出也是故古人云比如大海邊有一泉井流入於海迷者妄計泉本海末然大海潛流而生泉水故海本泉末如是教也智正覺者佛菩薩者余處唯約佛以菩薩合於眾生何耶荅覺有隨分圓滿二義以分未圓故余處中屬於眾生今此以覚義同故合正覺也又結自利雲十佛普賢大人境或雲雨寶益生等以具化主助化方能利物則佛與菩薩並為能化是故合也不▆▆▆▆▆但云智正覺者佛菩薩不及釋器與眾生故尒一雲捴論諸法則有十門十法等今此但舉三世間不舉門法故尒雲也今釋存後義既雲三世間攝法盡故仍雲不論余者故知舉三世間時十門十法無盡法門無所遺故尒雲也廣義如花嚴經說者於大經中廣說三世間法從海印[宋-木+之]現現之相故推彼也第二別相門中先題章門後問何故下別釋也別相門者前則不分印相字相捴意而釋今則別開三門別別而釋故初說印文相中先正釋後印相如是者結初中有四重問荅中表如來一音等者▆菩提留支三藏與羅什法師共立一音教二師義何別荅清涼疏雲一立一音教謂如來一代之教不難一音然有二師一後魏菩提留支雲如來一音同時報萬大小並陳二姚秦羅什法師雲佛一圓音平等無二無私普應機聞自殊非謂音本陳大小乃至雲上之二師初則佛音具異後則異自在機各得圓音一義然並為教本不分之意耳抄雲初師則順善口天女一聲之中與百千種樂而共相應則佛自音之中有多音也後師則順如水一味隨器成異則如來夲無多音故云各得一義耳(已上)如是別也古人云羅什一音如解瞿音留支一音解如笙聲故別也問以眾生根行不同隨根異解故有多種如尅其本唯是如來一圓音教故經雲佛以一音演說法眾生隨類各得解者羅什一音也何故五教章於留支義中引耶荅五教章引立一音諸師故名則舉菩提留支義則引羅什故不違也問今此一音當何義耶荅二師之義偏取皆失故不偏於一師義謂圓音章雲此上三說何得何失荅若別偏取三俱有失何者初說但多音無一音故次說一語無多音故後唯無性非音義故如實義者三說合為一圓音義何者若彼多音不即一音此但多音非是圓義以彼多音即一音故熔融無[得-彳]名作圓音若彼一音不即一切但是一音非是梵音以彼一音即多音故融通無[得-彳]名一梵音若此等音不即無性同真際者是所執故非如來音以彼音等[文*隹]作者故無性故如響故(已上)儼藏二師及與[ㄙ/面]主皆是一義故今此亦合三說為一圓音也如是合三為一時則當第五圓中義也問何知合三則今此一音耶荅准於印相知也謂若印一道即不迴旋但一直[又/又]不成圓印然印一道即屈曲故成一圓印則當彼中若彼一音不即一切但是一音非是梵音以彼一音即多音故融通無[得-彳]名一梵音義也若印屈曲不即一道但是多畫不成一印然多屈曲即一道故成一圓印則當彼中若彼多音不即一音此但多音非是圓義以彼多音即一音故熔融無[得-彳]名作圓音義也若彼一印及多屈曲不即無性同真際者但情所及非正緣起然此一印及諸屈曲皆無性故能成圓印即當彼中若此等音不即無性同真際者是所執故非如來音義也是則印之一道則表一音印之屈曲則表多音一多無性緣起之印則表如來一圓音故知尒也問圓音章三說是誰說耶荅初是留支二是羅什第三相隱然准余處則龍軍堅惠論師說謂立本影教中護法月藏具本影金剛軍菩薩堅惠論師立影像護法等雲眾生心外佛有微妙色聲等法由聞者善根增上緣力擊佛利他種子為因於佛智上文義相生為本性相教由佛此教增上緣力擊聞者漏無漏善根種子聞者識上文義相生為影像教堅惠等雲離眾生心佛果無有色身言聲事相功德唯有如如及如如智大悲大願為增上緣令彼所化根熟眾生心中現佛色身說法是故聖教唯是眾生心中影像(已上)故堅惠說合第三也問何知合三為一當圓教耶荅料簡機感叚雲現身說法此有三義一以佛果色聲清淨功德為增上緣應彼機感以成攝化乃至二佛果無有色聲麁相以平等理智增上願力機感相應有形言現乃至三通上二義有無無[得-彳]以稱法界乃至正是此經所說分齊(已上)初具本影則初教第二唯影無本則終頓第三通上二義正是此經故尒也問一善巧者為通五教為唯圓耶荅一雲如前一雲如後一雲窮實初義者於佛一音分成五教是故五教章雲本末熔融唯一大善巧法也問文中既牒此善巧雲善巧無方應稱法界十世相應圓融滿足然則可唯圓教耶荅文雲以隨眾生機欲不同故者是三乘應稱法界者是一乘以具此一三之一善巧故尒也後義者以隨眾生等則下三乘方便修相也善巧無方乃至義當圓教則實際頓雙具漸頓則窮實故尒所詮章甚深緣起一心具五義門五教章本末熔融為一大善巧等皆窮實也今釋第二義為正是故牒上善巧仍雲善巧無方乃至圓教也二中機欲不同者一善巧是能隨機欲不同是所隨所隨之機欲不同能隨亦成屈曲故當三乘也三中應稱法界者橫盡法界十世相應者竪窮劫海圓融滿足者通於橫竪是故當於圓也四中四靣四角者表四攝四無量云何荅不可[宋-木+之]雲此是四攝此是四無量是故以四靣表四攝四無量隨何得也四角亦尒依三乘現一乘者依前之屈曲三乘以現前之圓教一乘以四攝四無量通於一三故尒也 二弁字相中先正弁字相後問荅除疑初中先正釋後字相如是者結初中三重問荅約修行方便現等者一雲三乘今釋一乘謂下釋是故行者還本際等雲修行方便及得利益然故是約一乘行者修行方便也字中多有屈曲者隨印屈曲字亦屈曲故如是問也現三乘根欲等者問何故前雲隨眾生機欲不同今此直雲三乘根欲耶荅前之印相表如來善巧隨機屈曲今此文字況於眾生更無可隨故尒也問字隨於印既成四面四角何故弁字相中不問面角所表耶荅非但能化具四攝四無量所化行者亦具而修故實則字中亦現四面四角所表然前印相中既已現故今且略也始終兩字者始法終佛在於中心故如是問也問荅除疑中有二重問荅初重問荅問中因果不同者牒前因果不同一家實德等者牒前表因果兩位至在中道也問性在中道者內證耶外化耶荅一雲如前謂下雲若約理雲舊來中道一無分別同於此中性在中道故尒也問因果是外化今雲因果性在中道則可雲外化耶荅因果雖是外化今舉因果之本實故是法性中道之內證也一雲外化謂因果是外化以外化因果之性在中道故尒也今釋非偏內證非偏外化以約無住法為中道故也此中所現中道有七重因果兩位性在中道一乘三乘不即不[文*隹]之中道印中實際中道若約理雲訂教兩法舊來中道一無分別之中道正義正說論中是故一切法本來在中道若依一乘如實教門不盡其理理事冥然一無分別體用圓融常在中道不住義者即是中道義乃至引龍樹頌所立中道法性以何為相以無分別為相是故一切法尋常在中道無非無分別中道也初則因果不同而無分別故性在中道次一乘三乘一體無二之中道次證教二法一無分別之中道次正義正說一無分別之中道次理事二法冥然無分別之中道次引龍樹論證成中道者一多無二一無分別之中道次法性以何為相等及印內實際中道者現通一切法之中道是故下雲以此義故文首詩云法性圓融無二相乃至久來不動名為佛意在於此(已上)既得此中如是中道則當知一切法無非中道是故或約真俗現中道或約染淨現中道或約迷悟現中道如是一切差別相對法中隨舉現中道也問此之中道隨所論法可有重耶荅中道則一也問何量耶荅無住法性中道也於此有佛無佛性相常住之無住法性中十佛證之則為內證普賢證之則為外化不偏內外是故下文現中道雲以此義故說與不說等無差別生與不生等無差別動與不動等無差別一切差別相對法門準例如是是故經雲有為無為一切諸法有佛無佛性相常住無有變異是其義也(已上)故尒也問何知尒耶荅道身章雲一乘緣起法非情所及雖非情及而不遠求反情即是問反情方便云何荅方便無量而其要者隨所見處不著心為是隨所聞法不取如聞即解其所由又解法實性乃至問其法之如實者何乎荅此即法實性無住本也既無住故無可約之法無可約之法故無分別相無分別相故非心所行處但證者境非未證者知是謂法實相也無一切而不尒此處十佛普賢之境(已上)約諸法實相無住法性而雲十佛普賢境界則法性中道非偏內證是故下雲圓教一乘法者頭腳捴一阿耶兒子年月皆同何以故由緣成故約道理說故問一者何義荅一無分別義又同者何義荅不住義無分別不住故始終同處師弟並頭(已上)無分別不住即是中道而頭腳捴一阿耶兒子年月皆同等者豈偏內訂不通外化耶六相章雲第二教興意者此教為現一乘圓教法界緣起無盡圓融自在相即無[得-彳]容持乃至因陁羅無窮理事等此義現前乃至普別具足始終皆齊初發心時便成正覺良由如此法界緣起六相熔融因果同時相即自在具足逆順因則普賢解行及以訂入果則十佛境界所現無窮(已上)始終皆齊具足逆順混融無[得-彳]者是無住緣起法性也仍雲因則普賢解行及以證入果則十佛境界故知一種無住法性在十佛名內證在普賢名外化故無所偏當也問若尒證教之法久來中道一無分別者亦通內證外化耶荅尒謂證與外化一無分別者是中道而十佛普賢之所共證又就普賢門中因果俱時相容相即各攝一切[牙-(必-心)+?]為主伴之因果者因是普賢因果是舍那果此果與因相容相即約此容即之法於第十根心中具則窮實第九根心中具則實際此義至下又現也荅中二初舉難許荅後引類訂成初中其實難解者自謙之辭若以自智雖實難解然依聖教可解故云依天親論主云云也二中先引類成後汝所問下正荅前問初中若約十句等者指下所引論文今且以下正引類成中先引類成後一乘別教下簡迷情初中三先標次所謂下釋後主伴下結標中今且者對上若約十句以弁六相雲也又對於諸文或約舍或約金師子等論六相處雲也初今且至六相者標能況後一乘至分齊者標所況今此正弁字相然舉類訂成故云約印像以明六相也問一乘三乘主伴相成者何一何三耶荅既屈曲況三乘印圓況圓教一乘故圓教一乘與下三乘也釋中從初至本來不作故者釋前標中能況從一切緣生乃至唯在中道者釋前標中所況法也初中先列六相名後捴相者根本下約印以六相釋也捴相者根本印者越就雲故尒若准六相章雲捴相者一舍多德故今此應雲捴相者一含多德故何故一含多德故為捴相耶根本印故問一含多德者捴捴多德耶別別夛德耶荅一雲如後以攬別成捴故一雲如前以一一德皆全盡捴故然二義並得也問若捴捴多德則應立無盡捴耶荅雖具多德然非一外之夛故不立無盡捴也問能含之一與所含之多各別何雲非一外之多耶荅雖雲一含多德然能含與所含不異故但多德融合之處目為能含一非夛外一多非一外多故無盡之捴則不立也別相者余屈曲者同前越就故辝不足也應雲別相者多德非一故何故夛德非一為別相耶以余屈曲故問六相章雲夛德非一是別相何故下雲別相者椽等諸緣別於捴故耶荅夛德非一故別於捴別於捴故多德非一故不違也別依止印滿彼印故者捴中及滿耶不及滿耶荅二義也後義者以是別相釋名中所說之義故也問若尒所滿之捴何見耶荅別相中見也今釋及滿也問以別相釋名中義故應不及滿根本捴何雲及滿耶荅以開捴成別時捴德自現是故以別成捴時亦得及滿也問若尒捴中別皃有耶荅無也問以別滿捴故可有別皃何雲無耶荅無別皃之捴中所開之別故以別滿捴之時別皃無也問別相釋名中滿捴之義故可於別相中見何雲捴中見耶荅若尒六相章雲若異者應不同耶荅只由異故所以同耳(已上)只由異故所以同時不及成前同相義耶然同異對中以異成同時及成同相是故捴別對中以別成捴時及成本捴也古人云有帶別之捴有[文*隹]別之捴或雲對別之捴然若是捴相何有不對別相時耶是故以帶別之捴為正問[文*隹]別帶別二捴何別荅捴相者根本印則[文*隹]別之捴別依止印滿彼印則帶別之捴也問若尒[文*隹]別與帶別故有重耶荅一雲尒故二捴有重一雲但云捴相者根本印不說別相所成之義故云[文*隹]別既言別依止印滿彼印故云帶別雖有二義然是一捴故無重也異相者增相故者約舍則石上立柱柱上安留頭等如是數增故也若約印說第二第三角等增而成印故尒也成相者略說故者如百億四天下合為一娑婆如是五十四角合成一印緣成和合略言標現故壞相者廣說故者如百億四天下一一差別緣散無作令一娑婆無所依住如是五十四角各住自法廣弁因緣本來不作故也釋所況法中一切緣生法無不六相成則六相亦通三乘耶荅一雲尒也一雲唯[戶@句]此經初義者既雲一切緣生法無不六相成故六義章約三乘六義用六相故問文雲六義六相分齊云何荅六義據緣起自體六相據緣起義門以法體入義門遂成差別如以六義入四句順去非故即順三乘入六相現自德故即順一乘(已上)雖是三乘六義若須六相則是一乘故六相者唯[戶@句]此經何雲通三乘耶荅順一乘者約終教三乘之六義用六相則順圓教一乘入四句則順初教三乘此則但言順於一乘不言即是一乘能所順別故尒也是故問荅八字印處約六義用六相終雲此文在三乘一乘方究竟故知三乘亦用六相也今釋此經所以別於三乘只由六相中即故尒也是故唯在一乘問何故約三乘六義用六相耶荅六義是三乘若入六相則是別教六義又彼中雲第六約教弁者若小乘中法執因於此六義名義俱無若三乘賴耶識如來藏法無我因中有六義名義而主伴不具若普賢圓因中具足主伴無[書-曰+皿]緣起方究竟(已上)方於普賢圓因中具足主伴六義法上得用六相是故汝難無所開也然故云入六相現自德故順一乘也問能所順別何得雲順一乘故唯[戶@句]此經耶荅是一乘故云順一乘是三乘故云順三乘非能所別如雲此經百四十願順一乘瓔珞經願順三乘此亦尒也問問荅等文云何會耶荅問荅文者前明此印所宗如實[牙-(必-心)+?]為因果之義因此雲此文在三乘耳若不尒者三乘經論何處現有說六相文而雲此文在三乘耶一切緣生法無不六相成者方於普法心中如是說耳非謂三乘心中得說此語是故前難無不會也問一乘三乘不即不[文*隹]用六相與一乘別教三乘別教准義可觧何別荅一雲前約該攝下約分相一雲前約修相同教用六相下現相背之一三中不得用六相一雲前約此經緣起分與中三乘用六相下准內證與小乘中不得用六相一雲前約所目用六相下約別教一乘用六相約三乘不用六相准知也今釋下雲若約情說證教二法常在二邊過若約理雲證教二法久來中道一無分別(已上)故前則於舊來中道一無分別義中用六相下則常在二邊過中簡情見也若准下文則約真俗則應雲若約情說真俗二法常在二邊過若約理雲舊來中道一無分別約因果則應雲若約情說因果二法常在二邊過若約理雲因果二法久來中道一無分別如是一切差別相對之法無非中道是故知今此前約一三無分別義用六相後簡情見也問既雲別相者義當三乘教則通約三乘末教用六相何雲唯在一乘耶荅若曉無住緣起之心中我此六相不入之處於法界中竟不可得是故通約五乘用六相若用六相則便是一乘是故六相唯別教也尚於遍計人所知金師子上亦湏六相況三乘耶非唯金師子亦於生師子亦湏六相然彼生師子豈自知自身是六相緣起而生耶雖彼不知自是六相然於曉無住緣起之心所見其生師子即是無住緣起之法如是三乘等法即是六相者唯普眼所知非三乘分齊是故六相唯在一乘也問捴則圓教別則三乘然則余相如何荅三乘成圓力齊者同三乘形類各別者異以三乘等緣而起圓者成三乘各住不作者壞也問三乘法上湏六相則約三乘法亦論力無力體無體耶荅以曉無住緣起之心用六相故尒也問今此約五乘湏六相心與束六道因果小乘三乘等為普賢二十二位心何別荅約其所現則一種無住緣起之際也但詮別耳謂二十二位則約此經內六道等法以為普賢位今此則圓教主三乘等伴主則[宋-木+之]內說伴則[宋-木+之]外說如是大別而以啚主無住緣起之心約大別之一三現示一無分別無住緣起之中道是故所現雖一而詮別也問分相該攝中三乘望一乘有二不異不一與此不即不[文*隹]不異不一何別荅分相中即一之三與即三之一非一者即一之三則是三乘逐機說故高下也前後也一相一寂也即三之一則是一乘逐法性說故無[書-曰+皿]緣起無前後也此則分示一三分齊之別今此約彼所分一三以現不即不[文*隹]是故今此所現指無住空名為一乘指無住空名為三乘故一之與三一體無二無住緣起之義故別也問然則該攝耶荅同是一乘心中所說然詮別也謂該攝則以一乘普法無遺攝故一切三乘等即是一乘今此通約[宋-木+之]內一乘[宋-木+之]外三乘以現無住之一乘無住之三乘故一無分別唯在中道故也如是若得一三是無住之一三時若約一心與真如生滅二門一心為捴二門為別亦得若約初教本識賴耶賴耶為捴識上種種種子為別等亦得何者一切差別相對之法無有不入六相之處故尒也問若得此意則三乘為捴余為別或小乘為捴余為別亦得耶荅尒且約捴別相現處雲圓教捴三乘別約實而說於小乘三乘等中隨舉說也十地為捴十地中種種法為別亦是約三乘所知相現處說若得不即不[文*隹]無住緣起之時隨何論六相是故十地中雖十地不同唯在初地初地中雖多分不同唯在一念何以故三世九世即一念故等隨一一法[書-曰+皿]攝一切是故無住緣起心中隨何湏六相也一乘三乘至唯在中道者於三乘機樂中說三乘法一乘機樂中說一乘法故一三之設在機益耳然三無自性不偏住三一無自性不偏住一一之與三不即不[文*隹]常在中道也道身章雲一乘緣起法非情所及雖非情及而不遠求反情即是者一三不即[文*隹]常在中道則非一三別執之情所可及處故云雖非情及也然反一三別執之情則不動前之所執一三即是無住緣起中道之法故云而不遠求也一乘別教三乘別教者約情謂故不用六相准知第二正荅前問中三先正荅次如經下引經論訂成後準是論主下結成前義初中先正荅後依三乘下弁教分齊正荅中先舉喻後雖因果下法合初曲者法性圓融後曲者名為佛也弁教分齊中高下不同等者以隨不知無住緣起之三乘機欲則因果不同約無住緣起之一乘則無前後也是故一三不即[文*隹]用六相者即此無前後義也一乘別教三乘別教者即此高下不同義然故可雲隨機欲見一三各別故高下不同無住緣起之心見一三無二故無前後也問前雲一乘別教三乘別教與一外有三之分相一也何故今雲隨三乘機欲見則一三別執故高下不同耶荅一外有三之分相雖是解心之所分也以隨三乘執故立一外有三是故與約情說三乘別教等一也訂成中先徵次如經說下訂即十地經後論文如是者和尚之辝如經下舉經論文次論曰下論釋後又一切菩薩下牒經文藏公雲論主作四門解釋者依何等文立四門耶荅如經說又一切菩薩乃至此是根本入者捴釋現本門此修多羅中說依根本入有九種入等者依本開末門是諸入為校量地義等者會末皈本門一切所說十句等者本末無[得-彳]門問此四門中何是論文何是經文耶荅初二經文後二論釋問若尒何雲論主作四門釋耶荅論主依經而釋故尒也謂若約初門則經中直現捴句無別指釋而論主釋雲又一切菩薩者住信行地等捴釋也雲此是根本入則現本也如是立捴釋現本門故云論主作四門解釋也問捴釋現本門之捴六句皆捴耶唯令入智慧地二句是捴耶荅遠公儼公則如後藏師[口/(百-日+回)]主則如前也儼公義者疏雲二所為文二一對地法明加所為二所謂智慧下對所化人明加所為乃至對人明加所為中有二十句乃至入及始終二十句內各初一捴余句別又一切菩薩不可思議諸佛法明說者對地法弁加所為雲故唯後二句為捴遠公亦尒問論文何見耶荅論中此是根本入者唯望令入智慧地句如是見也問通望六句雲此是根本入何不尒耶荅利他中雲又得菩薩十地始終即是根本始終准此則自利中唯約令入智慧地句雲此是根本入如是見也藏師義者疏雲初中捴論地法緣起六義乃至此上六義融合無[得-彳]通教及義通訂及比通境及智通人及法通因及果混通無[得-彳]捴為一團名十地法(已上)故六句皆捴也問論文何見耶荅通望六句雲此是根本入如是見也論曰此二十句依一切菩薩自利利他故加如是初十句依自利後十句依利他行是中一切菩薩者住信行地等(已上)前分自利利他二十句次釋一切菩薩等六句以六句成自利十句初之捴句故尒也問利他捴句如何耶荅藏師義者實則利他捴句亦加一切菩薩不可思議諸佛法明說之四句然自利捴句中已現故不加也是故自利利他中並以六句為捴也問何知圖主亦以六句皆為捴耶荅此文雲準是論主立宗道理故知因果信解行廻地佛自位不動而無前後又下雲如地論釋信地菩薩乃至佛六相成故明知如是(已上)故尒也問唯以令入智慧地句為捴則具九入之捴耶荅尒也問然則九入之中前八是因第九是果則唯令入智惠慧地句為捴義中亦得雲雖因果信解行廻地佛自位不動而無前後何得以此為六句皆捴之訂耶荅唯二句為捴義中不得言因果無前後也是故遠公會末敀本門釋雲言為校量地義差別者為欲校量智地中德義差別故寄世間乃至佛地次第轉勝非根本入者乃寄彼轉勝之位彰智地中德義差別然彼所寄轉勝之位非是根本入智慧地良以地上念念皆具一切行德無有差別非是前後方始具故無轉勝相以無階降故(已上)此文現也問九入之中何者是寄位之相何者是所現之德耶荅文中但現九入之德耳位相則隱而未現且十地中雖具聞思修訂然於聞思後立證入不放逸入乃至佛盡入等此則似於地前地上乃至佛果列位之相是故雖無現說位相之文然寄於列位之相以現地上念念所具之德也問儼公亦許六句皆捴義耶荅有儼師十玄章一卷語義與義理章十玄全同無別彼引論雲以信地菩薩乃至與不思議佛法為一緣起以六相捴別等義而用括之明知因果俱時相容相即各攝一切[牙-(必-心)+?]為主伴(已上)故知尒也。
一乘法界圖圓通記卷上